PARASHA 25 TSAV

PARASHA  25 TSAV - Levítico 6:8 (6:1) - 8:36

Para ser leída y estudiada en el Shabat de 8 de Nisan (Aviv) de 5.775  (Marzo 28 de   2,015)

Aliyás de la Torá:

6:8-18 (6:1-11 versión hebrea)
6:19 - 7:10 (6:12 - 7:10 heb.)
7:11-38
8:1-13
8:14-21
8:22-29
8:30-32
Maftir: 8:33-36

Haftará: Jeremías 7:21 - 8:3; 9:22-23

Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Mateo 4:1 - 6:34

Tsav

Significa "encomienda". ORDENA

Resumen de la Parashá

Levítico 6:1-8:36

ELOHA manda a Moshe a transmitir a Aharón y sus hijos sobre sus obligaciones y derechos como Kohaním (sacerdotes) que ofrecen Korbanot (ofrendas animales y vegetales) en el Santuario.

El fuego en el Altar siempre tiene que estar encendido. En el mismo son quemadas completamente las Ofrendas de Elevación; grasas de las ofrendas de Paz, Pecado y Culpa; y el “puñado” separado de las Ofrendas Vegetales.

Los Kohaním comen la carne de las ofrendas de Pecado y Culpa y los restos de las Ofrendas Vegetales. La Ofrenda de Paz es comida por aquél que la trae, excepto por las partes específicas que son entregadas al Kohen.

La carne sagrada de las ofrendas es comida por personas ritualmente puras, en su lugar santo designado y dentro del período de tiempo especificado.

Aharon y sus hijos se quedan dentro del recinto del Santuario por siete días, durante los cuales Moshe os inicia en el sacerdocio.

Comentarios
Primera aliyá, 6:8-18

6:9    "Ordena a Aharón y a sus hijos, diciendo: "Esta es la ley de la                                                   
ofrenda de ascensión: es la ofrenda de ascensión (que permanecerá) sobre la
hoguera en el altar, toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar
arderá en él." - La palabra hebrea que ha sido traducida como "ley" es
"torá", que significa "instrucción". En este caso vemos que la palabra torá
está limitada a una instrucción específica acerca de la ofrenda de
ascensión, también llamada "holocausto", (del latín "todo quemado").

Segunda aliyá, 6:19 - 7:10

6:20             "Esta es la ofrenda que Aharón y sus hijos han de ofrecer a
ELOHA el día de su unción: la décima parte de una efá de flor de harina
como ofrenda perpetua de cereal, la mitad por la mañana y la mitad por la
tarde." - Los sacerdotes comunes ofrecen esta oblación solamente en el día
de su instalación en el ministerio. Pero el sumo sacerdote lo tendrá que
hacer todos los días, para que sea una "ofrenda perpetua", como también está
escrito en Levítico 6:22:

Tercera aliyá, 7:11-38

7:12 "Si lo ofrece en agradecimiento, entonces, juntamente con el sacrificio
de agradecimiento, ofrecerá tortas sin levadura amasadas con aceite, y
obleas sin levadura untados con aceite, y tortas de flor de harina bien
mezclada, amasadas con aceite." - El agradecimiento producido por un milagro

En el Salmo 107:22 está escrito:

"Ofrezcan también sacrificios de agradecimiento y pregonen sus obras con
cantos de júbilo."

En Jonás 2:1-9 está escrito:

Cuarta aliyá, 8:1-13

8:2    "Toma a Aharón y con él a sus hijos, y las vestiduras, el aceite de
la unción, el novillo de la ofrenda por el pecado, los dos carneros y la
cesta del pan sin levadura" - Ahora Moshé recibe la orden de instalar a los
sacerdotes en su ministerio. Esta instalación duraba siete días y terminó en
el primer mes del segundo año después de la salida, cf. Éxodo 29:30, 35-37;
Levítico 8:35. El mishkán fue definitivamente levantado el primer día del
primer mes del año, cf. Éxodo 40:2, 17.

Quinta aliyá, 8:14-21

8:15  "Después Moshé lo degolló y tomó la sangre y con su dedo puso parte de
ella en los cuernos del altar por todos los lados, y purificó el altar.
Luego derramó el resto de la sangre al pie del altar y lo consagró, para
hacer expiación por él. " - Moshé servía como sacerdote durante los siete
días de instalación de los sacerdotes. Él hizo todos los sacrificios y
enseñó así a Aharón y sus hijos cómo hacer todo el servicio en el mishkán.

Sexta aliyá, 8:22-29

8:22  "Luego presentó el segundo carnero, el carnero de la consagración, y
Aharón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero." - Según
Rashí, esto es una ofrenda de paz, cf. Éxodo 29:22, 28, porque el término
"miluim", traducido como "consagración", tiene un sentido similar al término

"shlamim", que significa "ofrenda de paz". "Miluim" significa "llenuras" y
"shlamim" significa "plenitudes".

Séptima aliyá 8:30-36

8:28  "Después Moshé tomó todo esto de las manos de ellos y lo quemó en el
altar sobre la ofrenda de ascensión. Fue ofrenda de consagración como aroma
agradable, ofrenda encendida para ELOHA." - La ofrenda de consagración
tenía que ser quemada sobre, o después de, la ofrenda de ascensión. Esto nos
enseña que el ministerio sacerdotal está basado sobre la entrega total. Si
no hay entrega total en un siervo de ELOHA, su ministerio no va a ser
agradable delante de Él.
8:30  "Y tomó Moshé del aceite de la unción y de la sangre que estaba sobre
el altar, y roció a Aharón y sus vestiduras, y a sus hijos y las vestiduras
de sus hijos; y consagró a Aharón y sus vestiduras, y a sus hijos y las
vestiduras de sus hijos con él."

Comentarios y temas de la parasha’  para este shabat. 

6:9   "Ordena a Aharón y a sus hijos, diciendo: "Esta es la ley de la                                                   ofrenda de ascensión: es la ofrenda de ascensión (que permanecerá) sobre la hoguera en el altar, toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar  arderá en él." - La palabra hebrea que ha sido traducida como "ley" es "torá", que significa "instrucción". En este caso vemos que la palabra torá  está limitada a una instrucción específica acerca de la ofrenda de ascensión, también llamada "holocausto", (del latín "todo quemado"). En esta sección hay instrucciones específicas para Aharón y sus hijos, los  sacerdotes. Las instrucciones que se dieron en la parashá anterior, sobre las diferentes ofrendas, son para el pueblo en general, pero en esta parashá  hay instrucciones específicas y complementarias para los sacerdotes en cuanto a los mismos sacrificios que han sido mencionados anteriormente.
De esto aprendemos también que cuando viene la revelación divina a nuestras  vidas, no viene toda de una vez. Primero se da una imagen general, y luego el Espíritu vuelve a dar más detalles sobre las cosas

que ya han sido descritas de forma general. La  Torá ha sido escrita para armonizar con la mente humana. La mente no está trabajando de forma Es decir, cuando un tema se da, no sigue un esquema lineal, sino avanza de forma circular, o más bien como un espiral. Avanza un poco con un tema para
luego volver al mismo tema y dar más detalles. Después avanza con otro tema relacionado con el primero, y luego vuelve a dar más detalles sobre alguno de los temas anteriores etc.
En este caso ya en el capítulo 1 de Vayikrá se ha dado una instrucción general sobre la ofrenda de ascensión y ahora este tema es destacado otra vez en esta parashá para dar detalles complementarios sobre esa ofrenda. Lo  mismo sucede con las demás ofrendas.
Había varios fuegos sobre el altar. Los rabinos no están de acuerdo en cuanto a la cantidad de fuegos que había en el altar. Se habla de dos a  cuatro fogatas diferentes. Una de ellas se mantenía encendida todo el tiempo, como está escrito en este versículo y en los versículos 12 y 13: lineal, sino circular.
"El fuego se mantendrá encendido sobre el altar; no se apagará, sino que el sacerdote quemará leña en él todas las mañanas, y pondrá sobre él la ofrenda de ascensión, y quemará sobre él la grasa de las ofrendas de paz. El fuego se mantendrá encendido continuamente en el altar; no se apagará."

La Torá repite tres veces la importancia de no dejar que el fuego se apague sobre el altar. Un fuego necesita tres ingredientes para poder existir: combustible, oxígeno y calor. Si falta alguno de estos tres, el fuego no arde. El fuego que estaba en el altar del tabernáculo había caído desde el cielo. Los sacerdotes estaban encargados de mantener vivo ese fuego constantemente. El calor se mantenía en las llamas y en los carbones encendidos. El oxígeno venía del aire ambiental. Sólo hacía falta añadir la
leña.
Esto nos enseña acerca de la importancia de mantener el fuego celestial encendido sobre el altar personal que cada uno de nosotros tenemos en nuestro interior. Cada mañana hay que poner más leña sobre el fuego. ¿Qué es leña?
La leña es el producto de la vida y la muerte de un árbol. Está escrito que la Torá es un árbol de vida, cf. Proverbios 3:18. También Mashiaj se compara a sí mismo con un árbol, cf. Lucas 23:31; Juan 15:1. Esto nos enseña que el combustible que alimenta el fuego en nuestro corazón es la Torá y el Mesías.
La vida y la muerte del Mesías ha creado suficiente leña para que podamos arder eternamente delante de ELOHA. Cada mañana hay que poner más leña en su corazón para arder continuamente delante de ELOHA.
La leña es añadida en la oración y el estudio de las Escrituras que cada creyente hace todas las mañanas. La única manera de poder mantener el fuego celestial ardiendo en nuestra vida es ponerle más leña. Es una tarea diaria.
Querido lector, si experimentas que el fuego de tu vida espiritual se está apagando, necesitas tomar en serio este mandamiento y orar cada mañana y leer y estudiar las Escrituras santas.
El oxígeno es parte del aire. La palabra hebrea para viento es "ruaj".[1] Ruaj también se traduce como "Espíritu". Esto nos enseña que el oxígeno para el fuego celestial es el Espíritu de ELOHA. Si falta el Espíritu en la oración y la lectura, el fuego se va a apagar.
Que tampoco falte el calor en nuestra devoción a ELOHA. El calor podría simbolizar el amor y la intensidad de nuestra entrega, en hebreo "kavaná".

¡Asegúrate que el fuego no se apague en tu vida!
En 2 Timoteo 1:6 está escrito:
Por lo cual te recuerdo que avives el fuego del don de Eloha que hay en ti por la imposición de mis manos."

En este caso se trata del fuego del don de ser anunciador de las buenas nuevas (en griego "evangelista").

6:17  "No se cocerá con levadura. Se la he dado como parte de mis ofrendas encendidas; es cosa santísima, lo mismo que la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa." - Hay dos diferentes tipos de ofrenda en cuanto al nivel de santidad. Hay ofrendas santísimas, en hebreo "kodshei kadasim", y
ofrendas menos sagradas, en hebreo "kadasim kalim".

Las ofrendas más sagradas son las siguientes:
·        Olá - ofrenda de ascensión
·        Jatat - ofrenda de pecado
·        Asham - ofrenda de culpa
·        Shelamim tsibur - ofrenda de paz de la comunidad
·        Minjá - oblación

Las ofrendas menos sagradas son las siguientes:

·        Shelamim yajid - ofrenda de paz de un individuo
·        Todá - ofrenda de agradecimiento
·        Bejor - un animal primogénito macho
·        Maaser behemá - el diezmo de los animales
·        Pesaj - el sacrificio de pascua

Aquellos sacrificios de alto nivel de santidad que se pueden comer, sólo pueden ser ingeridos por los sacerdotes varones en el área del atrio del tabernáculo o templo. Esos animales tenían que ser sacrificados en el lado norte del altar.
Los sacrificios menos sagrados que se pueden comer, podían ser comidos en el atrio del templo o dentro de las murallas de Yerushalayim por los sacerdotes y sus familias. Esos animales podían ser sacrificados en el lado norte del altar.
Los sacrificios menos sagrados que se pueden comer, podían ser comidos en el atrio del templo o dentro de las murallas de Yerushalayim por los sacerdotes y sus familias. Esos animales podían ser sacrificados en cualquier lugar dentro del atrio.
El resto de la ofrenda de paz individual y el sacrificio de Pesaj podían ser comidos dentro de las murallas de la ciudad santa por todos los israelitas, hombres, mujeres y niños, que estaban ritualmente puros. La mayoría de los corderos de Pesaj fueron sacrificados fuera del templo, pero siempre dentro
de las murallas de la ciudad de ELOHA.

6:18  "Todo varón entre los hijos de Aharón puede comerla; es una ordenanza perpetua por todas vuestras generaciones tocante a las ofrendas encendidas para ELOHA. Todo lo que las toque quedará consagrado."   

El Altar del Corazón

El hombre es un templo, un edificio diseñado para servir y alojar a lo Divino. Su corazón es su altar, un fogón para la pasión que anima sus actos. Una vida mecánica es tan hueca y frígida como un templo sin altar…

Un fuego constante arderá sobre el altar, nunca ha de ser extinguido.—

 Levítico 6:6

Constantemente, incluso en Shabat. Constantemente, incluso en estado de impureza.
— Talmud de Jerusalén, Tomó 4.6

El Shabat es el día semanal en el que cesamos toda involucración activa con el mundo, un día más de reflexión que de acción, un santuario para el pensamiento en medio de nuestras vidas orientadas a la palabra y los logros.
Uno podría suponer, por lo tanto, que también el altar en el Beit HaMikdash (el Gran Templo) debería descansar en Shabat.
En el otro extremo del espectro, hay momentos en la vida de la persona en los que su falta de involucración con el mundo material no se debe a su estado trascendente, sino, por el contrario, al hecho de que está muy hondamente entrampada en el materialismo como para ser capaz de tener efecto positivo alguno sobre su entorno. Este es el significado más profundo de las leyes de tumá (impureza ritual): un individuo que es tamé (ritualmente impuro) tiene prohibido ingresar al Beit HaMikdash o entrar en contacto con cualquier cosa santa, hasta no haberse purificado. Nuevamente, uno podría aplicar la misma norma al altar y extinguir su llama en el caso de que haya sido impurificado, o lo hayan sido quienes lo atienden.

Dice la Torá: “Un fuego constante arderá sobre el altar, nunca ha de ser extinguido”.
“Constantemente”, explica el Talmud, “incluso en Shabat; constantemente, incluso en estado de impureza”. Ninguna condición es demasiado excelsa o excesivamente mundana para la llama que debe arder constantemente sobre el altar.
El hombre es un templo, un edificio diseñado para servir y alojar a lo Divino. Su corazón es su altar, un fogón para la pasión que anima sus actos. Una vida mecánica es tan hueca y frígida como un templo sin altar.

Con todo, hay ocasiones en las que el fuego del altar podría parecer fuera de lugar. Es bueno ser entusiasta acerca de la propia misión en la vida, podría argumentar alguien, pero ciertamente hay momentos en los que uno debe alzarse por encima del fervor. El hombre, después de todo, es un ser racional; no importa cuán inspirado se sienta, una parte de él debe perdurar impávida y considerarlo todo con objetividad.
En el otro extremo del espectro están las situaciones y los momentos en los que la persona siente que en su vida hay poco para apasionarse.
Momentos en los que su llama espiritual parece abrumada por un mundo corpóreo, estrangulada por el letargo y la timidez del estado material. Bajo semejantes circunstancias, el sentido común dicta que lo máximo que uno puede hacer es continuar trabajando con ahínco, impulsado por su conocimiento de lo correcto y lo incorrecto y su compromiso con su Creador. El fervor y el entusiasmo no parecen apropiados ni sostenibles.

Dice la Torá: Un fuego constante debe arder sobre el altar. Constantemente, incluso en el más trascendental “Shabat”, constantemente, incluso durante el abismo más inespiritual.
Cada empeño y momento del hombre debe dispararse por el calor y ardor que caracteriza lo Divino. Desde su orgullosa torre de intelecto o la mazmorra de sus más bajos impulsos, nada en el templo del hombre es demasiado alto o demasiado bajo como para no verse refinado por la llama que arde sobre el altar de su corazón.

Basado en Likutéi Sijot, Vol. 1, pdg. 217

Extraído de “El Rebe Enseña”Tzav – “Gracias por los milagros”aza – “Gracias por los milagros”

“Si por un agradecimiento ha de ofrendarlo” (Vaikrá 7:12)

En la Parshá Tzav están detalladas las leyes de la ofrenda del agradecimiento- Todá. Este sacrificio es ofrendado por el judío en señal de gratitud al Altísimo por un acto de bondad que Él Le prodigó. ¿Por cuales bondades se ofrenda el Todá? Rashi explica1: “por ejemplo quienes descienden al mar, transitan por los desiertos, presos en la cárcel y un enfermo que se curó”.

Estos cuatro son mencionados explícitamente en los Salmos2, y sobre ellos recita el texto: “Agradezcan a ELOHA Su bondad y Sus maravillas para con los hombres, y ofrendan sacrificios de agradecimiento”; De esta manera, los versículos de libro de Tehilim nos revelan lo que no está explicitado en la Torá- quiénes son los que deben ofrendar un sacrificio de agradecimiento.

CUATRO MILAGROS

En realidad, si debe agradecerse a ELOHA por Sus milagros y maravillas para con nosotros, deberíamos ofrendar un sacrificio de Todá cada día, e incluso, varias veces por día. Nuestros Sabios Z”L3 nos dicen que “por cada respiro y respiro que la persona lleva a cabo debe alabar al Creador”.

Abraham, el Patriarca, ya enseñó a sus huéspedes a agradecer al Altísimo por el alimento- “Bendecid a Aquel de Quien habéis comido”4

Y, efectivamente, agradecemos a ELOHA por todo esto en nuestras Plegarias5 tres veces por día- “por Tus milagros que cada día tienes para con nosotros, y por Tus maravillas y Tus bondades de cada instante, por la noche, por la mañana y el mediodía”. Sin embargo, no se le ocurrirá a nadie que es una obligación sacrificar una ofrenda de Todá cada día, e incluso varias veces por día. No por todo favor y bondad agradecemos a ELOHA a través de un sacrificio. La ofrenda de Todá es traída sólo por los cuatro tipos de milagros enumerados en los Salmos.

VIVENCIAS PERSONALES

Es interesante analizar el orden con el cual Rashi enumera a los cuatro milagros. No lo hace en la secuencia que sigue el texto en los Salmos sino con un orden diferente. El orden en el Tehilim es: ‘los que transitan por los desiertos, los presos, los enfermos y los que descienden al mar’ Rashi utiliza otra secuencia: los que descienden al mar, los que transitan por el desierto, los presos en la cárcel y el enfermo que se curó.

Puede decirse que este orden se corresponde con las vivencias personales que pasaron los hijos de Israel cuando salieron de Egipto. Primero se hicieron acreedores del milagro de ‘los que descienden al mar’- la partición del Mar del Suf; luego viajaron por el desierto; luego estuvieron en una situación de ‘presos en la cárcel’, ya que estaban encerrados en el desierto durante cuarenta años. El cuarto milagro ‘un enfermo que se curó’- no fue un milagro general sino de individuos, por eso se enumera al final.

LA DIÁSPORA ES COMO UNA CÁRCEL

Por estos milagros que experimentaron los hijos de Israel no estaban obligados a ofrendar un sacrificio de agradecimiento, ya que el sacrificio es traído sólo cuando se pasa por una situación de riesgo de peligro, mientras que ellos viajaban basados en   EL ETERNO- “Y ELOHA iba delante de ellos… para dirigirlos por el camino”6- y entonces por supuesto que no hay posibilidad de peligro. Sin embargo, esto mismo deja en claro lo milagroso de pasar airadamente por estas circunstancias cuando tienen lugar en condiciones normales.

De aquí puede aprenderse una enseñanza general, que cuando un judío se encuentra en el Galut, el exilio diaspórico, a pesar de contar con sus necesidades satisfechas, está en un estado de ‘sentado en la cárcel’. La Luz Divina que brilla en la época del Galut está tapada y oculta, en este aspecto nos encontramos dentro de la definición de ‘los que moran en la oscuridad y a la sombra de la muerte’.

Por ende se entiende que cada día debemos estar colmados de una espera ansiosa e impaciente por el regreso del Mashíaj, quien nos ha de sacar de la cárcel espiritual y material, y nos llevará, erguidos, a nuestra tierra.

Conclusiones      POR  :    YIRMIYAHU BEN YISRAEL   “Midrash 43”

“la pregunta, quien nos entregara la herencia dada por el ETERNO, nos da a concluir que, después de haber pasado todas las pruebas de este mundo, en humildad, abnegación, y entrega total de lo material, leer lucas 12:13-34, recibirá la herencia de las riquezas de la vida por venir.

Podemos concluir que: tener nuestras lámparas encendidas y mantener el fuego del Ruaj , manteniendo a diario nuestros maderos prendidos para no dejar apagar y limpiando las cenizas de nuestros templos, des pues de ser purificados, vestidos y preparados, para cumplir nuestra misión fructificadores(efraitas), en la expansión   del   Reyno, podemos concluir, que no hay mas sacrificio puro y perfecto, que el del cordero Y’shua’. Podemos concluir, que enverdad ”Emet” CADA AÑO SE REAFIRMA PESAJ.

¡SHABAT SHALOM.!

Preparado por: YIRMIYAHU BEN YISRAEL