Parashá 03 Lej Lejá

 

Parashá 03 Lej Lejá

Génesis 12:1 – 17:27

Para ser leída el 8 de Jeshvan de 5.785

Noviembre 9 de 2.024

Aliyás de la Torá:

1.  12:1-13

2.  12:14 – 13:4

3.  13:5-18

4.  14:1-20

5.  14:21 – 15:6

6.  15:7 – 17:6

7.  17:7-27

8.  Maftir: 17:24-27

Haftará: Isaías 40:27 – 41:16

Brit Hadasha: Marcos 3:1 – 4:20

1° Aliya 3:1-6

2° Aliya 3:7-12

3° Aliya 3:13-30

4° Aliya 4:1-9

5° Aliya 4:10-20

 

 Lej Lejá

Significa vete a ti mismo, o vete por tu propia causa.

Comentarios de la Parasha 3 Lej Leja, en el Midrash:

La tercera de las diez pruebas de Abraham: Se le ordena dejar su tierra y viajar con destino desconocido.

Avram y Sarai dedicaron sus vidas al servicio del Eterno. Avram convencía a los hombres de servir a Adonai  y Sarai a las mujeres.

Abram tenía ahora setenta y cinco años y Adonai jamás se le había revelado.

2 Finalmente, las palabras proféticas del Eterno  le llegaron. "Vete de tu país, de tu lugar natal y de la casa de tu padre" – le ordenó el Padre celestial.

Una botella de perfume que permaneció sellada y envuelta en la esquina de un estante,  nadie nunca disfrutará de su fragancia mientras permanezca cerrada. Sólo si alguien viene a abrirla y agitarla emanará su aroma.

El Eterno le ordenó a Avram salir de la casa de su padre, diciendo "Has alcanzado un nivel tan elevado, Avram! Si permaneces en un solo lugar, ¿cómo se difundirá tu reputación? Peregrina y la fragancia de tu personalidad atraerá a la gente lejana y cercana para Servirme.

3 Asimismo dejar tu país será para tu beneficio personal. Si te quedas aquí, no serás digno de tener hijos, pero si cambias tu lugar de residencia te transformaré en una gran nación. El pueblo de Israel será tu descendencia.

Cuatro acciones tienen el poder de modificar un decreto Divino:

 

1°  tzedaka - dar caridad - bondad

2°  tefilá- orar

3° teshuvá – arrepentimiento y volver al buen camino, mejorar las acciones de uno

4° shinui shem - ser renombrado (recibir nuevo nombre)

 

Algunos añaden:

5° shinui hamakom – cambiar la residencia

 

Este último punto lo aprendemos del hecho que el Eterno le dijera a Avram (12:1) "Vete de tu país etc. y te haré un pueblo grande". Avram solamente mereció tener hijos después de cambiar su residencia.

 

Mudarse a un lugar extraño ayuda a anular un decreto Divino, pues el corazón del hombre se vuelve mas humilde cuando se va de su hogar.

 

El Eterno bendijo a Avram diciendo - "Te daré riquezas y te daré el poder de bendecir a quien quieras. Engrandeceré tu nombre en todo el mundo.* Bendeciré a los que te bendigan y al que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán bendecidas por tu causa. Por tí y tu descendencia caerá lluvia y rocío sobre todo el mundo ".

 

Cuando Abram escuchó el mandamiento de Adonai, cuestionó -¿Cómo puedo abandonar a mi padre anciano? He enseñado a otros a ser bondadosos y considerados. ¿Yo abandonaré a mi propio padre? ¿No estaré profanando Tu Nombre? -Te eximo de la obligación de honrar a tu padre- contestó el Eterno.- Puedes dejarlo. Tu padre y tus hermanos quienes aparentan ser amistosos en realidad traman en contra tuyo.

 

*Esta promesa fue totalmente cumplida durante la vida de Avraham. Acuñó una moneda con su nombre y el de Sara en una cara, y los de Itzjak y Rivka sobre la otra. Esa moneda circulo por todas partes durante la vida de Avraham.  (Tosfot Baba Kama 976b)

El Eterno no reveló a Abram adonde viajaría. Avram viajó con destino desconocido. Esto hizo que la prueba de dejar su hogar fuera más difícil.

 

Avram pasó la prueba exitosamente. No preguntó ni una sola ves  -¿Cuánto durará el viaje? ¿Qué lugar has pensado para mí? De él se dice {Tehiíim 119:60) "Me apresuré y no dude en cumplir Tus órdenes".

Inmediatamente tomó a su esposa Sarai, a su sobrino Lot, el hijo de su hermano Harán, y a la gente que había atraído bajo las alas de la  shejina y enseguida salieron de viaje.

 

La partida de un hombre tan eminente como Avram no podía pasar inadvertida. Todos los nobles le otorgaron regalos y el mismo

Rey Nimrod le envió un sirviente que se llamaba Eliezer para acompañarlo y servirle.

Durante el viaje, Avram cruzó Aram Naharaim y Aram Najor. Observó que sus habitantes se pasaban la vida comiendo, bebiendo y festejando. -Espero que mi destino no sea en esta tierra- pensó Avram.

Cuando llegó a Eretz Canaan, notó que la gente se ocupaba de trabajar la tierra. Dijo - Espero que mi suerte esté en esta tierra,

El Eterno se reveló a Avram en Sh'jem y anunció -"Entregaré esta tierra a tus descendientes."

 

Avram construyó un mizbeaj (altar) para agradecer al Eterno por las buenas noticias que sus descendientes recibirán Eretz Israel.

 

Avram no se radicó en forma permanente en la ciudad de Sh'jem sino que continuó su travesía. Avram viajó toda su vida.

 

¿Cuál era el propósito de su peregrinaje por Eretz Israel?

1.  En cada una de las escalas, el Eterno le dio a Abram un anticipo de los eventos futuros que acaecerían a sus descendientes allí y él oró por ellos.

• Por ejemplo, en Sh'jem, Avram oró a favor de Yaakov y su familia porque los hijos de Yaakov, Shimon y Levi en el futuro pelearían contra la ciudad.

• En Ai oró para que el Eterno mitigara el castigo que caería sobre sus hijos como consecuencia del pecado de Ajan en ese lugar (Yehoshua 7).

. Según la halajá, una manera de adquirir la tierra es caminarla a lo ancho y lo largo

 

Esta narración del Midrash. Nos introduce a la enseñanza de la obediencia sin cuestionar las órdenes del Eterno para nuestras vidas. El tiene un propósito para con cada uno de nosotros.

___

Aunque Noaj era un hombre justo delante del Eterno, no tenía la capacidad de encaminar a sus hijos en la justicia de Eloha. Después de salir del arca se convirtió en un experto en agricultura. Parece que su dedicación a su vida laboral ocupaba demasiado lugar en su vida de modo que la educación de sus hijos y sus nietos venía en segundo lugar, o quizás en el tercero o cuarto lugar…

Lo que llama la atención es que Noaj bebió vino sólo, sin compartir la alegría del producto de la tierra con su familia. Es obvio que su mente estaba más en su propio trabajo y en si mismo que en su familia.

Esa es la tentación para cada padre de familia, sentirse más realizado mediante sus propios logros laborales que en el hecho de instruir a su esposa y de educar a sus hijos.

Los padres, y también los abuelos, tienen una gran tarea para instruir a sus hijos en el camino de justicia. Noaj tenía tres hijos con ya más de 100 años de edad cada uno y ya deberían haber recibido buena instrucción de su padre. Sin embargo, en la nueva situación de vida Noaj tendría que seguir instruyendo a sus hijos en el camino del Eterno, para que la nueva humanidad no cayera en los mismos errores que la que fue destruida con el diluvio. Además tenía un nieto, Kenáan, que necesitaba toda la instrucción necesaria para llegar a ser un hombre justo y recto. Pero Noaj se dedicó más a la producción agrícola que de la educación en justicia de sus hijos y sus nietos.

El texto de Ezequiel 14 nos enseña que los hijos de Noaj no hubieran podido ser liberados de un juicio divino específico sobre diferentes naciones y especialmente sobre Israel. Sólo Noaj hubiera podido salvarse por su justicia. Sus hijos no eran tan justos como él.

El resultado de esa falta de dedicación a la Torá a favor de sus hijos, se vio más adelante. Con algunas excepciones, prácticamente todos los descendientes de Noaj se rebelaron contra el Eterno bajo el reinado de Nimrod. Su rebeldía fue castigada con confusión, y los hijos de Noaj fueron esparcidos por toda la tierra.

Sin embargo, en la familia de Shem podemos encontrar un nervio de justicia y devoción al Eterno. Noaj había dicho que el Eterno era el Eloha de Shem. Por lo tanto Shem logró transmitir algo del camino del Eterno a su hijo Arfajshad, su nieto Shalaj, y su bisnieto Ever.

No obstante, el nivel de justicia y de dedicación al Eterno que ellos tenían, no les capacitó para ser elegidos como padres de una nación santa. El Eterno estaba pasando por generación tras generación buscando a alguien que pudiera ser la cabeza de una nación santa, y finalmente encontró a Avram, en la décima generación después de Noaj. Encontró a alguien que pudiera mandar a sus hijos a vivir una vida justa delante del Eterno y no inclinarse ante las presiones del mundo exterior. Avram fue elegido porque tenía una capacidad muy especial, la de mandar a sus hijos y nietos a caminar en el camino de justicia todos los días, como está escrito en Génesis 18:19:

“Porque yo lo he escogido para que mande a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino del Eterno, haciendo justicia y juicio, para que el Eterno cumpla en Avraham todo lo que Él ha dicho acerca de él.”

La capacidad de mandar a sus hijos y familia después de él que guarden el camino del Eterno, haciendo justicia y juicio es la razón por la que Avram fue elegido para ser el padre de una gran nación justa.

Y no sólo esto, sino también ser el origen de un pueblo eterno que poblaría el mundo venidero después de que el cielo y la tierra hayan pasado por la segunda etapa de purificación, la que va por medio del fuego.

Avram, cuyo nombre significa “padre enaltecido”, o “padre de Aram”, fue elegido para ser el heredero del mundo precisamente porque era un Padre. Este hecho luego fue reforzado por el Eterno al cambiar su nombre en Avraham, “padre de multitudes”

¡Qué importante es ser padre! ¡Qué importante es instruir a los hijos en el camino de justicia del Eterno!

Noaj no tenía esa capacidad y por eso Adonai tuvo que buscar a otro que sí la tenía.

----

Centramos en esta oportunidad la enseñanza de la

 Cuarta aliyá, 14:1-20

14:18 “Entonces Malki-Tsedek, rey de Shalem, sacó pan y vino; él era sacerdote del Eloha Altísimo.” – Según la tradición hebrea, Malki-Tsedek fue Shem,[7] hijo de Noaj. Malki-Tsedek es un título, no un nombre personal. Representa el ministerio doble de rey y sacerdote ejercitado a base de una vida indestructible. Según el Salmo 110:4 ese ministerio sería luego dado al Mesías, cf. Hebreos capítulos 5 y 7.

Shalem es la única referencia directa a la ciudad de Yerushalayim que se encuentra en el Jumash (Pentateuco). En el Salmo 76:2 vemos que Shalem es lo mismo que Tsión, como está escrito:

“En Shalem está su tabernáculo, y en Tsion su morada.” (RV) (BJ3)

En Yehoshua (Josué) 10:1 vemos como en la ciudad de Yerushalayim había un rey llamado Adoni-tsedek. (Malki significa “mi rey” y Adoní significa “mi señor”. Tsedek significa justicia.) Así que, en los tiempos de la conquista, alrededor de 600 años después de Avraham, el rey de esa ciudad seguía teniendo un título muy similar.

14:19 “Y lo bendijo, diciendo: Bendito sea Avram del Eloha Altísimo, creador del cielo y de la tierra” – El de mayor rango espiritual siempre bendice al de menor rango. Malki-Tsedek tenía un ministerio superior al de Avram, cf. Hebreos 7:7.

El Talmud enseña que porque Shem bendijo a Avram antes que al Creador, el Eterno no sacó el sacerdocio (levitico) de él sino de Avraham.[8]

14:20 “y bendito sea el Eloha Altísimo que entregó a tus enemigos en tu mano. Y le dio Avram el diezmo de todo.” – Avram fue el primero que la Torá menciona que dio el diezmo. Sin embargo el principio del diezmo estaba funcionando desde la creación del hombre. El principio del diezmo implica trabajar parte de su tiempo sin tener el derecho de comer de él. Este principio se encuentra en el árbol de la ciencia del bien y el mal. Adam tenía que labrarlo pero no podía comer de él.

Avram no solamente dio el diezmo de los despojos de la guerra, sino de todo lo que el Eterno le había dado.

Según el libro de Yashar, Avraham había estudiado con Shem y Ever este ultimo nieto de Shem, durante muchos años. Por eso ahora le entrega el diezmo de todo por ser su maestro de Torá. Pero la escritura dice que su origen es desconocido.

Pocos misterios en la Biblia han despertado tanto interés como el de saber quién es Malki-Tsedek.

 En Hebreos 6:20 leemos que el Mashiaj Yeshúa, después de su resurrección, fue hecho sumo sacerdote "según el orden de Malki-Tsedek "En otras versiones de la Biblia el texto es mas claro aún: “…según la jerarquía [el mismo rango] de Malki-Tsedek ".

Sumo sacerdote del Eterno

Para empezar, tomemos nota, tanto del Antiguo como del pacto renovado, nos habla de que este personaje misterioso (Malki-Tsedek) fue sacerdote del Elohim Altísimo. Leamos ahora el relato que se encuentra en Génesis 14. Mientras combatían varias naciones y pueblos en Mesopotamia, Lot, el sobrino de Abraham, juntamente con su familia y sus bienes, fueron capturados y llevados a otro lugar.

Uno de los miembros de este grupo pudo escapar y, llegando hasta donde estaba Avraham, le comunicó las malas noticias. Éste entonces dispuso que se armaran 318 de sus propios siervos para perseguir a los invasores hasta más allá del lugar llamado Dan. Avraham pudo rescatar a Lot y a todos los miembros de su familia, y los trajo de regreso, sin contratiempos, a las ciudades de Canaán. A su regreso le salió al encuentro repentinamente un personaje misterioso. Avraham fue bendecido por Malki-Tsedek

En Génesis 14:18-20 encontramos el relato:

Tomemos nota de que Malki-Tsedek era rey de Shalem. Este es el nombre original de la ciudad de Jerusalén. "Shalem" viene de la palabra hebrea que significa "paz". Esto hace a Malki-Tsedek "Rey de paz". El mismo nombre hebreo Malki-Tsedek significa "Rey de justicia" (Hebreos 7:2).

Se vuelve a mencionar este personaje en Salmos 110:4. Hablando proféticamente, David dijo: "Juró el Eterno, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. Podemos leer esto también en Hebreos 5:6, 10.

Este es un anuncio profético de que el Reinado y sacerdocio eterno estaría puesto en el linaje de David.

Antes de volver a Hebreos para aclarar quién es Malki-Tsedek, debemos recordar que este personaje es misterioso únicamente para nosotros. Tanto Avraham como el rey de la corrompida ciudad de Sodoma sabían exactamente quién era. Con toda seguridad lo habían visto antes. No podría haber sido cananeo puesto que los cananeos eran fervorosos practicantes de costumbres paganas. Por otra parte, Canaán fue descendiente de Cam, mientras que Eloha había escogido a los descendientes de Shem para llevar a cabo su obra.

Entonces, ¿quién es este personaje misterioso, llamado Malki-Tsedek?

Aclaración del misterio

Volvamos al capítulo 7 de Hebreos, pasaje que nos permite identificar a Malki-Tsedek:

"Porque este Malki-Tsedek, rey de Shalem, sacerdote del Elohim Altísimo, que salió a recibir a Avraham que volvía de la derrota de los reyes, y le bendijo, a quien asimismo dio Avraham los diezmos de todo; cuyo nombre significa primeramente Rey de justicia, y también Rey de Shalem, esto es, Rey de PAZ" (versículos 1-2).

Puesto que Eloha les asigna nombres a los individuos según lo que son, entonces esto es lo que Malki-Tsedek es: "Rey de justicia".

¡Pensemos en lo que esto significa! Rey de justicia. El Mashiaj mismo dijo: "…ninguno hay bueno, sino sólo Eloha" (Lucas 18:19). La justicia del hombre es, ante el Eterno, como trapos de inmundicia. Nadie puede ser justo sino solo el Eterno, o bien alguien que haya sido hecho justo por el poder del Eterno: ¡Mashia en persona!

 Evidentemente, nadie, excepto uno que portara el pensamiento del reino divino de Eloha, podría ser llamado "Rey de justicia". Semejante título aplicado a otro no sería posible si no viniese del Eterno, sería una blasfemia. ¿Por qué?

La justicia es obediencia a la Torah de  Eloha. Puesto que Eloha es el dador de la Torah (Santiago 4:12), Él es Gobernador Supremo o Rey. Él es quien determina lo que es justicia. "…Porquetodos tus mandamientos son justicia" (Salmos 119:172).

Ningún ser humano puede ser Señor o Rey sobre la instrucción (ley) de Eloha. No hay atoridad sobre el universo que pueda cambiar lo que el Eterno ha mandado, y el Eterno es inmutable (no cambia) Todos los seres humanos han pecado y quebrantado esa ley de justicia (Romanos 3:23).

Continuando con el capítulo 7 de Hebreos, notemos también que este personaje era "Rey de paz". La palabra "Shalem", de donde se derive Yerushayim, significa "paz". Y recuérdese que proféticamente Yeshúa es llamado, además, ¡el Príncipe de paz! (Isaías 9.6). Ningún hombre sin Torah podría ser Rey de paz. El hombre no conoce el camino hacia la paz. Leamos los siguientes pasajes en Romanos 3:10 y 17: "…No hay justo, ni aun uno… Y no conocieron camino de paz".

Siguiendo adelante, vemos que Malki-Tsedek no tenía ni padre, ni madre, ni genealogía. No nació como otros seres humanos. Carecía de padre y madre. Pero esto no indica que se había perdido su registro de nacimiento, pues sin registro de genealogías todo sacerdote humano quedaba excluido del sacerdocio (Esdras 2:62).

Pero aquí vemos que Malki-Tsedek no tenía genealogía y por lo tanto no era como los demás seres mortales. No tenía descendencia o linaje humano sino que existía por sí solo, como lo dijo el sheliaj Shaul en sus palabras inspiradas: “…ni tiene principio de días, ni fin de vida…” (Hebreos 7:3). Así, vemos que siempre existió, ¡desde la eternidad! Ni siquiera fue creado, como los ángeles, sino que ha existido por sí solo por toda la eternidad, como el dabar (palabra) que siempre ha estado en el seno del Padre.

Sin embargo, Malki-Tsedek no pudo haber sido Eloha el Padre, pues era "sacerdote del Elohim Altísimo". Las Escrituras nos dicen que ningún hombre jamás ha visto al Padre (Juan 1:18; 5:37). No obstante, Avraham vio a Malki-Tsedek. (como nosotros hemos visto a Yeshúa) Malki-Tsedek no pudo haber sido Eloha el Padre, sino "hecho semejante al Hijo de Eloha, permanece sacerdote para siempre" (Hebreos 7:3). Pero Malki-Tsedek sí fue hecho semejante al Hijo del Eterno en su manifestación a los antiguos, pues su sacerdocio representa la voluntad emanada del Eterno. Y por esto avraham lo bendijo con el diezmo.

De otra manera: La manifestación de la voluntad y la intercesión ante el Eterno siempre ha estado en la figura del sacerdote.

Fijémonos nuevamente en lo que nos revela este pasaje: Malki-Tsedek permanece, es decir, continua siendo para siempre, un sacerdote. (características y condiciones del ministerio)

Podemos pesar que en el cielo existe un sacerdocio de rey, justicia y paz (melej= rey. Sadik = Justo. Shalem – Shalom = paz) que representa la voluntad Divina, que siempre se ha manifestado en un hombre para hablarnos del Altísimo, que como Malki-Tsedek, hoy tiene nombre propio en el cielo, YUSHÚA EL MASHIAJ, el cual permanece para siempre, como un puente para indicarnos el camino por mediación de la Torah, única forma  para que todos lleguemos al Padre, que es nuestra esperanza.

Observemos también que el orden del sacerdocio de HaMshiaj (el ungido) lleva el orden de Malki-Tsedek en el cielo, de la misma manera que el orden de Aarón fue usado para el sacerdocio terrenal.

Tehilim  2:24  al cual Eloha levantó,  sueltos los dolores de la muerte,  por cuanto era imposible que fuese retenido por ella. 25  Porque David dice de él:  Veía al Señor siempre delante de mí;   Porque está a mi diestra,  no seré conmovido. 26  Por lo cual mi corazón se alegró,  y se gozó mi lengua,  Y aun mi carne descansará en esperanza; 27  Porque no dejarás mi alma en el sehol,  Ni permitirás que tu Santo vea

corrupción. 28  Me hiciste conocer los caminos de la vida;   Me llenarás de gozo con tu presencia.

Malki-Tsedek jamás habría cumplido su misión de sumo sacerdote sin haber muerto por los pecados del mundo y haber resucitado nuevamente. Es función del sumo sacerdote conducirnos hacia el camino de salvación.

En efecto, El Mashiaj Judío (Yeshúa) es el autor y el conservador de nuestra salvación (Hebreos 5:9; 12:2). Él es "declarado por Eloha sumo sacerdote según el orden de Melquisedec" (Hebreos 5:10).

Avraham fue un la persona que siempre estuvo atento a la palabra salida de la boca del Eterno y eso lo hiso hombre justo (Sadik) y reconocía la existencia de Eloha al obedecer todo lo que El le mandó.

Abraham encontró en Malki-Tsedek, la representación autentica del Eloha verdadero, como el enviado para bendecir a los creyentes de la época

  Joh 8:39 Ellos le respondieron: "Nuestro padre es Abrahán." Yeshúa les dice: "Si sois hijos de Abrahán, haced las obras de Abrahán.

Joh 8:40 Pero tratáis de matarme, a mí que os he dicho la verdad que oí del Eterno. Eso no lo hizo Abrahán.

 

¿Por que? Porque Avraham siempre escucho la voz de Eloha!

 

Joh 8:57 Entonces los judíos le dijeron: "¿Aún no tienes cincuenta años y has visto a Abrahán?"

Joh 8:58 Yeshúa les respondió: "En verdad, en verdad os digo: antes de que Abrahán existiera, Yo Soy."

 

¿Porque?,  Si en verdad no tenía siquiera cincuenta años y hablaba  de existir entes que Avraham?... No estaba hablando de su carne humana. No, hablaba de su esencia misma que estuvo desde siempre en el seno del Padre, su TORAH, que es la misma puesta en el espíritu para cumplirla por amor como estuvo en el sacerdote del Eloha Altícimo, Malki-Tsedek

 

Carta a lo Judíos  (Versión Hebraica)

 

Capítulo 7

I Porque este Malki-Tzédek, rey de Shalem, sacerdote del Di-os Altísimo, quien salió al encuentro de Avraham cuando regresaba de haber derrotado a los reyes, y lo bendijo,

2 a quien también Avraham entregó los diezmos de todas las cosas, primero se interpreta como "rey de justicia", y luego "rey de Salem", es decir, "rey de paz";

3 sin padre, sin madre, sin genealogía; que no tiene principio de días ni fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote perpetuamente.

 4 Mirad, pues, cuán grande fue éste para que Avraham avinu le entregase los diezmos del botín.

5 Y ciertamente de los hijos de Leví que poseen el sacerdocio según la Torah, se establece que tienen el mandamiento de exigir al pueblo, los diezmos, aun cuando sus hermanos también hayan descendido de los lomos de Avraham.

6 Pero el que no descendía de ellos, recibió los diezmos de Avraham y bendijo al que tenía las promesas.

7 Y sin discusión alguna, el mayor es que el bendice al menor.

8 Y aquí ciertamente, hombres mortales reciben los diezmos; mas allá, uno de quien se testifica que vive.

9 Y por decirlo así, cuando Avraham entregó los diezmos, en él estaba diezmando también Leví, quien recibe los diezmos; 10 porque aun estaba en los lomos de su padre cuando Malki-Tzédek salió a su encuentro.

11 Por tanto, si en verdad la perfección fuese por medio del sacerdocio levítico (porque bajo él ha recibido el pueblo la Torah), ¿qué necesidad había de que se levantara otro Sacerdote según el orden de Malki-Tzédek y que no fuera llamado según el orden de Aarón?

12 Pero cambiado el sacerdocio, necesariamente ocurre también un cambio de ley.

 13 Porque aquel acerca del cual se dicen estas cosas, es de otra tribu, de la cual nadie sirvió al altar.

14Porque fuera de toda controversia, nuestro Adón nació de Yehudáh, tribu sobre la cual nada ordenó Moshé acerca de cohanim.

15 Y es aun más evidente, si a semejanza de Malki-Tzédek se levanta otro Cohen, '

 16 que no ha llegado a serlo según la ley de un mandamiento dado a mortales, sino de una ley ligada al poder de una vida indestructible.

17 pues se da testimonio diciendo: "Tú eres Cohen para siempre, por la palabra de Malki-Tzédek"

18 porque ciertamente hay aquí una alusión acerca de la revocación que vendrá de un mandamiento previo a causa de su debilidad e ineficacia,

19 pues nada perfeccionó la ley sacerdotal, sino que fue dada como anticipo de una mejor esperanza, por medio de la cual nos acercamos a Di-os.

 20 Y por cuanto esta anticipación no fue dada sin juramento, mientras en verdad, los

sacerdotes son sacerdotes que ha llegarlo a serlo sin la intervención de un juramento,

21 de quien se habló en dicha alusión, es decir, del Mashiaj, fue establecido Cohen con juramento, por medio del que le dice: "Juró YHVH y no se arrepentirá, tú eres Cohen para siempre"

22 Por la superioridad de esto, Yeshúa ha venido a ser el garante de una mejor alianza.

23 Pues los otros cohanim llegaron a ser muchos, debido a que por la muerte, no podían continuar.

24 Pero éste, a causa de que permanece para siempre, tiene un sacerdocio permanente e intransferible.

25 Es por ello que puede garantizar la vida eterna a los que por medio de él se acercan a Di-os, viviendo siempre para defender su causa.

26 Y es evidente que tal Cohen Hagadol nos convenía: kadosh, inocente, puro, separado de los pecadores y exaltado por encima de los cielos;

27 que no tiene necesidad cada día, como los actuales sacerdotes, de ofrecer primero sacrificio por sus propios pecados y luego por los del pueblo; porque esto hizo una vez por todas, ofreciéndose a sí mismo.

28 Porque la ley sacerdotal constituye sumos sacerdotes a hombres rodeados de debilidad; mas la palabra del juramento, dada después de la promulgación de la ley, al Mashiaj, quien ha sido perfeccionado para siempre.

 

 

Que nuestro Padre Kadosh ilimune nuestro entendimiento y ñpodamos comprender lo amplo y maravilloso de nuestro Abba para con nosotros, al enviarnos la Torah piesta en el corazón y la mente, como esta escrito:

 

Carta a lo Judíos  (Versión Hebraica)  Perek 8: 8.- Porque reprochándolos dice: "He aquí vienen días dice YHVH, en que estableceré pacto con la Casa de Israel y

con la Casa de Yehudáh;

9 No como el pacto que hice con sus antepasados, el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto,porque ellos no permanecieron fieles en mi pacto, y Yo me desentendí de ellos, dice YHVH.

10 Pero este es el pacto que haré con la Casa de Israel después de aquellos días, dice YHVH; Pondré mis leyes en su mente, Y sobre su corazón las escribiré; Y les seré por Di-os y ellos me serán por pueblo.

11 Y nunca más será necesario que unos a otros se enseñen Ni un hermano tendrá que decirle a su hermano: conoce a YHVH Porque todos me conocerán, desde el menor hasta el mayor.

12 Pues perdonaré sus iniquidades Y nunca más me acordaré de sus pecados.

13 A1 decir, "nuevo", ha declarado anticuado el primero; y lo que es anticuado, envejece y está cerca de su remoción.

 ¡SHABAT SHALOM!

HOSHEA BEN YISRAEL

COMUNIDAD BIBLICA SHALOM