Parashá No. 4 – Vaierá - Pensemos

Parashá No. 4 – Vaierá - Pensemos

Parashá No. 4 – Vaierá / Y se le apareció. Bereshít / En el principio / Génesis 18:1 – 22 : 24

Para compartir en el Shabat del 18 de Jashvan de 5.776 – Octubre 31 del 2.015

Aliyot

1.    18:1-14

2.     18:15-33

3.    19:1-20

4.    19:21-21:3

5.    21:4-21

6.    21:22-33

7.    21:34-22:24

Aftarah  2ª. Reyes 4:1-37

Brit Hadasha:  Marcos 4:21-6:56

VAYERA = SE LE APARECIÓ

18; 1 Y se le apareció YHVH a Avraham por los Cedros de Mamre mientras él se sentaba a la entrada de la tienda en el calor del día.

Pensemos

Siempre se ha sabido que el Israelismo no es una religión dogmática. No se nos obliga a creer en algo porque si.
La fe ciega no es una enseñanza Israelita. El Judaísmo nos enseña a pensar.
En el Judaísmo Mesiánico se estudia Toráh discutiendo de sana manera. Y con Yeshua; llenos de Amor.
La opinión de cada uno se tiene en cuenta. El Judaísmo es la muestra cultural del pueblo del Eterno y es bueno aprender de ellos.
Hay un dicho judío muy popular: "Donde hay dos judíos, hay tres opiniones".
Que significa eso?     ….. Que uno de ellos se contradice a si mismo.
Eso parecería absurdo.  Absurdo para todos, no para el Israelita.
Porque a través de esa aparente contradicción es que se aprende verdaderamente.
Porque ya conoce ambas opiniones. La que está a favor de lo que él piensa y la que está en contra.
Cuando se conocen ambas opiniones, se toman posiciones basadas en el raciocinio.
Cuando solo se conoce una opinión, nuestra posición está basada en la creencia.
Estaremos basados en la fe de que así son las cosas (sin verificar). Esa es la fe ciega que en el Israelit no se enseña.

Romaniím / Rom.
12 1 Entonces yo los exhorto, hermanos, a la vista de las misericordias de YHVH, que se ofrezcan a ustedes mismos como sacrificio viviente y apartados para YHVH. Esto le complacerá a Él, y es vuestro culto racional.

Un ejemplo:
Si yo creo que Yeshúa es El Mesías, esa creencia debe venir del convencimiento que me ha dado el hecho de haber estudiado también la posibilidad de que no lo sea.

Porque si mi creencia en El Mesías Yeshúa solo está basada en la fe que tengo de que si lo sea y nada mas, puede que algún día alguien con una sola pregunta nos pueda hacer cambiar de parecer.

Si Yeshúa es El Mesías porqué no hay paz mundial como está profetizado?
Pero si hemos estudiado a fondo la posibilidad que no lo sea, nos vamos a llenar de argumentos para que nada ni nadie nos mueva el piso tan fácilmente.

Es utilizar la vieja formula. Tesis, antítesis y síntesis. Sencillo, verdad?
Eso lo utilizamos en muchas áreas de nuestra vida. Pero parece que en el área espiritual se nos olvida utilizar esa sencilla regla. Saben por que? Porque se nos ha enseñado que todo debe ser por fe.
Que todo tenemos que creerlo porque si.
Por eso Sabiamente alguien dijo: Lo que muchos saben: “Las religiones son el opio del pueblo”

Y la verdad es que cuando se nos enseña a base de dogmas, es como si nos negaran la posibilidad de pensar.
Es como si nos cercenaran el cerebro.
Por eso los que saben del tema dicen que el ser humano solamente utiliza el 8% de la capacidad de su cerebro.
Porque la inmensa mayoría de las religiones nos dicen: crean…. crean…. crean.

Pero el Israelismo Mesianico es distinto.
En el Israelimo con Mashiaj, nos dicen:  Piense…..piense……piense. Estudie, escudriñe!

Por eso se ha demostrado que el coeficiente intelectual del judío es mayor que el promedio.
Como prueba de eso, es el hecho de que siendo los judíos solamente el 0.02% de la población mundial, resulta que mas del 22% de los Premios Nobel son judíos. 170 judíos han sido ganadores de este premio.

Por esa enseñanza Israelita de pensar y pensar fue que salieron hombres como Albert Einstein y Sigmund Freud, y otros.

En la parashá / porción de esta semana se nos habla de dos temas que sería bueno ponernos a pensar acerca de ellos:

El primer tema; Se trata del sacrificio de Yitzjak. Y el segundo sobre A quien se le Aparecio YHVH?

Mucho se ha escrito acerca de este pasaje. Se nos ha enseñado lo que todos sabemos al respecto.
Que después de Abraham anhelar un hijo durante mucho tiempo, El Eterno le dio a Yitzjak.
Y años mas tarde, El Eterno quiso probar la obediencia de Abraham. Le pidió que sacrificara a Yitzják. Y todos conocemos el resto de la historia que nos han contado. Que cuando Abraham iba a degollar a su hijo, un ángel le detuvo la mano para que no lo matara. Y así vivieron todos felices y comieron perdices. Amen?

Y … Eso es lo que todos creen. Pero el Mesianismo nos dice a cada uno:  Piense…..piense….piense.

Que tal que no haya sido así?

Porque no estudiamos un poco desde la perspectiva de que Yitzjak si fue sacrificado y murió?
Si estudiamos solo la opinión de que no murió, no vamos a tener el convencimiento pleno de qué fue lo que pasó.
Pero si estudiamos ambas opiniones, entonces vamos a tener claridad total para saber que fue realmente lo que pasó.

Miremos el pasaje:
Bereshít / Gen. 22:
1 Después de estas cosas, Elohim probó a Avraham. Él le dijo: "¡Avraham!" y él respondió: "Aquí estoy." 2 Él dijo: "Toma a tu hijo, tu único hijo, al cual tú amas, Yitzjak; y ve a la tierra de Moriyah. Allí lo ofrecerás como ofrenda quemada sobre las montañas que Yo te señalaré." 3 Avraham se levantó temprano en la mañana, ensilló su asno, y tomó a dos de sus muchachos con él, junto con Yitzjak su hijo. Cortó la leña para la ofrenda quemada, salió y fue hacia el lugar que Elohim había señalado. 4 Al tercer día, Avraham levantó sus ojos y vio el lugar a la distancia. 5 Avraham dijo a sus muchachos:

"Quédense aquí con el asno. Yo y el joven iremos allí, adoraremos y regresaremos a ustedes." 6 Avraham cogió la leña para la ofrenda quemada y la puso sobre Yitzjak su hijo. Entonces tomó en su mano el fuego y el cuchillo, y los dos siguieron juntos. 7 Yitzjak habló a Avraham su padre: "¿Mi padre?" Él respondió: "Aquí estoy hijo mío." Él dijo: "Yo veo el fuego y la leña, pero ¿dónde está el cordero para la ofrenda quemada?" 8 Avraham respondió: "Elohim mismo proveerá el cordero para la ofrenda quemada, hijo mío"; y los dos seguían juntos. 9 Ellos llegaron al lugar que Elohim le había dicho; y Avraham edificó el altar allí, puso la leña en orden, ató a Yitzjak su hijo y lo acostó sobre el altar, sobre la leña. 10 Entonces Avraham extendió su mano y tomó el cuchillo para matar a su hijo.

Los que defienden la posición de que Yitzjak si murió, dicen que acá el relato fue cortado. Que Abraham si mató a Yitzjak. - Pero cuando lo fue a quemar…….:

11 Pero el Malaj de YHWH lo llamó desde el cielo: "¡Avraham! ¡Avraham!" Él respondió: "Aquí estoy." 12 Él dijo: "¡No pongas tu mano sobre el muchacho! ¡No le hagas nada!
Como quien dice: No lo quemes!!!, Con haberlo matado basta.

Porque ahora Yo sé que tú eres un hombre que teme a Elohim, porque por amor a mí no has retenido tu hijo amado."
Ellos dicen que este pasúk / versículo aclara que Abraham ya no tenía a Yitzjak, porque ya había muerto.

13 Avraham levantó sus ojos y miró, y allí detrás de él había un carnero trabado en los arbustos por sus cuernos. Avraham fue y cogió el carnero y lo ofreció como ofrenda quemada en lugar de su hijo.

Ellos dicen que el carnero real  remplazó a Yitzjak no en la muerte sino como ofrenda quemada.

14 Avraham llamó al lugar YHVH Yireh [YHVH se ocupará, YHVH proveerá] – como es dicho hasta este día: "En la montaña YHVH es visto."
Siempre se nos ha enseñado que Abraham se estaba refiriendo a que El Eterno proveyó el carnero en lugar de Yitzjak.
Ellos dicen que acá Abraham se estaba refiriendo a que El Eterno proveerá otro hijo en reemplazo del que había muerto.

15 El Malaj de YHVH llamó a Avraham una segunda vez desde el cielo. 16 Él dijo: "He jurado por mí mismo – dice YHVH – que porque tú has hecho esto, y por cuenta mía no has retenido a tu hijo amado, 17 Yo en verdad te bendeciré; y Yo en verdad aumentaré tus descendientes a tantos como hay estrellas en el firmamento o granos de arena en la costa del mar. Tus descendientes poseerán las ciudades de sus enemigos, 18 y por tu semilla todas las naciones de la tierra serán benditas – porque tú obedeciste mi orden."

Cierto que da para pensar este tema?  Y si seguimos estudiando la Toráh nos vamos a encontrar con muchas preguntas que nos van a poner a pensar mucho acerca de este tema.

19 Así que Avraham regresó donde estaban sus muchachos. Ellos se levantaron y fueron juntos a Beer-Sheva.

Donde quedó Yitzjak????? Porqué no regresó con ellos?????  Será que si murió????

Pensemos…..pensemos….pensemos.

Y lo que sigue del pasúk también es para pensar…  Y habitó Abraham en Beer-Sheva
Porqué se quedó habitando Abraham lejos de Sara?  Porqué se separaron?
Ellos dicen que fue así porque Abraham no sabía como presentarse delante de Sara después de haber matado a Yitzjak.

Pocos pasukím / versículos mas adelante la Toráh nos narra la muerte de Sara.
23 1 Sarha vivió 127 años; estos fueron los años de la vida de Sarha. 2 Sarha murió en Kiryat-Arba, también conocida por Hevron, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer duelo por Sarha y a llorarla.

Acá se nota a las claras que no vivían juntos.   Hagámonos Otra pregunta:

Porqué murió Sara? - Ellos dicen que de pena moral al saber de la muerte de su amado hijo a manos de Abraham.

Pensemos…..pensemos…..pensemos.

Otra pregunta: Porqué no aparece Yitzjak en el entierro de su mamá?
Porqué hay un silencio en el relato acerca de Yitzjak?
Solo vuelve a ser mencionado en el Perek / capitulo 24, cuando Abraham le dice a su siervo Eleazar:

4 sino que irás a mi tierra, donde yo nací, y a mi tribu, y tú tomarás de allí una esposa para mi hijo Yitzjak.

Acá cabría una pregunta: Si Yitzjak si murió, porqué la Toráh no muestra el momento en que volvió a la vida?

Será otro relato cortado como el del momento del sacrificio?

Pensemos…..pensemos…..pensemos.

El relato sigue.  Eleazar se va en busca de la esposa para Yitzjak.  Y en su viaje de ida y vuelta nunca menciona que la esposa es para Yitzjak.  Siempre habla del “hijo de mi amo”.

Si la noticia de la muerte de Yitzjak se había regado, entonces se podría pensar que Rivkah pensaba que su matrimonio iba a ser con Ishmael.

62 Mientras tanto, Yitzjak, un atardecer después de venir por el camino de Beer-Lajai-Roi – él estaba viviendo en la tierra del sur – 63 salió a caminar por el campo, y mientras alzó su mirada, vio camellos que se acercaban. 64 Rivkah también alzó su mirada; y cuando ella vio a Yitzjak, deprisa se desmontó de su camello.

Ellos dicen que cuando ella vio a Yitzjak, su sorpresa fue tan grande que se cayó del camello!!!!!!!!

Pensemos…..pensemos…..pensemos.

Siempre se nos ha tratado de enseñar que Yitzjak fue símbolo de lo que pasaría con Yeshúa HaMashíaj.
Y se nos ha tratado de enseñar ese simbolismo en muchas áreas.

Hasta en la manera como se casó con Rivkah.

Eleazar ha sido simbolizado como el Ruaj Hakodesh / Espíritu del Santo. Rivkah ha sido simbolizada como Israel.
Abraham ha sido simbolizado como El Eterno.
Todo eso muestra perfectamente el matrimonio de Yeshúa con Su congregación, Israel. (cuantos aquí somos novia del Mesias?)

Ahora la última pregunta en este tema:
Si Yitzjak es símbolo de Yeshúa, y si Yeshúa murió y resucitó, no debería haber pasado lo mismo con Yitzjak?

Pensemos……pensemos…..pensemos.
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Ahora el segundo tema:  A quien se le aparece Yhvh ?

Bereshít / En el principio / Génesis 18:1 – 22 : 24
18 1 Y se le apareció YHWH a Avraham por los Cedros de Mamre mientras él se sentaba a la entrada de la tienda en el calor del día. 2 El alzó sus ojos y miró, y allí delante de él había tres hombres. Al verlos, él corrió desde la puerta de la tienda para recibirlos, se postró en la tierra, 3 y dijo: "Mi Amo, si he encontrado gracia a tu vista, por favor no dejes a tu siervo.

Y se le apareció El Eterno.......
Hay en la Toráh narraciones de muchas apariciones del Eterno.
A quien no le gustaría ser testigo de una aparición del Eterno?
Y aprovechando aquí el nombre de la parashá,  bueno sería estudiar el contexto en el cual se dio esta aparición para que El Eterno nos pueda enseñar muchas cosas al respecto.

Primeramente tengamos presente que la aparición del Eterno ante Abraham fue producto de una relación personal con Él.  Desde el perek / capitulo 12 la Toráh nos cuenta una serie de acontecimientos que demuestran esa relación que había comenzado entre El Eterno y Abraham.

Muchos de nosotros queremos que El Eterno se nos aparezca porque si. No hablamos con Él con frecuencia. No hacemos Su voluntad en muchas áreas de nuestra vida. Pero queremos que Él se nos aparezca.

La disposición que encontramos en Abraham para obedecer al Eterno es única. Él acababa de conocer al Elohim verdadero. Y de una fue obedeciendo cada una de Sus ordenanzas.

Cometía sus errores pero en Su corazón estaba la firme intención de agradar a ese Elohim recién conocido.
Ese Eloha misericordioso, que mas adelante se referiría a Abraham como “Mi amigo”.

Ishayáh / Isa. 41:
8 "Pero tú, Israel, mi siervo; Yaakov, a quien he escogido,descendientes de Avraham mi amigo,

Podrá El Eterno decir lo mismo de nosotros?.... Hermanos….  Si la respuesta es negativa, no esperemos que Él se nos aparezca.

Pero saben una cosa?

Él se le aparece a Sus amigos. Y  Avraham era tan amigo del Eterno que no le importó dejar su tierra, su parentela y la casa de su padre con tal que la voluntad de su amigo YHWH se cumpliera en su vida.

Más adelante Yeshúa nuestro Mesías nos da una enseñanza al respecto a la amistad:
Iojanán / Jn. 15:
13 Nadie tiene mayor amor que la persona que entregue su vida por sus amigos. 14 Ustedes son mis amigos, si hacen lo que Yo les ordeno.

Él nos dio una demostración sincera de que es nuestro amigo al morir en el madero por nosotros.
Que bueno que nosotros demostremos que somos sus amigos, obedeciéndole.

Hermano; Hermana Tu le obedeces a El Eterno?

Si guardas o No guardas los mandamientos del Eterno?
No esperes que Él se te aparezca.

Sigamos…. Repasemos el pasaje con que comienza la parashá: “mientras él se sentaba a la entrada de la tienda en el calor del día.”

No pasemos desapercibido esto que hemos subrayado: calor.
Podemos leer literalmente que estaba haciendo calor y que Abraham estaba a la puerta de la tienda “reposando”, tratando de “enfriarse”.

Si profundizamos un poco lo que El Eterno nos quiere enseñar acá es que Abraham estaba pendiente de la más mínima oportunidad para servir al Eterno.

Nunca se despreocupaba de las cosas de su Amigo. Nunca estaba tibio. Nunca estaba frío.

Estar CALIENTE significa estar ALERTA.
Un deportista para dar su mejor rendimiento debe estar CALIENTE.
Un automóvil da su mejor rendimiento cuando se CALIENTA el motor.
El deportista que está FRIO y trata de dar lo mejor de si de un momento a otro puede sufrir lesiones.
Si tratamos de mover un carro en FRIO, no va a tener un buen desempeño.

De ahí la “vuelta de calentamiento” en muchas competencias.
Avraham se mantenía CALIENTE.

Mis Hermanos; Esa siempre ha sido una condición que El Eterno siempre ha querido  de y en nosotros:

Revelación / Apoc. 3:
15 "Yo sé lo que estás haciendo: No eres caliente ni frío. ¡Cuánto quisiera que fueras uno o el otro! 16 Así que, porque eres tibio, ni frío ni caliente, ¡Yo te vomitaré de mi boca!

Quien es FRIO?
Se supone que es aquella persona que no ha conocido al Eterno.
Que no obedece al Eterno, porque nadie les ha enseñado que lo hagan.

       Quien es CALIENTE?
Es aquella persona que para él, El Eterno es todo.
Que está vigilante para hacer en todo momento la voluntad del Eterno.
Que en cualquier ocupación que esté haciendo, siempre tiene presente al Eterno.
En otras palabras es aquel que está muy cercano a cumplir con el mandamiento:

Devarim / Deut. 6:
5 y amarás a YHVH tu Elohim con todo tu corazón, con todo tu ser y con todos tus recursos.

A personas así, es muy fácil que se les aparezca El Eterno con mucha frecuencia. Amen.

Ahora… Quien es TIBIO?
Aquellos, que como la mayoría de nosotros, sabemos lo que El Eterno ordena pero no lo obedecemos.
Esa es la peor condición.
A personas así, es muy pero muy difícil que El Eterno se les aparezca.
Fríos o tibios, puede que El Eterno se nos aparezca pero de ninguna manera lo vamos a ver.
Ni siquiera nos daremos cuenta de Su presencia.
No nos daremos cuenta de Sus enseñanzas.
Estamos tan absortos en nuestras ocupaciones diarias.
Tan enredados por el mundo que nos rodea.
No tenemos ojos “espirituales” para verlo a Él
Únicamente nos acordamos del Eterno en Shabat. ( y eso porque algunos, venimos de vez en cuando)

        Heb 10:22 acerquémonos con corazón sincero,  en plena certidumbre de fe,  purificados los corazones de mala conciencia,  y lavados los cuerpos con agua pura. 23  Mantengamos firme,  sin fluctuar,  la profesión de nuestra esperanza,  porque fiel es el que prometió. 24  Y considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y a las buenas obras; 25  no dejando de congregarnos,  como algunos tienen por costumbre,  sino exhortándonos;  y tanto más,  cuanto veis que aquel día se acerca. 26  Porque si pecáremos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad,  ya no queda más sacrificio por los pecados, 27  sino una horrenda expectación de juicio,  y de hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios.

Muy difícil que vayamos a tener una experiencia como la que Avraham y muchos otros tuvieron.
Mantengámonos CALIENTES y veremos como disfrutaremos de la presencia del Eterno de una manera continua.
Notaremos la presencia del Eterno siempre que se nos aparezca:

2 Él alzó sus ojos y miró, y allí delante de él había tres hombres. Al verlos, él corrió desde la puerta de la tienda para recibirlos, se postró en la tierra,

mis hermanos aquí Abraham no se puso a pensar: Si lo hago?........o no lo hago?.
Así piensan los FRIOS o los TIBIOS.

Avraham permanecía CALIENTE. Y por eso CORRIÓ hacia El Eterno.

No a darle ordenes al Eterno.
 Cuando oímos las oraciones de muchos “creyentes” nos damos cuenta que parece que El Eterno fuera su sirviente.

En alguna ocasión leímos en un libro anti- mesiánico que estar bajo la ley, es estar nosotros al servicio del Eterno.

Pero estar bajo la gracia, es que El Eterno está al servicio nuestro.

Que barbaridad mas grande !!!!!!!

Abraham corrió hacía Él y: “se postró en la tierra,” .

En señal de humillación.
En señal de que la GRACIA del Eterno estaba sobre él.

3 y dijo: "Mi Amo, si he encontrado gracia a tu vista, por favor no dejes a tu siervo.

Avraham no dijo: Como señal que tu gracia está sobre mi, sírveme Tú a mi.
Mis hermanos, Demostrémosle al Eterno que para nosotros Él es el más importante.

Queremos que El Eterno se nos aparezca?  ENTONCES Humillémonos en Su Presencia.

Tehilím / Sal. 138:
6 Porque aunque YHVH es excelso, Él atiende a los humildes; mientras que al orgulloso lo percibe desde lejos.

Ahora repetimos lo que dice, En el último perek de la parashá se nos narra hasta donde fue capaz Avraham de obedecer:

22 1 Después de estas cosas, Elohim probó a Avraham. Él le dijo: "¡Avraham!" y él respondió: "Aquí estoy." 2 Él dijo: "Toma a tu hijo,tu único hijo, al cual tú amas, Yitzjak; y ve a la tierra de Moriyah. Allí lo ofrecerás como ofrenda quemada sobre las montañas que Yo te señalaré."

A cada momento sacamos excusas para no obedecer al Eterno en cosas que serían muy sencillas de obedecer.
Que haríamos nosotros en lugar de Avraham si El Eterno nos pidiera algo parecido a lo que le pidió a él?
Pero miremos que Avraham no sacó a relucir ninguna excusa.
Entre la orden del Eterno y la disposición de Avraham para obedecerlo no hay ningún espacio.

Ningún reproche. Ninguna discusión.

3 Avraham se levantó temprano en la mañana, ensilló su asno, y tomó a dos de sus muchachos con él, junto con Yitzjak su hijo. Cortó la leña para la ofrenda quemada, salió y fue hacia el lugar que Elohim había señalado.

Con razón El Eterno se le APARECIÓ.

Y las consecuencias de esa relación se vieron.

Gloria a El Eterno; por Las bendiciones que siempre vienen detrás de la obediencia.

Pregunta a quien tienes al lado…..  TU ERES OBEDIENTE??

SOMOS OBEDIENTES?? AMEN.

Bereshít / Génesis 22:
16 Él dijo: "He jurado por mí mismo – dice YHVH – que porque tú has hecho esto, y por cuenta mía no has retenido a tu hijo amado, 17 Yo en verdad te bendeciré; y Yo en verdad aumentaré tus descendientes a tantos como hay estrellas en el firmamento o granos de arena en la costa del mar. Tus descendientes poseerán las ciudades de sus enemigos, 18 y por tu semilla todas las naciones de la tierra serán benditas – porque tú obedeciste mi orden."

¡Shabat Shalom.!

Recopilado por Orlando Unda R.

PARASHA 03 - LEJ LEJA-

PARASHA 03 -  LEJ LEJA- “VETE ATI MISMO PORTI MISMO”.

Génesis 12:1 – 17:27

Para ser compartida y estudiafa en el Shabat del 11 de Jeshvan de 5.776

Octubre 24 de .015

Aliyás de la Torá:

1.    12:1-13

2.    12:14 – 13:4

3.    13:5-18

4.    14:1-20

5.    14:21 – 15:6

6.    15:7 – 17:6

7.    17:7-27

Haftará: Isaías 40:27 – 41:16

Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Marcos 3:1 – 4:20

 Lej Lejá Significa vete a ti mismo, o vete por tu propia causa.

Dos temas vamos a trar hoy relacionados con esta parasha: Sarah en Egipto y la relación Melqisedec – Abraham. Esta es una reflexión para pensar. Concentrémonos y pensemos!.

Si bien la Torah explica que Noaj es elegido por ser una persona especial de su generación que “camina con Eloha”, el texto no explica claramente por qué se elige a Abram como el padre del pueblo Israelita. Muchas tradiciones señalan que él inició el monoteísmo, la creencia en un solo Eloha. La historia cuenta que él reconoce al Creador, que creó al mundo y todo lo que contiene, sin aceptar la existencia plural de dioses o mezclas divinas y que rompió todos los ídolos en la tienda de su padre, quien lideró una época de paganismo.

Esta Parashá revela especialmente el carácter de Abram, una persona leal, voluntariosa, obediente y atenta, un líder y un guerrero militar con principios. Tiene la responsabilidad de iniciar a un nuevo pueblo y concientizar al mundo sobre el Creador divino; y Abraham y Sarah asumen la tarea con dedicación y emuná (fe) obediente.

 Hay una escena en esta Parashá que altera la imagen idílica de Abraham – cuando él y Sarah llegan a Egipto. En el camino Abraham presiente que los egipcios reconocerán la irresistible belleza de Sarah. Elabora un plan para engañar a los egipcios, esperando salvarse y al mismo tiempo obtener beneficio de la belleza de su esposa. Le pide a Sarah asumir la condición de ser su hermana. Abraham dice: Por favor, di que eres mi hermana, para que me vaya bien por ti, y para que pueda vivir gracias a ti. Al mismo tiempo que Abraham teme por su vida, ve en la belleza de Sarah una oportunidad para beneficiarse.

Gen 12:11  Y sucedió que cuando se acercaba a Egipto, dijo a Sarai su mujer: Mira, sé que eres una mujer de hermoso parecer;

Gen 12:12  y sucederá que cuando te vean los egipcios, dirán: "Esta es su mujer"; y me matarán, pero a ti te dejarán vivir.

Gen 12:13  Di, por favor, que eres mi hermana, para que me vaya bien por causa tuya, y para que yo viva gracias a ti.

El texto no explica porque Abraham teme por su vida, sin embargo se puede deducir que la belleza de Sara atraía los hombres, pidiendo ser acosada en un país sin temor al Credor y que al ser él, el esposo querrían eliminarlo para no tener tropiezo, y ¿como supone como se desarrollará la siguiente etapa, o que podría pasarle a Sarah?. Podría estar aterrorizada por lo que le esperaba en Egipto. La Tora no menciona para nada los sentimientos de Sarah.

Gen 12:14  Y aconteció que cuando Abram entró en Egipto, los egipcios vieron que la mujer era muy hermosa.

Gen 12:15  Y la vieron los oficiales de Faraón, y la alabaron delante de él; y la mujer fue llevada a la casa de Faraón.

Gen 12:16  Y éste trató bien a Abram por causa de ella; y le dio ovejas, vacas, asnos, siervos, siervas, asnas y camellos.

 A continuación nos enteramos que los correos egipcios alaban su belleza, y Sarah es llevada ante el Faraón. En el texto Abraham no ofrece resistencia, no trata de proteger a Sarah. Prisionera del Faraón, Sarah está sola, vulnerable, asustada, traicionada. Según las palabras de un midrash (en Tanchuma sobre Lekh Lekha 5, y también en Génesis Rabba 40 (41- 2) ella expresa su angustia: “Ahora me han separado de mi padre, de mi madre, de mi esposo, y este hombre malvado me violará. Haz algo por el bien de Tu grandioso nombre, y porque creo en Tu palabra”.

En el siguiente versículo, “Abraham obtuvo ovejas, ganado vacuno, burros, esclavos y esclavas, burras y camellos”. Todas sus expectativas, por la belleza de Sarah, por el comportamiento de los egipcios y por los beneficios que obtiene, se cumplen. Mientras tanto el Farón enfrenta las plagas. El texto explica que las plagas vienen “al devar” por culpa/por la palabra de Sarah. La mayoría de los comentaristas tradicionales interpretan que Sarah trajo las plagas; en cautiverio ella asume su propio destino. De acuerdo al Midrash y a Rashi cuando el Faraón se le acerca en busca de sexo, ella pide la ayuda divina. El Midrash describe la escena. ¿Que significa la frase Por la palabra de Sarai? En ese momento un ángel desciende del cielo con un bastón, y cuando el Farón se acerca a Sarai para quitarle su zapato, el ángel le pega en la mano, y cuando se acerca para tocarle la ropa, el ángel le pega nuevamente. (Midrash Tanchuma sobe Lekh Lekha 5; también en el Génesis Rabba 40 (41)2) Rashi dice, “Según ella (Sarah), (Eloha trajo las plagas) ella le dice al ángel que le pegue, y ella/él le pega”. El texto muestra a faraón como un hombre creyente y temeroso ya que cada plaga era entendida como el poder del Eterno, no por su propia cultura sino por las enseñanzas de Sarah en su cautiverio, quien luego de que el cautivador entendiera, hiso caso omiso a las instrucciones de Abraham y Sarah le revela al Faraón que ella está casada con Abraham. Cuando el Faraón se entera de la artimaña, acusa a Abraham de mentir.

     A la verdad Abraham no mintió (Bereshit- Gen: Gen 20:12  Además, en realidad es mi hermana, hija de mi padre, pero no hija de mi madre; y vino a ser mi mujer.)

El Faraón muestra su integridad en su disgusto por el comportamiento de Abraham, y queda claro que no había ninguna razón para que Abraham temiese por su vida. El Faraón los hace escoltar lejos, y Abraham conserva sus ganancias. Con la entrega de Sarah se inician las riquezas de Abraham. Desde el comienzo él espera ganancias.

 Contrariamente a su deseo de obtener ganancias cuando entrega a Sarah, unos versículos más adelante, y luego de su victoria en la guerra, Abraham se niega a aceptar regalos del rey de Sodoma, “Levanto mi mano hacia El Eterno, Elohim, el Supremo, Hacedor del cielo y de la tierra; ¡ni un hilo ni un cordón de zapatos, ni nada que sea tuyo tomaré! Para que no digas: Yo enriquecí a Abram”. (Génesis 14:22-23).

Abraham fue un guerrero militar:

Breshit Gen 14:17 A su regreso después de derrotar a Quedorlaomer y a los reyes que estaban con él, salió a su encuentro el rey de Sodoma en el valle de Save, es decir, el valle del Rey.

 Gen 14:18 Entonces Melquisedec, rey de Salem, sacó pan y vino; él era sacerdote del Dios Altísimo.

Gen 14:19 Y lo bendijo, diciendo: Bendito sea Abram del Elohim Altísimo, creador del cielo y de la tierra;

Melquisedec: Quien es para que Abram rindiera este homenaje y reconocimiento?

Melquisedec (מַלְכִּי־צֶדֶק / מַלְכִּי־צָדֶק, hebreo estándar Malki-ẓédeq / Malki-ẓádeq, hebreo tiberiano Malkî-ṣéḏeq / Malkî-ṣāḏeq) Rey de paz, Rey de justicia, Rey del Mundo. En el Antiguo Testamento es un notable sumo sacerdote, profeta y líder que vivió después del diluvio y durante los tiempos de Abraham. Es considerado señor de la Paz y la Justicia

Según relata Bereshit (génesis):

"[...] y Melquisedec, rey de Salem, sacando pan y vino, como era sacerdote del Eloha Altísimo, bendijo a Abram, diciendo: -Bendito Abram del Eloha Altísimo, el dueño de cielos y tierra. Y bendito el Eloha Altísimo, que ha puesto a tus enemigos en tus manos. Y le dio Abram el diezmo de todo."

La tradición judía y el Salmo 76 (Vg 75), al igual que otros sistemas religiosos, identifican a la ciudad de Salem con el Jerusalén de hoy. En el relato este sacerdote-rey hace una breve aparición siendo sacerdote del ALTICIMO y rey de Jerusalén, lugar donde en el futuro Eloha tomará morada. Como sacerdote, anterior a la institución del sacerdocio levítico, es quien recibe el diezmo debido al Eterno.

 Heb 7:1  Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Eloha Altísimo, el cual se encontró con Abraham cuando éste regresaba de la matanza de los reyes, y lo bendijo,

Heb 7:2 y a quien Abraham le entregó el diezmo de todos los despojos, cuyo nombre significa primeramente rey de justicia, y luego también rey de Salem, esto es, rey de paz,

Esto indica que el nombres es un título: Melek (Rey) Tzadik (Justo) Shalem (Shalom = Paz)

Heb 7:3  sin padre, sin madre, sin genealogía, no teniendo principio de días ni fin de vida, siendo hecho semejante al Hijo de Eloha, permanece sacerdote a perpetuidad.  

Algunas versiones judías establecen a este hombre, de la dinastía de los descendientes o el propio Sem hijo de Noaj. Vamos a analizar estos textos aquí plasmados.

No cabe duda que este personaje viene de la eternidad. Es una figura angelical que representa una organización celestial, con funciones sacerdotales eternas. Eta Orden sacerdotal cuya imagen y sombra de la celestial, en la Torah está otorgada a Aarón (Levita) y su descendencia terrenal, siendo la orden de MELQISEDEC el destino final del sacerdocio terrenal

Heb 7:4  Considerad, pues, la grandeza de este hombre a quien Abraham, el patriarca, dio el diezmo de lo mejor del botín.

El encuentro del sacerdote y el patriarca no fue casual. Abram tenía más de un motivo para rendir este tributo a su maestro.

Melquisedec organizó sus escuelas en Salem, según el antiguo sistema que había sido desarrollado por los primitivos sacerdotes setitas (Set, hijo de Adam)). Aun la idea de un sistema de diezmo, que fue introducido por su con-verso posterior, Abraham, también se derivaba de las tradiciones residuales de los métodos de los antiguos setitas.

Melquisedec enseñó el concepto de un solo Eloha, y Deidad universal, pero permitió que el pueblo asociara sus enseñanzas con el Padre Universal, a quien denominaba El Elohim —el Altísimo. Este gran maestro subordinó todo abajo de la doctrina del Elohim único, una Deidad universal, un Creador celestial, un Padre divino.

Melquisedec enseñó que en algún momento futuro otro Hijo de Eloha vendría en la carne así como él lo había hecho, pero que nacería de una mujer; y por eso numerosos maestros futuros sostendrían que Yeshúa era un sacerdote, o un ministro, «para siempre de la orden de Melquisedec».

Heb 7:11  Ahora bien, si la perfección era por medio del sacerdocio levítico (pues sobre esa base recibió el pueblo la ley), ¿qué necesidad había de que se levantara otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y no designado según el orden de Aarón?

Heb 7:12  Porque cuando se cambia el sacerdocio, necesariamente ocurre también un cambio de la ley.

Heb 7:13  Pues aquel de quien se dicen estas cosas, pertenece a otra tribu, de la cual nadie ha servido en el altar.

Heb 7:14  Porque es evidente que nuestro Adon (Yeshúa) descendió de Judá, una tribu de la cual Moshé no dijo nada tocante a sacerdotes.

Heb 7:15  Y esto es aún más evidente, si a semejanza de Melquisedec se levanta otro sacerdote,

Heb 7:16  que ha llegado a serlo, no sobre la base de una ley de requisitos físicos, sino según el poder de una vida indestructible.

Heb 7:17  Pues de El se da testimonio: TU ERES SACERDOTE PARA SIEMPRE SEGUN EL ORDEN DE MELQUISEDEC.

Heb 7:18  Porque ciertamente, queda anulado el mandamiento anterior por ser débil e inútil

Heb 7:19  (pues la ley nada hizo perfecto), y se introduce una mejor esperanza, mediante la cual nos acercamos a Eloha.

Heb 7:20  Y por cuanto no fue sin juramento,

Heb 7:21  pues en verdad ellos llegaron a ser sacerdotes sin juramento, pero El por un juramento del que le dijo: EL SEÑOR HA JURADO Y NO CAMBIARA: "TU ERES SACERDOTE PARA SIEMPRE",

 Así pues Melquisedec preparó el camino e inició la etapa monoteísta en la tendencia mundial de un verdadero Hijo Paradisiaco del Eloha único, a quien él tan vívidamente describió como el Padre de todos, y a quien él presentó a Abraham como el Eloha que acepta al hombre en términos sencillos de fe personal.

Heb 7:5  Y en verdad los de los hijos de Leví que reciben el oficio de sacerdote, tienen mandamiento en la ley de recoger el diezmo del pueblo, es decir, de sus hermanos, aunque éstos son descendientes de Abraham.

Heb 7:6  Pero aquel cuya genealogía no viene de ellos, recibió el diezmo de Abraham y bendijo al que tenía las promesas.

Heb 7:7  Y sin discusión alguna, el menor es bendecido por el mayor.

Los siete mandamientos promulgados por Melquisedec se modelaban según la suprema ley antigua de donde se ratifican la leyes de Noaj. Estos mandamientos de la religión salemita eran:

1. No servirás a ningún Dios sino al Creador Altísimo del cielo y de la tierra.

 2. No dudarás de que la fe es el único requisito para la salvación eterna.

3. No darás falso testimonio.

4. No matarás.

5. No robarás.

6. No cometerás adulterio.

7. No mostrarás falta de respeto a tus padres y a ancianos.

No es equivocación referirse a Abraham como ser elegido. Melquisedec sí dio a Abraham el encargo de mantener viva la verdad del Eloha único diferenciado de la creencia común en deidades plurales.

Taré (Padre de Abraham) y su entera familia creían a medias en la religión de Salem, que se había predicado en Caldea; supieron de Melquisedec a través de los sermones de Ovid, maestro fenicio que proclamó la doctrina de Salem en Ur. Salieron de Ur con la idea de ir directamente a Salem, pero Nacor, el hermano de Abraham, no habiendo conocido a Melquisedec, no estaba del todo convencido y los persuadió de que se detuvieran en Harán. Mucho tiempo pasó, después de llegar, antes de que estuvieran dispuestos a destruir todos los dioses del hogar que habían traído consigo; abandonaron lentamente los muchos dioses de Mesopotamia, a favor del Dios único de Salem.

 Pocas semanas después de la muerte de Taré, el padre de Abraham, Melquisedek envió a uno de sus discípulos, Jarán el Heteo, para que invitara tanto a Abraham como a Nacor: «Venid a Salem, escucharéis allí nuestras enseñanzas de la verdad del Creador eterno, y en vuestros vástagos esclarecidos, el mundo será bendecido». Pero Nacor no había aceptado totalmente el evangelio de Melquisedek; decidió quedarse donde estaba y construyó una fuerte ciudad-estado que llevó su nombre; pero Lot, el sobrino de Abraham, decidió acompañar a su tío a Salem.

Después de llegar a Salem, Abraham y Lot seleccionaron una fortaleza en las colinas cerca de la ciudad, para poder defenderse de los muchos ataques sorpresivos de los invasores del norte.

En esta época los heteos, asirios, filisteos y otros grupos se incursionaban constantemente. Desde su fortaleza en las colinas, Abraham y Lot hicieron peregrinajes frecuentes a Salem. Abraham tenía ambiciones monárquicas, y camino de vuelta de Egipto planteó a Lot su plan dirigido a sojuzgar todo Canaán y su pueblo al gobierno de Salem. Lot se interesaba más por los negocios; por lo tanto, después de un desacuerdo que surgió posteriormente, se fue a Sodoma para ocuparse del comercio y de la ganadería. A Lot no le apetecía ni la vida militar ni la vida de pastor.

 Al retornar con su familia a Salem, Abraham comenzó a madurar sus proyectos militares. Muy pronto se le reconoció como gobernante civil del territorio de Salem y tuvo bajo su liderazgo una confederación de siete tribus adyacentes. En efecto, con gran dificultad pudo Melquisedec frenar a Abraham, ardiente de fervor por salir a conquistar las tribus circunvecinas con la espada para que éstas pudiesen llegar más prontamente al conocimiento de las verdades salemitas.

 Melquisedec mantenía relaciones pacíficas con todas las tribus circunvecinas; no era militarista y nunca fue atacado por ningún ejército de los que iban y venían. Estaba enteramente de acuerdo en que Abraham planteara una política de defensa para Salem, semejante a la que eventualmente se puso en vigor, pero no quería aprobar los esquemas ambiciosos de su discípulo para la conquista; por esto hubo una ruptura amistosa de relaciones, y Abraham se trasladó a Hebrón para establecer su capital militar.

Gen 14:12  Y tomaron también a Lot, sobrino de Abram, con todas sus posesiones, pues él habitaba en Sodoma, y partieron.

Gen 14:13  Y uno de los que escaparon vino y se lo hizo saber a Abram el hebreo, que habitaba en el encinar de Mamre el amorreo, hermano de Escol y hermano de Aner, y éstos eran aliados de Abram.

Gen 14:14  Al oír Abram que su pariente había sido llevado cautivo, movilizó a sus hombres adiestrados nacidos en su casa, trescientos dieciocho, y salió en su persecución hasta Dan.

Gen 14:15  Y por la noche, él, con sus siervos, organizó sus fuerzas contra ellos, y los derrotó y los persiguió hasta Hoba, que está al norte de Damasco.

Abraham, en vista de su estrecha relación con el ilustre Melquisedec, poseía gran ventaja sobre los reyezuelos circunvecinos; todos ellos reverenciaban a Melquisedec y temían indebidamente a Abraham. Abraham conocía este temor y tan sólo esperaba la ocasión oportuna para atacar a sus vecinos, y esta excusa se le presentó cuando algunos de estos gobernantes tuvieron la presunción de incursionarse en la propiedad de su sobrino Lot, que residía en Sodoma. Al oír de este acontecimiento, Abraham, a la cabeza de sus siete tribus confederadas, se abalanzó sobre el enemigo. Su guardia de cuerpo personal de 318 dirigía el ejército, que contaba con más de 4.000 soldados al momento del ataque.

Cuando Melquisedec supo de la declaración de guerra de Abraham, salió para disuadirle, pero tan sólo le alcanzó cuando su ex-discípulo volvía victorioso de la batalla. Abraham insistió que el Elohim de Salem le había otorgado la victoria sobre sus enemigos y persistió en entregar un décimo del botín al tesoro de Salem. El noventa por ciento restante se lo llevó a su capital en Hebrón.

 Después de esta batalla de Sidim, Abraham se volvió el líder de una segunda confederación de once tribus y no sólo pagaba diezmos a Melquisedec sino que se ocupó de que todos los demás en esas tierras hicieran lo mismo. Sus relaciones diplomáticas con el rey de Sodoma, juntamente con el temor que todos le tenían, dieron como resultado el hecho de que el rey de Sodoma y otros se uniesen a la confederación militar de Hebrón; Abraham estaba estableciendo un poderoso estado.

El Pacto de Melquisedec con Abraham

Abraham visualizaba la conquista de todo Canaán. Su determinación tan sólo estaba debilitada por el hecho de que Melquisedec no quería aprobar la empresa. Pero Abraham había prácticamente decidido embarcarse en la conquista cuando comenzó a preocuparse por el hecho de que no tenía un hijo que le sucediese como gobernante de su futuro reino. Dispuso otra entrevista con Melquisedec; y fue en el curso de esta entrevista de la que el sacerdote de Salem, el Hijo visible del Eterno, persuadió a Abraham a que abandonara el plan de conquista material y del gobierno temporal en favor del concepto espiritual del reino de los cielos.

Melquisedec explicó a Abraham la pequeñez de pelear con la confederación amorita pero aclaró también que estos clanes atrasados estaban con seguridad cometiendo suicidio mediante sus tontas prácticas, de modo que en pocas generaciones tanto se debilitarían que los descendientes de Abraham, entre tanto grandemente aumentados, fácilmente podrían derrotarlos.

 Melquisedec hizo un pacto formal con Abraham en Salem. Díjole a Abraham: «Mira ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar; así numerosa será tu simiente». Abraham creyó lo que Melquisedec decía, «y eso le fue contado por justicia». Las palabras de Melquisedec son las palabras del Eterno, son el Davar divino en boca de su hijo. Y entonces Melquisedec contó a Abraham la historia de la ocupación futura de Canaán por sus descendientes después de su estadía en Egipto.

Este pacto de Melquisedec con Abraham representa el gran acuerdo en la tierra entre la divinidad y la humanidad mediante el cual el Eterno acuerda hacer todo, el hombre tan sólo acuerda creer en las promesas de Eloha y seguir sus instrucciones. Hasta ese momento se había creído que la salvación tan sólo se podía obtener por obras — sacrificios y ofrendas; ahora, Melquisedec nuevamente trajo a la tierra la buena nueva de que la salvación, el favor de Eloha, se obtiene por la emuná obediente (Fe). Pero este evangelio de la simple fe en Eloha era demasiado avanzado; los hombres de las tribus semíticas posteriormente prefirieron volver a los sacrificios más antiguos y al sistema de expiación de los pecados mediante el derramamiento de sangre.

No mucho después del establecimiento de este pacto, nació Isaac, el hijo de Abraham, de acuerdo con la promesa de Melquisedec. Después del nacimiento de Isaac, Abraham adoptó una actitud solemne hacia su pacto con Melquisedec, yendo a Salem para suscribirlo por escrito. Fue en esta ceremonia pública y formal de aceptación del pacto cuando se produce el cambió de su nombre de Abram a Abraham.

La mayor parte de los creyentes de Salem habían practicado la circuncisión, aunque Melquisedec nunca habia hecho ésta obligatoria. Abraham por otra parte se había opuesto siempre a la circuncisión, de modo que en esta ocasión decidió solemnizar el evento aceptando formalmente este rito como muestra de la ratificación del pacto de Salem para las generaciones venideras de Abraham.

 Fue esta rendición pública y real de sus ambiciones personales a favor de los planes más grandes de Melquisedec después de que los tres seres celestiales se le aparecieron en las llanuras de Mamré. Ésta fue una aparición de hecho. Y estas narrativas de los acontecimientos de aquellos días indican cuán retrasadas estaban la moral y la ética aun en esa época.

Con la consumación del pacto solemne, la reconciliación entre Abraham y Melquisede estuvo completa. Abraham volvió a tomar el liderazgo civil y militar de la colonia de Salem, que en su cúspide contaba con más de cien mil contribuyentes regulares al diezmo en las nóminas de la fraternidad de Melquisedec. Abraham mejoró grandemente el templo de Salem y proveyó nuevas tiendas para toda la escuela. No sólo amplió el sistema de diezmo sino que también instituyó muchos métodos mejorados de conducir los negocios de la escuela, además de contribuir grandemente a la mejor gerencia del departamento de propaganda misionera. También hizo mucho por mejorar los rebaños y reorganizar la industria lechera de Salem. Abraham era un comerciante astuto y eficiente, un hombre rico para esas épocas; no era particularmente piadoso, pero sí totalmente sincero y creía en el sacerdocio celestial de Melquisedec.

Mequisedec es la orden sacerdotal celestial, que sirve en el templo celestial donde se encuentra el Trono de nuestro ABBA, en el cual el sumo sacerdote es Yeshúa 

Salmo 110:2  El ETERNO extenderá desde Sion tu poderoso cetro, diciendo:  Domina en medio de tus enemigos.

110:3  Tu pueblo se ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder; en el esplendor de la santidad, desde el seno de la aurora; tu juventud es para ti como el rocío.

110:4  El ETERNO ha jurado y no se retractará: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.

¡SHABAT SHALOM!

Por: HOSHEA BEN YISRAEL

COMUNIDAD BIBLICA SHALOM