viernes, 29 de marzo de 2024

Parashá 25 Tsav

 

Parashá 25 Tsav
Levítico 6:8 (6:1) - 8:36

Para ser compartida en el shabat del 20 de adar de 5,784 / marzo 30 de 2.024

Aliyás de la Torá:

1ª - 6:8-18 (6:1-11 versión hebrea)
2ª - 6:19 - 7:10 (6:12 - 7:10 heb.)
3ª - 7:11-38
  - 8:1-13
5ª - 8:14-21
6ª. - 8:22-29
7ª - 8:30-32

Haftará: Jeremías 7:21 - 8:3; 9:22-23

Brit Hadasha: Mateo 4:1 - 6:34

  Aliya  Mateo 1:1-25

 

2ª Aliya Meteo 5:1-16

 

3ª Aliya  Mateo 5:17-32

 

4ª Aliya Mateo 5:33-6;13

 

5ª Aliya Mateo 6;14-34


Tsav:  Significa "encomienda".

La perasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía: (6:1-6:10)
El ETERNO habla a Moshe, y ordena, la Torah (instrucción) del korban, es decir sacrificio, que estaría encendido hasta la mañana, mas el fuego permanecería permanente.
La Tora de la ofrenda vegetal, un puñado de sémola de la oblación con el aceite y el incienso se sahumara la mezcla en el altar, olor grato será al Eterno. Porción santísima como el korbanot, ofrenda, expiatoria y el korbanot de culpa.

Segunda alía: ( 6:11-7:10)
Ley perpetua será para las generaciones las korbanot, ofrendas, ígneas al Eterno.
Un décimo de efa, mitad por la mañana y mitad por la tarde, será frita en aceite por Aarón y sus hijos el día de su unción.
La ley del korban, ofrenda, de culpa.

Tercera alía: (7:11-7:38)
La ley del korban, sacrificio pacifico.

Cuarta alía: (8:1-8:13)                                                                                                                   Elohim manda convocar a toda la congregación a la puerta del tabernáculo, Aarón y sus hijos son sumergidos en el mikveh, baño de purificación.
Moshe toma el óleo de la unción y unge el Mishkan, Tabernáculo, y todo lo que estaba en el, unge la cabeza de Aarón y sus hijos santificándolos. (apartándolos)

Quinta alía: (8:14-8:21)
Moshe ofrece korban, ofrenda expiatoria.

Sexta alía: (8:22-8:29)
Moshe ofrece otro carnero destinado a la ofrenda de consagración sacerdotal. Moshe consagra a Aarón y sus hijos.

Séptima alía: (8:30-8:36)
Moshe santifica a Aarón y sus hijos y a sus vestimentas.

Enseñanza

6:9    “Ordena a Aharón y a sus hijos, diciendo: "Esta es la ley de la ofrenda de ascensión: es la ofrenda de ascensión (que permanecerá) sobre la hoguera en el altar, toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar arderá en él.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “ley” es “torah”, que significa “instrucción”. En este caso vemos que la palabra torah está limitada a una instrucción específica acerca de la ofrenda de ascensión, también llamada “holocausto”, (del latín “todo quemado”). En esta sección hay instrucciones específicas para Aharón y sus hijos, los sacerdotes. Las instrucciones que se dieron en la parashá anterior, sobre las diferentes ofrendas, son para el pueblo en general, pero en esta parashá hay instrucciones específicas y complementarias para los sacerdotes en cuanto a los mismos sacrificios que han sido mencionados anteriormente.

De esto aprendemos también que cuando viene la revelación divina a nuestras vidas, no viene toda de una vez. Primero se da una imagen general, y luego el Espíritu vuelve a dar más detalles sobre las cosas que ya han sido descritas de forma general. La Torah ha sido escrita para armonizar con la mente humana. La mente no está trabajando de forma lineal, sino circular. Es decir, cuando un tema se da, no sigue un esquema lineal, sino avanza de forma circular, o más bien como un espiral. Avanza un poco con un tema para luego volver al mismo tema y dar más detalles. Después avanza con otro tema relacionado con el primero, y luego vuelve a dar más detalles sobre alguno de los temas anteriores etc.

En este caso ya en el capítulo 1 de Vayikrá se ha dado una instrucción general sobre la ofrenda de ascensión y ahora este tema es destacado otra vez en esta parashá para dar detalles complementarios sobre esa ofrenda. Lo mismo sucede con las demás ofrendas.

Había varios fuegos sobre el altar. Los rabinos no están de acuerdo en cuanto a la cantidad de fuegos que había en el altar. Se habla de dos a cuatro fogatas diferentes. Una de ellas se mantenía encendida todo el tiempo, como está escrito en este versículo y en los versículos 12 y 13:

El fuego se mantendrá encendido sobre el altar; no se apagará, sino que el sacerdote quemará leña en él todas las mañanas, y pondrá sobre él la ofrenda de ascensión, y quemará sobre él la grasa de las ofrendas de paz. El fuego se mantendrá encendido continuamente en el altar; no se apagará.

La Torah repite tres veces la importancia de no dejar que el fuego se apague sobre el altar. Un fuego necesita tres ingredientes para poder existir: combustible, oxígeno y calor. Si falta alguno de estos tres, el fuego no arde. El fuego que estaba en el altar del tabernáculo había caído desde el cielo. Los sacerdotes estaban encargados de mantener vivo ese fuego constantemente. El calor se mantenía en las llamas y en los carbones encendidos. El oxígeno venía del aire ambiental. Sólo hacía falta añadir la leña.

Esto nos enseña acerca de la importancia de mantener el fuego celestial encendido sobre el altar personal que cada uno de nosotros tiene en su interior. Cada día hay que poner más leña sobre el fuego.  Pero ¿Qué es leña?

La leña física es el producto de la vida y la muerte de un árbol. Está escrito que la Torah es un árbol de vida, cf. Proverbios 3:18. También Mashiaj se compara a sí mismo con un árbol, cf. Lucas 23:31; Juan 15:1. Esto nos enseña que el combustible que alimenta el fuego en nuestro corazón es la Torah a través de el Mesías. La vida y la muerte del Mesías ha creado suficiente leña para que podamos arder eternamente delante de Elohim. Cada día hay que poner más leña en su corazón para arder continuamente delante del Eterno.

La leña es añadida en la oración y el estudio de las Escrituras que cada creyente hace todos los días. La única manera para mantener el fuego celestial ardiendo en nuestra vida es ponerle más leña. Es una tarea diaria. El fuego consume la leña y para mantenerlo hay que usar mas leña.

Querido hermano, si experimentas que el fuego de tu vida espiritual se está apagando, necesitas tomar en serio este mandamiento y orar cada mañana y leer y estudiar las Escrituras santas.

El oxígeno es parte del aire. La palabra aire en hebreo es “ruaj”.[1] Ruaj también se traduce como “Espíritu”. Esto nos enseña que el oxígeno para el fuego celestial es el Espíritu del Eterno. Si falta el Espíritu en la oración y la lectura, el fuego se va a apagar.

Si oramos o leemos las escrituras sin sentir lo que hacemos, siendo solo mecánicos, nuestro fuego se va apagando por falta de oxigeno (Ruanj HaKodesh).

Que tampoco falte el calor en nuestra devoción al Eterno. El calor podría simbolizar el amor y la intensidad de nuestra entrega, en hebreo “kavaná”.

¡Asegúrate que el fuego no se apague en tu vida!

Las personas que pueden entender la Torah, alcanzan prontamente esos niveles de fuego que les permite permanecer encendidos

 

Todos sabemos que somos almas formadas por el Ruaj de Elohim insuflado en un cuerpo terestre.

 

El Ruaj insuflado, viene del aliento mismo del Padre celestial. Esta  es la fuerza que mueve y da vida al cuerpo terrestre y sin el Ruaj de Elohim no habría vida y no dejaríamos de ser muñecos de barro inerte.

 

 Gen 1:26 Y dijo Eloha: "Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como semejanza nuestra, y manden en los peces del mar y en las aves del cielo, y en las bestias y en todas las alimañas terrestres, y en todos los reptiles que reptan por la tierra.

 

Gen 2:7 Entonces el ETERNO formó al hombre con polvo del suelo, e insufló en sus narices aliento de vida, y resultó el hombre un ser viviente.

 

Esto es importante entenderlo. El ser humano tiene parte de lo Divino, el Ruaj que es dado por Elohim.

 

De manera que nuestro cuerpo es parte de nuestro espíritu y viceversa, nuestro espíritu es parte de nuestro cuerpo y que estos hacen el alma que ha sido creada para servir a Eloha.

No podemos separar al cuerpo del espíritu, de manera que no es posible ser seres espirituales sin  que nuestro cuerpo también lo sea. Lo contrario será engaño y falsedad orquestada por espíritus del mal.

 

El Espíritu que habita en cada ser humano viene de Elohim, de manera que sus atributos y condiciones son divinas, es esto lo que nos hace a imagen y semejanza del Eterno.

 

Ecc 12:7 y vuelva el polvo a la tierra, a lo que fue, y el espíritu vuelva a ELOHIM, que lo dio.

 

La carne viene del polvo de la tierra y trae consigo características opuestas al espíritu.

El espíritu es del cielo y el cuerpo es de la tierra

 

El Alma (espíritu y cuerpo) trae el bien y el mal y es aquí donde establece el Eterno nuestro libre albedrio y nos ofrece dos caminos:

 

Deu 30:19 Pongo hoy por testigos contra vosotros al cielo y a la tierra: te pongo delante vida o muerte, bendición o maldición. Escoge la vida, para que vivas, tú y tu descendencia,

Deu 30:20 amando a El ETERNO tu Eloha, escuchando su voz, viviendo unido a él; pues en ello está tu vida, así como la prolongación de tus días mientras habites en la tierra que el Eterno juró dar a tus padres Abrahán, Isaac y Jacob.

 

“pues en ello está tu vida, así como la prolongación de tus días mientras habites en la tierra que El ETERNO juró dar a tus padres”

 

¡En ello está tu vida eterna, como los muchos años sobre la tierra!

 

La Torah no es otra cosa que el manual de vida para quienes han de vivir de manera integral el alma, apartada para Eloha.

 

Deu 30:17 Pero si tu corazón se desvía y no escuchas, si te dejas arrastrar a postrarte ante otros ELOHIMes y a darles culto,

 

Cuando el ser humano se desvía asía otros ELOHIMes, vive otra cultura y  hace cosas contrarias a la voluntad del Eterno, este lo corta de la vida kadosh, es decir del grupo de los apartados para EL (muerte espiritual)

 

Deu 30:18 yo os declaro hoy que pereceréis sin remedio y que no viviréis muchos días en el suelo que vas a tomar en posesión al pasar el Jordán.

 

Sin duda este pasuk  también advierte sobre la muerte en el espíritu y del estado terrenal en la presencia Divina

 

REFLEXINEMOS. PENCEMOS

 

Cuando nuestro ABBA nos llama a su servicio nos da su INSTRUCCIÓN =TORAH y al observarla nos hace sus hijos, siendo al cumplimiento (0bediencia) de la Torah la condición para permanecer en EL y El en nosotros

 

Juan 1:12 Pero a todos los que la recibieron ( LA PALABRA= DABAR) les dio poder de hacerse hijos de ELOHIM, a los que creen en su nombre; 13 los cuales no nacieron de sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de hombre sino que nacieron de Elohim.

Cuando la bendición del conocimiento de la Torah llega a nuestras vidas, nuestra obligación es permanecer en ella, viviendo en espíritu y en verdad (no en apariencia y engaño),  obedeciendo todos los mandamientos, sin olvidar que somos seres integrales con  un alma indivisible.

Por lo tanto el cuidado de nustro cuerpo está sujeto a nuestro espíritu. Y el cuidado de nuestro espíritu está a cargo de nuestro cuerpo.

 

1Co 6:19 ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros y habéis recibido de Eloha, y que no os pertenecéis? 20 ¡Habéis sido bien comprados! Glorificad, por tanto, a Eloha en vuestro cuerpo.

 

Si nuestros cuerpos son templo de la Divinidad, no por tiempos especiales o temporadas emicionales, sino que desde el principio de nuestra existencia, desde la fecundación misma, la vida es dada por el espíritu Divino para todo el tiempo de nuestro existir.

 

Entendiendo este principio fundamental de la existencia humana, no podemos hacer cosa distinta, que cuidar nuestra alma como un todo de nuestro ser. (cuerpo y espíritu)

 

1 Corintios 6:17 Mas el que se une al Eterno, se hace un solo espíritu con él.

 

El sacrificio de la oración como vimos en la parasha anterior, es alimento al Ruaj que hay en cada uno de nosotros,  pues por su mediación nos relacionamos y agradamos al Eterno,  permaneciendo en santidad. Pero como podría ser posible permanecer en santidad si nuestro cuerpo está separado del Ruaj que nos dio la vida? (¡esto es muerte!)

Como podría nuestra alma agradar al Eterno si el alimento de nuestro cuerpo es contrario a la voluntad del Creador? (¡el alma estaría dividida!)

 

Lev 19:26 "No comáis nada con sangre. No practiquéis la adivinación ni la magia

 

Siendo el tema nuestra alma, tomamos de este pasuk lo relacionado con el cuerpo.

 

No Debemos Comer la Sangre. Es un mandamiento para mantener en santidad y pureza nuestros cuerpos.  No podremos estar apartados para Elohim si el Dabar, (Palabra,verbo Divino) no habita en nuestro cuerpo pues este es el Espíritu del Eterno manifestado en las escrituras.

 

 El Midrash dice:

“Está prohibido comer la sangre de los animales incluso después del ritual del sacrificio. Por lo tanto, no se puede procesar y consumir la carne a menos que haya sido previamente salada y que se haya extraído la sangre de acuerdo con las leyes establecidas en el talmud. Las leyes que prohíben que se coma sangre se reiteran varias veces en la Torah.

Una de las razones para esta prohibición radica en que la sangre Constituye un elemento esencial para la vida.”

 

Conociendo esta mitzva, si no se cumpliere,  contamináramos  nuestro espíritu desde nuestro cuerpo (el alma se daña) y de esta manera se haría una división con nuestro Creador. Habríamos tocado Su espíritu, el mismo que EL nos dio.

 

Exo 22:30 Sed santos para mí. No comáis la carne despedazada por una fiera en el campo; echádsela a los perros.

 

(Se refiere a la carne proveniente de animales puros, no sacrificados de acuerdo a la norma KSHER.)

 

Lev 11:44 "Porque yo soy el Eterno, vuestro Elohim; santificaos y sed santos, pues yo soy santo. No os haréis impuros con ninguno de esos bichos que se arrastran por el suelo.

 

No olvidemos que Somos nación santa y reino de sacerdotes

 

Lev 21:6 Santos han de ser para su Eloha y no profanarán el nombre de su Elohim, pues son ellos los que presentan los manjares que se han de abrasar para el Eterno, el alimento de su Eloha ; han de ser santos.

 

¿ALIMENTO DE SU ELOHA?

 

Si en el ser humano está el espíritu de santidad dado por el Eterno, lo que hagamos con nuestro cuerpo, ya sea comida  (alimento físico)  o como lo que hagamos exteriormente con el, afecta en forma directa la semejanza con Elohim puesta por Eloha en el ser humano

 

El Midrash dice sobre la sangre de los animales salvajes.

 

“Si se ingiere la sangre que es prohibida, la persona instala dentro de sí mismo la crueldad del animal, que puede darle lugar a sus tendencias brutales.

 

Nosotros, los que recibimos la Torah, debemos cultivar dentro nuestro las

cualidades de la sensibilidad y la compasión. El comer la sangre prohibida o la grasa, desarrolla en nuestras almas características vulgares y bestiales.32

El Israelita que come sangre prohibida por la Tora en forma deliberada incurre en la pena de karet (excisión). (muerte espiritual- separación del pueblo)

 

Este castigo se lo impone uno mismo. El pecador elige contaminar su alma pura al comer comidas prohibidas. El hecho de contaminar su alma provoca que ésta inevitablemente se separe de  su Fuente verdadera, la shejiná (divinidad): en otras palabras, sobreviene al karet.”

 

El Karet hace referencia a la historia de Karet (Korat) quien por su rebelión contra la autoridad del Eterno fue muerto junto con quienes lo apoyaban.

 

En el cristianismo se enseña que la palabra Divina revelada en la Tanak, ya no es valida, como si Elohim ya hubiera pasado y su palabra hubiera caducado.

 

Pero la verdad es otra:

Isa 40:8 La hierba se seca, la flor se marchita, mas la palabra (Dabar) de nuestro Eloha permanece por siempre."

 

La palabra o Dabar Divino no pasará nunca pues es eterna como EL lo es.

 

Yeshúa dijo:

Luk 16:17 "Más fácil es que el cielo y la tierra pasen que no que caiga un ápice de la Torah.

 

El sheliaj Shaul manifestó en su carta a Timoteo:

 

1Ti 4:4 Porque todo lo que el Eterno ha creado es bueno y no se ha de rechazar nada si se come con acción de gracias; 5 pues queda santificado por la palabra de Eloha y por la oración.

 

La PALABRA. La oración que es contraria a la palabra no llega al Eterno. EL no recibe la petición que sea contraria a su voluntad, esto es trasgresión  (pecado = igual violación de la Torah)

 

En este orden, es importante reflexionar que, nuestro cuerpo es parte de nuestra alma y el alimento para los escogidos no es igual que para lo ajenos al reino de los cielos

 

Si comemos o hacemos con nuestro cuerpo lo que el Eterno nos ha prohibido,  de hecho nuestro Ruaj es contristado y nuestra relación con el Creador es rota.

 

Si el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) está en nosotros, no es posible una relación íntima con Elohim si faltamos a su voluntad.

 

La armonía del alma está ligada al cuerpo humano como un templo sagrado, donde mora la Shejina (Divinidad Eterna). El rabí Najmán De Breslov en su libro Anatomia del alma dice:

 

“Cinco Niveles del Alma

Dice el Zohar con respecto al versículo (Génesis 2:7), " Y ELOHIM insufló en su nariz un aliento de vida,": "Aquél que exhala, exhala desde su ser más profundo". Una vez que ELOHIM insufla Su "aliento" dentro del hombre, este "aliento" no puede ser separado del Él. El alma del hombre es una extensión del "aliento" de ELOHIM y está directamente conectada a Él.

 

Esta conexión interna puede observarse en la etimología de los cinco términos que definen los niveles del alma del hombre.

 

La palabra IeJiDá proviene del término eJaD y del término IJuD, que significan "uno" y "unidad". En el nivel de la Iejidá el alma aún es una con ELOHIM, con la Fuente.

 

La palabra Jala deriva de las palabras Jai, "vida," y Jalut, que significa "fuerza vital". Jaiá es la fuerza vital del alma, el nivel en el cual el alma aún se encuentra unida con todas las otras almas. En la Biblia, la conexión con este nivel es llamada "unión con el haz de vida" (Samuel I, 25:29).

 

1 Sa 25:29 Y aunque se alza un hombre para perseguirte y buscar tu vida, la vida de mi señor está encerrada en la bolsa de la vida, al lado del Eterno tu ELOHIM, mientras que la vida de los enemigos de mi señor la volteará en el hueco de la honda.

 

La palabra NeSHaMá es como la palabra NeSHiMá que significa "aliento," "respiración". La razón es que ELOHIM nos insufló el alma divina tal como lo hizo con Adán. Además, el intelecto de la persona se refleja en la manera como "respira" — esto es, en la manera como vive SU vida.

 Rúaj se traduce comúnmente como "espíritu," pero la palabra tiene también connotaciones de viento, aire o dirección. Representa el carácter de la persona, su capacidad para elegir una dirección, de hacer decisiones conscientes y de ser responsable de esas decisiones.

 

La palabra NeFeSH proviene de la raíz NaFaSH, que significa "descansar". Nefesh es la extremidad más baja del alma, identificada casi totalmente con el cuerpo, en especial con el torrente sanguíneo. La Torah afirma (Deuteronomio 12:23),

(Deu 12:23 Pero cuidado con comer la sangre, porque la sangre es el alma, y no puedes comer el alma con la carne.)

 

 "La sangre es el Nefesh". La palabra hebrea NeFeSH es similar también a la palabra Aramea NaFiSH que significa "crecer" o "expandirse". Así Nefesh corresponde al torrente sanguíneo en la medida en que se expande por todo el cuerpo, llevando vida a todas las diferentes células. Los cinco niveles del alma forman así una cadena que une al hombre con los Universos Superiores y finalmente con ELOHIM.

 Nefesh aloja en su cuerpo, instintos y deseo propios de la naturaleza animal

 

Al alcanzar el nivel de Rúaj, uno siente el espíritu como algo fluido y no estático. En su nivel más elevado, ésta es la experiencia del Rúaj HaKodesh [Inspiración Divina]. Este es el estado profético en el cual la persona se siente completamente elevada y transformada por el espíritu de ELOHIM, logrando una comunión espiritual.

 

En el nivel de Neshamá, uno experimenta el aliento Divino... En este nivel, no sólo se es consciente de la espiritualidad, sino también de su Fuente. Esta es exactamente la diferencia que existe entre un soplo y el viento. Sentir una brisa en un día caluroso de verano es agradable, pero es muy diferente a tener alguien cercano que sopla en nuestro cuello; esto denota una cierta intimidad. El nivel de Neshamá es, por lo tanto, aquél en que la persona alcanza un estadio de intimidad muy cercana con ELOHIM... este nivel es el estado del alma mas cercano con su creador, donde fluyen la saviduria, entendimiento, amor , misericordia, bondad y todos los atributos y emanaciones divinas en su aliento de vida dado a todo ser humano, haciendo a este superior en la creación

*

La Analogía del Soplador de Botellas

Los antiguos misticos asemejaban esta relación a un soplador2 de botellas que desea hacer un hermoso recipiente. Así lo describe el Rabí Ari Kaplan (Innerspace ps. 17-20): La "decisión" de hacer la botella emana de la voluntad más interna y corresponde al nivel de Iejidá [Unidad]. Corresponde al universo de Adam Kadmón y al ápice de la Ind. *

 

Luego vemos al mismo soplador de botellas antes de comenzar a soplar. Este es el nivel de Jaiá [Esencial Viva], correspondiendo al universo de Aztilut, donde la fuerza de vida se encuentra dentro del ámbito de lo Divino. Este nivel es paralelo a la Iud del Tetragrámaton. (las letras del nombre Sagrado)

 

Luego, el aliento [Neshimá] emana de la boca del soplador y fluye como un viento a presión [Rúaj] a través del tubo de soplado, expandiéndose en todas direcciones y formando un recipiente en bruto. El viento termina por asentarse [Nafash] en el recipiente terminado... El Rabí Kaplan utiliza entonces esta analogía como una meditación para elevarse hacia una percepción cada vez mayor de lo Divino a través de los cinco estados de conciencia. La parte más baja del alma hace interface con el cuerpo físico... Es en el nivel del Nefesh que la persona obtiene conciencia del cuerpo como receptáculo de lo espiritual. Sin embargo, esto sólo es posible cuando uno es capaz de aislarse del constante fluir de los estímulos internos y externos que ocupan el pensamiento. De modo que la conciencia de lo espiritual comienza necesariamente con el aquietamiento de la percepción de lo físico. Es por esta razón que esta parte del alma es esencialmente pasiva y no activa. Antes de poder experimentar la poderosa influencia del Rúaj se deberá eliminar toda la estática. Esto lo sugiere el término Nefesh, que significa literalmente 'alma en reposo".

 

El segundo nivel del alma es Rúaj, el "viento" que sopla hacia nosotros proveniente del aliento de ELOHIM... En este nivel, la persona avanza más allá de la quieta espiritualidad del Nefesh y siente una clase de movimiento completamente diferente. En este estado de conciencia puede producirse un pasaje de información; es posible tener visiones, escuchar sonidos y ser consciente de niveles de espiritualidad aún mayores.

 

 Al alcanzar el nivel de Rúaj, uno siente el espíritu como algo fluido y no estático. En su nivel más elevado, ésta es la experiencia del Rúaj HaKodesh [Inspiración Divina]. Este es el estado profético en el cual la persona se siente completamente elevada y transformada por el espíritu de ELOHIM.

 

En el nivel de Neshamá, uno experimenta el aliento Divino... En este nivel, no sólo se es consciente de la espiritualidad, sino también de su Fuente. Esta es exactamente la diferencia que existe entre un soplo y el viento. Sentir una brisa en un día caluroso de verano es agradable, pero es muy diferente a tener alguien cercano que sopla en nuestro cuello; esto denota una cierta intimidad. El nivel de Neshamá es, por lo tanto, aquél en que la persona alcanza un estadio de intimidad muy cercana con ELOHIM...

 

Si uno quiere ir más allá de Neshamá, ¿cuál sería el siguiente nivel más allá del aliento? Volviendo a la analogía del soplador de botellas, tenemos el aliento, el viento y finalmente el aire que se aquieta y forma el recipiente. ¿Qué habría antes del aliento? El aire que se encuentra en los pulmones del soplador. La fuerza de vida misma del soplador. Esto es lo que se llama Jaiá [Esencia Viva]. Este es el cuarto nivel, que aún no se ha separado del soplador. Esta es la experiencia de encontrarse dentro del ámbito de lo Divino. Finalmente, ¿cuál sería el nivel más allá de éste? Es posible pensarlo como la decisión de soplar, entrando así a la misma psique del Soplador. En el más elevado de los cinco niveles, el nivel de Iejidá [Esencia Unica], estaría la idea única de crear. Más allá, uno se encuentra en el ámbito de lo inimaginable.”

 

Este estudio debe alertarnos sobre el compromiso con nuestra vida que está escondida en la fuente Divina, Para tomar conciencia de que somos seres sagrados a imagen  y semejanza del Eterno creador DE LOS CIELOS Y LA TIERRA. El ayuno, la oración y toda comunicación con el ETERNO es vinculante con el mundo del espíritu paro el resultado final que debe ser la obediencia que nos garantiza  la vida eterna.

 

Joh 17:3  Y esta es la vida eterna:  que te conozcan a ti,  el único ELOHIM verdadero,  y a quien has enviado. Yeshúa Hamashia

 

Conocer en hebreo es vida íntima. Alma Neshama gozando de la presencia Divina.

 

¡SHABAT SHALOM!

 

Estudio realizado por : HOSHEA BEN YISRAEL

COMUNIDAD BIBLICA SHALOM

viernes, 22 de marzo de 2024

PERASHAT 24 VAYICRA

                                       PERASHAT 24 VAYICRA/Y llamó

                                         Para la semana que termina el 13 de Adar II de 5.784

                                              Marzo 23 de 2024 Vayicra / Levítico 1:1-5::26
                                                   

Aliyás de la Torah:

1.  1:1-13

2.  1:14 – 2:6

3.  2:7-16

4.  3:1-16

5.  4:1-26

6.  4:27 – 5:10

7.  5:11 – 6:7 (5:26 versión hebrea)

 

Haftará: Isaías 43:21 – 44:23

 

Brit Hadasha: Mateo 1:1 – 3:17

 

Aliyot Brit hadsha

1ª  1:1-25

2ª  2:1-12

3ª  2;13-23

4ª  3:1-12

5ª  3:13-1

 

VaYikrá

Significa “y llamó”.

 

 

Levítico 1:1 Y llamó (el Eterno) a Moshé, y le habló el Eterno desde la tienda de asignación, diciendo:
Varicra 1:1 Vayicra el-Moshe vayedaber Adonay elav me'Ohel Mo'ed lemor.

¡Baruj Hashem!
Hemos llegado al tercer libro de la Torah en este año 5784 después de haber sido creado Adam, y en esta ocasión vamos abordar un tema que de alguna manera sería representativo como uno de los elementos indispensables de los sacrificios que se llevaban acabo en el Santo Templo y que curiosamente nuestro amado Yeshúah HaMashiaj lo asocia con nosotros, sí, me refiero a la Sal. y También volveremos a hablar sobre el tema del llamamiento.

¿Qué persona no ha oido de la historia de la mujer de Lot? Todos saben que en su huida se convirtió en una estatua de sal, en realidad lo correcto sería en una columna o poste o pilar de sal.

Génesis 19:26 Entonces la mujer de Lot miró atrás, a espaldas de él, y se volvió pilar de sal.

Pues bien, conozcamos lo que las Escrituras nos hablan de este elemento tan importante para nuestras vidas, la sal.

Comencemos por ver lo que dice el diccionario al respecto de la Sal:

Sal. Sustancia ordinariamente blanca, cristalina, de sabor propio bien señalado, muy soluble en agua, crepitante en el fuego y que se emplea para sazonar los alimentos y conservar las carnes muertas. Es el cloruro sódico; abunda en las aguas del mar y se halla también en masas sólidas en el seno de la tierra, o disuelta en lagunas y manantiales.
(Crepitar: producir sonidos, repetidos, rápidos y secos, como el de la sal en el fuego)

La sal desde la antigüedad ha sido un elemento fundamental para la supervivencia humana y en las Kitvei Hakodesh –Santas Escrituras- no se exime de hablar de dicho tema, por lo que no obstante de la definición que nos da el diccionario es importante considerar los usos que se le da a lo largo de la historia de nuestro pueblo al Melaj es decir sal en hebreo.

Debemos entender que la sal eminentemente se usa para sazonar tal y como lo describe el TaNaJ –mal llamado Antiguo Testamento-:

Job 6:6 ¿Se comerá lo desabrido sin sal? ¿Habrá gusto en la clara del huevo?

Como todo, la sal con medida es algo bueno sin embargo tiene el riesgo de volverse insípida:

Lucas 14:34 Buena es la sal; mas si la sal se hiciere insípida, ¿con qué se sazonará?

Obviamente detrás de que la sal pierda su sabor se convierte en un material de deshecho ya que no sirve para nada:

Mateo 5:13 Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres.

Además de lo anterior podemos ver que lo opuesto a lo salado es lo dulce:

Santiago 3:12 Hermanos míos, ¿puede acaso la higuera producir aceitunas, o la vid higos? Del mismo modo, ninguna fuente puede dar agua salada y dulce.

La sal tiene muchos usos para el hombre como hemos visto, pero así mismo la abundancia de ella en la tierra hace que sea un lugar inservible, no apto para sembrar, provocando con ello que exista desolación, de ahí que parte de las maldiciones especificas al respecto de ciertos lugares se asocian con convertirlos en lugares salinos:

Ezequiel 47:11 Sus pantanos y sus lagunas no se sanearán; quedarán para salinas.

Sofonias 2:9 Por tanto, vivo yo, dice Adonai de los ejércitos, Elohym de Israel, que Moab será como Sodoma, y los hijos de Amón como Gomorra; campo de ortigas, y mina de sal, y asolamiento perpetuo; el remanente de mi pueblo los saqueará, y el remanente de mi pueblo los heredará.

Deuteronomio 29:23 (azufre y sal, abrasada toda su tierra: no será sembrada, ni producirá, ni crecerá en ella hierba ninguna, como en la subversión de Sodoma y de Gomorra, de Adma y de Seboim, que Hashem subvirtió en su furor y en su ira);

USOS DE LA SAL

En las Escrituras podemos ver que la sal era un elemento que junto al trigo, vino y el aceite eran esenciales para el servicio al Eterno en el Bet Hamikdash –Santo Templo-:

Esdras 6:9 Lo que sea necesario, becerros, carneros y corderos para holocaustos al Elohym del cielo, trigo, sal, vino y aceite, conforme a lo que digan los sacerdotes que están en Jerusalén, les sea dado día por día sin obstáculo alguno,

Esdras 7:22 hasta cien talentos de plata, cien coros de trigo, cien batos de vino, cien batos de aceite, y sal sin medida.

La razón de que la sal fuera tan fundamental es que en el Bet Hamikdash todo sacrificio se debía ser rociado con sal.

Levítico 2:13 Y sazonarás con sal toda ofrenda que presentes, y no harás que falte jamás de tu ofrenda la sal del pacto de tu Elohym; en toda ofrenda tuya ofrecerás sal.

Según Rambam (1134 - 1204 e.c.) en su clasificación de los mitzvot –mandamientos- le asigno el número 99 dentro de los mandamientos lo tase es decir de no hacer, basándose precisamente en el anterior pasuk –versículo-.

El Brit Jadasha en boca de nuestro Mesías confirma tal práctica:

Marcos 9:49 Porque todos serán salados con fuego, y todo sacrificio será salado con sal.

En el judaísmo se conceptualiza a la mesa del hogar como un altar en el cual la familia concurre, y por ello en especial una de las berajot -bendiciones- más usadas que es la de Jamotzi lejem... que se recita previa a consumir el pan en un kabalat shabbath –recepción del shabat- o en una comida, precisamente se le pone sal por representar tal hecho. Esta bendición por el pan la practicó nuestro amado Mashiaj:


Mateo 14:19 Entonces mandó a la gente recostarse sobre la hierba; y tomando los cinco panes y los dos peces, y levantando los ojos al cielo, bendijo, y partió y dio los panes a los discípulos, y los discípulos a la multitud.

Esta práctica de tomar el pan y bendecir tal y cual lo hemos leído precisamente alude a lo que previamente he comentado, me sirvo de esto para comentar que no es tradición judía el cerrar los ojos al orar tal y como lo acabamos de leer, y podemos ver en más de 5 versículos en el Brit Jadasha que nuestro Mesías Yeshúa al dirigirse a Hashem; dirigiéndose a el Eterno: no cerraba los ojos.

Veamos algunos sacrificios o korbanot en donde vemos que eran salados.

Los korbanot de Minja

Levítico 2:13 Y sazonarás con sal toda ofrenda que presentes, y no harás que falte jamás de tu ofrenda la sal del pacto de tu Elohym; en toda ofrenda tuya ofrecerás sal.

Los korbanot Olah –holocausto-

Ezequiel 43:24 y los ofrecerás delante de Adonai, y los sacerdotes echarán sal sobre ellos, y los ofrecerán en holocausto a Adonai

La sal al ser disuelta en agua crea un limpiador que era usado a modo de esterilizar las heridas y por ello el aplicar agua con sal en el recién nacido era una práctica hebrea:

Ezequiel 16:4 Y en cuanto a tu nacimiento, el día que naciste no fue cortado tu ombligo, ni fuiste lavada con aguas para limpiarte, ni salada con sal, ni fuiste envuelta con fajas.

Previamente hemos leído que la Escritura habla de la desolación de un lugar en la medida de la salinidad en su tierra, pues bien en la antigüedad para efecto de devastar a algún territorio enemigo se sembraba sal lo que provocaba que la tierra no fuera aprovechada:

Jueces 9:45 Y Abimelec peleó contra la ciudad todo aquel día, y tomó la ciudad, y mató al pueblo que en ella estaba; y asoló la ciudad, y la sembró de sal.

La sal y el agua es la base para el cloro y hoy en día para el tratamiento del agua en las albercas se usan sistemas basados en sal, con el objeto de sustituir el cloro. Este efecto purificador que representa la sal en el agua lo vemos usado por Elisha –Eliseo- cuando un grupo de hombres le pide que sane las aguas del lugar:


2 Reyes 2:19 Los hombres de la ciudad dijeron a Eliseo: —Mira, el lugar en donde está colocada esta ciudad es bueno, como mi señor ve; pero las aguas son malas y la tierra es estéril. 20 entonces él dijo: Traedme una vasija nueva, y poned en ella sal. Y se la trajeron. 21 Y saliendo él a los manantiales de las aguas, echó dentro la sal, y dijo: Así ha dicho Adonai: Yo sané estas aguas, y no habrá más en ellas muerte ni enfermedad.

El uso del agua con sal incluso es muy usado entre los brujos y tiene la connotación de purificación dentro de sus ritos.

Ya entrando en cuestiones místicas nos encontramos que otro de los usos de la sal es en los pactos, ¿Por qué en los pactos? Bueno, pudiéramos pensar que la sal tiene un efecto de preservación tanto como de purificación, y aún detrás de ello también incluye perpetuidad, por lo que al realizar un pacto de sal para algo, está implícito lo antes mencionado. Vemos en el TaNaJ que Adonai hizo un pacto de sal con Aarón y su descendencia, el cual consiste que la terumah –ofrenda- sería para ellos:

Números 18:19 Todas las ofrendas elevadas de las cosas santas, que los hijos de Israel ofrecieren a Adonai, las he dado para ti, y para tus hijos y para tus hijas contigo, por estatuto perpetuo; pacto de sal perpetuo es delante de Adonai para ti y para tu descendencia contigo.

Esto es muy importante por que establece muy bien que el servicio para con él estaría perpetuamente a cargo de los cohanim –sacerdotes- del linaje de Leví y de la descendencia de Aarón.


EL MESIAS, LA SAL Y SUS SEGUIDORES

Yeshúa HaMashiaj utilizó precisamente a la sal para denotarnos, sí, denotar a sus seguidores. ¿Por qué Yeshúa dijo que nosotros éramos la sal?

Mateo 5:13 Ustedes son la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres.

No cabe duda que nosotros al ser sus talmidim –estudiantes- tendríamos que hacer la diferencia en donde nos encontráramos, y más allá que el mero hecho de especular las diferentes connotaciones que pudiera tener éste hecho me he dado cuenta al estudiar éste tema el significado oculto que hay detrás de ese hecho, y es que cada vez que el Eterno me permite descubrir alguna verdad oculta no dejo de pensar en lo escrito por rabí Shaúl –Pablo- en;
1 Corintios 4:1 Por tanto, que los hombres nos consideren como servidores del Mashiaj y administradores de los misterios de Elohym. 2 ahora bien, lo que se requiere de los administradores es que cada uno sea hallado fiel.

 

 Estos misterios que habla rabí Shaul es precisamente de aquellas cosas ocultas que están preparadas para nosotros, una vez que indagamos y estudiamos las sacamos a la luz con el objeto de bendecirnos y por supuesto de entender el plan perfecto de Adonai, de ahí que este caso es uno de estos misterios. Adonai hizo un pacto de sal con David en cuanto a su reinado, y no solo con él sino con su descendencia, dentro de su descendencia estaría el Ungido, es decir el Mesías o Mashiaj en el hebreo como le leemos en el Brit Jadasha:

 Romanos 1: 3 buenas nuevas que se refiere a su Hijo, nuestro Señor Yeshúa HaMashiaj, que era del linaje de David según la carne. Este Mashiaj vendría y se sentaría al trono y a través de él nos redimiríamos, éste pacto es inconmovible y lo podemos leer en el TaNaJ:

2 Crónicas 13:5 ¿No sabéis vosotros, que Adonai Elohym de Israel dio el reino a David sobre Israel para siempre, a él y a sus hijos en alianza de sal?


Con esto podemos entender que cuando Yeshúa hizo la aseveración de que nosotros éramos la sal, estaba implícito nuestra ascendencia a su linaje al adscribirnos automáticamente a ese pacto tal y como lo leemos a continuación:

1 Pedro 2:9 Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Adonai, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable. 10 Ustedes que en otro tiempo no erais pueblo, ahora sois pueblo de Adonai; en otro tiempo no habíais alcanzado misericordia, ahora habéis alcanzado misericordia.


Notemos que cuando dice el verso 10 “Ustedes que en otro tiempo no erais pueblo” no está implicando que hizo un nuevo pueblo Adonai, no, sino que habla de un acercamiento de aquellos de origen gentil que tendrían para con Israel a través de ese Mesías, permitiendo a través de la misericordia, su adscripción al pacto que proviene precisamente desde David.

Nosotros pueblo de Adonai tanto judíos de nacimiento como aquellos de origen gentil que han venido a engrosar las filas de Israel, luchemos por que la verdad no sea detenida, sino que con valentía aprendamos que el pacto de sal que Adonai hizo con David, nosotros lo hemos alcanzado y solo nos resta no desmayar.

Dos últimas situaciones con la sal para finalizar este tema, la primera tiene que ver con el estatus que ahora conocemos de ser la sal para el mundo, y me refiero con la relación que tenemos para con los de afuera, es decir para aquellas personas que no han tenido la gracia de acercarse a Adonai, el Brit Jadasha nos insta a que andemos sabiamente para con ellos, pero no solo eso, sino que nos invita a que sazonemos nuestras palabras con sal, es decir que tengamos palabras de gracia para con ellos de tal manera que les respondamos a cada uno sabiamente.

Colosenses 4:5 Andad sabiamente para con los de afuera, aprovechando bien el tiempo. 6 Sea vuestra palabra siempre con gracia, sazonada con sal, para que sepáis cómo debéis responder a cada uno.

El segundo aspecto final es que si bien la sal es buena, puede perder su sabor, y en el versículo a continuación también lo asocia con el shalom:

Marcos 9:50 Buena es la sal; mas si la sal se hace insípida, ¿con qué la sazonaréis? Tened sal en vosotros mismos; y tened paz los unos con los otros.

La sal también es un elemento purificador y si somos la sal del mundo, somos medios de purificación en las aguas de la palabra de verdad para los que nos rodean; así que nuestro testimonio debe ser sal buena, que da sabor al espíritu, pero si somos sal dañina, nada alrededor nuestro podrá prosperar.

 

¡La sal es Shalom!


¿Cual es la razón de asociarlo con shalom? Recordemos que la sal preserva y purifica, por lo que nuestra aspiración es mejorar día con día esperando que cada uno de nosotros seamos mejores personas y con ello provocar un cambio a nuestro entorno, cambio que deberá traer a la presencia de Adonai a nuestra vida y a la de los que nos rodean.


¡Entonces seremos instrumentos de paz! ….. ¿cuántos decimos AMEN?



2. El Llamamiento


Al comenzar en esta semana a estudiar el Libro Tercero de Moshé, que lleva el mismo nombre que la primera Parashá/ Porción : Vaykrá , que significa : Y llamó, que bueno estudiar un poco acerca de este comienzo mismo del libro y ver que enseñanzas podemos extraer de este pasúk /versículo y medio.

Para comenzar sería interesante profundizar un poco acerca del Llamamiento.

Aquí la Toráh nos muestra claramente que Elohim llamó a Moshé.

Hemos sido enseñados erróneamente en el pasado, en el sentido de que Elohim a algunos llama y a otros no.

Y esto puede ser cierto dependiendo de a quien se refiere.
Si se refiere al pueblo gentil, si es cierta esa afirmación.

Puede que a unos gentiles llame y a otros no.
Pero si se refiere al pueblo de Israel, entonces esa afirmación no es cierta.

 

Ya que Elohim a todos nos llama a que seamos un real sacerdocio y nación santa.
Sin excluir a nadie.

Si somos israelitas, si somos judíos, tenemos que entender que el llamamiento es automático.

Otra cosa que debemos tener en cuenta a la hora de estudiar este pasaje es lo siguiente:

1 1 Y llamó YHVH a Moshé y habló con él desde la Tienda de reunión. Él dijo: 2 "Habla con el pueblo de Israel y diles:

Muchos no se percatan del llamamiento porque no van a la Tienda de reunión.
No hemos entendido que YHVH es un Elohim de orden.

Y que Él ha establecido un orden para que vivamos como pueblo.
Nos hace falta crecer en ese aspecto.

Seguimos pensando como individuos y no como pueblo.
Y estamos esperando que El Eterno nos hable en la soledad de nuestras casas.

Y realmente creo que también nos habla en nuestras casas.
Pero el plato fuerte, la enseñanza profunda del Eterno la recibimos en la Tienda de reunión.

Que en nuestros días no puede ser otra sino la sinagoga.
Y nos habla a través de los ministros que Él ha delegado.

Efesiím / Efesios 4:11 Además, Él dio a algunos el ser emisarios; a otros, profetas; a otros, proclamadores de las Buenas Noticias y a algunos, pastores y maestros. 12 La tarea de ellos es equipar al pueblo de YHVH para la obra de servicio que edifica al cuerpo del Mashíaj, 13 hasta que todos lleguemos a la unidad que implica la confianza y el conocer al Hijo de YHVH con toda condición de hombre, a los niveles de madurez puestos por la perfección del Mashíaj.

Cuando nosotros entendamos que TODOS SOMOS LLAMADOS a servirle, entonces entenderemos mejor el papel de la sinagoga.

Ya no será únicamente el sitio de reunión.
Sino que se convertirá en nuestra escuela donde nos prepararemos para poner en práctica nuestro llamado.

Quedarnos en nuestras casas sería tan absurdo, como querer estudiar ingeniería o medicina de una manera auto-didacta sin ir a la universidad.

Cuando estudiamos la Toráh de tapa a tapa encontraremos siempre este orden del Eterno.

LA IMPORTANTE DIFERENCIA ENTRE SER LLAMADO Y SER ESCOGIDO

 

Dice en Mat. 22:14: “Porque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos”. Esta es una frase que se ha leído hasta el cansancio, pero no se ha meditado en ella, ni en la enorme importancia que tiene para cada uno de nosotros, los judíos mesiánicos de sangre y por fe en todo el mundo.

Hay miles de millones de personas que han sido llamados por Elohím en los últimos cuatro mil años, primero en el judaísmo, luego en el judaísmo mesiánico del Siglo I, en el cristianismo y ahora de nuevo en el judaísmo mesiánico de los últimos treinta años aproximadamente. Pero Elohím hace una diferencia enorme entre ser llamado y ser escogido.

Un ejemplo de persona escogida es Moshéh, cómo siguió Sus instrucciones en cada paso de la construcción de su tabernáculo espiritual, interior, y sus ropas, no haciendo su propio tabernáculo, ni sus propias ropas, sino siguiendo al pie de la letra las instrucciones de Elohím para construirlo y para vestirse con las ropas espirituales apropiadas. Hace dos mil años que no hay Templo ni tabernáculo, pero sí hay templos, tabernáculos, y ropas espirituales potenciales en cada persona que está siendo llamada por Elohím para seguirlo. Está en nuestra mano el hacerlo por nuestra cuenta, o el seguir minuciosamente las instrucciones de Elohím. Aquellos que abandonan la idea de hacer por su cuenta el tabernáculo interior y de vestirse de acuerdo a las instrucciones precisas de Él, como las dadas a Moshéh, son aquellas que terminan siendo escogidas por Él, y no sólo llamadas, precisamente porque han seguido al pie de la letra Sus instrucciones en cada detalle de sus vidas.

Dice al respecto, en Rev. 7:12-14: “Entonces, uno de los ancianos habló, diciéndome: Estos que están vestidos de ropas blancas, ¿quiénes son y de dónde han venido? Yo le dije: Señor, tú lo sabes. Y él me dijo: Estos son los que han salido de la gran tribulación y han lavado sus ropas, y las han emblanquecido en la sangre del Cordero”.

Hay dos factores importantes para nosotros, que vivimos en el Siglo XXI en estos versículos: el primer factor, es que los que están con Elohím han pasado la gran tribulación; el segundo, es que han lavado sus ropas y las han emblanquecido en la sangre del Cordero, de Yeshúa.

En el original del Pacto Renovado/N.T. y en el Tanáj/A.T., el “vestirse” es un hebraísmo que significa más que nada “comportamiento apropiado (a los ojos de Elohím)”, “carácter (aceptable para Elohím)”, “actitud correcta”, en el día a día, no como una situación excepcional, sino como una cosa habitual.

En Rev. 15:6 se habla de ángeles “vestidos de lino fino y resplandeciente”. Se está hablando de carácter, de comportamiento, de naturaleza interior, espiritual y mental, como decíamos más arriba.

En 1ª Kefás/”Pédro” 1:2 dice: “elegidos según la presciencia de Elohím Padre en santificación del Rúaj/Espíritu, para obedecer y ser rociados con la Sangre de Yeshúa el Mesías: Gracia y shalóm/paz les sean multiplicadas”. La palabra “presciencia” significa “el conocimiento anticipado” de Elohím. En otras palabras, Él ya sabía de antemano quién iba a ser elegido y quién no, ya que Él sabe todo de antemano. Esto no elimina el libre albedrío del hombre, como muchas veces se piensa, sino que sólo lo anticipa, lo sabe.

Dice en Colosenses 3:12-14: “Vístanse, pues, como escogidos de Elohím, santos y amados, de entrañable misericordia, de benignidad, de humildad, de mansedumbre, de paciencia;soportándoos unos a otros, y perdonándoos unos a otros si alguno tuviere queja contra otro. De la manera en que el Mashíaj/Mesías los perdonó, así también háganlo ustedes. Y sobre todas estas cosas vístanse de hajava/amor, que es el vínculo perfecto”.

          “Vestirse como escogidos de Elohím, santos y amados”, significa comportarse como separados aparte para ser Sus elegidos, sin pecado habitual (“santos”). “Vestirse de misericordia, benignidad, humildad, mansedumbre, paciencia” significa comportarse en el diario vivir con esas cualidades de carácter. Ahora bien, ¿cómo adquirir estas cualidades de carácter en un mundo competitivo y lleno de lo contrario, de crueldad, orgullo, e impaciencia, y qué implica ser escogidos por Elohím?

¿Qué implica ser escogidos de Elohím?

En primer lugar, estar dispuestos a aprender de Él. Nuestra vida debe ser una continua clase de “enseñanza /aprendizaje”. La enseñanza proviene de Elohím, pero el aprendizaje debe venir de nosotros, en buena actitud, en actitud positiva, y llena de ganas de servirle y de serle útil. Esta actitud debe convertirse en nuestro rasgo de carácter, no sólo algo que tener en cuenta. Si lo hacemos, aprenderemos. Si no, comenzaremos bien, pero dejaremos la carrera enseguida, porque el cambio conlleva dolor, y el dolor no es agradable, por lo que dejamos de cambiar en cuanto comenzamos.

 Elohím nos va a enseñar de muchas maneras, algunas hasta divertidas, y algunas no necesariamente, pero todo con Él es un aprendizaje. Elohím es el Maestro por excelencia y nosotros debemos de aprender a ser buenos talmidím/alumnos.

En segundo lugar, ser flexibles, sacar de nosotros lo que no está de acuerdo con la Torá y con Sus instrucciones en un Pacto Renovado mesiánico. La flexibilidad se aprende; no nacemos flexibles, sino que lo aprendemos a la fuerza, si es que ponemos nuestra buena voluntad en hacerlo. Hay muchos rasgos de carácter que quizás poseemos que no están de acuerdo con Su Torá. Elohím hizo la Torá justamente para moldearnos, para hacernos a SU medida, y no a la nuestra. Cuando entendemos “Torá” como lo que realmente es: “Sus Instrucciones”, entonces estamos listos para el cambio que es necesario en nuestro carácter, para ser como Elohím desea que seamos.

En tercer lugar, para cambiar y ser flexibles es necesario ser humildes, comenzando con Elohím mismo, y terminando con nuestro hermano que muestra aprecio, amor y aceptación. Cuando aprendemos a ser humildes con Elohím, esa humildad se trasunta en la humildad con nuestros semejantes. La verdadera humildad viene de entender que no somos NADA sin Él, y que sólo CON Él y POR Él estamos vivos y podemos ser algo y ser alguien, sólo por Su misericordia. Si realmente entendemos esto, si realmente creemos que no somos nada, seremos automáticamente humildes, ya que no hay ningún orgullo donde el mérito no existe, que es en nosotros.

En cuarto lugar, necesitamos coraje. No es fácil ser y hacer todo lo que decimos en esta enseñanza. No es fácil cambiar, y para cambiar necesitamos coraje para enfrentarnos con nuestra propia familia, con nuestros amigos y conocidos y aparecer como cambiados y defenderlo, porque el cambio provino de Elohím y no de nuestra propia voluntad.

         

En quinto lugar, necesitamos convertirnos en dependientes de Él. Si creemos que podemos hacer las cosas por nuestra propia cuenta, no necesitamos a Elohím y si es así, ya no seremos nunca “apartados para Elohím”, sino que seremos independientes, es decir que iremos por nuestro propio camino trazado por nuestra inteligencia o astucia, pero que al final del camino, conduce a la perdición. Ser dependientes cuesta, especialmente cuando tenemos habilidades propias. Es difícil negarlas y no usarlas y depender de Elohím, pero tendremos que aprender a hacerlo, si queremos ser “apartados para Elohím”, santos.

En sexto lugar, debemos ser transparentes, no sólo delante de Elohím, sino delante de todos nuestros semejantes.

No debe haber facetas ocultas en nuestra personalidad, para que un día salten a la luz, y nos avergüencen. Debemos hacer todo con transparencia y honestidad, para que todos lo puedan ver y porque No tambien juzgar. (aunque no somos nada para juzgar a nadie).

En séptimo lugar, debemos llegar a ser dignos de Su confianza. Para llegar a serlo, debemos merecerlo. Elohím debe ver nuestra obediencia y nuestra sumisión a Su voluntad. Cuando Él vea esto, llegaremos a ser confiables y las bendiciones no dejarán de venir a nosotros, porque hay pocas personas obedientes a Su voluntad.

En octavo y último lugar, debemos estar en sujeción a Él y a aquellas personas que Él pone sobre nosotros como autoridades espirituales. (nuestro More y nuestros lideres) Elohím es “Elohím de los Ejércitos” y en un ejército no hay nada si no hay sujeción, si no hay una cadena de mando que funcione bien aceitada y sin “peros”. Con Elohím no se discute. Si a usted le gusta discutir, no lo haga con Él. NUNCA. Sométase a Su voluntad y haga lo que tiene que hacer o lo que su autoridad espiritual le dice que tiene que hacer, si cree que la orden viene de Elohím. HERMANO esta Es la única manera de moverse en el Universo ordenado de Elohím.

En el Libro de Revelación / Apocalipsis, en los perekím / capítulos 1,2 y 3 encontramos los mensajes a las siete kehilót/ comunidades:

Revelación/ Apo. 1:11 diciendo: "¡Escribe en un rollo lo que ves, y mándalo a las siete comunidades Mesiánicas: Efeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea!"

Pero interesante ver como es que manda esos mensajes a cada una de las kehilót/ comunidades.

Revelación :2 1 "Escribe al maláj de la comunidad Mesiánica de Efeso: He aquí el mensaje del que tiene las siete estrellas en su mano derecha y camina entre la menoráh de oro:

Cuando la Toráh nos habla de MALÁJ, que ha sido mal traducido como ÁNGEL, realmente nos habla es de un MENSAJERO.

Y mensajero es aquel que lleva el mensaje del Eterno a la comunidad.
Entonces, no sigamos esperando que El Eterno nos hable en nuestras casas.

Él tiene un orden.
Hablarnos en la Tienda de reunión, en la sinagoga.

Pero nos viene una pregunta:
Que hago con lo que Elohim me dice en la Tienda de reunión ?

Me engordo espiritualmente con eso ?
Sacio mi sed de conocimiento y ya ?

Volvamos al pasúk que estamos estudiando y nos daremos cuenta que debemos hacer:

Vaykrá:1 1 Y llamó YHVH a Moshé y habló con él desde la tienda de reunión. Él dijo: 2 "Habla con el pueblo de Israel y diles :


El Eterno nos habla en la Tienda de Reunión para que nosotros hablemos a otros lo que Él nos ha enseñado.

Interesante que diga : “Habla con el pueblo de Israel y diles”
Como así que lo que yo aprendo en la sinagoga se lo debo decir al pueblo de Israel ?

Hace poco aprendíamos que a nuestro alrededor hay muchos israelitas en potencia.
Muchas personas que están esperando que les hablemos para entrar a hacer parte del pueblo de Israel.

Timoteo Bet/ 2ª.Tim.:2 1 Entonces, tú, hijo mío, revístete del poder que por la gracia viene del Mashíaj Yeshúa. 2 Y las cosas que oíste de mí que fueron secundadas por muchos testigos, estas cosas encarga a la gente llena de fe, para que sean competentes en enseñar a otros.

Tengamos claro una cosa bien importante.
No podemos decir que somos SALVOS pero que no somos LLAMADOS.

Una cosa va unida a la otra.

Timoteo Bet / 2ª.Tim. 1:9 Por cuanto Él nos salvó y nos llamó con llamamiento kadósh como su pueblo. No fue por causa de nuestras obras, sino por su propio propósito y la gracia que Él nos dio a los que estamos unidos con el Mashíaj Yeshúa.

Podríamos pensar que podemos seguir haciéndonos los locos para no atender el llamado del Eterno.
Y que de pronto Él se olvidó que nos llamó o que ya se cansó de esperarnos.

Que tan lejos estamos de lo que la Palabra dice:

Romaniím / Rom.11:29 Pues los dones gratuitos de YHVH y su llamado son irrevocables.

Que mejor que esta mañana cuando estudiamos la Parashá Vaykrá / Y Llamó, recordar las palabras de nuestro Mashíaj Yeshúa cuando nos dice :

Rev/Apo 3;20 He aquí, Yo estoy en pie a la puerta llamando. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, Yo entraré en él, y cenaré con él, y él cenará conmigo. 21 Yo permitiré al que gane la victoria, se siente conmigo en mi trono, así como Yo he ganado la victoria, y me he sentado con mi Padre en su trono. 22 Los que tienen oídos, oigan lo que el Espíritu le está diciendo a las comunidades Mesiánicas."'

Mi oración será la misma del Shelíaj / Apóstol Shaul / Pablo :

Tesalonikím Bet/ 2ª.Tesalonicenses 1:11 Con esto en mente, nosotros siempre oramos por ustedes, para que nuestro Elohim los haga dignos de su llamado, y haga cumplir por su poder todo buen propósito de ustedes y toda acción que emana de su confianza. 12 De esta forma El Nombre de nuestro Adón Yeshúa será glorificado en ustedes y ustedes en Él, en conformidad con la gracia de YHVH y del Adón Yeshúa Ha Mashíaj.

 

No olvidemos que somos el sabor para el mundo, somos la sal y que todos tenemos llamamiento y aquí estamos apartados como esos verdaderos escogidos, para la gloria de nuestro Padre Eterno. AMEN…

 

 

¡Shabath Shalom!

 

Adaptado por Orlando Unda R.