Parashá 33 BeJukotai

Parashá 33 BeJukotai                                                                 

  Levítico 26:3 – 27:3

Para compartir en el Shabat del 20 de Siff de 5.776 (mayo 28 de 2.016)

Día 35 de la cuenta del Omer

Aliyás de la Torá:

1.   26:3-5

2.   26:6-9

3.   26:10-46

4.   27:1-15

5.   27:16-21

6.   27:22-28

7.   27:29-34

Haftará: Jeremías 16:19 – 17:14

 Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Mateo 27:1 – 28:20

 BeJukotai

Significa “en mis estatutos”.

26:3  “Si andáis en mis estatutos y guardáis mis mandamientos para ponerlos por obra” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “mis estatutos” es “jukotai”. Como hemos dicho antes, un mandamiento que es denominado “juk” es un tipo de mandamientos que no tiene una explicación lógica y entendible a primea vista. Este es el tipo de mandamientos más difícil para el hombre, porque no solamente tiene que esforzarse para cumplirlo, sino también tiene que librar una batalla en su mente a la hora de obedecerlo. Como no entiende bien la razón por la que tiene que cumplir ese tipo de mandamientos, la mente natural tiende a revelarse y despreciar el juk, cf. v. 15, 43. Por esta razón, la mente que no ha sido transformada por la Torá no ayuda al hombre a poner por obra los mandamientos de carácter juk. El juk es el mandamiento que más eleva al hombre espiritualmente, porque crea en el hombre una obediencia sin lógica, sin que la mente le apoye y así le obliga a subir a un nivel espiritual más alto. La obediencia al juk tiene que ver con una relación de Padre-hijo. El hijo no entiende por qué el padre le ordena algo, pero obedece simplemente porque el padre lo ha dicho, no porque haya una explicación del por qué tiene que hacer esto o aquello. Nuestra obediencia al mandamiento juk crea una relación de obediencia en un nivel más profundo en espíritu y en amor. Aunque no entendamos, obedecemos, simplemente porque Papá nos lo ha dicho. Por lo tanto el juk nos eleva por encima de lo natural, de lo lógico, de lo que es obvio, según el razonamiento humano, y nos lleva a una altura espiritual de relación y de revelación profundas con nuestro Padre celestial. Los mandamientos de carácter juk están íntimamente ligados al Mesías. Por eso son tan importantes.

Además de tener que enfrentar la resistencia para cumplir el mandamiento juk en nuestro cuerpo y en nuestra mente, recibimos también los ataques de los enemigos de la Torá. Como ellos no pueden entender la razón por la que fueron dados estos estatutos, se burlan de nosotros y de nuestro Padre que nos dio la Torá para ser cumplida.

Así que, la tentación principal que tenemos es que dejemos de cumplir los mandamientos de carácter juk. Esta es la razón por la que este texto primero menciona este tipo de mandamientos. Si andamos en los juks de ELOHA y guardamos el resto de sus mandamientos poniéndolos por obra, no solamente estudiándolos o hablando de ellos o pensando en cumplirlos, sino verdaderamente transformándolos a una convivencia diaria en nuestras vidas, ENTONCES recibiremos todas las bendiciones que están involucradas en el pacto.

Este versículo empieza con una de las palabras más importantes de las Escrituras: “si” condicional, en hebreo “im”. Esta palabra pone al hombre en una posición de autoridad para elegir. Con la entrega de la Torá el hombre ya no es un esclavo, es libre. Tiene la libertad para elegir entre la bendición y la maldición. Tiene el poder en su boca y en sus manos para escoger entre la vida y la muerte. Esta autoridad fue dada al pueblo de Israel por medio del pacto en Sinai.

Esto nos enseña que cada uno de nosotros tiene la capacidad en nuestras  manos para cambiar el rumbo de nuestras vidas. Pero ese poder no lo tenemos en nosotros mismos, sino que ELOHA nos lo ha dado. Por medio de la entrega de su Torá y los pactos a Israel, hemos recibido la autoridad para dirigir nuestras vidas y las vidas de nuestros hijos. Y por medio del Mesías, los gentiles podrán entrar en Israel y obtener los mismos privilegios. Nosotros podemos elegir cómo queremos que sea nuestro futuro.

Es posible que nuestra situación pueda ser miserable por las maldiciones que nos hayan alcanzado por nuestros propios pecados, los pecados de nuestros padres y de nuestra nación. Pero ELOHA nos ha dado el poder para cambiar el futuro de nuestras vidas y de nuestra nación. ¿Cómo se manifiesta ese poder? Por medio de una sola palabra: “im”. Si obedecemos los estatutos y el resto de los mandamientos, entonces nuestro futuro y el futuro de nuestra nación será cambiado. Tanto la obediencia como la desobediencia de un individuo puede cambiar el rumbo de una nación entera. Tú tienes en tu mano el poder para cambiar esta nación. ¿Cómo? Por medio de tu obediencia a los mandamientos. ¿Quieres cambiar tu vida para bien? Obedece los mandamientos que te aplican. ¿Quieres cambiar esta nación? Pon los juks por obra. Si todos los demás pecan, tú no tienes que pecar por eso. Si todos los demás quebrantan la Torá, tú no tienes que quebrantar la Torá por eso. Tú puedes ir en contra de la corriente y ser diferente, ser santo, ser luz y sal. Este es tu llamado. Si quieres ser obediente, ELOHA te ayudará a ser fiel en medio de una generación perversa y maligna. El poder está en tu boca y en tus manos, ¡úsalo!

La palabra hebrea “im” empieza con la primera letra del alfabeto hebreo, la alef. La última letra de la sección de las bendiciones, en el versículo 13, es la última letra del alfabeto hebreo, la tav. Así que en estos versículos hay un resumen de todo el mensaje de las Escrituras desde el principio hasta el fin, desde la alef hasta la tav. ¿Cuál es el mensaje? Si eres fiel serás bendecido en todo sentido. La obediencia es la que trae bendiciones en nuestras vidas. La desobediencia trae maldiciones sobre la vida personal, familiar y nacional. ¿Quieres ser bendecido con riquezas, paz y la presencia de ELOHA, según las promesas de estos versículos? ¿Cómo puedes lograrlo? No es por medio del estudio de la Torá. Tampoco es por medio de la oración sin cesar. Ni es por medio de dar dinero a los pobres o a la obra de ELOHA. No es por medio de la alabanza u otros sacrificios. Es por medio de la obediencia. La obediencia es mejor que los sacrificios, como está escrito en 1 Samuel 15:22:

“Y Shmuel dijo: ¿Se complace ELOHA tanto en ofrendas de ascensión y sacrificios como en la obediencia a la voz de ELOHA? He aquí, el obedecer es mejor que un sacrificio, y el prestar atención, que la grosura de los carneros.”

La obediencia a la Torá dada Moshé es el camino a la bendición. La obediencia a los mandamientos que se encuentran en Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio es el camino a la prosperidad, como está escrito en Josué 1:7-8:

 “Solamente sé fuerte y muy valiente; cuídate de cumplir toda la Torá que Moshé mi siervo te mandó; no te desvíes de ella ni a la derecha ni a la izquierda, para que tengas éxito dondequiera que vayas. Este rollo de la Torá no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él día y noche, para que cuides de hacer todo lo que en él está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino y tendrás éxito.”

Este mandamiento que yo te ordeno hoy no es muy difícil para ti, ni está fuera de tu alcance. No está en el cielo, para que digas: "¿Quién subirá por nosotros al cielo para traérnoslo y hacérnoslo oír a fin de que lo guardemos?" Ni está más allá del mar, para que digas: "¿Quién cruzará el mar por nosotros para traérnoslo y para hacérnoslo oír, a fin de que lo guardemos?" Pues la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la guardes. Mira, yo he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal; pues te ordeno hoy amar a EL ETERNO tu Eloha, andar en sus caminos y guardar sus mandamientos, sus estatutos y sus decretos, para que vivas y te multipliques, a fin de que EL ETERNO tu Eloha te bendiga en la tierra que vas a entrar para poseerla.”

Otro dirá: “La Torá es sólo para el pueblo judío, no para los gentiles”.

Si fuera así, entonces no habría pecadores entre los gentiles. Como el pecado es la infracción de la Torá, si no hay Torá no hay pecado, cf. 1 Juan 3:4; 1 Corintios 15:56; 1 Timoteo 1:8-11. Si la Torá no es para los gentiles, tampoco hay pecado entre los gentiles y si no hay pecado entre los gentiles, los gentiles no necesitan ser salvos y ¡el Mesías murió en vano por ellos!

4  “yo os daré vuestras lluvias en su tiempo, y la tierra dará sus productos, y los árboles del campo darán su fruto.” – El primer resultado de la obediencia es que habrá lluvias desde el cielo en su tiempo. La lluvia en la tierra de Israel es muy importante. Si no hay lluvia no hay alimentos, y si no hay alimentos hay hambre y muerte. Así que la bendición de la lluvia es fundamental para la vida en la tierra de Israel.

Aquí habla de la lluvia en su tiempo. Las lluvias principales en Israel caen en el otoño y en la primavera. En los meses Tishrí y Jeshván viene la lluvia temprana y alrededor del mes de Nisán viene la lluvia tardía. La lluvia temprana es la más fuerte y prepara la tierra para la siembra. La lluvia tardía es menos fuerte pero más importante, porque ayuda a la cosecha a madurar correctamente. Estas dos lluvias son las principales en la tierra de ELOHA, como está escrito en Deuteronomio 11:14:

 “Él dará a vuestra tierra la lluvia a su tiempo, lluvia temprana y lluvia tardía, para que recojas tu grano, tu mosto y tu aceite” 

Segunda aliyá, 26:6-9

 26:6  “Daré también paz en la tierra, para que durmáis sin que nadie os atemorice. Asimismo eliminaré bestias dañinas de vuestra tierra, y no pasará espada por vuestra tierra.” – La seguridad, cf. v. 5, y la paz son resultados de la obediencia a los mandamientos. Donde no hay obediencia a los mandamientos no hay seguridad ni paz, como está escrito en 1 Tesalonicenses 5:3:

“Cuando estén diciendo: Paz y seguridad, entonces la destrucción vendrá sobre ellos repentinamente, como dolores de parto a una mujer que está encinta, y no escaparán.”

Tercera aliyá, 26:10-46

 26:11 “Pondré mi morada en medio de vosotros, y mi alma no os aborrecerá.” – La morada se refiere al templo, porque el tabernáculo ya estaba entre ellos. También es una alusión al cuerpo del Mesías Yeshúa, que es la morada de ELOHA, como está escrito en Juan 1:14:

 “Y la Palabra fue hecha carne, y puso su morada entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.”

 En tercer lugar es una referencia a la nueva Yerushalayim que descenderá sobre la tierra después del reinado mesiánico, como está escrito en Revelación 21:1-4:

 “Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existe. Y vi la ciudad santa, la nueva Yerushalayim, que descendía del cielo, de Eloha, preparada como una novia ataviada para su esposo. Entonces oí una gran voz que decía desde el trono: He aquí, el tabernáculo de Eloha está entre los hombres, y Él habitará entre ellos y ellos serán su pueblo, y Eloha mismo estará entre ellos. Él enjugará toda lágrima de sus ojos, y ya no habrá muerte, ni habrá más duelo, ni clamor, ni dolor, porque las primeras cosas han pasado.”

 26:14-15 “Pero si no me escucháis y no hacéis todos estos mandamientos si despreciáis mis estatutos (jukotai) y si aborrece vuestra alma mis ordenanzas para no cumplir todos mis mandamientos, para quebrantar mi pacto” – Este texto habla de las consecuencias de la desobediencia al pacto. Como hay un pacto entre ELOHA e Israel, hay condiciones y consecuencias para la convivencia entre ambos. La condición para poder permanecer en el pacto y obtener los beneficios del pacto es la obediencia a los mandamientos. Las consecuencias de la obediencia son las bendiciones y las consecuencias de la desobediencia son las maldiciones.

Cuarta aliyá, 27:1-15

 27:2  “Habla a los hijos de Israel y diles: "Cuando un hombre pronuncia un voto sobre una evaluación de almas a ELOHA.” – Después del capítulo largo que habla de todas las calamidades que sobrevendrán sobre los hijos de Israel por causa del desprecio contra los mandamientos ahora vienen unas instrucciones sobre votos. Cuando los hijos de Israel estén en situaciones de mucha angustia, varios de ellos querrán hacer votos de entrega a ELOHA. Es más fácil ser devoto al Eterno estando en problemas que cuando las cosas van bien. El hombre tiende a olvidarse de ELOHA cuando su estómago está lleno. Pero cuando está enfermo y pobre clama al cielo y hace promesas. Este capítulo regula ciertos tipos de promesas que una persona pueda hacer en ciertos momentos de su vida, desde votos para entregar dinero que representa el valor de una persona, hasta votos para entregar casas.

En lugar de entregar el alma, que es inmaterial, se puede entregar un dinero, que representa el valor de esa alma. Pero, como hemos dicho anteriormente, el valor del alma de una persona es demasiado alto para poder ser redimida para que nunca vea la muerte, cf. Salmo 49:7-8. Por lo tanto, aquí se trata de un precio simbólico que la Torá pone sobre el alma de una persona. Si alguien quiere donar su vida al templo, podrá hacerlo representativamente en forma de dinero. Un Midrash[4] dice: “Si donaras el valor de una persona, lo consideraré como si la hubieras sacrificado”.

Quinta aliyá, 27:16-21

27:21 “y cuando quede libre en el jubileo, el campo será consagrado a ELOHA, como campo dedicado; será para el sacerdote como posesión suya.” – Las cosas consagradas a ELOHA son entregadas al templo o a los sacerdotes.

Sexta aliyá, 27:22-28

27:28 “Sin embargo, cualquier cosa dedicada que alguno separe para ELOHA de lo que posee, sea hombre o animal, o campos de su propiedad, no se venderá ni redimirá. Toda cosa dedicada es santísima a ELOHA.” – EL ETERNO valora muchísimo las cosas y las personas que le son dedicadas si vienen de un corazón devoto. Por esto son elevadas al nivel más alto de santidad y sólo pueden ser utilizadas por los sacerdotes, cf. 1 Samuel 1:24-28.

 Séptima aliyá   , 27:29-34

27:30 “Todo el diezmo de la tierra, de la semilla de la tierra o del fruto del árbol, es de ELOHA; es cosa consagrada a ELOHA.” – Esta es la primera vez que se menciona la entrega del diezmo como un mandamiento directo. Sin embargo, el diezmo es un principio que viene desde el inicio de la creación, cuando el hombre no podía comer de todos los árboles que trabajaba. Parte del trabajo no se come, sino se entrega a ELOHA. Este texto nos muestra que el diezmo realmente es de ELOHA. No es que el hombre entregue el diezmo como una ofrenda, sino simplemente le da a ELOHA lo que es suyo. Este texto nos enseña que el diezmo de todo el producto de la tierra pertenece a ELOHA. Esto no significa que hay que dar el diezmo de todo lo que hay en el campo, sino de todo lo que el dueño coseche de su campo o de sus árboles. El diezmo se da de lo que uno trae al almacén de su casa.

En la parashá de esta semana, Dios le dice al pueblo hebreo que dejen descansar sus tierras y que no siembren durante el séptimo año. Él les promete que si hacen esto, no saldrán perdiendo – Él realizará un milagro y recibirían el doble de cosecha. Esta fue una gran prueba de confianza para el pueblo, ya que en aquellos días no cosechar significaba ¡no comer! Cada persona tuvo que enfrentar esta prueba, y su decisión demostraba si realmente confiaba en Dios o no.

También podemos aplicar esta idea a nuestras vidas. Cada vez que nos encontramos ante un dilema en el cual hacer lo correcto pareciera ser una molestia o una pérdida, podemos optar por confiar en Dios, sabiendo que si hacemos las cosas bien, al final nunca vamos a perder.

En nuestra historia, una niña se enfrenta a una decisión de "confianza", y termina ganando.

El Camino Largo es el Más Corto

Era un día extremadamente caluroso. Nancy y sus amigas se preguntaban si alguna vez acabaría el largo camino de regreso a casa desde la piscina del barrio.

"Por suerte recordamos traer nuestra botellas de agua", dijo Nancy a su hermana Diana.

Las niñas siguieron su marcha, cuando de pronto alguien notó que había una brecha en el alambrado de contención del otro lado de la carretera.

"Hey, ¡es nuestro día de suerte!" gritó Diana. "Si tomamos este atajo llegaremos a casa en la mitad de tiempo".

"¡Vamos!" Acordaron las cansadas niñas, e inmediatamente comenzaron a cruzar la calle polvorienta.

Pero cuando se acercaron, su ilusión se desvaneció.

"NO TRASPASAR, PROPIEDAD PRIVADA" decía un viejo y oxidado cartel colgando a uno de los lados de la valla.

Las niñas se miraron mutuamente durante un instante. "Vamos", dijo Diana. "Probablemente ese cartel ha estado colgando ahí durante diez años. Nadie le presta atención, y tampoco nosotras deberíamos prestársela".

"Diana tiene razón", dijo Sara. "¡Miren cuántas personas lo han traspasado! Se ven las huellas a través del campo vacío".

"Además", añadió Diana, "¿quién se va a enterar?, ¿a quién podría importarle?".

Las acaloradas y cansadas niñas no necesitaban muchos argumentos y rápidamente comenzaron a traspasar la valla. Pero, cuando Nancy se agachó para pasar, sintió que algo no andaba bien. "Es cierto que estamos acaloradas y cansadas, pero ¿acaso está bien traspasar una propiedad privada sólo por esta razón?", pensó.

Rápidamente se detuvo y llamó a las demás. "Hey, ¡esperen un minuto!" Las niñas se voltearon. "¿Acaso tenemos derecho de pasar a través de una propiedad privada?" preguntó Nancy. "Sé que es un largo camino, pero hay que hacer lo correcto, incluso cuando es difícil, ¿cierto?"

Diana se dirigió a su hermana y le dijo: "Escucha, hemos decidido tomar el atajo. Estoy segura de que no es un problema. Pero si quieres sudar y tomar el camino largo, entonces puedes hacerlo. Yo estaré esperándote en casa, descansando agradablemente".

Nancy vio como Diana y las demás muchachas, felices por su buena fortuna, desaparecieron a través del agujero en la valla, dejándola a ella por su cuenta. Y ahora, caminando sola, el camino parecía incluso más largo.

"Tal vez no fui muy inteligente", pensaba Nancy. "Las muchachas, probablemente están sentadas en casa refrescándose con el aire acondicionado, y yo ¿donde estoy?"

Una o dos veces ella estuvo a punto de regresar para reunirse con sus amigas, y a punto de pasar a través de otras aperturas que surgían en la valla cada cierto tiempo. Pero cada vez ella se decía a sí misma, "Hay que hacer lo correcto, incluso cuando es difícil", recordándose a sí misma, que cuando uno hace lo correcto nunca sale perdiendo.

Pronto Nancy comenzó a tener pensamientos agradables, y antes de que se diera cuenta, llegó a casa. Ella abrió la puerta esperando encontrar a Diana descansando cómodamente con el aire acondicionado encendido. Pero para su sorpresa, la casa estaba vacía. Era obvio que nadie había estado allí desde la mañana.

"Que divertido", pensó. "Quizás Diana se quedó en la casa de una de las muchachas". Después de encender el aire acondicionado, Nancy se sentó tranquilamente con una pila de libros para leer durante la tarde.

Bastante tiempo después, Nancy salió a revisar el buzón de correo y vio una extraña visión. Ella vio a Diana y a las demás muchachas viniendo por la carretera. Definitivamente no parecían felices. Exhaustas, un par de las chicas con rasguños en sus piernas, y Diana ¡cojeando!

"Hey, ¿qué pasó con ustedes?" exclamó Nancy.

Las niñas levantaron la vista, sorprendidas, y un poco avergonzadas. "Bueno", suspiró Diana, "parece que el atajo no fue tan buena idea después de todo. El campo estaba lleno de espinas..."

"¡Y hiedra venenosa!" añadió Sara mientras se rascaba. "Nos tomó una eternidad atravesarlo. Pensamos que nunca íbamos a salir".

"Tuviste mucha suerte de no venir con nosotras", dijo Diana.

Nancy miró a su hermana y a sus fatigadas amigas y asintió con simpatía. "Tuve suerte", pensó para sí misma, "suerte que confié lo suficiente como para hacer lo correcto".

Y yo... ¿dónde me meto?

En Pesaj, tuvimos de invitada a una señora muy especial, que además de ser súper graciosa es re buena cocinera. En especial, le encantan las cosas dulces, hasta ella misma se denomina “una nasher”. Le fascina cocinar postres de todo tipo.

Como es obvio, en una mesa de Pesaj, se habla de Jametz, así como en Iom Kipur uno habla de comida, y en Sukot de lo lindo que es comer adentro. Así que nos relató sobre el último postre que había hecho aquella semana previa a Pesaj: Una Lemon Pie.(torta)

Obviamente no recuerdo sus palabras literales, pero intentaré redactarlas lo mejor posible:

“Quise hacerle una Lemon Pie a mi hija, que le encanta. Y yo, soy re nasher, entonces me encanta ponerle azúcar, y crema, y un montón de cosas. Pero, como me tengo que empezar a cuidar, quise hacerla original y le puse Splenda. La verdad que no tenía mucha fe en que iba a salir bien. Pero ¡No saben qué merengue que se formó!  Era gigante, fabuloso. La hice el miércoles, para poderla comer el viernes de noche en la cena de Shabat, así que la guardé en la heladera. A la mañana siguiente me levanto, y abro la heladera. El merengue había bajado. ¿Quién pudo haberse comido el merengue? Yo generalmente soy la que como lo dulces, y yo NO lo había comido. Bueno, a la noche me fijo de vuelta…y el merengue sigue consumiéndose. Yo la torta no la estaba comiendo, y sin embargo, estaba desapareciendo. Al día siguiente, abro de vuelta la heladera, y ¡casi que no hay merengue! Lo que quedaba era apenas una muestrita de lo que una vez había sido un gran merengue. Además se había quebrado la crema de limón que estaba debajo del merengue. No podía creer. ¡Y yo que creía que iba a poder deleitarme con una rica torta Diet hecha con Splenda!. Ni que hablar, que ninguno la comió. Pero ¡lo que nos reímos con esta torta!”

Y nosotros también con la historia…

Pero miren, qué interesante. La Splenda es como el azúcar, endulza igual, y además es dietética. Pero no es duradera, no es en verdad azúcar, sino una copia dietética de la misma. En cambio el azúcar, es duradera, porque es el verdadero dulce.

Nuestra alma está sedienta y quiere aprender Torá, y ahí empiezan las ofertas que no son las verdaderas. Y uno comienza a averiguar, a indagar. Buscar respuestas, siente deseo de encontrar la verdad.

Y en el mundo nos venden diferentes “propuestas”, “Clases de Kabalá”, etc. Sí, son dulces, sí, en el momento nos dan sensación de saciedad. Pareciera como si por fin hubiésemos hallado la respuesta. Pero no es duradera. Se consume.

La Torá, es el azúcar, y al ser la verdad, siempre perdura. A veces, por querer buscar cosas más “Light”, más dulces, uno se olvida de qué es lo que realmente pervive para siempre. La Torá es la fuente de la vida, es Eterna.

“Una copia nunca es tan buena como el original”.

CONCLUSION POR YIRMIYAHU BEN YISRAEL:        EL CAMINO DE SALVACION ES UNO, LA SALVACION ES UNA, EL PRIMOGENITO ES UNO,EL MESIAS ES UNO, LA TORAH ES UNA, LA CREACION ES UNA, EL DADOR DE LA VIDA ES UNO, EL ETERNO ES SOLO UNO, EL RUAJ HA KODES ES SOLO UNO. EL SHEMA ES UNO Y UNO EN HEBREO ES EJAD QUE ES TOCAR LA ETERNIDAD ES UNA SOLA NO AGUANTA COPIA, QUEILAH TORAH SHALOM SOMOS UNA.

SHABAT SHALOM.

YIRMIYAHU BEN YISRAEL

Parashá 32 BeHar

Parashá 32 BeHar
Levítico 25:1 – 26:2
Para ser compartida en el Shabat de 13 de Siff (Iyyar) de 5.776
Mayo 21 de 2.016
Cuenta del Omer en la noche, 28 días que son 4 semanas
1. 25:1-13
2. 25:14-18
3. 25:19-24
4. 25:25-28
5. 25:29-38
6. 25:39-46
7. 25:47 – 26:2
Haftará: Jeremías 32:6-27
Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Mateo 25:1 – 26:75
BeHar
Significa “en la montaña”.
 Introducción

Levitico 25:1 Y habló el Eterno a Moshé en el monte de SinaÍ, diciendo:

Vayicra 25:1 Vayedaber Adonay el-Moshe behar Sinay lemor.

El ETERNO en esta porción delimita el proceder del hombre en cuanto al cuidado de la tierra, sin embargo es importante que entendamos que este cuidado, al igual que otras tantas recomendaciones, las da el Eterno pero para que se lleven a cabo en un lugar, es decir en Israel, leamos como escribe la Torah:

Levítico 25:2 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, la tierra guardará reposo para YHVH

Es muy importante que entendamos que hay algunos mandamientos que tiene un ámbito en el cual se pueden cumplir, es decir unos límites geográficos en donde determinadas mitzvot - mandamientos- solo están vigentes y este es un buen ejemplo, ya que el descanso de la tierra tiene solo su vigencia en Eretz - La tierra- Israel.

En esta parasha también nos encontramos lo relativo a los esclavos, por supuesto no es el único lugar en la Torah, sin embargo en esta ocasión habla de algo interesante, y es el tratamiento que se le dará a un hombre o mujer que sea parte de nuestro pueblo, si se encuentra en la condición de esclavo, por lo que éste sera el tema de la semana: El esclavo.

 Temas de la Perasha

La parasha habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (25:1-25:14)
El Eterno les da el mandato en cuanto al año sabático de la tierra, así como el jubileo del año 50.

Segunda aliá (25:15-25:18)
Las transacciones comerciales de venta y compra entre pueblo debían considerar el jubileo.

Tercera aliá (25:19-25:24)
La promesa del Eterno en cuanto a la bendición de abundancia para la cosecha de la tierra en el sexto año, y el mandato de no vender la tierra a perpetuidad. Es bueno recordar que en Yerushalayim la ciudad que está entre muros, no puede ser vendida. Solo es heredada, aunque puede ser arrendada. La ciudad moderna si está dentro del negocio de la finca raíz.

Cuarta aliá (25:25-25:28)
Las instrucciones en cuanto al rescate de bienes que vendió alguien que empobreció.

Quinta aliá (25:29-25:38)
La posibilidad de rescatar hasta el máximo de un año la propiedad que fué vendida en una ciudad amurallada, y en caso contrario el nuevo dueño se la quedaría por siempre, solo las que no estén en ciudad amuralladas podrán ser redimidas. La prohibición de hacer usura o ganancia con el que empobreció.

Sexta aliá (25:39-25:46)
Al hermano empobrecido, no se deberá tratar como a esclavo, sino como siervo, y al año del jubileo dejarlo en libertad. Solo comprar como esclavos a gente de otras naciones.

Séptima aliá (25:47-26:2)
Si uno del pueblo empobreciere y se vendiera el, o alguien de los suyos a un extranjero, se tendrá la obligación de pagar un rescate por el, para que no sirva de esclavo. El Eterno declara que Yisrael son siervos de El, por cuanto fué El, el que los saco de Egipto. La prohibición del Eterno, de No hacer y No inclinarse a ídolos, esculturas, estatuas ni piedras pintadas. El mandato de guardar el Shabbath

3. Enseñanza

El Eterno contempla la posibilidad de que uno de nuestro pueblo si empobrece, tenga la necesidad de venderse como esclavo, como lo leeremos a continuación:

Levítico 25:39 Y cuando empobreciere tu hermano junto a ti y se te vendiere, no le harás servir como esclavo; 40 estará contigo como jornalero y extranjero morador de la tierra; hasta el año del jubileo te servirá.

Vayicrá 25:39 Veji-yamuj ajija imaj venimkar-laj lo-ta'avod bo avodat ebed. 40 Kesajir ketoshav yihyeh imaj ad-shnat hayovel ya'avod imaj.

El tema de la esclavitud ha sido un tema muy discutido, sobre todo por los abusos que sufre la gente cuando está en esta condición, sin embargo durante los tiempos pasados esto se dio en muchas partes del mundo, ¿Quién no recuerda la esclavitud de los africanos en Estados Unidos? Y creo que hay eventos en la historia de la humanidad de actos terribles cometidos por el hombre, tal vez uno de los mas recordados es el de la llamada "Santa inquisición" realizada por el Catolicismo Romano, sin embargo al tratar este tema de la esclavitud, no dejo de pensar en el protestantismo Estadounidense que se manchó de sangre mientras existió la esclavitud en ese país, y no hay que olvidar, que ese periodo es tan o incluso más terrible que el de la inquisición, sin embargo en este caso, no es tan considerado por cuanto las victimas fueron gente de color, situación que ante los ojos del protestantismo hizo que fuera su gravedad mitigada por la consideración de esto. Realmente no sé cuál pueblo ha sufrido más, si ha sido Israel, o bien la gente de color, y gracias a ello, y al rechazo que se ha sembrado por las diversas ofensas, ha provocado un hermetismo tanto en unos como en otros y hasta el día de hoy, se percibe lo sembrado en ambos, "rechazo engendra rechazo" y por ello, es comprensible el comportamiento de ambos grupos.

En años pasados el finado Papa había pedido perdón a nuestro pueblo por lo de la inquisición, sin embargo no recuerdo (y si alguien sí, por favor indíquenmelo,) que alguna vez el protestantismo Estadounidense haya pedido perdón por las masacres a la gente de color.

Pero bueno, en el hebreo la palabra que se usa para esclavo es Ebed, la cual también se traduce como "Siervo" palabra que no suena tan fuerte como Esclavo pero que significa exactamente lo mismo, y es interesante esos dos pasukim -versículos- ya que en el 40, aparece otra palabra que es importante para entender esto que voy a explicar, y que es la palabra "Jornalero" en el hebreo Sakyir, esta palabra algunas veces la traducen como esclavo, sin embargo es incorrecto, ya que a diferencia de Ebed, Sakyir, siempre será una persona que preste sus servicios por dinero, aunque un Sakyir podría venderse como esclavo y entonces convertirse en un Ebed ¿Esta claro? Por esto hay que tener cuidado cuando leamos del español la palabra esclavo, por la consideración que acabo de mencionar por cierto, una pregunta para los talmidim estudiosos ¿Por qué en la parábola del llamado "Hijo pródigo" no fué genuino el arrepentimiento del hijo? La respuesta es de tarea.

¿Qué es un esclavo? Según el diccionario es:

Esclavo - Que carece de libertad por estar bajo el dominio de otro

Esto concuerda perfectamente con el entendido bíblico, por ejemplo leamos lo escrito en el Brit Jadasha:

Juan 8:34 Yeshúa les respondió: De cierto, de cierto os digo, que todo aquel que hace pecado, esclavo es del pecado.

Así que la esclavitud es la perdida de la libertad, debido al sometimiento al dominio de otro.
Ahora, es necesario explicar un texto que se ha entendido mal a lo largo de los tiempos y dado que estamos hablando de "esclavo" bueno es aprovechar, leamos Gálatas:

Galatas 3:28 Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Yeshúa Hamashiaj.
Hay gente que trata de desacreditar al judaísmo con este versículo, queriendo dar a entender que ya no debe existir esa diferenciación, sin embargo esta es una verdad a medias, ya que una vez que un judío o griego, esclavo o libre, hombre o mujer han hecho su teshuva -arrepentimiento- delante del Eterno, todos adquieren el estatus de hijos, y como hijos, no existe diferencia entre unos y otros pero esto es delante del Padre, es decir, como hijos no vamos a tener preferencia si somos judios o no, si somos hombre o mujere como lo dice el versículo previo, el 26 "pues todos sois hijos de Dios", sin embargo, no obstante de la condición que tengamos somos hijos y por lo tanto no hay diferencia, pero no por ello quiere decir que ya no existan estas diferencias de raza, estado, o género, por que si esto es verdad, que literalmente podemos tomar el pasuk, entonces, mucha gente diría, ¿Que importa si eres judío o gentil? Pues bueno, debemos entender que solo no importará bajo el estatus de que ambos sean hijos, pero, no podríamos decir que sin esta condición, da lo mismo que seas un judío o un gentil, dado que uno (el judío) es pueblo de Adonai y el otro no, como tampoco podría yo decir: "Ya que no hay hombre o mujer, por lo tanto me puedo casar con otro hombre dado que ya no hay diferencia" ¿Verdad? Entonces bajo este parámetro un esclavo, y un libre que ha hecho su teshuva con Adonai, para El, son lo mismo, sin embargo no para los hombres, ya que uno es diferente a otro por su condición de libertad física, así que ahora leamos 1 Corintios 7:21 "¿Fuiste llamado siendo esclavo? No te dé cuidado; pero también, si puedes hacerte libre, procúralo más." Entonces ¿Si hay diferencia verdad? El esclavo de los hombres siendo hijo de Adonai, deberá buscar la manera de liberarse de ese yugo ¿Te das cuenta? Así que si hay diferencia entre un esclavo y un libre, pero no hay diferencia delante de Adonai si el esclavo o libre son hijos de El.

En el mismo libro de Gálatas aparece otra aparente contradicción, que es un ejemplo similar al anterior:

Gálatas 4:7 Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Mashiaj.

Por cierto la palabra griega para "Esclavo" es Doulos, pero te pregunto ¿Ya no eres esclavo verdaderamente? Si tu respuesta es Si, quiero decirte que es incorrecta, ya que mas bien debiste contestar No, ¿Por qué? Por que seguimos siendo esclavos, solo que ya no del pecado, sino ahora somos esclavos pero de Adonai, leamos lo escrito al final de esta parasha:

Levítico 25:55 Porque mis esclavos son los hijos de Israel; son esclavos míos, a los cuales saqué de la tierra de Egipto. Yo Adonai vuestro Eloha.

En la traducción de Reina y Valera en lugar de esclavos dice "siervos" pero opté por poner esclavos ya que dramatiza lo escrito en la Torah y por que verdaderamente dice "avadim" el plural de ebed.

Así que debemos tener cuidado al estudiar de considerar no solamente el versículo que estamos leyendo, sino el capítulo, y no solo el capítulo, sino todo el libro, y no solo el libro, sino el contexto de TODA la Biblia, y con esto, evitaremos crasos errores que conllevan a malas interpretaciones.

Entonces si alguien del pueblo empobrecía y se vendía como esclavo, sus familiares debían rescatarlo por medio de un pago.

Levitico 25:47 Si el forastero o el extranjero que está contigo se enriqueciere, y tu hermano que está junto a él empobreciere, y se vendiere al forastero o extranjero que está contigo, o a alguno de la familia del extranjero; 48 después que se hubiere vendido, podrá ser rescatado; uno de sus hermanos lo rescatará. 49 O su tío o el hijo de su tío lo rescatará, o un pariente cercano de su familia lo rescatará; o si sus medios alcanzaren, él mismo se rescatará

Al principio explicaba el vocablo Sakyir que se traduce como jornalero, debido a que éste diferente estatus tiene sus beneficios de uno y de otro lado, por ejemplo un jornalero, tiene un pago por su trabajo, un tiempo de trabajo, y una vida con días de descanso para hacer lo que le venga en gana, a diferencia del esclavo el cual no goza de esas prerrogativas, sin embargo un esclavo por cuanto es propiedad de su amo, tendrá privilegios que en algunos casos serán semejantes al hijo, por ejemplo, para consumir el sacrificio de pesaj -pascua- les era prohibido a los jornaleros, no así a los esclavos, ¿Por qué? Por que el Amo junto a sus propiedades gozan de los bienes del mismo Amo, leamos:

Exodo 12:43 Y Adonai dijo a Moisés y a Aarón: Esta es la ordenanza de la pascua; ningún extraño comerá de ella. 44 Mas todo siervo -Ebed- humano comprado por dinero comerá de ella, después que lo hubieres circuncidado. 45 El extranjero y el jornalero -Sakyir- no comerán de ella

Este mismo caso ocurria con los esclavos de los cohanim -sacerdotes- los cuales podrían comer de los sacrificios del Santo Templo, y no así los jornaleros, muy bien, con esto entendamos lo escrito en el libro de Gálatas:

Gálatas 4:1 Pero también digo: Entre tanto que el heredero es niño, en nada difiere del esclavo, aunque es señor de todo; 2 sino que está bajo tutores y curadores hasta el tiempo señalado por el padre. 3 Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo. 4 Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, 5 para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos. 6 Y por cuanto sois hijos, Elohim envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba, Padre! 7 Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Elohim por medio de Mashiaj.

Imaginemonos a tu hijo de 2 años, el cual mientras es pequeño, vive en tu casa, tiene una televisión, un coche, un microondas, etc. Como es tu hijo, heredará todo, ese niño cuando crezca, podrá hacer uso de todo, pero como es un niño no alcanza a comprender como se usa el control de la Televisión, y por lo tanto aunque sea de él, no puede usarla, si quisiera salir a pasear en coche, no podrá manejar por cuanto es niño, sin embargo de una o de otra forma todo lo usa, aunque no sólo sino a través de otros, el esclavo es igual, se sentará tal vez a ver la televisión, pero no podrá cambiarle por cuanto no es de él, se subira al coche, pero no le pertenecerá, su comida se calentará en el microondas pero no cuando él lo decida, sino cuando sus amos se lo permitan, así que son semejantes un niño y un esclavo, ya que ambos indirectamente gozan de los bienes, pero no pueden hacer uso de ellos, ¿Pero que pasa si el niño crece? Bueno pues ahora las cosas cambian, ya que el jóven ahora si, dispondrá de sus bienes para hacer con ellos de lo que le venga en gana. Ahora aseméjalo con la Torah, en la cual está plasmada la voluntad de Adonai, ¿Por que digo esto? Recuerdas como les hablaba rabí Shaul a los talmidim de diversas partes:

1 Corintios 3:1 De manera que yo, hermanos, no pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en Mashiaj. 2 Os di a beber leche, y no vianda; porque aún no erais capaces, ni sois capaces todavía

¿Cual es la leche aqui? El conocimiento del Eterno en rudimento, y ¿Donde se conoce al Eterno? En las Escrituras ¿Y que nos hace conocerle? Su voluntad ¿Y cual es su voluntad? Su instrucción ¿Y como se le dice a la instrucción en el hebreo? Torah, que se traduce al español incorrectamente como Ley.

Hasta aquí está claro que mientras alguien es pequeño en la Emunah -fe- lo que necesita es conocimiento, es decir, tomar primero leche, o sea los principios del conocimiento de Adonai y conforme vaya creciendo alimentarse de alimentos sólidos, es decir conocimientos más profundos, y ese es la etapa por la cual todos absolutamente todos debemos pasar, y en Gálatas 4 dice que de esclavos que eramos, adquirimos el estatus de hijos por medio de la redención a través de Mashiaj Gálatas 4: 5 "para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos",
 No estáis bajo la ley sino bajo la gracia, en el cual explico que ésta frase bien quiere decir a los que están "perseguidos por la Ley" o bien a los que están "fuera de la Ley", es decir a los infractores, y entonces por el pago que hizo Yeshúa Hamashiaj con su sangre, nos hace ahora estar "Dentro de la ley" y no "Fuera de la ley" ¿Por qué? Por cuanto Yeshúa que cumpliendo con la ley nos redime, y por sus méritos ahora estamos en regla, es decir dentro de la ley, ésta, ya no nos persigue, sino que ahora tu y yo debemos estar observando lo que la Ley dice, en otras palabra lo que la Instrucción del Eterno dice, y no transgredirla libremente como antes lo hacíamos, pero si no conocemos la voluntad de Adonai escrita en las Escrituras, entonces, seguimos como lo dice el escritor de la carta a los hebreos:

Hebreos 5:12 Porque debiendo ser ya maestros, después de tanto tiempo, tenéis necesidad de que se os vuelva a enseñar cuáles son los primeros rudimentos de las palabras de Eloha; y habéis llegado a ser tales que tenéis necesidad de leche, y no de alimento sólido. 13 Y todo aquel que participa de la leche es inexperto en la palabra de justicia, porque es niño;

4. Conclusión
Así que contentémonos con esto, antes éramos esclavos, ahora a través de la redención de Mashiaj, ya somos hijos, pero como hijos comenzamos siendo niños, y ahora lo que necesitamos si somos niños, es crecer a través del conocimiento de Adonai.

1 Pedro 2:2 desead, como niños recién nacidos, la leche espiritual no adulterada, para que por ella crezcáis para salvación, 3 si es que habéis gustado la benignidad del Señor.

Pero, ¿Que lograremos al crecer? Al igual que la explicación del Gálatas 4, hacer uso de los bienes del Padre así como de la autoridad conferida, y entonces, fíjate bien, cumpliremos su voluntad y no solo  tendremos un conocimiento teórico de las Escrituras, y si tu lo que encuentras en tu lugar de reunión es eso, ten cuidado, debes buscar la puesta en práctica la voluntad de Adonai, como el mismo Yeshúa dando honor al padre dijo:

Juan 14:10 ¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí? Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras. 11 Creedme que yo soy en el Padre, y el Padre en mí; de otra manera, creedme por las mismas obras.
12 De cierto, de cierto os digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también; y aun mayores hará, porque yo voy al Padre.

¿Acaso lo que hizo Mashiaj lo estás haciendo?
¡Shabbath Shalom!
Adabtado por: HOSHEA BEN YISRAEL.

Parashá 31 Emor

Parashá 31 Emor
Vayikrá (Levítico) 21:1-24:23

Para ser compartida en el Shabat del 6 de Siff (Iyyar) de 5.776 (Mayo 14 de 2.016)

Cuenta del Omer Día 21 que son, tres semanas.
Aliyás de la Torá:
1. 21:1-15
2. 21:16 – 22:16
3. 22:17-33
4. 23:1-22
5. 23:23-32
6. 23:33-44
7. 24:1-23
Haftará: Ezequiel 44:15-31
Brit Hadasha (Pacto renovado) Mateo 22:1 – 24:51
Emor: Significa “habla”.
La parasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía (21:1-21:15)
Las leyes de los Kohanim (Sacerdotes) y Cohen Gadol (Sumo Sacerdote).

Segunda alía (21:16-22:16)
Las leyes de los Kohanim en cuanto a alguien con defecto físico, el cual no podrá acercarse al altar a ofrecer sacrificio

Tercera alía (22:17-22:23)
Las leyes del holocausto para todo aquel varón de la casa de Yisrael y forastero que trajere vacuno, ovino o caprino, que debía ser sin defecto

Cuarta alía (23:1-23:21)
Las Juguim (Fiestas) sagradas del Eterno.

Quinta alía (23:22-23:31)
La ley del peá, (este rincón llamado en hebreo peá, era una parte de la siega y de la vendimia que el propietario debía dejar en beneficio del pobre, la viuda, huérfano y el peregrino.)

Sexta alía (23:32-23:43)
La fiesta de Sucot -Tabernáculos-, y las instrucciones de ella, a los quince días del mes séptimo, será la fiesta de las cabañas, por siete días, para el Eterno.

Séptima alía (23:44-24:23)
El castigo contra quien blasfemare contra el nombre verdadero del Eterno, es de muerte, irremisiblemente.
En esta ocasión vamos a aclarar algunas interpretaciones erradas, sobre los escritos de Shaul (Pablo) que cuando se desconoce el entorno Hebreo, algunos han usado para desviar la sana doctrina de las buenas nuevas y en particular la enseñanza del sheliaj (Apostol) a los gentiles.
2Pe 3:15  Considerad la paciencia de nuestro Adon como salvación, tal como os escribió también nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le fue dada.
2Pe 3:16  Asimismo en todas sus cartas habla en ellas de esto; en las cuales hay algunas cosas difíciles de entender, que los ignorantes e inestables tuercen--como también tuercen el resto de las Escrituras--para su propia perdición.
2Pe 3:17  Por tanto, amados, sabiendo esto de antemano, estad en guardia, no sea que arrastrados por el error de hombres libertinos, caigáis de vuestra firmeza;
2Pe 3:18  antes bien, creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Adon y Salvador Yeshua HaMashiaj. A El sea la gloria ahora y hasta el día de la eternidad. Amén.

 “Nadie os juzgue” - ¿Pablo declaró abolidas las fiestas de Yisrael?
En la parashá de esta semana, leemos de un tema muy interesante para todo estudioso de la Biblia, un tema que es relevante tanto para judíos como gentiles y que posee muchísimo material para escudriñar. Nos referimos a las festividades Yisraelitas registradas en Levítico 23 y que se encuentran en esta parashá.
Se ha hablado mucho de las festividades judías, como continuidad de los mitzvot de la Torá entregada a Yisrael, las fiestas o tiempos señalados por el Eterno, y de sus múltiples tópicos: Su sentido primario y agrícola, su significado histórico y espiritual para el pueblo Yisraelita, los diferentes acontecimientos ocurridos en las fiestas, y sobre todo, su significado escatológico. Lastimosamente, a menudo también se ha hablado negativamente de las fiestas que nuestro Elohim dio a su pueblo.

Una postura de muchos círculos cristianos es que Yeshúa abolió las fiestas de Levítico 23. Al haber cumplido la ley, él “nos libró” de la necesidad u obligación de guardar la fiesta de panes ázimos, la fiesta de los tabernáculos, etc. Cada fiesta tenía un significado mesiánico y por tanto, venido el Mesías, las fiestas carecen de significado para nosotros.

Uno de los versos más usados para proponer dicha doctrina es Colosenses 2:16. Cuando este verso es leído superficialmente, y desconociendo el contexto de los dichos de Pablo, puede llevarnos a malinterpretarlo y pensar erróneamente. La lectura convencional y clásica quecírculos cristianos han tenido de este verso, ha sido la base para argumentar en contra de las fiestas.

Leemos ahí lo siguiente:
“Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo
es del Mesías.” (Colosenses 2:16-17)
El entendimiento teológico popular va de la siguiente manera: “Pablo está diciendo a los colosenses que nadie debe de juzgarlos por no observar las fiestas o considerarlas relevantes.

Además, ellos no consideraban importantes las leyes de alimentación de la Torá y no se sometían a ellas. Todo esto era sombra de lo que había de venir y presagiaban al Mesías. Una vez venido, no tiene ningún sentido”.

En pocas palabras, Shaúl de Tarso estaba diciéndoles que no se dejaran criticar por no observar las festividades. En dicha posición, los que están juzgando a los creyentes de Colosas quieren que ellos observen las fiestas pero los Colosenses no lo hacen. En síntesis, es una crítica por su abstencionismo o su falta de participación en las fiestas.

Esta postura lamentablemente carece de solidez, al considerar los siguientes aspectos:
• Si Pablo estuviera sugiriendo a los creyentes de Colosas que las fiestas, los shabatot y las lunas nuevas, son irrelevantes, estaría en conflicto con profecías que aún están por cumplirse. Zacarías 14 dice que en la era mesiánica, cuando el Mesías regrese e imponga el reino de Dios en toda su expresión, las naciones subirán a celebrar la fiesta de los tabernáculos (Zacarías 14:16-18). El profeta Isaías menciona que en esos días “de mes
en mes, y de shabat en shabat, vendrán todos a adorar delante de mí, dijo el Eterno.”
(Isaías 66:23) Si las fiestas aún son una realidad profética futura, ¿Cómo Pablo podría enseñar contra ellas o restarles importancia?
• La Torá no legisla sobre bebidas prohibidas. Si la suposición de creer que los críticos de los colosenses se basaban en la Torá es cierta, ¿Cómo los juzgaban con respecto a su bebida? No hay mandamiento de la Torá que legisle restricciones de bebida para un judío o un no judío (El voto de Nazareo, es un caso especial y algo voluntario y no la reglaestándar).

• Las personas que estaban dando estos problemas tenían “culto a los ángeles”. (Colosenses 2:18) Esto los sitúa totalmente fuera del judaísmo, quien no conoce adoración a seres angélicos, sino únicamente al Eterno.

• La base de los críticos de los colosenses no pudo haber sido la Torá, sino otro tipo de reglas que intentaban poner a estos creyentes. Pablo llama a estas reglas:
“Mandamientos de hombres” (2:22) e incluso da los siguientes ejemplos de estos: “No manejes, ni gustes, ni aun toques.” (Colosenses 2:21) Tales mandamientos no están en la Torá de Moshé, y no son para nada, mandamientos dados por Dios al pueblo Yisraelita, sino mandamientos de hombres, como él menciona.
Habiendo considerado estos cuatro aspectos, la postura convencional de este verso, carece de solidez y tenemos que buscar una mejor alternativa para entender el verso. Debemos considerar el contexto histórico y el contexto inmediato del verso, para poder hacerlo.
Todo parece indicar que el problema de los colosenses, no era una amenaza judaizante que quería exigirles cosas que ellos no estaban haciendo; sino una amenaza de origen gentil que  quería prohibirles cosas que sí estaban haciendo. Esta amenaza incluso tiene un nombre conocido: ascetismo.
El ascetismo es una escuela filosófica que enseña que para poder purificarnos debemos abstenernos de muchos placeres y tratar duramente nuestro cuerpo y ponerlo en sumisión y rígida disciplina, esto incluye la abstención casi permanente o incluso permanente de cosas licitas. De hecho su etimología proviene de “askesis” que significa “disciplina” o “formación”, esto debido a su énfasis en la purificación mediante la abstención del placer, y la rigidez corporal.
La vida física es vista generalmente como un mal necesario o desafortunado en algunos casos. No son raros latigazos auto infligidos para expiar culpas o para purificar la carne de su mal, esto es muy frecuente en monjes de distintas religiones ascetas.
El ascetismo era popular en la antigua Grecia y después en la cultura romana, quien se vio grandemente afectada por la primera.

Colosas, una ciudad de Frigia, no escapaba de la influencia
de filosofías griegas que eran comunes en aquellos entonces. Todo parece indicar, que este era el problema de los colosenses en primer lugar, y no una influencia de judíos queriendo imponerles cosas obligatorias para el judío (por fidelidad de pacto) a los gentiles.

De hecho, Pablo arranca esta sección diciendo:
“Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según el Mesías.” (Colosenses 2:8)
Explícitamente Pablo menciona a “filosofías” y “tradiciones de hombres” en su carta. El punto aquí, no son los mandamientos de la Torá y personas queriendo imponer a gentiles, requerimientos que son obligantes únicamente a un descendiente de Abraham. El punto de alerta de Pablo es no dejarse desviar por “filosofías”.
Un eje fundamental del ascetismo es la creencia en que tenemos que hacer algo para purificarnos eternamente con Dios o el cosmos. Otro aspecto, es que debemos abstenernos de ciertas cosas en virtud de infligirnos disciplina para expiar culpas y “purificarnos”.

Pablo invertirá del verso 9 al 14, demostrando porque esto no es una posición válida para un creyente gentil en Yeshúa. El menciona tres cosas fundamentales a los creyentes en Colosas:

 La plenitud de Yeshúa nuestro Mesías. (Colosenses 2:9)
Pablo menciona que en el Mesías mora “la plenitud de la divinidad (deidad)”. Una referencia a la profecía de Isaías 11 donde se menciona, que sobre el Mesías, reposarían los siete espíritus del Eterno. Ahí leemos:
“Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces. Y reposará sobre él el Espíritu del Eterno, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor del Eterno.” (Isaías 11:1-2)
La plenitud del Espíritu del Eterno mora en el Mesías como en ningún otro. El Midrash Vayikrá Raba 15:2 menciona a Rabí Aja, enseñando que “Incluso el Espíritu Santo que reposa sobre los profetas, lo hace por medida”. Sobre el Mesías sin embargo, el Eterno haría reposar la plenitud de su Espíritu.
El punto de Pablo es: “Con semejante líder ¿Quién necesita a filósofos que meramente especulan doctrinas de hombres? ¡Nosotros tenemos la verdadera sabiduría con nuestro Mshiaj!”.
La plenitud del Mesías, su sabiduría, su conocimiento, su consejo y poder, son la base para demostrar la competencia de nuestra fe. Pablo arranca su argumentación con este punto pues será la base de los siguientes dos.
ü Nuestra Plenitud en el Mashíaj. (Colosenses 2:10-12)
Inmediatamente después de mencionar la plenitud del Mesías, Pablo recuerda a los creyentes gentiles de Colosas, todo lo que han recibido por medio de él. El menciona que:
“vosotros estáis completos en él, que es la cabeza de todo principado y potestad.” (2:10) Es decir, no necesitamos a nadie más como Mediador entre Elohim y nosotros, el Eterno ha ungido a Yeshúa con el verbo divino y lo declaró Adón y Mesías, por lo tanto él es la cabeza y estamos completos en el verbo o Plabra que está en él.
Nuestra “purificación eterna” no viene de la abstención de placeres lícitos, ni duro trato al cuerpo, sino por su obra redentora.

Los críticos de los colosenses, buscaban influirlos con “filosofías” que contenían, en palabras del mismo Pablo: “culto a los ángeles” (Colosenses 2:18) y “culto voluntario, en humildad y en duro trato del cuerpo”. (Colosenses 2:23) Su manera de perfeccionamiento consistía en la negación de cosas licitas, una elucubrada jerarquía espiritual y culto a ángeles, y duro trato del cuerpo. Este era su medio de expiación, redención y santificación.

Pablo proclama que los discípulos gentiles ya han recibido esto en el Mesías, y están completos en él. En él, dirá Pablo, hemos recibido la circuncisión del corazón (regeneración), anunciada por Moisés y los profetas. Hemos sido sepultados en él, en el bautismo (tevilá)
recibiendo el reconocimiento legal como parte del Cuerpo del Mesías. Hemos recibido redención, poder para vencer el pecado por su Espíritu y la circuncisión del corazón.
¿¡Podríamos pedir mayores bendiciones espirituales!?

 El perdón de pecados en Yeshúa.
Inmediatamente Pablo menciona que hemos recibido perdón eterno de pecados al haber recibido la reconciliación en Yeshúa nuestro Mesías. El Eterno lo puso como expiación de pecados a Israel y el mundo, todos aquellos que lo aceptan, experimentan la regeneración (Tito 3:5) y perdón de pecados. De ahí que Pablo diga:
“Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con él, perdonándoos todos los pecados, anulando el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz.” (Colosenses 2:13-14)
Pablo menciona que nuestros pecados fueron clavados en la cruz juntamente con el Mesías. Nuestro cuerpo de pecado fue cargado a él en el madero, como menciona Pedro en su carta, tal como está escrito:
“quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia; y por cuya herida
fuisteis sanados.” (1 Kefa [Pedro] 2:24)

Hemos recibido vida Eterna y perdón de pecados en Yeshúa. No es necesario dar un “duro trato al cuerpo” ni abstenerse de disfrutar cosas que nos son licitas como bebidas o comidas para lograr esto. La vida eterna y perdón de pecados no se encuentra en abstencionismo de bebida o comida aprobada por Dios, ni tampoco en tratar con rigidez nuestro ser. La expiación eterna ha venido con el Mesías, por cuyo sacrificio somos aceptos delante del Eterno.
Erróneamente se ha pensado que el “acta de decretos” que Pablo menciona, es la Torá. El Mesías nunca clavó la ley en la cruz, Pedro no menciona que él llevará el mandamiento de “no matarás” o “no dirás falso testimonio” en el madero. Fue nuestro pecado, nuestras transgresiones de la ley que él cargó, no la Torá misma. El mismo declaró que ningún mandamiento de la Torá sería abolida mientras hayan cielo y tierra. (Mateo 5:17-19)

Pablo tiene en mente a nuestros pecados, esa era el acta que “nos era contraria” y que el Mesías clavó en la cruz al morir por Israel y el mundo. Esta realidad es expresada por Pablo para poder tener base en su argumentación contra las restricciones ascéticas de sus adversarios.
Inmediatamente después de mencionar estas tres cosas, Pablo dice:
“Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo
es del Mesías. Nadie os prive de vuestro premio.” (Colosenses 2:18, 19a)
Los críticos veían con malos ojos el sano disfrute que los colosenses tenían en shabat, lunas nuevas y días de fiesta al comer y beber de una manera permitida. Ellos querían “privar de su premio” a los colosenses mandándoles no observar esto y no comer y beber como lo hacían.
Paradójicamente, al estudiar el contexto del verso, resulta que en lugar de ser una crítica por no observar las fiestas, ellos ¡los criticaban por observarlas!
El punto de Pablo entonces no es: “Esta bien, no celebren las fiestas ni santifiquen el shabat, no dejen que nadie los critique por eso”, sino todo lo contrario: “No dejen que nadie los critique por guardar las fiestas, por comer y beber sana y espiritualmente en shabatot o en lunas nuevas.

Todo esto es una sombra de algo grande que está por venir: la era mesiánica. Todo esto presagia al Mesías y su reino, que nadie les prive de participar en estas festividades que anuncian algo tan importante”.
El ascetismo y privarse de legítimos disfrutes de la creación, era común en la cultura griega.
Diógenes, Hiparquía, Crates el Cínico, Porfirio, Empédocles, son sólo algunos ejemplos de famosos ascetas de la antigüedad, algunos anteriores o posteriores al tiempo de Pablo. El vegetarianismo y el duro trato al cuerpo, despojo de todo bien, eran doctrinas filosóficas de estos pensadores. Parece ser que desde una época muy temprana, estas escuelas filosóficas empezaban a ser una amenaza para los creyentes gentiles. La posterior adopción de monasterios, monjes y el ascetismo cristiano de los siglos III y IV, son sólo el lógico resultado de no haber atendido a las exhortaciones de los apóstoles.
En la era Mesiánica, los profetas señalan banquetes de prosperidad y bendición sobrenatural. Miqueas menciona que en esos días “se sentará cada uno debajo de su vid y debajo de su higuera, y no habrá quien los amedrente; porque la boca del Eterno de los ejércitos lo ha hablado.” (Miqueas 4:4. Ver también Zacarías 3:10). Las festividades, su comida y bebida es un presagio de esta realidad aún por ser manifestada ¡Cuan increíble es poder serparte de un anticipo de esto! ¡Qué trágico debe ser que alguien nos prive de semejante ensayo
profético!

Es aquí donde cobra sentido el hecho de que el texto mencione no ser juzgados “en bebida”.
La Torá no menciona una prohibición de bebidas en sí mismas. Ciertamente se prohíbe la borrachera, pero no se señala ninguna bebida como prohibida. Cuando comprendemos que los críticos, juzgaban a los creyentes de Colosas por participar de bebidas en las fiestas y no pormabstenerse de observarlas todo el texto cobra sentido.
Otro aspecto a señalar es que Pablo no dice, como a menudo se parafrasea erróneamente, que todo esto ERA sombra de lo que HABÍA de venir. Él dice que esto ES SOMBRA DE LO QUE
HA DE VENIR. Es decir, todavía es algo futuro, no es algo que quedó obsoleto antes de los días de Pablo, ni en sus días.
Pablo continúa su exposición diciendo:
“Pues si habéis muerto con el Mesías en cuanto a los rudimentos del mundo, ¿por qué, como si vivieseis en el mundo, os sometéis a preceptos tales como: No manejes, ni gustes, ni aun toques (en conformidad a mandamientos y doctrinas de hombres), cosas que todas se destruyen con el uso? Tales cosas tienen a la verdad cierta reputación de sabiduría en culto voluntario, en humildad y en duro trato del cuerpo; pero no tienen valor alguno contra los apetitos de la carne.” (Colosenses 2:20-23)
Tal como mencionamos, los críticos contra quienes Pablo arremete, tenían una filosofía basada en mandamientos de hombres que predicaban el ascetismo y la abstención de cosas buenas. Frases como “no gustes” o “no toques” eran sus mandamientos de hombres. Esto no tiene nada que ver con la Torá, ni con el judaísmo, sino con filosofías griegas que potencialmente desviarían a los creyentes del camino correcto.

Las fiestas son una sombra de lo que ha de venir. Todas anuncian actos de redención del Eterno Dios de Israel y presagian la era Mesiánica, el Reino de Elohim, la era de paz y tranquilidad anunciada por los profetas, en la que el Mesías, reinará sobre todas las naciones desde Jerusalén. Esta revelación es un profundo tesoro para los creyentes de origen gentil y no deben ser privados de estas bendiciones.

En la fiesta de panes sin levadura, tenemos una oportunidad de recordar la salida Egipto, la muerte de nuestro Maestro y despojarnos de nuestro jametz, que es el pecado. En shavuot recordamos la dadiva de la Torá en esa época y el derramamiento de la Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo). En yom teruá, tenemos una oportunidad para proclamar la soberanía de Dios, sus juicios venideros y escudriñar nuestros caminos al oír el shofar. En yom kipur, nos presentamos para un día especial con nuestro Padre, quien está dispuesto a renovar nuestra comunión y perdonar nuestras faltas. En sukot, nos regocijamos por la bendición del Eterno y anunciamos la era Mesiánica. Todas las fiestas son importantes y participar de ellas es una bendición enorme.
¡Que nadie nos prive de nuestro premio y de estas convocaciones de santidad!

שבת שלום
¡Shabat shalom!
Tomado de TORAH MASIANICA
Adaptado por: HOSHEA BEN YISRAEL

Parashá 30 Kedoshim

Parashá 30 Kedoshim

 Levítico 19:1 – 20:27

Para ser compartida en el Shabat del 29 de Aviv de 5.776 (Mayo 7 de 2.016)

Día 14 de la cuenta del Omer (que son dos semanas)

Aliyás de la Torá:

1. 19:1-14
2. 19:15-22
3. 19:23-32
4. 19:33-36
5. 20:1-7
6. 20:8-22
7. 20:23-27 

Haftará: Amós 9:7-15 (A); Ezequiel 20:2-20 (S)

Brit Hadasha (HaTsofen HaMaljutí): Mateo 19:1 – 21:46

Kedoshim Significa “santos”.

 Comentarios

19:2  “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: "Seréis santos porque yo, El Eterno vuestro Eloah, soy santo.” – Según el Midrash este texto muestra que cuando Moshé transmitió la Torá al pueblo de Israel no solía reunir a toda la congregación de una vez. Por regla general Moshé se reunió primero con su hermano Aharón y le transmitió de manera profunda todo lo que había recibido de El Eterno. Luego Aharón se sentó a la mano derecha de Moshé. Después vinieron los dos hijos de Aharón, Elazar e Itamar, y Moshé repetía las enseñanzas a ellos según su nivel de comprensión. Ellos luego se sentaron cerca de su padre Aharón y su tío Moshé. Después fue repetido el mismo pasaje de la Torá a los ancianos de Israel según su nivel de comprensión y, finalmente, Moshé repitió toda la enseñanza a todos los varones del pueblo. Este fue el procedimiento normal para transmitir la Torá al pueblo. Moshé, por lo tanto, escuchó la misma lección cinco veces, una vez directamente de El Eterno y cuatro veces de su propia boca.

Pero en esta ocasión Moshé recibe la orden de convocar a toda la asamblea, inclusive las mujeres y los niños. La razón para hacerlo fue que esta sección contiene muchísimas leyes que tienen que ver con todo el pueblo y, según Rashí, porque la mayor parte de las leyes esenciales de la Torá dependen de esta Parashá. Por ejemplo, en esta sección se encuentra la ley general de amar al prójimo como a sí mismo. También se puede encontrar mandamientos muy similares a las diez palabras que fueron pronunciadas ante todo el pueblo en Sinai.  Este versículo también nos enseña que la santidad no es solamente para los sacerdotes y levitas, sino para toda la congregación de los hijos de Israel. La santidad consiste en ser apartado de las costumbres que son practicadas por los pueblos que están alejados de El Eterno y dedicarse a Él en obediencia a Sus mandamientos.

Santo / Apartado

No podemos dejar de pasar está parashá sin hablar de santidad. Esa santidad a la cual El Eterno nos quiere llevar y que muchos no entendemos. O no queremos entender.

Si estudiamos con detenimiento la parashá lo primero que vamos a hacer es cambiar el concepto que tenemos acerca de la palabra KADOSH / SANTO.

Muchos  tienen la errónea creencia que la santidad la da el no pecar.

Pero hay que tener en cuenta que la palabra SANTO lo que significa es APARTADO.

Si lo miramos desde ese punto de vista, alguien puede decir: APARTADO DEL PECADO.

Pero como veremos no es la única connotación que tiene. Si fuera la única connotación, a mi saber y entender a cada momento insultaríamos al Eterno.

Porque cuando le decimos TÚ ERES SANTO, le estaríamos diciendo: TÚ NO PECAS.

Y eso sería un insulto para Él. Porque estaríamos relacionándolo a Él con los pecados que Él no comete.

Él debe oír la palabra PECADO únicamente cuando nos referimos a nuestros pecados.

Entonces el significado primario de la palabra Kadósh / Santo es:

APARTADO PARA ALGUIEN.

En este caso explicaríamos mejor el pasúk / versículo así:

'Ustedes pueblo serán Kadoshim (APARTADOS PARA MI), porque Yo, YHVH, soy Kadosh (APARTADO PARA USTEDES).

O para mejor entendimiento: 'Ustedes pueblo serán Kadoshim (UNICAMENTE PARA MI), porque Yo, YHVH, soy Kadosh (UNICAMENTE PARA USTEDES).

Miraremos lo que significa ser APARTADOS PARA ÉL.

Miremos primero lo que significa que Él se APARTA PARA NOSOTROS.

De quien o de qué se aparta YHVH para nosotros?   Espero no herir susceptibilidades con lo que voy a decir:

El Eterno se aparta de todas las naciones. Para ser Elohim (Dios) únicamente, exclusivamente de Israel.

Desde pequeños nos enseñaron que: “Dios es Dios de todo el mundo”

“Todos somos hijos de Dios”

Y eso no es lo que dice la Toráh al respecto.

El Eterno es Elohim (Dios) únicamente de Israel.

A muchos judíos aún esto les parecerá raro descubrirlo con este estudio.

Pero recordemos un poquito una de las berajót / bendiciones que mas utilizamos a diario y nos daremos cuenta que a diario proclamamos esta verdad:

“Barúj atá, Adonay Eloheinu, Melej ha olam....” “Bendito eres Tú, Adonay nuestro Elohim (Dios), Rey del universo....”

Ya nos dimos cuenta? A través de estas bendiciones declaramos que Él es únicamente Elohim nuestro.

No decimos que es también Elohim del universo: “Y Rey del universo.”

Eso es lo que significa que Elohim es Kadósh / Santo / Apartado para nosotros.

Y ahora viene la pregunta para nosotros y la parte difícil del tema.

Nosotros también nos hemos apartado para Él?

En la parashá encontramos otros pasukím que hablan del tema :

Lev. 20 :7 Por lo tanto santifíquense/Apartense – ustedes pueblo serán Kadoshim, porque Yo soy YHVH su Elohim. 8 Observen mis Mandatos o regulaciones, y obedézcanlas; Yo soy YHVH, quien los aparta para ser Kadoshim.

Lev  20 :26 Más bien, ustedes pueblo serán Kadoshim para mí; porque yo, YHVH, soy Kadosh; y Yo los he apartado de otros pueblos, para que ustedes me puedan pertenecer a mí.

Cuando leemos estos pasukím / versículos viene las preguntas ?

Como es que El quiere que nos apartemos para Él ?

Como es que Él quiere que le pertenezcamos?

Como estamos muy acostumbrados a espiritualizarlo o a satanizarlo todo, muchos responderán o responderemos :

“Ya me he apartado para Él porqué ahora soy judío(a) y salí de las religiones paganas”

“Yo le pertenezco a Él por qué Él es mi vida, mi corazón, mi todo”

Vamos a poner un ejemplo práctico de la vida diaria:

Tú estás sin trabajo y puedes hacer lo que quieras con tu día.  Si te quieres levantar, te levantas.

Si quieres trasnochar, trasnochas. Si te quieres ir de viaje entre semana, no hay problema”

Tú vives para ti. No tienes compromiso con nadie. Pero de pronto consigues trabajo en una empresa.

Ya dejas de vivir para ti. Ya no te puedes poner la ropa que quieras, sino que tienes un uniforme para cada día.

Quieras o no quieras a las 7; 30 a.m. tienes que estar en la oficina. Y no puedes salir hasta las 5:00 p.m.

De Lunes a Viernes, todos los días.  Tú le perteneces a esa empresa.

Esa empresa te ha apartado de las demás empresas para que únicamente trabajes con ella.

Tú no le puedes decir a la empresa que te contrató:

“Esta semana no cuenten conmigo, voy a trabajar con otra empresa, en la próxima semana nos vemos”

Si dices eso, lo más seguro es que hasta allí llegue tu trabajo.

Y Adonay nos enseña a través de todas estas cosas normales de la vida.

Con Él Eterno las cosas son iguales. Apartarse para Él no significa únicamente NO PECAR.

Significa VIVIR para Él. Vivir la Torah del Amor.

Este es un tema que varias veces lo hemos compartido.

Pero El Eterno nos quiere enseñar al respecto otra vez.

Como dice la misma Toráh: Deut 6 : 6 Estas palabras, las cuales te estoy ordenando hoy, estarán en tu corazón; 7 y las repetirás a tus hijos.

Cuantas veces?: Hasta que las entendamos. 100, 200, 400. Mil, un millón de veces

En la Toráh encontramos muchos pasajes que nos dicen lo que significa vivir para Él.

Cuando Él nos dice que somos: “Real sacerdocio, nación kadósh /santa”.

No entendemos nada de lo que Él nos quiere decir. Todo lo espiritualizamos. O lo satanizamos.

Primero que todo hay que aprender de las funciones de un sacerdote según la Toráh.

La tribu sacerdotal – los levitas – únicamente se dedicaba a las cosas del Eterno.

Las demás tribus la sostenían con los diezmos. No había ni un levita que se dedicara a trabajar como todo el mundo lo hacía.

Hoy creemos que la cosa sigue igual. Que hay una tribu escogida para eso.

A la cual pertenecen los sheliajím / apóstoles, neviím / profetas, bezorím /evangelistas, roeím / pastores y rabiním / maestros, que El Eterno ha “llamado” para Su servicio.

No nos hemos dado cuenta que ya no hay una tribu sacerdotal activa.

Sino una NACIÓN, Israel, que es llamada “REAL SACERDOCIO, NACIÓN SANTA”. Y a la cual pertenecemos todos los Israelitas del pacto Renovado.

Debemos aprender de cómo eran las cosas antes, para poder aplicarlas hoy.

Todos conocemos la historia de Shmuél (Samuel), y como fue dedicado al Eterno por su mamá, Hanna.

1 Samuel 1:27 Yo oré por este niño, y YHVH ha otorgado la petición que hice de El. 28 Por lo tanto, lo dedico para YHVH – por toda su vida, él será de El Eterno."

Miremos un poco atrás lo que eso significaba: 21 El esposo, Elkanah, subió con su casa a ofrecer el sacrificio anual a YHVH y cumplir su voto. 22 Pero Hannah no subió, explicándole a su esposo: "No hasta que el niño haya sido destetado. Entonces yo lo llevaré, para que él pueda presentarse delante de YHVH y viva allí para siempre.

Los comentarios sobran.

Mat 4:18 Mientras Yeshúa caminaba por el lago Kinneret, vio dos hermanos que eran pescadores: Shimeón, conocido como Kefa, y su hermano Andrés, echando sus redes en el lago; 19 Yeshúa les dijo: "¡Síganme, y los haré pescadores de hombres!" 20 Al instante, dejaron sus redes y fueron con Él. 21 Pasando de allí, vio otros dos hermanos; Yaakov Ben-Zavdai y Yojanán su hermano, en el bote con su padre Zavdai, reparando las redes; y los llamó. 22 Al instante, dejaron el bote y a su padre, y fueron con Yeshúa.

Hermanos, aun Estamos esperando que nos llame a nosotros?

Nos vamos a quedar esperando porque Él ya nos llamó.

Lo que Él está esperando es que pongamos en practica nuestro sacerdocio:

Mat 28;18 Yeshúa se acercó y habló con ellos, diciendo: "Toda autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada. 19 Por lo tanto, vayan a hacer talmidin a todas las naciones (los gentiles)"

Él no estaba diciendo nada nuevo.

Él estaba cumpliendo con lo que la profecía decía acerca de nuestro papel cuando el Ruaj Hakodésh viniera sobre nosotros:

Isaías: 61 1 "El Espíritu de YHVH está sobre mí; por lo tanto, me ha ungido para anunciar las Buenas Noticias a los pobres; me ha enviado a proclamar libertad a los presos y vista renovada a los ciegos, para liberar a aquellos que han sido oprimidos, 2 a proclamar el año del favor de YHVH." Y el día de venganza de nuestro Elohim; para consolar a todos los que lloran, 3 sí, para proveer para aquellos en Tziyon que están de luto, dándoles guirnaldas en lugar de cenizas, el aceite de gozo en lugar de luto, manto de alabanza en lugar de espíritu abatido, para que sean llamados cedros de justicia plantados por YHH, en lo que El se enorgullece. 4 Ellos reconstruirán las ruinas antiguas, restaurarán lugares destruidos hace tiempo; renovarán las ciudades en ruina, destruidas hace muchas generaciones. 5 Extranjeros apacentarán los rebaños, extranjeros ararán la tierra y cuidarán las vides; 6 pero ustedes serán llamados kohanim de YHVH, hablarán de ustedes como ministros de nuestro Elohim. comerán de las riquezas de las naciones, y harán fiesta con sus fortunas. 7 Por causa de su vergüenza, que fue duplicada, y porque ellos gritaron: "Ellos merecen desgracia," por lo tanto en sus tierras lo que posean será duplicado, y la alegría será suya para siempre. 8 Porque Yo, YHVH, amo la justicia; odio el robo por ofrendas quemadas. Así que Yo seré fiel para recompensarlos y haré Pacto eterno con ellos. 9 Sus descendientes serán conocidos entre las naciones, sus hijos, entre los pueblos; todos los que los vean reconocerán que ellos son la semilla que YHVH ha bendecido.

Esta profecía es una semblanza de lo que es vivir en SANTIDAD.

Ser Kedoshím / Santos / apartados para Él / de Su exclusiva propiedad.

Que debemos hacer ahora?

Dejar todo tirado, nuestras familias, nuestros trabajos y dedicarnos de tiempo completo a trabajar para Él?

SERIA FABULOSO…

No tan rápido.

Porque primero tenemos que seguir aprendiendo y buscar vivir la Torah; esa Torah viva del Amor con Mashiaj; no llena de Ritualismo Religioso, ni menos de emocionalismo milagrero; pero si llenos de gozo, ahora es cuando el debemos demostrar con toda la transparencia que somos especial tesoro del Eterno y cada uno de nuestros corazones esta listo para vivir la Torah en el espíritu y no en la carne. Como verdaderos Israelitas del Pacto Renovado.

El mundo está esperando que lo hagamos. Amen?

19:3  “Un hombre ha de reverenciar a su madre y a su padre. Y guardaréis mis shabats; yo soy El Eterno vuestro Eloah.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “reverenciar” es “yaré”, y significa “temer”, “reverenciar”. Hay una diferencia entre este mandamiento y el de Éxodo 20:12 donde está escrito:

“Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días sean prolongados en la tierra que El Eterno tu Eloah te da.”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “honrar” es “kavad”/Kavod, que significa “ser pesado”, “ser rico”, “tener honra”, “ser una carga”. En Éxodo 20 está escrito que debemos honrar a nuestro padre y a nuestra madre, y en Levítico 19 está escrito que debemos temer a nuestra madre y a nuestro padre. No es lo mismo honrar que temer. Honrar a los padres tiene que ver con dar a los padres los bienes materiales que necesitan y satisfacer todas sus necesidades, como está escrito en Mateo 15:3-6:

 “Y respondiendo él, les dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Eloah a causa de vuestra tradición? Porque Eloah dijo: "HONRA A tu PADRE Y A tu MADRE," y: "QUIEN HABLE MAL DE su PADRE O DE su MADRE, QUE MUERA." Pero vosotros decís: "Cualquiera que diga a su padre o a su madre: 'Es ofrenda a Eloah todo lo mío con que pudieras ser ayudado', no necesitará más honrar a su padre o a su madre." Y así invalidasteis la palabra de Eloah por causa de vuestra tradición.”

Aquí vemos que la honra a los padres tiene que ver con una ayuda económica. Honrar a los padres también implica obedecerles en el Eterno nuestro Elohim, como está escrito en Efesios 6:1-3:

 “Hijos, obedeced a vuestros padres en el Eterno, porque esto es justo. HONRA A TU PADRE Y A tu MADRE (que es el primer mandamiento con promesa), PARA QUE TE VAYA BIEN, Y PARA QUE TENGAS LARGA VIDA SOBRE LA TIERRA.”

 En el texto de Éxodo aparece primero el padre y luego la madre en referencia a la honra, pero en el texto de Levítico aparece primero la madre y luego el padre en referencia al temor, o a la reverencia. ¿Por qué aparece primero la madre y luego el padre en este texto? ¿Se debe temer más a la madre que al padre?

Vamos a dar dos explicaciones a esto. Por regla general, es más fácil temer, en el sentido de respetar y reverenciar, al padre, por su forma masculina de ser, que la madre. El niño tiende a aprovecharse de la dulzura y el carácter suave de la madre. Es más fácil faltar el respeto a la madre que al padre. Por esto la Torá pone la madre primero, para que no dejemos de mostrarle respeto a nuestras madres, sino respetar a los dos padres por igual.

Sin embargo, al mirar el contexto vemos que hay una escala de reverencia, madre, padre y El Eterno. Es una escala invertida de autoridad. Según este orden, el niño va aprendiendo durante el desarrollo de su vida quién está por encima de él. Primero aprende a temer a la madre, que es la que más tiempo se dedica a él durante sus primeros años de vida. Luego el niño aprende a reverenciar a su padre y finalmente aprende a reverenciar a Elohim. Este texto nos enseña que una manera de mostrar respeto a El Eterno es guardar el shabat. El que no guarda el shabat no teme a El Eterno. El que teme a Elohim guarda el shabat.

Respetar a los padres implica, entre otras cosas, que un hijo no puede contradecir las palabras de ellos. Tampoco puede decir: “Lo que dice mi padre es correcto”. Si los padres tienen sillas reservadas para ellos un hijo no debe sentarse en ellas.

El texto hebreo dice literalmente: “Un hombre...” Esto nos enseña que el varón casado está más comprometido con sus padres que la mujer casada. Una mujer casada no está obligada a obedecer a sus padres cuando su marido diga algo contrario. En el momento de su boda, la mujer pasa de estar bajo la autoridad de su padre a estar bajo la autoridad de su esposo, como está escrito en 1 Corintios 11:3:

 “Pero quiero que sepáis que la cabeza de todo hombre es el Mesías, y la cabeza de la mujer (casada) es el hombre (con el cual está casada), y la cabeza del Mesías es Eloah.”

 19:11 “No hurtaréis, ni engañaréis, ni os mentiréis unos a otros.” – Este hurto tiene que ver con objetos materiales. Como hay más de un mandamiento que prohíbe el hurto, se entiende que los dos están hablando de dos cosas diferentes. El primer mandamiento contra el hurto se encuentra en las diez palabras, como está escrito en Éxodo 20:15:

 “No hurtarás.”

 Como la infracción voluntaria de la mayoría de los mandamientos que están en las diez palabras trae la pena de muerte, también se interpreta que el hurto del cual se está hablando allí no es el hurto de las cosas, sino de las personas, con otras palabras, del secuestro. El secuestro es un delito que merece la pena capital, como está escrito en Éxodo 21:16:

 “El que secuestre a una persona, ya sea que la venda o sea hallada en su poder, ciertamente morirá.”

 Así que, en Levítico 19 se habla del hurto de los objetos. Está prohibido apropiarse de cualquier cosa que sea de otra persona. Yaakov vivía con su suegro durante 20 años y cuando salió de allí podía testificar que no había tomado absolutamente nada de lo que pertenecía a Laván, como está escrito en Génesis 31:37:

“Aunque has buscado en todos mis enseres, ¿qué has hallado de todos los enseres de tu casa? Ponlo delante de mis parientes y de tus parientes para que ellos juzguen entre nosotros dos.”

Esta actitud muy cuidadosa que había en nuestro padre Yaakov de no llevar nada de la casa de Laván, ni siquiera una cucharita o una aguja para coser, es un buen ejemplo para todos nosotros.

Como El Eterno está dando el tiempo a cada persona, el tiempo es algo que cada uno tiene que administrar correctamente y no perder. Por lo tanto está prohibido tomar el tiempo de una persona sin su permiso. Pepinito se acerca a Mangito, que es un hombre muy ocupado, y le pide cinco minutos para hablar. Mangito accede y está dispuesto a darle cinco minutos de su precioso tiempo, pero Pepinito no respeta los cinco minutos sino que sigue hablando y hablando, sin ser consciente de que no solamente está pervirtiendo su propia palabra, sino realmente está hurtando el tiempo de Mangito.

Otra forma de hurtar es llegar tarde a una cita. El que llega tarde está hurtando el tiempo precioso de las personas que le están esperando. Si uno llega tarde y no cumple con su compromiso para llegar a cierta hora, no solamente ha corrompido su palabra, sino también ha hurtado el tiempo de los demás. Por eso preguntémonos que pasa cuando llegamos tarde al shabath?

Otra manera de hurtar es trabajar con negligencia. Si el patrón ha contratado a un obrero para trabajar, ese obrero es digno de su salario si trabaja. Pero si es negligente en su trabajo, o toma pausas sin permiso, está hurtando de su patrón. ¿Cómo luego tiene conciencia para cobrar por un tiempo que no ha trabajado, o por un trabajo que ha sido hecho de mala manera? Un hombre santo trabaja igual cuando el jefe esté presente que cuando no está. Si alguien necesita un jefe que le vigile para que trabaje bien y no tome pausas innecesarias en su trabajo, es un ladrón. Un verdadero israelita es uno en quien no hay engaño, como está escrito en Juan 1:47:

“Yeshúa vio venir a Natanel y dice de él: He aquí un verdadero israelita en quien no hay engaño.”

 Otra forma de hurto es cuando Pepinito intenta convencer a Mangito, que es miembro de otra congregación, para que deje su congregación para venir a formar parte de la congregación de Fulanito. Porque ellos si saben.

En esta escritura el mandamiento de no hurtar está escrito de forma plural. Esto nos enseña que cualquiera que sepa de un hurto y no diga nada, también es culpable. El que no habla se convierte en un compañero del que pecó. (complice)

 19:15 “No haréis injusticia en el juicio; no favorecerás al pobre ni honrarás al grande, sino que con justicia juzgarás a tu prójimo.” – Este texto no está hablando a cualquier ciudadano en Israel, sino a los jueces. El ciudadano no tiene el derecho de juzgar a su prójimo, como está escrito en Mateo 7:1-6:

“No juzguéis para que no seáis juzgados. Porque con el juicio con que juzguéis, seréis juzgados; y con la medida con que midáis, se os medirá. ¿Y por qué miras la mota que está en el ojo de tu hermano, y no te das cuenta de la viga que está en tu propio ojo? ¿O cómo puedes decir a tu hermano: "Déjame sacarte la mota del ojo", cuando la viga está en tu ojo? ¡Hipócrita! Saca primero la viga de tu ojo, y entonces verás con claridad para sacar la mota del ojo de tu hermano. No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las huellen con sus patas, y volviéndose os despedacen.”

 El texto de Levítico 19:15 nos enseña que la Torá fue escrita, en primer lugar, para los jueces de Israel. Un juez no puede favorecer a un pobre por compasión si ha cometido un delito. El estado social no puede cambiar la justicia. De la misma manera está prohibido para un juez honrar a un hombre que es grande, en el sentido de rico. Si él cambia su conducta o su sentencia ante un rico por el hecho de que tiene dinero o porque pudiera tener el poder para hacerle daño, es un juez perverso. Esta actitud también está prohibida entre los ciudadanos. Si honramos a una persona rica solamente por su estado económico, y no damos el mismo honor al que es pobre, cometemos pecado y hacemos acepción de personas, como está escrito en Jacobo(Stg.) 2:1-9:

 “Hermanos míos, no tengáis vuestra fe en nuestro glorioso Señor Yeshúa HaMashíaj con una actitud de favoritismo. Porque si en vuestra sinagoga entra un hombre con anillo de oro y vestido de ropa lujosa, y también entra un pobre con ropa sucia, y dais atención especial al que lleva la ropa lujosa, y decís: Tú siéntate aquí, en un buen lugar; y al pobre decís: Tú estate allí de pie, o siéntate junto a mi estrado; ¿no habéis hecho distinciones entre vosotros mismos, y habéis venido a ser jueces con malos pensamientos? Hermanos míos amados, escuchad: ¿No escogió Eloah a los pobres de este mundo para ser ricos en fe y herederos del reino que Él prometió a los que le aman? Pero vosotros habéis menospreciado al pobre.

¿No son los ricos los que os oprimen y personalmente os arrastran a los tribunales? ¿No blasfeman ellos el buen nombre por el cual habéis sido llamados? Si en verdad cumplís la Torá real conforme a la Escritura: AMARÁS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO, bien hacéis.

Pero si mostráis favoritismo, cometéis pecado y sois hallados culpables por la Torá como transgresores.”

 “con justicia juzgarás a tu prójimo” – Esto puede entenderse de varias maneras. Primero en el nivel peshat, simple, como hemos mencionado antes, de manera que un juez no puede tener en cuenta el estado económico del procesado a la hora de dictar sentencia. Esta oración serviría para reafirmar lo antes dicho.

La segunda manera de interpretación de este texto es que el procesado debe ser considerado inocente hasta que se demuestre lo contrario con pruebas y testigos.

Una tercera manera de entender sería que, en el caso de duda de la conducta de una persona, se debe de interpretar su conducta de la manera más benévola, por no saber exactamente las razones y los motivos detrás de ese comportamiento dudoso que se parece a una conducta pecaminosa. Nunca juzgues una persona sin haber estado en su situación. El que es benévolo en su manera de tratar a su prójimo, recibirá un juicio más misericordioso ante el tribunal del Mesías.

19:16 “No andarás de chismoso entre tu pueblo; no te quedarás quieto ante la sangre de tu prójimo; yo soy El Eterno.” – El chismoso es el que escucha un mal informe de otro y lo pasa a un tercero y luego se dirige al que fue calumniado y le revela lo que se dijo de él. Aunque sea cierto lo que se ha transmitido, se considera como chisme, en hebreo “rejilut”, y está prohibido por la Torá.

La raíz de la palabra hebrea que ha sido traducida como “quedarás quieto” es “amad”, y significa “estar de pie”, “estar quieto”. Entonces el sentido de esta oración es que no se puede quedar quieto ante el peligro de muerte de un ser humano, judío o no, si uno tiene la posibilidad de salvarle. La vida humana es tan valiosa que está permitido quebrantar casi todos los demás mandamientos para salvar una sola alma. Sin embargo, en el caso de que su propia vida esté en peligro, no hay obligación para ayudar al otro.

Esto también implica que está prohibido quedarse callado si uno puede testificar a favor de otro para salvarle de una condena ante el Beit Din.

 19:17 “No odiarás a tu compatriota en tu corazón; ciertamente reprenderás a tu prójimo, y no portarás pecado a causa de él.” – El odio en secreto está prohibido. Hay personas que nos caen mal sin que haya una razón lógica que explique por qué. Simplemente no nos gustan o no agradan. En esos casos es importante no dejar lugar a ese sentimiento engañoso del corazón, sino tomar una decisión de amar al prójimo a pesar de que no nos cae bien. Con estas personas Elohim nos está poniendo a prueba para ver si estamos dispuestos a amar sin tener sentimientos favorables hacia el prójimo. El amor no es simplemente una emoción, es una decisión de ser benévolo con el prójimo, incluso sin que me dé algo beneficioso a cambio.

En Mateo 18:15-17 está escrito: “Y si tu hermano peca, ve y repréndelo a solas; si te escucha, has ganado a tu hermano. Pero si no te escucha, lleva contigo a uno o a dos más, para que TODA PALABRA SEA CONFIRMADA POR BOCA DE DOS O TRES TESTIGOS. Y si rehúsa escucharlos, dilo a la congregación; y si también rehúsa escuchar a la congregación, sea para ti como el gentil y el recaudador de impuestos.”

Estos textos nos muestran que tenemos una responsabilidad para corregirnos mutuamente para no llevar pecado por causa del otro, como también está escrito en Hebreos 3:12-13:

 “Tened cuidado, hermanos, no sea que en alguno de vosotros haya un corazón malo de incredulidad, para apartarse del Eloah vivo. Antes exhortaos los unos a los otros cada día, mientras todavía se dice: Hoy; no sea que alguno de vosotros sea endurecido por el engaño del pecado.”

Sin embargo, para no llevar pecado por causa de la reprensión hacia el otro es importante considerar varias cosas. Primero, la reprensión no debe ser hecha en público, para no avergonzar al que peca, como nos enseña el Rebe Yeshúa, “ve y repréndelo a solas”. Sin embargo, hay casos cuando los líderes tienen que ser corregidos en público para que su pecado no sea un mal ejemplo para el pueblo, cf. 1 Timoteo 5:19-20.

En segundo lugar, debemos cuidar nuestra voz y las palabras para que la reprensión no dañe al trasgresor, cf. 2 Timoteo 2:24-26.

Si una persona no hace caso a la primera advertencia, uno debe buscar dos o tres testigos para corregirlo con más peso. Si aún así no quiere arrepentirse el caso debe ser llevado a la corte de justicia, el Beit Din, aquí traducido como “congregación” en el texto de Mateo 18:17. Si el trasgresor rehúsa hacer caso a la sentencia del Beit Din, será considerado como un gentil y un colaborador con un pueblo invasor, con otras palabras, ya no es un miembro de la congregación de los hijos de Israel.

En Mateo 7:3-6 está escrito:

 “¿Y por qué miras la mota que está en el ojo de tu hermano, y no te das cuenta de la viga que está en tu propio ojo? ¿O cómo puedes decir a tu hermano: "Déjame sacarte la mota del ojo", cuando la viga está en tu ojo? ¡Hipócrita! Saca primero la viga de tu ojo, y entonces verás con claridad para sacar la mota del ojo de tu hermano. No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las huellen con sus patas, y volviéndose os despedacen.”

Para poder corregir a otra persona correctamente, uno debe ser cuidadoso de no ser culpable del mismo delito. Si alguien está infringiendo un mandamiento sin haber hecho teshuvá, arrepentimiento, tiene una mala conciencia que le da un sentimiento de culpa. El sentimiento de culpa puede estar basado en una realidad, que uno viva en pecado, o en una mentira, sin que uno viva en pecado. En ambos casos la culpabilidad tiende a buscar errores y pecados en los demás. Como uno se siente acusado por su propia conciencia, por sí mismo o por otros, es fácil proyectar ese sentimiento sobre otras personas y señalar y acusar los errores de los demás. El que se siente acusado acusa a los demás. También hay una tendencia de buscar auto justificación en los pecados de otros que viven una vida peor que uno mismo. Estas dos reacciones, la acusación y la auto justificación son síntomas de un alma enferma que no ha experimentado el perdón de sus pecados.

Sin embargo, el que primero ha tratado con su propia viga, no solamente está en condiciones para corregir al prójimo, sino está obligado a hacerlo, cuando las condiciones sean favorables. Yeshúa nos enseña, que después de sacar la viga del ojo de uno mismo, debemos ayudar al hermano a ser liberado de su paja. Pero si el otro no es un hermano, sino un perro o un cerdo, no vale la pena echarle estas perlas santas, porque las pisotearía y nos haría daño.

En el tiempo de Yeshúa había una discusión acerca de a quién se estaba refiriendo la Torá cuando habla del prójimo. En Levítico 19:18 parece ser que la expresión “tu prójimo” solamente hace referencia a “los hijos de tu pueblo”, es decir, está limitado a significar solamente los israelitas. ¿Será que un judío sólo está obligado a amar a los judíos?

En este caso podríamos aplicar la regla de interpretación número cinco del rav Ishmael que dice que un anunciado particular, “los hijos de tu pueblo”, es ampliado por un anunciado general que lo sigue, “tu prójimo”. Esto nos enseña que la expresión “el prójimo” no está limitada a significar solamente los hijos de Israel sino también a los extranjeros.

Sin embargo, el amor tiene que mostrarse en primer lugar a los más cercanos. El que no ama a su hermano que ha visto no puede amar al forastero que no ha visto. El amor empieza con los cercanos y se va extendiendo a todos los hombres, como está escrito en 2 Pedro 1:5, 7:

 “Por esta razón también, obrando con toda diligencia, añadid... a la piedad, fraternidad y a la fraternidad, amor.”

 En el versículo 34 está escrito que hay que amar al extranjero, en hebreo “guer”, como a sí mismo. ¿Quién es este “guer”? Un guer puede ser un prosélito, un gentil que se ha convertido al judaísmo, o un gentil que está viviendo en Israel como residente. Entonces ¿cuál es el significado de la palabra “guer” en este texto? El resto del versículo nos da la clave para entenderlo: “extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Mitsrayim”. Los hijos de Israel no fueron conversos en Mitsrayim, sino extranjeros residentes. Por lo tanto podemos afirmar que en este mandamiento, la palabra “guer” no se refiere específicamente al converso, sino a todo residente en Israel

En su extensión esto nos enseña que tenemos el deber de amar a todos los hombres de la tierra.

En Lucas 10:25-37 encontramos la respuesta de nuestro Rebe a la discusión acerca de quién es el prójimo de un Israelita, como está escrito:

“Y he aquí, cierto intérprete de la Torá se levantó, y para ponerle a prueba dijo: Maestro, ¿qué haré para heredar la vida eterna? Y él le dijo: ¿Qué está escrito en la Torá? ¿Qué lees en ella? Respondiendo él, dijo: AMARÁS A EL ETERNO TU ELOAH CON TODO TU CORAZÓN, Y CON TODA TU ALMA, Y CON TODA TU FUERZA, Y CON TODA TU MENTE; Y A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO. Entonces le dijo: Has respondido correctamente; HAZ ESTO Y VIVIRÁS. Pero queriendo él justificarse a sí mismo, dijo a Yeshúa: ¿Y quién es mi prójimo? Respondiendo Yeshúa, dijo: Cierto hombre bajaba de Yerushalayim a Yerijó, y cayó en manos de salteadores, los cuales después de despojarlo y de darle golpes, se fueron, dejándolo medio muerto. Por casualidad cierto sacerdote bajaba por aquel camino, y cuando lo vio, pasó por el otro lado del camino. Del mismo modo, también un levita, cuando llegó al lugar y lo vio, pasó por el otro lado del camino. Pero cierto samaritano, que iba de viaje, llegó adonde él estaba; y cuando lo vio, tuvo compasión, y acercándose, le vendó sus heridas, derramando aceite y vino sobre ellas; y poniéndolo sobre su propia cabalgadura, lo llevó a un mesón y lo cuidó. Al día siguiente, sacando dos denarios, se los dio al mesonero, y dijo: "Cuídalo, y todo lo demás que gastes, cuando yo regrese te lo pagaré." ¿Cuál de estos tres piensas tú que demostró ser prójimo del que cayó en manos de los salteadores? Y él dijo: El que tuvo misericordia de él. Y Yeshúa le dijo: Ve y haz tú lo mismo.”

Aquí una pregunta porque el sacerdote cambio de camino??

Porque era un Ritualista religioso, asi como hay muchos hoy en dia; aun dentro de nuestra congregación. Aquellos que quieren ser mas Judios que los Judios; pero que nunca lo llegaran a ser, porque cambian el camino, es decir se olvidan que la torah es con Yeshua quien es la misma Torah viva.

Yeshúa muestra cómo hay que interpretar la palabra “guer” en este contexto de la Torá. El guer incluye también a los que no son conversos, los samaritanos, es decir a un pueblo que fue considerado apóstata por los judíos, tal como a nosotros que respetamos y consideramos dentro de la tora todos los escritos del Rav shaul. Juan 4:9. Esto nos enseña que hay que amar a todos los demás pueblos de la tierra. Tu prójimo es aquella persona que tienes por delante, no importa que sea israelita o extranjero. El amor no debe limitarse solamente a los que nos traten bien.

Como está escrito en Romanos 5:6-10:

 “Porque mientras aún éramos débiles, a su tiempo el Mesías murió por los impíos. Porque a duras penas habrá alguien que muera por un justo, aunque tal vez alguno se atreva a morir por el bueno. Pero Eloah demuestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, el Mesías murió por nosotros. Entonces mucho más, habiendo sido ahora justificados por su sangre, seremos salvos de la ira por medio de él. Porque si cuando éramos enemigos fuimos reconciliados con Eloah por la muerte de su Hijo, mucho más, habiendo sido reconciliados, seremos salvos por su vida.”

 Aquí vemos que el amor de Eloah incluye a los débiles, impíos, pecadores y enemigos, y se manifiesta en que él dio a Su Hijo por todos ellos, como está escrito en Juan 3:16:

 “Porque de tal manera amó Eloah al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él, no se pierda, mas tenga vida eterna.”

 Aquí no está escrito que Eloah amó solamente a aquella parte del pueblo de Israel que le obedecía, sino que amó al mundo entero. Esto incluye tanto a los que no le obedecían dentro del pueblo de Israel como a los que no son del pueblo judío en el mundo.

El amor al prójimo depende de cuánto hemos entendido del amor que el Padre tiene hacia nosotros, como está escrito en 1 Juan 4:8:

 “El que no ama, no ha conocido a Eloah; porque Eloah es amor.”

El que no se ama a sí mismo no conoce a Eloah. La fuente de nuestro amor es Eloah. Cuanto más conozcamos a Eloah, más vamos a poder amarnos a nosotros mismos y al prójimo, como está escrito en 1 Juan 4:19:

 “Nosotros amamos, porque Él nos amó primero.”

Nuestro amor depende de cuánto amor hayamos recibido de El Eterno. Con otras palabras, si cultivamos nuestra relación con Él, vamos a poder recibir su amor, y así poder amar al prójimo de la misma manera como hemos sido amados por el Padre. Amen?

Y hermanos este Amor del Eterno es el que hay en nuestros corazones; y brota en nuestras vidas; por este Amor es que venimos a la kehila; NO a dormir, No A juzgar; No A criticar. Aquí venimos a mostrar el Amor que hay en cada uno de nuestros corazones porque somos MESIANICOS o mejor ISRAELITAS DEL PACTO RENOVADO antes de dárnoslas de Judios. ALELUYAH.

Aquí retomamos EL AMOR AL PRÓJIMO

Gálatas 5:14: Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo.

Obedecer o cumplir la Torah, es algo que a todos debe preocuparnos. Nuestro Adon Mashiaj dice que toda la ley y los profetas dependen de dos mandamientos: amar a Dios y amar al prójimo; es la síntesis de toda la Torah en la Biblia, ya que Shaul/Pablo dice ahí que toda la Torah en esta sola palabra se cumple; de modo que si eso es todo lo que tenemos que obedecer, este mandamiento es ineludible:

Amaras a tu prójimo como a ti mismo, quiere decir que, así como nosotros nos cuidamos, nos guardamos, nos protegemos, nos amamos, así justamente hemos de considerar y amar a cualquier ser humano alrededor nuestro. Un mandamiento que Dios firmó con su nombre y dejó escrito hace miles de años:

Levítico 19:18: No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo Adonay.

Hoy, es imperativo en medio de tanto egoísmo en que nos movemos: amar al que está junto, al más cercano, al que está próximo a nosotros, al prójimo. El mundo actual está tan acostumbrado a hacer mal al prójimo, que ya nadie lo advierte; hay acciones, las más simples que ya no se miran como maldad, porque el corazón de este pueblo se ha engrosado y con los oídos oyen pesadamente y han cerrado sus ojos (Mt 13:15); el mal se mira como si fuera bien y todos dicen: "es lo normal"... y será común, pero nunca "normal". Lo normal sería que todos nos amáramos y que nadie hiciera mal al prójimo, pero esta sociedad se ha deshumanizado y el trato suele ser cruel e intolerante.

¿Por qué si ya somos Judíos Mesiánicos nos cuesta tanto amar? ¿Hasta cuándo vamos a entender que sin amor no es posible el Mesianismo? ¿Por qué le damos tantas vueltas, si el principio y el término de la vida es simplemente amor? Quizás porque no se ha entendido la Torah del Amor y su concepto en su forma cabal o integral.

Sabemos muy bien que es amarnos a nosotros mismos, pero no los conceptos amor y prójimo, porque de entenderlos, este mundo ya sería Mesiánico totalmente.

Hermanos El amor, es Una disposición del alma que nace de la inclinación por ayudar y asistir a los demás, sin esperar nada a cambio; es una disposición interna de desprenderse de algo propio en favor de otros; es una inspiración que lleva a considerar a los demás como superiores a uno mismo; es una vocación por hacer favores a todos los que nos rodean y servirles con entusiasmo.

1Juan 4:7-8: 7 Amados, amémonos unos a otros; porque el amor es de Elohim/Dios. Todo aquel que ama, es nacido de Elohim/Dios, y conoce a Dios. 8 El que no ama, no ha conocido a Elohim/Dios; porque El Eterno Dios es amor.

El amor es el máximo sentimiento; Rab Sahul dice que acabarán la ciencia y la profecía, cesarán las lenguas, pero el amor nunca dejará de ser (1Cor 13:8 ).

SHABAT SHALOM.

Recopilado por Orlando Unda R.