Parashá 07 VaYetsé / Y Salio. Bereshit/Génesis 28:10 – 32:2(3)
Primera aliá (28:10-22)
Segunda aliá
(29:1-17)
Tercera aliá
(29:18 - 30:13)
Cuarta aliá
(30:14-27)
Quinta aliá (30:28 - 31:16)
Sexta aliá (31:17-42)
Séptima aliá (31:43 - 32:3)
}Haftará: Oseas 12:13 – 14:10 (Ashken.) 11:7 – 12:12 (Sefard.)
Código Real (Tsofen Maljutí): Marcos 10:32 – 11:33
VaYetsé Significa “y
salió”.
Resumen
de la Parasha:
Primera aliá (28:10-22)
El sueño de Iaakov.
Segunda aliá (29:1-17) Iaacov viaja hacia la casa de su tío
Laván.
Iaacov
conoce a Rajel.
Tercera aliá (29:18 - 30:13) Iaacov
se casa con Lea y con Rajel. El nacimiento de Reubén. El nacimiento de Shimón.
El nacimiento de Leví. El nacimiento de Iehudá. El nacimiento de Dan. El nacimiento de Naftalí.
El nacimiento de Gad. El nacimiento de Asher.
Cuarta aliá (30:14-27) El nacimiento de Isajar. El nacimiento de Zebulún. El
nacimiento de Diná.
El
nacimiento de Iosef.
Quinta aliá (30:28 - 31:16) Iaakov
y su ganado. Iaakov decide volver a la tierra de
Israel.
Sexta aliá (31:17-42) El
viaje a la tierra de Israel.
El
encuentro entre Iaakov y Laván.
Séptima aliá (31:43 - 32:3)El pacto entre Iaakov y Laván. El encuentro de Iaakov con los ángeles.
Que nos Enseña esta Parasha:
Primera aliyá, 28:10-22
Yaakov sale de Beer-Sheva
y se desplaza hacia Jarán. En el camino llega a un lugar muy especial donde
pasa la noche acostado sobre una piedra. Sueña con una escalera desde la tierra
hasta el cielo. Los ángeles de Eloha suben y bajan por ella. El Eterno se
presenta y le dice que le va a dar la tierra donde está acostado a él y a su
descendencia. Su descendencia será como el polvo de la tierra y se extenderá
hacia las cuatro direcciones. En Yaakov y en su simiente serán bendecidas todas
las familias de la tierra. También promete acompañarle en su viaje. Después
volverá. Yaakov despierta con temor reverente y por la mañana erige la piedra
como monumento derramando aceite por encima. Llama el lugar Betel, casa de
Eloha. Luego hace un voto diciendo que si logra volver sano y salvo a la casa
de su padre el Eterno será su Eloha, y esa piedra será convertida en una casa
de Eloha y de todo lo que gane en el extranjero dará el diezmo.
Segunda aliyá, 29:1-17
Cuarta aliyá, 30:14-27
Reuvén encuentra unas
mandrágoras y las trae a su madre. Rajel las quiere y Leá se las vende a cambio
de una noche con Yaakov. Así Leá se queda embarazada de nuevo y da a luz a su
quinto hijo, Yisajar. Luego tiene su sexto hijo, Zvulún, y al final una hija,
Diná. Eloha escucha la oración de Rajel y le hace concebir y dar a luz a Yosef.
Yaakov quiere partir de la
casa de Laván con su familia y le pide permiso para partir. Pero Laván le ruega
que se quede con él porque se ha dado cuenta de que el Eterno le ha bendecido
por causa suya.
Quinta aliyá, 30:28 –
31:16
Laván le ofrece un salario
a Yaakov para que siga trabajando. Yaakov dice que no lo quiere sino que desea
seguir trabajando y obtener su propio rebaño como salario de los moteados,
manchados y oscuros que nazcan a partir de ahora. Laván acepta con gusto y
aparta de sus rebaños todos los que no sean blancos y los deja al cuidado de
sus hijos. Yaakov se queda con el resto. Entonces toma varas de tres clases de
árboles y les saca tiras de la corteza para descubrir lo blanco. Luego coloca
las varas delante de los rebaños donde están apareando cuando vienen a beber.
Así los rebaños tienen crías rayadas, moteadas y manchadas. Yaakov aparta esos
corderos y forma así su propio rebaño aparte. También coloca los rebaños en
dirección a lo rayado y negro del rebaño de Laván. Cuando los robustos del
rebaño de Laván se aparean, Yaakov pone las varas delante, pero cuando los
débiles se aparean no pone las varas. Así las crías fuertes llegan a ser de
Yaakov y las débiles de Laván. De esta manera prospera el hombre en gran
manera, con grandes rebaños, siervos y siervas, camellos y asnos.
Los hijos de Laván
empiezan a decir que Yaakov ha quitado el rebaño de su padre. La actitud de
Laván tampoco es como antes. HaShem le dice vuelva a su tierra y a sus
familiares y que Él estará con él. Yaakov envía a llamar a sus esposas al campo
para consultar con ellas. Les cuenta que Laván le ha cambiado el salario diez
veces y que a pesar de eso Eloha le ha bendecido. En una visión supo cómo
lograr cambiar los colores de las crías y así conseguir su propio rebaño del
rebaño de Laván. Ellas están de acuerdo en salir de la casa y se someten a todo
lo que Eloha ha dicho a Yaakov.
Sexta aliyá, 31:17-42
Yaakov
se levanta, monta a sus hijos y a sus mujeres en los camellos y pone en marcha
a todo su ganado y todas las posesiones para ir a Yitsjak. Rajel roba los
ídolos de su padre cuando él está fuera. Así salen sin decir nada a Laván.
Cruzan el río y se van hacia Guilad. Al tercer día se le informa a Laván que
Yaakov ha huido y él sale detrás, junto con sus familiares. Después de siete
días lo alcanzan. Pero Eloha viene a Laván en un sueño y le prohíbe hablar con
Yaakov ni bien ni mal. Cuando se encuentran, Laván le pregunta a Yaakov por qué
le ha robado el corazón huyendo con sus hijas sin despedirse. Tiene poder en su
mano para dañarle, pero el Eloha del padre de Yaakov le ha reprendido y por eso
no le hace nada. También le pregunta por qué le ha robado sus dioses. Yaakov le
contesta que huía porque tenía miedo de perder su familia. Y el que tenga los
dioses de Laván morirá. A Laván se le permite revisar todas las cosas para ver
si hay algo robado. Yaakov no sabe que Rajel ha hurtado los dioses de su padre.
Laván entra en las tiendas de Rajel, Leá y las sirvientas y otra vez en la
tienda de Rajel. Rajel está sentada sobre los dioses que ha puesto en los
aparejos del camello y le pide disculpas a su padre por no poder levantarse
porque tiene su periodo mestrual.
Yaakov
se enoja contra Laván y le desafía pidiendo que le diga qué mal ha hecho
durante estos veinte años de trabajo y qué cosas tiene que son robadas. Laván
ha sido duro y muy exigente. Si el Eloha de Avraham y el temor de Yitsjak no
hubiera estado con Yaakov, Laván le hubiera enviado con las manos vacías. Pero
él vio la aflicción de Yaakov y la labor de sus manos e hizo justicia anoche.
Séptima aliyá 31:43 – 32:2 (3
heb.)
Laván
dice que todo es suyo, las hijas, los hijos, los rebaños y todo lo que se ve.
Pero no puede hacer nada contra sus hijas y sus hijos. Le pide a Yaakov hacer
un pacto con él para un testimonio. Entonces Yaakov levanta una piedra como
monumento y sus familiares recogen piedras para hacer un montón. Allí comen
junto al montón que Laván en arameo llama Yegar-Sahadutá. Yaakov le da el mismo
nombre, pero en hebreo, “Galed”, “el montón del juramento”. Laván dice que el
montón es un testimonio entre ellos. También lo llama Mitspá, vigilia, para que
el Eterno vigile a los dos. Yaakov no puede maltratar a las hijas de Laván y
ninguno podrá pasar por ese montón para hacer daño al otro. Laván dice que el
Eloha de Avraham y el Eloha de Najor juzgará entre ellos.
Yaakov
jura por el temor de su padre Yitsjak. Luego Yaakov hace un sacrificio e invita
a todos sus familiares a comer. Duermen en el monte y el día siguiente se va
Laván, después de haberse despedido de sus nietos y de sus hijas con besos y
bendiciones. Yaakov sigue su camino y le salen al encuentro ángeles de Eloha.
Por eso llama el nombre de ese lugar Majanáyim, dos campamentos.
Comentarios
Primera aliyá, 28:10-22
28:10
“Y salió Yaakov de Beer-Sheva, y fue para Jarán.” – Esta salida de Yaakov
representa las tres diásporas que sus hijos iban a vivir en el futuro. Una
diáspora sufriría el reino del norte, la Casa de Israel y dos diásporas
sufriría el reino del sur, la Casa de Yehudá.
El
primer destierro y el más grande es el de las diez tribus, que empezó en el año
722 a.e.c. con la invasión de Asiria. Ese destierro nunca ha terminado en la
historia de nuestro pueblo. Sin embargo los profetas hablan de la vuelta en los
últimos tiempos de “la casa de Israel”, “la casa de Yosef” y “Efrayim” que son
los desterrados de las diez tribus, cf. Ezequiel 37:15-28; Isaías 11:12;
Jeremías 3:18; 16:14-16; 23:5-8; 30:3; 31:27-36; 33:7; 50:4-5; Oseas 1:11;
11:8-11; Zacarías 8:13, 23; 10:8-12.
La casa de Yehudá, el
pueblo judío ha experimentado dos destierros. El de Babilonia duró 70 años,
entre los años 606-537, si se cuenta desde la primera de las tres deportaciones
hasta la primera vuelta del pueblo, o entre los años 586-516, si se cuenta
desde la destrucción del primer templo hasta la restauración del culto.
El segundo destierro
empezó en el año 70 e.c. (era común), si se cuenta desde la destrucción del
segundo templo, y como todavía no se ha reiniciado el servicio en el tercer
templo, este destierro no ha terminado.
Si se hace un cálculo
desde la destrucción de Yerushalayim en el año 135 hasta su reconquista por el
pueblo judío en el año 1967 hubo 1832 años de destierro. (Es bueno tener en
cuenta que han habido judíos viviendo en la tierra de Israel durante toda la
historia desde la conquista en los tiempos de Yehoshúa (Josué).)
Nuestro padre Yaakov
estaría fuera de su tierra durante 20 años, los cuales corresponden a 2000
años. ¿Implicaría esto que el tercer templo será reconstruido en el año 2070?
¿O hay que contar los 2000 años desde la profecía del Mesías en Lucas 19:41-44
que dice:
“Cuando se acercó, al ver
la ciudad, lloró sobre ella, diciendo: ¡Si tú también hubieras sabido en este
día lo que conduce a la paz! Pero ahora está oculto a tus ojos. Porque sobre ti
vendrán días, cuando tus enemigos echarán terraplén delante de ti, te sitiarán
y te acosarán por todas partes. Y te derribarán a tierra, y a tus hijos dentro
de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no conociste el tiempo de
tu visitación.”
Esa profecía fue
pronunciada, según mis cálculos, el 10 de Nisán, que corresponde al 22 de abril
del año 31 de la era común. ¿Será que la rededicación del culto en el tercer
templo será en el año 2031? El tiempo nos dará la respuesta.
28:11
“Y se encontró con el lugar y pasó la noche allí, porque el sol se había
puesto; tomó una de las piedras del lugar, la puso de cabecera y se acostó en
aquel lugar.” – Los maestros han interpretado la palabra “va-yifgá”, “y se
topó” como una referencia a la oración. En el sentido simple el texto dice que
Yaakov se topó con ese lugar, pero como la palabra usada también implica hacer
contacto directo e intenso con algo se puede entender que Yaakov también oró en
ese lugar.
La palabra hebrea que ha
sido traducida como “lugar” es “makom”. La palabra se repite hasta seis veces
en este contexto y como aparece en Génesis 22:3-4 como una referencia a Moriá,
no faltan rabinos que dicen que Yaakov estaba durmiendo en el lugar donde iba a
ser construido el futuro templo, cf. 28:17.
La palabra “Makom” también
se usa en referencia al Omnipresente. Hay un principio que dice: “Él es el
lugar del universo, el universo no es Su lugar.” Esto quiere decir que Él
contiene al universo, pero el universo no lo contiene a Él. Por eso se puede
traducir el texto hebreo como: “Y tuvo un encuentro con el Omnipresente”.
28:12
“Y tuvo un sueño, y he aquí, había una escalera apoyada en la tierra cuyo
extremo superior alcanzaba hasta el cielo; y he aquí, los ángeles de Eloha
subían y bajaban por ella.” – Hay varios midrashes que hablan de este evento.
Uno dice que eran los ángeles de los cuatro imperios futuros que iban subiendo
por la escalera para luego caer y así perder su poder sobre el pueblo judío.
Otro dice que la escalera representaba la rampa del altar en el templo y los
ángeles eran los sacerdotes que subían y bajaban por él. El mismo Midrash dice
que la escalera era el monte Sinai donde subían y bajaban Moshé y Aharón. Rashí
dice, basado en un Midrash que los ángeles que subían al cielo eran los
de la tierra de Israel que ya no podían acompañar a Yaakov en el extranjero y
por eso vinieron otros ángeles en su lugar.
Tenemos que tener en cuenta que el
Midrash está basándose en una palabra o una expresión del texto hebreo y monta
una historia más o menos fantasiosa para ilustrar esa palabra o expresión, sin
que esa historia sea necesariamente verdadera. El gran rabino Shaúl ben Gamliel
escribió a uno de sus talmides (discípulos), según está registrado en la carta
a Tito 1:14:
“no prestando atención a
mitos judaicos y a mandamientos de hombres que se apartan de la verdad.”
Por lo tanto debemos tener
mucho cuidado a la hora de acercarnos al Midrash y al Talmud, porque hay cosas
que no están de acuerdo con la verdad de la Torá y el Espíritu del Mesías
Yeshúa. El Midrash nos ayuda a recordar los giros irregulares y las expresiones
particulares del Texto Sagrado pero no debemos confundir la verdad con las
parábolas.
Las Escrituras enseñan que
nuestras oraciones hacen que los ángeles de Eloha sean enviados por Él. Tenemos
el ejemplo del libro de Daniel 10:12 donde está escrito:
“Entonces me dijo: No
temas, Daniel, porque desde el primer día en que te propusiste en tu corazón
entender y humillarte delante de tu Eloha fueron oídas tus palabras, y a
causa de tus palabras he venido.”
El Eterno escuchó la
oración del profeta y envió uno de sus mensajeros para darle la respuesta. Este
malaj le dijo: “a causa de tus palabras he venido”. Esto nos enseña que la
actividad de los ángeles depende en cierta medida de las oraciones de los
hombres. El hombre es el que causa que el Eterno ponga en actividad a estos
seres maravillosos.
En Revelación 8:4 está
escrito:
“Y de la mano del ángel
subió ante Eloha el humo del incienso con las oraciones de los santos”
Este
ángel estaba encargado de llevar las oraciones de los santos ante Eloha. Esto
nos explica por qué el texto que nos ocupa dice que los ángeles primero
subieron desde donde estaba Yaakov y luego que bajaban. La oración de Yaakov
había activado estos ángeles desde la tierra y el Eterno le mandó la respuesta
desde el cielo.
De esto también aprendemos
que si no oramos no son activados los ángeles del Eterno. Muchos se preguntan
por qué pasó ese accidente en mi familia y por qué vino esa enfermedad etc.
Quizás la respuesta está en que faltaba oración para que los ángeles guardianes
pudieran recibir orden desde el Todopoderoso para proteger a los familiares. Si
no oramos por las personas que el Eterno ha puesto en nuestros corazones
estamos parando la actividad divina sobre ellos. HaShem se ha hecho dependiente
de ti para que ores y así él envía sus emisarios para intervenir en la tierra.
La escalera que vio Yaakov es el Mesías como está escrito en Juan
14:6:
“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene
al Padre sino por mí.”
En 1 Timoteo 2:5 está escrito:
“Porque hay un solo Eloha, y también un solo mediador entre
Eloha y los hombres, el Mesías Yeshúa hombre”
También está escrito en Juan 1:51:
“Y le dice: En verdad, en
verdad os digo que veréis el cielo abierto y a los ángeles de Eloha subiendo y
bajando sobre el Hijo del Hombre.”
Esto muestra que el Mesías es la escalera que vio Yaakov. Por medio de
él tenemos acceso al Padre y por medio de él nuestras oraciones llegan al
cielo, como está escrito en Juan 16:24, 26:
“Hasta
ahora nada habéis pedido en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro
gozo sea completo... En ese día pediréis en mi nombre, y no os digo que yo
rogaré al Padre por vosotros”
Y en Romanos 16:27:
“al único y sabio Eloha,
por medio de Yeshúa el Mesías sea la gloria para siempre. Amén.”
Una escalera tiene varios peldaños. Esto nos enseña que el camino
entre la tierra y el cielo tiene varios niveles. En las Escrituras podemos
encontrar muchos ejemplos de estos diferentes niveles: Isaías 62:10a dice: “Pasad, pasad por las puertas;”; Salmo 84:7a dice: “Van de poder en poder”; Ezequiel
47:1-5 habla de cuatro niveles de profundidad en las aguas que salen del
templo; Juan 1:16 dice: “gracia sobre gracia”; Romanos
1:17 dice: “por
fe para fe”; 2 Corintios 3:18 dice: “de gloria en gloria” etc.
En el versículo 17 se habla de la
Casa de Eloha y la Puerta al cielo en relación con esta escalera. Entonces
tenemos tres cosas: la escalera, la casa y la puerta. La Casa de Eloha que está
en el cielo es proyectada en el tabernáculo y los templos que estaban en la
tierra. Allí encontramos tres niveles de santidad, el atrio, el lugar santo y
el lugar santísimo. Cada nivel tiene una puerta de entrada.
Esos tres niveles son reflejados en las manifestaciones espirituales
para los que están en el ministerio de Malki-Tsedek, por medio de la
resurrección del Mesías Yeshúa. En 1 Corintios 12-14 hay una enseñanza muy
extensa sobre el tema. Sólo voy a mencionar que, según las divisiones en el
texto griego, hay tres grupos en las nueve manifestaciones espirituales en 1
Corintios 12:8-10 según está escrito:
“Pues a uno le es dada palabra
de sabiduría por el Espíritu; a otro palabra de conocimiento según el mismo
Espíritu; a otro, fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de
sanidades por el único Espíritu; a otro, poderes de milagros; a otro, profecía;
a otro, discernimientos de espíritus; a otro, diversas
clases de idiomas, y a otro, interpretación de idiomas.”
He
marcado con negrita y subrayado la traducción de la palabra griega “heteros”
que divide estas manifestaciones sobrenaturales en tres grupos, cada uno
correspondiente a las tres divisiones del tabernáculo.
1. palabra de
sabiduría por el Espíritu – el Propiciatorio
2. palabra de
conocimiento según el mismo Espíritu – el Arca con las tablas
DIVISION
3. fe por el
mismo Espíritu – la Mesa
4. dones de
sanidad – una hilera de seis Panes
5. poderes de
milagros – otra hilera de seis Panes
6. profecía –
las siete Lámparas
7. discernimiento
de espíritus – el Candelabro
DIVISION
8. clases de
idomas – el Altar de bronce
9.
interpretación de
idiomas – el Lavacro de bronce
Los números 1-2 corresponden al lugar santísimo
Los números 3-7 corresponden al lugar santo
Los números 8-9 corresponden al atrio
En 1 Corintios 14:27-30 está escrito:
“Si alguno habla en idiomas,
que hablen dos, o a lo más tres, y por turno, y que uno interprete; pero
si no hay intérprete, que guarde silencio en la congregación y que hable para
sí y para Eloha. Y que dos o tres profetas hablen, y los demás juzguen.
Pero si a otro que está sentado le es revelado algo, el primero calle.”
En 1 Corintios 13:1-2 está escrito:
“Si yo hablara idiomas
humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal que
resuena o címbalo que retiñe. Y si tuviera profecía, y entendiera
todos los misterios y todo conocimiento, y si tuviera toda la fe como para
trasladar montañas, pero no tengo amor, nada soy.”
En estos dos textos podemos encontrar
las tres puertas de las tres divisiones del templo celestial que son:
1.
idiomas (o lenguas) – la puerta para entrar en el atrio
2. profecía – la puerta para entrar
en el lugar santo
3. revelación – la puerta para
entrar en el lugar santísimo
La escalera de Yaakov representa diferentes niveles en la vida de
oración. Conforme uno va profundizando en la oración podrá subir de nivel y
experimentar hasta elevaciones de su espíritu e incluso de su cuerpo hasta las
esferas superiores en los cielos, como está escrito en 2 Corintios 12:1-4:
“El gloriarse es necesario, aunque no es provechoso; pasaré
entonces a las visiones y revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en el
Mesías, que hace catorce años (no sé si en el cuerpo, no sé si fuera del
cuerpo, Eloha lo sabe) el tal fue arrebatado hasta el tercer cielo. Y conozco a
tal hombre (si en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé, Eloha lo sabe) que fue
arrebatado al paraíso, y escuchó palabras inefables que al hombre no se le
permite expresar.”
Y
en Revelación 4:1-2 está escrito:
“Después de esto miré, y vi una puerta abierta en el cielo; y la
primera voz que yo había oído, como de trompeta que hablaba conmigo, decía:
Sube acá y te mostraré las cosas que deben suceder después de éstas. Al
instante estaba yo en el Espíritu, y vi un trono colocado en el cielo, y a uno
sentado en el trono.”
En
el Talmud se mencionan los siete cielos:
“Dijo el R. Yehudá: Hay dos firmamentos, porque está
dicho: He aquí, al Eterno tu Eloha pertenecen el cielo y el cielo de los cielos
Resh Lakish dijo: (Hay) siete, son estos, Vilón, Rakia’ Shejakim, Zevul,
Ma'on,
Makón Aravot. Vilón no sirve más que para entrar por la mañana y salir por la noche y renueva todos los días de la creación, porque está dicho: Que
extiende los cielos como una cortina, y los
despliega como una tienda para morar. Rakia’ es
donde el sol y la luna, las estrellas y las constelaciones fueron puestos,
porque está dicho: Y Eloha los puso en el
firmamento (Rakia’) del cielo. Shejakim es
donde hay piedras de molino que muelen el maná para
los justos porque está dicho: Y mandó las nubes (shejakim) arriba, y abrió las
puertas del cielo; e hizo llover sobre ellos maná para comer etc. Zevul es donde están construidos Yerushalayim (celestial) y el Templo y el altar, y Mijael, el gran Príncipe está ofreciendo sacrificios sobre él, porque se ha dicho: Ciertamente
Te he edificado una morada (Zevul), un lugar donde puedas habitar para siempre. ¿Y de donde deducimos que es llamado cielo? Porque está escrito: Mira desde el cielo, y contempla
incluso desde la morada de tu santidad y de tu gloria. Ma'ón es donde hay compañías de Ángeles
Ministeriales, que pronuncian canciones (divinas) de noche, y están en silencio
de día por causa de la gloria de Israel, porque se ha dicho: De día mandará
HaShem su misericordia, Y de noche su canción será conmigo.... ¿Y de donde
deducimos que es llamado
cielo? Porque está dicho: Mira desde tu morada (Ma'ón) santa, desde el cielo. Makón es donde están los depósitos de la nieve y el granizo y el almacén de rocío dañino y el almacén de las gotas
de lluvia, la
habitación del torbellino y la tormenta, y la cueva del vapor, y sus puertas son de fuego... ¿Y de donde
deducimos que es llamado
cielo? Porque está escrito: escucha tú en los cielos, el lugar de tu morada (Makón) ‘Aravot es donde hay Derecho y Juicio
y Justicia, los tesoros de la vida y los tesoros
de la paz y los tesoros de la bendición, las almas de los justos y los espíritus y las
almas que están por nacer, y el rocío con el cual el Santo, bendito sea,
después de esto reavivará a los muertos... Allí (también) están los Ofanim y los Serafim, y los Seres Santos Vivos, y los Ángeles Ministeriales, y
el Trono de Eloha; y el Rey, el Eloha Vivo, sublime y exaltado, habita sobre
ellos en Aravot, porque está dicho: Exalta al que
cabalga sobre Aravot cuyo nombre es EL ETERNO.”
28:14
“También tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia
el occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur; y en ti y en tu
simiente serán bendecidas todas las familias de la tierra.” – La descendencia
de Yaakov sólo es comparada con el polvo de la tierra y la arena del mar, cf. 32:12,
nunca como las estrellas de los cielos. Yitsjak está relacionado con las
estrellas y Yaakov con el polvo de la tierra y la arena del mar. La tierra
representa la tierra de Israel y el mar las naciones gentiles cf. Salmo 93:3-4; 144:7;
Isaías 17:3; Ezequiel 26:3. El polvo de la tierra se refiere por lo tanto a los
hijos físicos que viven en la tierra de Israel.
“en ti” – Se refiere a los
hijos físicos de Yaakov que iban a ser bendición para todas las familias de la
tierra. Esto se ha cumplido, entre otras cosas por medio de todos los inventos
y avances tecnológicos que han sido productos de los judíos, la bombilla, la
aspirina, el automóvil etc. La descendencia física de Yaakov es una bendición
para todo el mundo en estos momentos. Además ha entregado al mundo la Torá y el
Mesías para la salvación del mundo. Por eso está escrito “en tu simiente” como
una referencia al Mesías.
“bendecidas” – Aquí
aparece la misma palabra que en Génesis 12:3, “venivrejú”, que puede ser
entendida como “y serán injertadas”.
28:18,
22a “Y se levantó Yaakov muy de mañana, y tomó la piedra que había puesto de
cabecera, la erigió por señal y derramó aceite por encima... Y esta piedra que
he puesto por señal será casa de Eloha.” – Aquí hay una alusión al Mesías, la
piedra fundamental para la casa de Eloha y el Ungido con aceite. Mesías
significa Ungido. El aceite de oliva representa el Espíritu del Eterno. Esto
concuerda con el texto de Mateo 16:15-18 donde está escrito:
“El les dice: Y vosotros, ¿quién decís
que soy yo? Respondiendo Shimón Pedro, dijo: Tú eres el Mesías, el Hijo del
Eloha viviente. Y Yeshúa, respondiendo, le dijo: Dichoso eres, Shimón, hijo de
Yoná, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre
que está en los cielos. Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca
edificaré mi congregación; y las puertas del sheol no prevalecerán contra
ella.”
La revelación que tuvo Yaakov de la
escalera que representa al Mesías se asemeja a la revelación que tuvo Pedro
acerca de quién era Yeshúa. Sobre esa roca será edificada la casa espiritual,
la congregación de los santos y creyentes en Yeshúa dentro de Israel, como el
mismo Pedro escribe en su primera carta 2:4-5:
“Y
viniendo a El como a una piedra viva, desechada por los hombres, pero escogida
y preciosa delante de Eloha, también vosotros, como piedras vivas, sed
edificados como casa espiritual para un sacerdocio santo, para ofrecer
sacrificios espirituales aceptables a Eloha por medio de Yeshúa el Mesías.”
Y
en el Salmo 118:23 está escrito:
“La piedra que desecharon los
edificadores ha venido a ser la principal del ángulo.”
Los edificadores fueron los líderes
religiosos en Israel que rechazaron a Yeshúa como el Mesías, como está escrito
en Hechos 4:8b, 11:
“Entonces Pedro, lleno del
Espíritu de Santidad, les dijo: Gobernantes y ancianos del pueblo... Este es la
piedra desechada por vosotros los edificadores, la cual ha venido a ser la
piedra angular.”
Segunda
aliyá, 29:1-17
29:6b
“su hija Raquel viene con las ovejas.” – Rajel significa oveja. En la época fue común que los hijos de dedicaban
a estudiar y las hijas a cuidar los rebaños.
29:13
“Y sucedió que cuando Laván oyó las noticias de Yaakov, hijo de su hermana,
corrió a su encuentro, lo abrazó, lo besó y lo trajo a su casa. Entonces él
contó a Laván todas estas cosas.” – Laván tenía el buen recuerdo de la visita
de Eliezer, el siervo de Avraham, que había llegado con diez camellos cargados
de riquezas. Ahora sale corriendo para encontrar al nieto de Avraham, pero para
su sorpresa, no llevaba nada consigo.
Los Midrashes
cuentan que Esav envió a su hijo primogénito, Elifaz, detrás de Yaakov para
matarlo, pero tuvo temor y sólo le robó todo lo que tenía. Así cuando llegó a
Laván no tenía nada consigo.
29:16
“Laván tenía dos hijas; el nombre de la mayor era Leá, y el nombre de la menor,
Rajel.” – Leá significa cansada.
29:17
“Y los ojos de Leá eran delicados, pero Rajel era de bella figura y de hermoso
parecer.” – El Midrash cuenta que Leá estaba destinada para casarse con Esav, su primo
mayor, y Rajel para casarse con Yaakov, su primo menor. Por esta razón Leá
lloraba y oraba tanto que sus ojos estaban siempre lagrimosas. El Eterno
escuchó su oración y así fue entregada a Yaakov.
Tercera
aliyá, 29:18 – 30:13
29:25
“Cuando fue de mañana, he aquí que era Leá. Y Yaakov dijo a Laván: ¿Qué es esto
que me has hecho? ¿No fue por Rajel que te serví? ¿Por qué, pues, me has
engañado?” – Yaakov cosechó lo que había sembrado con su padre y su hermano.
Como él había dicho que era su hermano cuando no lo era, ahora tenía que sufrir
las consecuencias de la misma manera, casándose con la mayor que le fue
presentada como si fuera la menor.
En Gálatas 6:7 está escrito:
“No os dejéis engañar, de
Eloha nadie se burla; pues todo lo que el hombre siembre, eso también segará.”
29:32
“Y concibió Leá y dio a luz un hijo, y le puso por nombre Reuvén, pues dijo:
Por cuanto el Eterno ha visto mi aflicción, sin duda ahora mi marido me amará.”
– Reuvén
significa “mirad, un hijo”. Su nombre también implica, según los maestros, una
palabra profética que muestra la diferencia entre este hijo y el hijo
primogénito de Yitsjak. Esav vendió su primogenitura pero este hijo no lo iba a
vender a Yosef ni disputar con él, sino intentar de sacarle del pozo.
29:33
“Concibió de nuevo y dio a luz un hijo, y dijo: Por cuanto el Eterno ha oído
que soy aborrecida, me ha dado también este hijo. Así que le puso por nombre
Shimón.” – Shimón significa “el que escucha”.
29:34
“Concibió otra vez y dio a luz un hijo, y dijo: Ahora esta vez mi marido se
apegará a mí, porque le he dado tres hijos. Así que le puso por nombre Leví.” –
Leví
significa adherido.
29:35
“Concibió una vez más y dio a luz un hijo, y dijo: Esta vez alabaré al Eterno;
así que le puso por nombre Yehudá; y dejó de dar a luz.” – Yehudá viene de la palabra “yadá” que significa “confesar”, “alabar”, “agradecer”. La raíz de
“yadá” es “yad”, “mano”. Este es el cabeza de la tribu en la cual nacería el
Mesías. El Mesías es la mano del Eterno y por medio de él se salvará el pueblo
judío y la humanidad, y por eso habrá muchas alabanzas tanto de los judíos como
de todas las naciones, como está escrito en el Salmo 35:18:
“En la gran congregación
te daré gracias; entre mucha gente te alabaré.”
Y en Deuteronomio 32:43 está
escrito:
“Regocijaos, naciones, con
su pueblo, porque El vengará la sangre de sus siervos; traerá venganza sobre
sus adversarios, y hará expiación por su tierra y su pueblo.”
30:3
“ella dijo: Aquí está mi sierva Bilhá; llégate a ella para que dé a luz sobre
mis rodillas, para que por medio de ella yo también tenga hijos.” – Bilhá significa “tímida”.
30:6 “Y
Rajel dijo: Eloha me ha vindicado (“danani”); ciertamente ha oído mi voz y me
ha dado un hijo. Por tanto le puso por nombre Dan.” – Dan significa “juzga” y “juzgó”.
30:8
“Y Rajel dijo: Con luchas de (“naftulei”) Elohim he luchado con mi hermana, y
ciertamente he prevalecido. Y le puso por nombre Naftalí.” – Naftalí significa “mi lucha”. La raíz de esta palabra es la misma que
para oración “tefilá”. De esto aprendemos que la oración constituye una lucha.
Cada vez que uno se dispone a orar experimenta una lucha contra el yetser hará,
la inclinación al mal, que no quiere orar. También hay fuerzas espirituales,
que colaboran con la inclinación al mal, y que se oponen a nuestras oraciones y
son notadas cuando oramos, como está escrito en Efesios 6:12, 18:
“Porque nuestra lucha no
es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra
los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales
de maldad en las regiones celestiales... Con toda oración y súplica orad
en todo tiempo en el Espíritu, y así, velad con toda perseverancia y súplica
por todos los santos.”
30:9
“Viendo Leá que había dejado de dar a luz, tomó a su sierva Zilpá y la dio por
mujer a Yaakov.” - Zilpá significa “chorrear”, “gotear”.
30:11
“Y Lea dijo: ¡Qué felicidad! Y le puso por nombre Gad.” – Gad viene de la palabra “gud” “amontonar (gente), “atacar”, “vencer”, y está relacionada con
“gadad”,
“amontonar”, “reunir (tropas)”, “acumular”.
Rashí
dice que Gad significa buena suerte y cita el Talmud y el texto en Isaías
65:11, donde está escrito:
“Pero vosotros que
abandonáis a HaShem, que olvidáis mi santo monte, que ponéis mesa para Gad
(Fortuna), y que preparáis vino mezclado para Mení (Destino)”
Sin embargo es difícil
aceptar que este nombre estuviera relacionado con un concepto pagano como la
fortuna, o la buena suerte. Ese nombre está escrito en una de las puertas de la
nueva Yerushalayim, según Revelación 21:12 donde dice:
“Tenía un muro grande y
alto con doce puertas, y en las puertas doce ángeles; y en ellas había
nombres escritos, que son los de las doce tribus de los hijos de
Israel.”
¿Cómo podría Gad ser el
nombre de un dios pagano cuando aparece en una puerta de la ciudad celestial?
La traducción de King James Versión dice: “viene una tropa”.
Ahora, si consideramos la
raíz de la palabra “gad” como “acumular”, no está muy lejos de lo que se puede
entender como una dicha por una gran riqueza, que normalmente es acumulada.
30:13
“Y Leá dijo: Dichosa de mí (be-ashrí); porque las mujeres me llamarán dichosa
(ishruni). Y le puso por nombre Asher.” – Asher significa “dichoso”, “feliz”.
Cuarta aliyá, 30:14-27
30:14
“Fue Reuvén en los días de la cosecha de trigo, y halló mandrágoras en el
campo, y las trajo a su madre Leá. Entonces Rajel dijo a Leá: Dame, te ruego,
de las mandrágoras de tu hijo.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como
“mandrágoras”, es “dudaim” que, según Rashí, significa jazmines o violetas que despiden una
fragancia agradable que induce al buen ánimo. También son mencionada en
Cantares 7:14. La identidad exacta de esta planta es desconocida. Otros la
identifican con mandrágoras que son consideradas como fertilizantes. Otras
propuestas son la flor de la higuera y la manzana.
30:17-20
“Escuchó Eloha a Leá, y ella concibió, y dio a luz el quinto hijo a Yaakov. Y
Leá dijo: Eloha me ha dado mi recompensa porque di mi sierva a mi marido. Y le
puso por nombre Yisajar. Concibió Leá otra vez y dio a luz el sexto hijo a
Yaakov. Y Leá dijo: Eloha me ha favorecido con una buena dote; ahora mi marido
vivirá conmigo, porque le he dado seis hijos. Y le puso por nombre Zvulún.” –
Aquí se menciona el número de los dos últimos hijos de Leá, el quinto y el
sexto. Esto nos da pie a relacionar los siete hijos de Leá con la historia del
mundo. Los dos primeros hijos corresponden a los dos primeros milenios de la
historia desde Adam hasta Avraham, Reuvén representa la creación de los
hombres, y Shimón representa la respuesta de las oraciones que subieron al
cielo durante el segundo milenio, en el diluvio y por nuestro padre Avraham.
Shimón fue el hijo más cruel de los doce y también simboliza el tiempo en la
historia humana cuando la gran mayoría eran impíos, durante las generaciones
anteriores al diluvio y durante la apostasía en la torre de Bavel.
Los dos hijos siguientes
representan los dos mil años entre Avraham y el Mesías Yeshúa. Allí se
instituyó el ministerio levítico, y la casa de Yehudá, de la cual vienen los
judíos, fue la única que sobrevivió los ataques de los enemigos. Luego Leá dejó
de dar a luz y nacieron otros hijos para Yaakov, lo cual representa la entrada
de los gentiles por medio de la conversión en el Mesías Yeshúa, como está
escrito en Mateo 4:13-15:
“y saliendo de Natseret,
fue y se estableció en Kfar-najum, que está junto al mar, en la región de
Zvulún y de Naftalí; para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta
Isaías, cuando dijo: ¡TIERRA DE ZVULUN Y TIERRA DE NAFTALI, CAMINO DEL MAR, AL
OTRO LADO DEL YARDEN, GALILEA DE LOS GENTILES!”
Aquí son mencionadas las
tribus Zvulún y Naftalí como tierra de los gentiles, según la cita del profeta
Isaías 9:1, lo cual habla de venida de la era mesiánica que abre la puerta a
los gentiles para entrar en Israel mediante la conversión mesiánica.
Así que los dos últimos
hijos de Leá, Yisajar y Zvulún, representan los dos mil años de era mesiánica,
entre la primera y la segunda venida de Yeshúa. Yisajar significa “el recompensará”. Esto alude al fruto de la aflicción
del alma del Mesías con la salvación del pueblo judío y los gentiles, como está
escrito en Isaías 53:11:
“Debido a la angustia de
su alma, El lo verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el Justo, mi
Siervo, justificará a muchos, y cargará las iniquidades de ellos.”
“Y Lea dijo: Eloha me ha
dado mi recompensa porque di mi sierva a mi marido” – Esto es una referencia a
que Israel será recompensado por haber aceptado a los gentiles dentro de su pueblo,
como está escrito en Romanos 11:25-26a:
“Porque no quiero,
hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra
propia opinión: que a Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta
que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así, todo Israel será salvo”
Zvulún significa “morada” y durante la era mesiánica, el Espíritu del
Mesías ha hecho morada en los que reciben las palabras de Yeshúa, como está
escrito en Juan 14:16-18, 23:
“Y yo rogaré al Padre, y
El os dará otro Consolador para que esté con vosotros para siempre; es decir,
el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque ni le ve ni le
conoce, pero vosotros sí le conocéis porque mora con vosotros y estará en
vosotros. No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros... Si alguno me ama,
guardará mi palabra; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos con él
morada.”
“ahora mi marido vivirá
conmigo, porque le he dado seis hijos.” – Zvulún es el sexto hijo de Leá, lo
que indica que al final de la era mesiánica, donde estamos viviendo ahora, el
sexto milenio desde Adam, vendrá el esposo, el Mesías, de vuelta para morar
entre su pueblo, como está escrito en Juan 14:3:
“Y si me voy y preparo un
lugar para vosotros, vendré otra vez y os tomaré conmigo; para que donde yo
estoy, allí estéis también vosotros.”
30:21
“Después dio a luz una hija, y le puso por nombre Diná.” – Diná es la forma femenina de “din”, que significa “juicio” y “justicia”. Diná es el séptimo hijo de
Leá, y representa el reino mesiánico. Esto significa que antes del séptimo
milenio, el reinado mesiánico, cada uno de los justos y todas las naciones
gentiles serán juzgados conforme a sus obras, como está escrito en Daniel
7:26-27:
“Pero el tribunal se
sentará para juzgar , y su dominio le será quitado, aniquilado y destruido para
siempre. Y la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos debajo de
todo el cielo serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo. Su reino será
un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán.”
En Mateo 25:31-32 está
escrito:
“Pero cuando el Hijo del
Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará en
el trono de su gloria; y serán reunidas delante de él todas las naciones; y
separará a unos de otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos.”
En 2 Corintios 5:10 está
escrito:
“Porque todos nosotros
debemos comparecer ante el tribunal del Mesías, para que cada uno sea
recompensado por sus hechos estando en el cuerpo, de acuerdo con lo que hizo,
sea bueno o sea malo.”
Diná es también una
referencia al final del milenio cuando el resto de los hombres serán juzgados,
como está escrito en Revelación 20:11-15:
“Y vi un gran trono blanco
y al que estaba sentado en él, de cuya presencia huyeron la tierra y el cielo,
y no se halló lugar para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie
delante del trono, y los libros fueron abiertos; y otro libro fue
abierto, que es el libro de la vida, y los muertos fueron juzgados por
lo que estaba escrito en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los
muertos que estaban en él, y la Muerte y el Sheol entregaron a los muertos que
estaban en ellos; y fueron juzgados, cada uno según sus obras. Y la Muerte y el
Sheol fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda: el lago de
fuego. Y el que no se encontraba inscrito en el libro de la vida fue arrojado
al lago de fuego.”
Diná es una mujer, y durante el
séptimo milenio se celebrará la boda del Cordero donde la Novia del Mesías
tendrá un papel predominante, como está escrito en Revelación 19:7-9:
“Regocijémonos y alegrémonos, y
démosle a El la gloria, porque las bodas del Cordero han llegado y su esposa se
ha preparado. Y a ella le fue concedido vestirse de lino fino, resplandeciente
y limpio, porque las acciones justas de los santos son el lino fino. Y el ángel me dice: Escribe:
"Dichosos los que están invitados a la cena de las bodas del
Cordero." Y me dice: Estas son palabras verdaderas de Eloha.”
Los
otros hijos también simbolizan el tiempo de la era mesiánica, entre la primera
y segunda venida del Mesías.
Dan
representa el juicio que vino al mundo por medio de Yeshúa, según está escrito
en Juan 3:19:
“Y
este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las
tinieblas que la luz, pues sus acciones eran malas.”
En Juan 9:39 está escrito:
“Y Yeshúa dijo: Yo vine a este
mundo para juicio; para que los que no ven, vean, y para que los que ven se
vuelvan ciegos.”
En Juan 12:31 está escrito:
“Ya está aquí el juicio de este mundo;
ahora el príncipe de este mundo será echado fuera.”
En Hechos 15:19 está escrito:
“Por lo cual yo juzgo, que los que de
los Gentiles se convierten a Eloha, no han de ser inquietados”
Naftalí representa la lucha entre
hermanas que vino después de la muerte de los apóstoles con la formación del
cristianismo que violó el judaísmo bíblico, como está escrito en Hechos
20:29-30:
“Sé que después de mi partida,
vendrán lobos feroces entre vosotros que no perdonarán el rebaño y que de entre vosotros mismos se levantarán
algunos hablando cosas perversas para arrastrar a los discípulos tras ellos.”
En 2 Pedro 2:1 está escrito:
“Pero se levantaron falsos
profetas entre el pueblo, así como habrá también falsos maestros entre
vosotros, los cuales encubiertamente introducirán herejías destructoras,
negando incluso al Señor que los compró, trayendo sobre sí una destrucción
repentina.”
Gad representa las congregaciones
de muchos gentiles que abrazan la fe en el Mesías de Israel, como está escrito
en Lucas 2:29-32:
“Ahora, Señor, permite que tu
siervo se vaya en paz, conforme a tu palabra; porque han visto mis ojos tu
salvación la
cual has preparado en presencia de todos los pueblos; LUZ DE REVELACION A LOS
GENTILES, y gloria de tu pueblo Israel.”
Y en Hechos 15:14-18 está
escrito:
“Simón ha relatado cómo Eloha al
principio tuvo a bien tomar de entre los gentiles un pueblo para su nombre. Y
con esto concuerdan las palabras de los profetas, tal como está escrito:
DESPUES DE ESTO VOLVERE, Y REEDIFICARE EL TABERNACULO DE DAVID QUE HA CAIDO. Y
REEDIFICARE SUS RUINAS, Y LO LEVANTARE DE NUEVO, PARA QUE EL RESTO DE LOS HOMBRES
BUSQUE AL SEÑOR, Y TODOS LOS GENTILES QUE SON LLAMADOS POR MI NOMBRE, DICE EL
SEÑOR, QUE HACE SABER TODO ESTO DESDE TIEMPOS ANTIGUOS.”
En Romanos 16:4 está escrito:
“los cuales expusieron su vida por mí,
a quienes no sólo yo doy gracias, sino también todas las congregaciones de los
gentiles.”
Asher representa la gran
felicidad que experimentará todo Israel en los últimos tiempos al recibir la
revelación de Yeshúa como el Mesías, como está escrito en Hechos 3:12b, 19-21:
“Varones israelitas... arrepentíos y
volved a Eloha, para que vuestros pecados sean borrados, a fin de que tiempos
de refrigerio vengan de la presencia del Señor, y El envíe a Yeshúa, el Mesías
designado de antemano para vosotros, a quien el cielo debe recibir hasta el día
de la restauración de todas las cosas, acerca de lo cual Eloha habló por boca
de sus santos profetas desde tiempos antiguos.”
30:23-24
“Y ella concibió y dio a luz un hijo, y dijo: Eloha ha quitado (“asaf”) mi
afrenta. Y le puso por nombre Yosef, diciendo: Que el Eterno me añada (“yosef”)
otro hijo.” – Rajel, que significa “oveja”, dio a luz a Yosef que simboliza al
Cordero de Eloha, el Mesías ben (hijo de) Yosef, el Siervo sufriente. El nombre
Yosef viene
de la raíz “yasaf”, “añadir”, y hace juego con la raíz “asaf”, que significa tanto “quitar” como “añadir”.
Esto significa que el
papel del Mesías implica tanto el hecho de quitar como añadir. Por un lado habla
de su muerte y resurrección y por el otro lado habla de su misión de quitar el
pecado y la muerte y luego añadir gentiles dentro del pueblo escogido. Esto se
ve también reflejado en la vida de Yosef que vino para salvar al mundo y los
hijos de Israel en Mitsrayim y causar que dos tribus más fueran introducidas en
Israel, Efrayim y Menashé.
Quinta aliyá, 30:28 –
31:16
30:39
“Así se apareaban los rebaños junto a las varas; y los rebaños tenían crías
rayadas, moteadas y manchadas.” – La Torá no es un libro de biología. Este
texto no ha sido puesto para dar una clase sobre la genética. La genética de
los rebaños no cambia según este tipo de estímulos exteriores. La Torá nos da
una lección de como lo sobrenatural se introduce en lo natural mediante la
colaboración entre el hombre y el Eterno. El hombre hace un acto natural y el
Eterno responde con un acto sobrenatural. Este principio se encuentra en todas
las Escrituras. Yaakov actuó según una visión celestial que un ángel le había
dado. No podemos desatar el poder sobrenatural del Eterno si no tenemos una
revelación, como está escrito en Juan 5:19:
“Por eso Yeshúa,
respondiendo, les decía: En verdad, en verdad os digo que el Hijo no puede
hacer nada por su cuenta, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que
hace el Padre, eso también hace el Hijo de igual manera.”
Para hacer milagros hay
que tener una íntima relación con el Padre y una revelación de lo que Él está
haciendo. El que colabora con Él tiene éxito en todo. El que hace milagros sin
tener una relación con Él será reprobado, como está escrito en Mateo 7:22-23:
“Muchos me dirán en aquel
día: "Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos
fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?" Y entonces les
declararé: "Jamás os conocí; APARTAOS DE MI, LOS QUE PRACTICAIS LA
INIQUIDAD."”
Este texto nos revela dos
verdades muy importantes. Para no ser reprobado en el día del juicio hay que
practicar lo sobrenatural a base de dos cosas, una relación íntima con el
Mesías Yeshúa y obediencia a la Torá de Moshé. La palabra griega que fue
traducida como “iniquidad” es “anomia”, y significa “sin ley” o “violación de la ley”. Por lo tanto los
que profetizan y hacen milagros en el nombre del Mesías sin tener una relación
íntima con Él y sin practicar los mandamientos de la Torá serán finalmente
expulsados de su presencia. Lamentablemente serán muchos.
31:13
“Yo soy el Eloha de Betel, donde tú ungiste un pilar, donde me hiciste un voto.
Levántate ahora, sal de esta tierra, y vuelve a la tierra donde naciste.” – Los
votos que hacemos son tomados muy en serio en el cielo, como está escrito en
Eclesiastés 5:1-6:
“Guarda tus pasos cuando
vas a la casa de Eloha, y acércate a escuchar en vez de ofrecer el sacrificio
de los necios, porque éstos no saben que hacen el mal. No te des prisa en
hablar, ni se apresure tu corazón a proferir palabra delante de Eloha. Porque
Eloha está en el cielo y tú en la tierra; por tanto sean pocas tus palabras.
Porque los sueños vienen de la mucha tarea, y la voz del necio de las muchas
palabras. Cuando haces un voto a Eloha, no tardes en cumplirlo, porque El no se
deleita en los necios. El voto que haces, cúmplelo. Es mejor que no hagas
votos, a que hagas votos y no los cumplas. No permitas que tu boca te haga pecar,
y no digas delante del mensajero de Eloha que fue un error. ¿Por qué ha
de enojarse Eloha a causa de tu voz y destruir la obra de tus manos? Porque en
los muchos sueños y en las muchas palabras hay vanidades; tú, sin
embargo, teme a Eloha.”
31:16b
“ahora pues, todo lo que Eloha te ha dicho, hazlo.” – Las esposas de Yaakov no
habían recibido una palabra del Eterno para salir de la casa de Laván. La
dirección de la familia recae sobre el esposo, no sobre la esposa. Hay muchos
ejemplos en las Escrituras como el Eterno habla al Esposo acerca del futuro de
la familia y la esposa tendrá que escuchar la voz de su esposo.
Tenemos el ejemplo como el Eterno
habló a Adam acerca de los árboles permitidos y prohibidos antes de la creación
de la mujer. Otro ejemplo es cuando el ángel le dice a Yosef para que se
levante y tome al niño y a su madre para huir a Mitsrayim porque Herodes quería
matarlo.
Las esposas tendrán que
orar mucho por sus esposos para que sean sensibles a la voz del Espíritu del
Eterno y para que sean obedientes a su dirección. En este caso vemos un buen
ejemplo de sumisión de las esposas de Yaakov al liderazgo puesto por el Eterno.
Además, él fue muy sabio
en tener una comunicación muy abierta con ellas, lo cual es una de las cosas
más difíciles del varón, y si no se hace causa muchos problemas matrimoniales.
Yaakov les contó todas las cosas y reveló lo que el Eterno había dicho para que
supieran que la decisión que iba a tomar no estaba basada en él mismo, sino en
la voluntad del Eterno.
El esposo no vive para
satisfacer sus propios deseos en el matrimonio, sino para cumplir el propósito
del Eterno con su familia.
Sexta aliyá, 31:17-42
31:19 “Y
mientras Laván había ido a trasquilar sus ovejas, Rajel robó los ídolos
domésticos que eran de su padre.” – Según el libro de Yashar y otros midrashes
Laván tenía un ídolo que había sido hecho de una forma terrible. Cuando un hijo
primogénito nació, fue sacrificado y se le cortó la cabeza. Después de quitar
todo el pelo, salaban y aceitaban su cráneo. Luego colocaban, debajo de su
lengua, un rollo de papel o un trozo de metal, en el cual habían escrito el
Nombre sagrado. Lo colocaban en la casa, le encendían velas y se inclinaban
ante él, y entonces empezó a hablar y contestarles todo lo que pedían. Así era
el ídolo principal que Rajel había hurtado. Luego cuenta el Midrash que el
propósito del hurto de Rajel fue evitar que su padre supiera por medio del
ídolo dónde habían huido. Sin embargo Laván fue a un vecino y consultó a su
ídolo.
Una
antigua ley, llamada Nuzu, revela que un yerno que tenía los ídolos domésticos
en su posesión, podía exigir la herencia familiar en un juzgado. ¿Será que el
motivo de Rajel era ese a la hora de hurtar los ídolos de su padre? ¿Quién sabe?
Sea
como sea, lo cierto es que la Torá dice que Rajel hurtó, y el hurto trae
maldición si no hay arrepentimiento con restitución de lo hurtado. Tres
maldiciones alcanzaron a Rajel, la maldición causada del hurto mismo, la
maldición que pronunció Yaakov sobre la persona que tenía los ídolos, cf.
31:32, y la maldición causada por haber mentido ante su padre, cf. 31:35. Estas
maldiciones causaron su muerte prematura, en el momento del nacimiento de su
segundo hijo, Binyamín.
31:20 “Y Yaakov engañó a Laván arameo al no
informarle que huía.” – El texto hebreo dice literalmente que Yaakov “robó el corazón” de
Laván. Es la misma palabra que en el versículo anterior donde dice que Rajel
“robó los terafim”. Robar el corazón de alguien no tiene que ver con
enamoramiento, sino con un abuso de la confianza que otra persona ha depositado
en ti. Laván confiaba en Yaakov. Yaakov se aprovechó de esa confianza y salió
huyendo. El motivo fue puro, porque quería obedecer al Eterno, pero el
comportamiento de Yaakov no fue correcto. Cometió un acto de hurto. Hurtó el
corazón de alguien que confiaba en él. Este tipo de hurto es muy común entre
los hombres. Cuando ven una oportunidad para aprovecharse del otro lo hacen,
sin entender las graves consecuencias que ese delito produce. Yaakov tuvo que
sufrir mucho durante su vida porque antes había sembrado engaño y ahora sembró
el hurto. Por esta razón lo mismo pasaría luego con sus propios hijos en los
cuales él confiaba. Le engañaron con la desaparición del hijo que más amaba. Le
robaron el corazón. Lo que uno siembra tendrá que cosechar tarde o temprano.
Querido lector, ¡sé fiel al
que confía en ti! Si has hurtado el corazón de alguien, arrepiéntete y ve a la
víctima y humíllate ante ella y pide perdón y haz todo lo que está a tu alcance
para restituir el daño.
No es lo mismo la confianza que el perdón. Si una persona ha robado el
corazón de otra pierde su confianza. Aunque luego se arrepienta y pida perdón,
no habrá recuperado la confianza de la otra persona hasta pasar mucho tiempo,
en el caso de que sea posible recuperarla. Porque la otra persona piensa: “Si
lo hizo una vez, lo podrá hacer otra vez”. Así que ten paciencia si no logras
obtener la misma confianza del que hurtaste el corazón. No le culpes por eso.
Debes entender que tu comportamiento ha causado un daño muy grave en su corazón
y no se puede sanar sólo con el perdón. La confianza es un resultado de la
fidelidad en las relaciones y una confianza dañada
necesita tiempo para ser restaurada.
31:31 “Entonces
Yaakov respondió, y dijo a Laván: Porque tuve miedo, pues dije: "No sea
que me quites a tus hijas a la fuerza."” – El miedo es lo contrario de fe.
Yaakov había tenido una palabra del Eterno y esa palabra era suficientemente
poderosa para producir confianza en el corazón de Yaakov. Pero su temor de
Laván fue superior y tomó una decisión por temor. Las decisiones tomadas por
miedo no son buenas. Traen consecuencias negativas. Laván podía haber hecho
daño a Yaakov. Pero el Eterno tuvo misericordia con él e intervino en el
asunto. A pesar de nuestros temores y nuestra falta de confianza, Él es bueno
con nosotros y nos ayuda. ¡Bendito sea Su Nombre!
31:35 “Y ella
dijo a su padre: No se enoje mi señor porque no pueda levantarme delante de ti,
pues estoy con lo que es común entre las mujeres. Y él buscó, pero no encontró
los ídolos domésticos.” – Vemos una forma muy respetuosa de hablar con su
padre, “mi señor”. Además pide perdón por no levantarse ante él, lo cual
constituye una falta de respeto.
31:42 “Si el
Eloha de mi padre, Eloha de Abraham, y temor de Yitsjak, no hubiera estado
conmigo, ciertamente me hubieras enviado ahora con las manos vacías. Pero
Eloha ha visto mi aflicción y la labor de mis manos, y anoche hizo justicia.” - ¿Por qué Yaakov
menciona a Eloha como “el Temor de Yitsjak”? ¿Qué fue lo que más había
impactado la vida del Yaakov en su padre? Su temor a Eloha. Podría haber dicho:
“el Misericordioso de mi padre” o “el Poderoso de mi padre” o “el Santo de mi
padre”, pero lo que destaca es el temor que Yitsjak tenía por Eloha. Esto nos
enseña acerca de la importancia de servir al Eterno con temor. La falta de
temor del Eterno es una de las causas, quizás la mayor causa, por la que el
hombre peca. Yeshúa destaca la importancia de temer al Eterno en Lucas 12:5
donde está escrito:
“Pero yo os mostraré a quién debéis temer: temed al que, después de
matar, tiene poder para arrojar al infierno; sí, os digo: a éste, ¡temed!”
En
1 Pedro 2:17 está escrito:
“Honrad a todos, amad a los hermanos, temed a Eloha, honrad al rey.”
En
Revelación 14:6-7 se habla del evangelio eterno. ¿Cuál es?
“Y vi volar en medio del cielo a otro ángel que tenía un evangelio
eterno para anunciarlo a los que moran en la tierra, y a toda nación, tribu, lengua y
pueblo, diciendo a gran voz: Temed a Eloha y dadle gloria, porque la hora de su
juicio ha llegado; adorad al que hizo el cielo y la tierra, el mar y las
fuentes de las aguas.”
Eclesiastés 12:13 concluye el mensaje del Eterno de esta manera:
“La conclusión, cuando todo se ha oído, es ésta: teme a
Eloha y guarda sus mandamientos, porque esto es todo para el hombre.”
Si
tenemos más temor de los hombres que del Eterno no podremos ser siervos del
Mesías, como está escrito en Gálatas 1:10:
“Porque ¿busco ahora el favor de los hombres o el de Eloha? ¿O me
esfuerzo por agradar a los hombres? Si yo todavía estuviera tratando de agradar
a los hombres, no sería siervo del Mesías.”
Séptima
aliyá y maftir, 31:43 – 32:2 (3
heb.)
31:50
“Si maltratas a mis hijas, o si tomas otras mujeres además de mis hijas,
aunque nadie lo sepa, mira, Eloha es testigo entre tú y yo.” – La
expresión “mis hijas” son mencionadas dos veces. Esto implica, según Rashí, que
las siervas de Leá y Rajel eran hijas de las concubinas de Laván.
32:1-2
“Y cuando Yaakov siguió su camino, los ángeles de Eloha le salieron al
encuentro. Y al verlos, Yaakov dijo: Este es el campamento de Elohim; por eso
le puso a aquel lugar el nombre de Majanáyim.” – Ahora llega el gran momento de
volver del galút, la diáspora. En ese momento Yaakov tiene un encuentro con los
malajes de Eloha. Rashí dice que los ángeles de la tierra de Israel salieron
para escoltarlo en su entrada al país.
Este texto nos muestra que
con el regreso de los hijos de Israel de las tres diásporas habrán muchas
actividades sobrenaturales.
Majanáyim significa “dos
campamentos”. En el hebreo hay tres formas para señalar cantidad: singular,
dual y plural. Majanáyim es la forma dual de “majané”, “campamento”, “ejército”.
Cuando Yaakov vuelve del
galút se produce el fenómeno de los dos campamentos. Esto habla proféticamente
de la unión en Mashiaj entre judíos y no judíos en el tiempo del regreso de los
hijos de Israel de todas las naciones.
También habla de la
realidad de que en el mismo pueblo existen tanto judíos como no-judíos que
viven juntos en armonía.
¡Ahora han llegado estos
tiempos!
Adaptación:
ORLANDO UNDA
