viernes, 29 de noviembre de 2013

Parashá 10 MiKets

Parashá 10 MiKets
Génesis 41:1 – 44:17
Para ser estudiada en el Shabat del 27 de Kislev de 5.774
Noviembre 30 de 2.013
Se anuncia Rosh Jodesh – 1° de Tevet de 5.774
Martes 3 de Diciembre después de la caída del sol
Día 7° de Janucá

Aliyás de la Torá:
1.    41:1-14
2.    41:15-38
3.    41:39-52
4.    41:53 – 42:18
5.    42:19 – 43:15
6.    43:16-29
7.    43:30 – 44:17
Haftará: 1 Reyes 3:15 – 4:1
Brit Hadasha: Marcos 13:1 – 14:31
MiKets
Significa “al final”, “al cabo”.
Primera aliyá, 41:1-14
Al final de dos años Paró tiene dos sueños seguidos. En el primero observa como siete vacas gordas suben del río y pacen en el carrizal. Luego suben otras siete vacas flacas y devoran las siete vacas gordas. En el segundo suben siete espigas llenas en un tallo. Luego brotan siete espigas  menudas que devoran  las siete espigas gruesas. Por la mañana su espíritu está turbado y llama a todos los adivinos y sabios y les cuenta sus sueños. Pero ninguno de ellos puede interpretarlos. Entonces el jefe de los coperos reconoce su pecado y cuenta lo que pasó cuando fue puesto en la cárcel junto con el panadero, como un joven hebreo había interpretado los sueños que habían tenido los dos y como se había cumplido su interpretación.
Segunda aliyá, 41:15-3
Entonces Paró manda sacar a Yosef del calabozo. Después de ser afeitado y cambiado sus vestidos es presentado ante Paró que le dice que ha tenido un sueño y que no hay nadie que lo puede interpretar y que ha oído decir de él que puede hacerlo. Yosef contesta diciendo que Eloha dará una respuesta. Paró le cuenta sus sueños a Yosef quien le contesta que los dos sueños son uno y que hablan de lo que Eloha va a hacer. Las siete vacas buenas y las siete espigas buenas son siete años. Las siete vacas flacas y las siete espigas feas serán siete años de hambre. Eloha ha mostrado al Paró lo que va a hacer. Siete años de gran abundancia llegará a todo Mitsrayim y después llegarán siete años de hambre y se olvidará toda la abundancia porque el hambre asolará la tierra. Será un hambre muy severa. El sueño fue repetido dos veces para mostrar que es algo determinado por Eloha y que lo hará rápido. Que Paró busque un hombre sabio para poner sobre la tierra de Mitsrayim y que ponga intendentes sobre el país que exija el quinto de la producción en los siete años de abundancia para almacenarlo en las ciudades bajo la protección de Paró. Así los víveres serán una reserva para los siete años de hambre para que el país no perezca.
Esto le parece bien a Paró y a todos sus siervos. Y Paró dice: “¿Podemos encontrar un hombre como éste, en quien esté el espíritu de Eloha?” 
Tercera aliyá, 41:39-52
Paró dice a Yosef que no hay nadie tan sabio como él porque Elohim le ha revelado todo esto. Le pone sobre su casa y todo su pueblo será sustentado por sus órdenes. Sólo en el trono será mayor que Yosef. Paró también le pone sobre toda la tierra de Mitsrayim, dándole su propio anillo de sellar y vistiéndole con ropas de lino fino y poniéndole un collar de oro en su cuello. Le hace montar en su segundo carro y proclaman delante de él “¡Avrej!”. Nadie levantará ni mano ni pie sin Yosef en toda la tierra de Mitsrayim. Entonces Yosef tiene 30 años. Paró llama a Yosef Tsafnat-Paneaj y le da por esposa a Osnat, hija Poti-Fera, príncipe de On. Así Yosef sale por la tierra de Mitsrayim. Durante los siete años de abundancia Yosef guarda el fruto en las ciudades, en cada ciudad el fruto de sus campos circunvecinos. Así almacena grano como la arena del mar que no se puede medir.
Durante ese tiempo le nacen dos hijos a Yosef de su esposa. El primero recibe el nombre de Menashé, porque Eloha le ha hecho olvidar su fatiga y la casa de su padre, y el segundo recibe el nombre de Efrayim, porque Eloha le ha hecho fecundo en la tierra de su aflicción. Este último hoy representa al pueblo disperso y las tribus perdidas de la casa de Yisrael.
Cuarta aliyá, 41:53 – 42:18
Después de los siete años de abundancia llegan los siete años de hambre como Yosef ha dicho. Hay hambre en todas las tierras, pero en todo Mitsrayim hay pan. Cuando se siente el hambre en toda la tierra de Mitsrayim el pueblo clama a Paró por pan. Paró dice a todos que se vayan a Yosef para hacer todo lo que él diga. El hambre se extiende sobre toda la tierra y Yosef abre los graneros y vende a los mitsries. Vienen de todos los países para comprar grano en Mitsrayim por causa del hambre.
Al oír Yaakov que hay grano en Mitsrayim manda a sus hijos descender allá a comprar un poco. Pero sólo van diez porque Binyamín no puede ir porque el padre teme que le suceda algo malo. Van con los otros de la tierra de Kenáan que van a comprar. Los hermanos de Yosef llegan y se postran ante él rostro en tierra. El los reconoce pero no les descubre su identidad y les habla duramente y pregunta de dónde han venido. Dicen que vienen de la tierra de Kenáan para comprar alimentos. No le reconocen. Yosef se acuerda de los sueños que ha tenido acerca de ellos y les dice que son espías. Contestan diciendo que no lo son sino que han venido para comprar alimentos y que son hijos de un solo hombre, honrados y no espías. Pero él insiste diciendo que han venido para ver las partes indefensas de la tierra. Contestan que son doce hermanos, hijos de un solo hombre en la tierra de Kenáan, y que el menor está con su padre y que el otro ya no existe. Yosef manda que uno de ellos vaya y traiga al hermano mientras los demás se queden presos para ver si es verdad lo que dicen. Les pone en arresto durante tres días. Al tercer día les da un plan, y así vivirán.
Quinta aliyá, 42:19 – 43:15
Un de los doce tendrá que quedarse preso y el resto podrá ir con el grano para el hambre de sus familias. Cuando vuelvan con el hermano menor serán verificadas sus palabras y no morirán. Los hermanos empiezan a hablar entre ellos de que eran culpables en cuanto al maltrato de su hermano y por eso les ha venido esta angustia. Reuvén les recuerda que les había dicho que no pecaran contra él y que ahora tienen que rendir cuentas por su sangre. Ellos no saben que Yosef los entiende porque les hablaba por medio de un intérprete. Yosef se aparta y llora. Luego vuelve y toma a Shimón y lo encierra en presencia de sus hermanos.
Yosef manda que sean llenados sus recipientes de grano y que su dinero sea devuelto en el saco de cada uno y que reciban provisiones para el camino. Los hermanos se van de allí y en el camino se espantan porque el dinero les ha sido dado de vuelta. Cuando llegan a su padre le cuentan todo lo que ha pasado. Todos tienen temor por lo sucedido y Yaakov les dice que le han privado de sus hijos, Yosef ya no existe, Shimón tampoco y ahora quieren llevar a Binyamín. Reuvén dice que puede dar muerte a sus dos hijos si no trae de vuelta a Binyamín. Yaakov no permite que descienda su hijo para que no muera como su hermano.
El hambre se pone peor en la tierra y terminan de comer lo que han comprado en Mitsrayim. Entonces el padre dice que vuelvan a Mitsrayim para comprar un poco de alimento. Pero Yehudá dice que el hombre claramente dijo que no podrían ver su rostro sin tener al hermano con ellos. Si envía al hermano con ellos podrán descender a comprar alimentos, pero si no, no. Israel pregunta por qué le contaron al hombre que tenían un hermano más. Contestan que el hombre les preguntó específicamente por la familia de ellos, si el padre vivía y si tenían otro hermano y que no tenían idea de que iba a pedir que trajeran al hermano. Yehudá se hace fiador y le pide al padre que envíe el muchacho con él para que se vayan y no mueran con sus pequeños. Israel acepta y los envía con los mejores productos de la tierra para dar al hombre. También llevan la doble cantidad de dinero, además del dinero que fue devuelto y a Binyamín y se presentan ante Yosef.  
Sexta aliyá, 43:16-29
Cuando Yosef ve a Binyamín con ellos les hace entrar en su propia casa. Allí se les prepara un almuerzo con carne. Los hombres tienen miedo pensando que son llevados a la casa de Yosef por causa del dinero que fue devuelto y que ahora los van a hacer esclavos y tomar sus asnos. Por eso se acercan al mayordomo y le explican que han traído el dinero que fue devuelto y que no saben quién haya puesto el dinero en sus sacos. El mayordomo contesta diciendo que no se preocupen porque ya ha recibido su dinero y que el Eloha de su padre les ha dado ese tesoro. Les saca a Shimón. Luego los lava los pies y reciben forraje para los asnos. Preparan el regalo para cuando venga Yosef a comer. Al venir él se postran ante él en tierra. El pregunta cómo están y si todavía vive su padre. Dicen que se encuentra bien. Luego ve a Binyamín y pronuncia una bendición sobre él.
Séptima aliyá, 43:30 – 44:17
Yosef sale rápido porque se siente muy conmovido por su hermano y se aparta a su habitación y llora. Después lava su cara y sale a comer con ellos. Yosef come aparte, los hermanos también y también los mitsries porque los mitsries consideran una abominación comer con los hebreos. Los hermanos son puestos en orden de nacimiento y se miran con asombro. Yosef les envía porciones de su propia mesa, pero Binyamín recibe cinco veces más que los demás. Beben hasta emborracharse.
Yosef ordena que los costales sean llenados y que su dinero también sea puesto allí, y también que su copa sea puesto en el costal de Binyamín. Los hombres son despedidos muy temprano. Pero cuando han salido de la ciudad Yosef manda a su mayordomo a perseguirlos y a preguntar por qué han pagado mal por bien al robar la copa de su señor. Ellos dicen que no es así y que incluso habían traído el dinero que les había sido devuelto. El que tenga la copa morirá y los demás serán esclavos. El mayordomo dice que el que tenga la copa será esclavo y el resto se quedará libre. Al revisar los costales desde el mayor hasta el menor, encuentra la copa en el costal de Binyamín. Entonces rasgan sus vestidos y vuelven a la ciudad. Yehudá se presenta con sus hermanos en la casa de Yosef donde todavía está y se postran en la tierra ante él. Yosef les pregunta qué es lo que han hecho y si no saben que él puede adivinar. Yehudá dice que no pueden contestar nada y que Eloha ha descubierto su iniquidad. Se ofrecen como esclavos, pero Yosef contesta y dice que sólo el que tenía la copa tiene que quedarse como esclavo y el resto subir en paz a su padre.
COMENTARIOS y REFLECCIÓN
La Toráh nos ha hablado acerca de los sueños de Yosef, nos ha hablado acerca de los sueños del panadero, nos ha hablado acerca de los sueños del copero.

En esta parashá la Toráh nos cuenta de los sueños del Faraón. (Paró)

Bueno aprovechar estos días de Janucá para meditar acerca de los sueños.

Precisamente los macabeos decidieron enfrentarse al poderoso imperio greco-sirio porque los macabeos tenían sueños, DE VOLVER A SER LIBRES! Y esto no solo lo soñaron dormidos, sino también despiertos.

¿Cuantos están atrapados en sus luchas, que nos los dejan ser libres para servir a nuestro ABBA?

Los macabeos veían como los greco-sirios profanaban El Templo. Hace mucho les habían prohibido estudiar Toráh, les habían prohibido guardar Shabat.

El sueño de los macabeos era que las cosas volvieran a ser como antes en El Templo. Ellos soñaban con volver a estudiar Toráh sin ser perseguidos, sin ser cuestionado y señalados, soñaban con volver a disfrutar del Shabat.

Y para que esos sueños se cumplieran, los macabeos se pusieron manos a la obra. La lucha fue durante tres largos años, pero triunfaron, pese a que esta lucha fue desigual.

Sus sueños se cumplieron. Y El Eterno les dejo ver a través del milagro de la Menoráh, que le agradaba lo que ellos estaban haciendo.

No todos somos bendecidos en recibir un llamado de alerta a tiempo en nuestras vidas. Algunos reciben el suyo justo a tiempo. Otros lo reciben pero no lo escuchan. Otros lo oyen fuerte y claro pero se niegan a prestarle atención.
El Faraón recibió el suyo en la Parashá (lectura de la Torá) de esta semana, cuando Yosef  interpretó sus sueños y le aconsejó designar “un hombre sabio” para supervisar el plan macroeconómico del país. Yosef le explicó al rey de Egipto que ya que él había experimentado dos sueños y en la mitad se había despertado bruscamente, esto era una señal Divina de que debía actuar inmediatamente, acorde a la urgencia del asunto. El Faraón acepto este consejo seriamente y el resto es historia.
Los anuncios sobre nuestras vidas deben ser tomados en cuenta en el momento que esos se dan. A partir de estos se inicia una cuenta de tiempo, que cada día se hace más cerca para su desenlace o resultado.
En todos los órdenes permanentemente recibimos anuncio, que no atendemos para evitar calamidades. Por ejemplo: Cuando hablamos de la salud y bienestar físico, un poco de colesterol, la presión arterial alta o una bronquitis recurrente son las señales no-tan-sutiles de que es hora de cambiar el estilo de vida. Éstos son los llamados de alerta que el cuerpo nos envía. ¿Realmente tenemos que esperar un ataque cardíaco, el Eterno no permita, para dejar de fumar, o comer menos y hacer más ejercicio? Para ello están las alertas, para ayudarnos a captar el mensaje antes de que sea demasiado tarde.
También hay alertas espirituales. Nunca olvidaré la historia de un amigo acerca de su despertar y cómo el cambio espiritual le salvo la vida. Él era un adicto al trabajo y estaba llevando su vida al extremo. De haber continuado simplemente no habría sobrevivido. Entonces decidió comenzar a cumplir Shabat y guardar las fiestas. Él nunca había experimentado un día de descanso y serenidad espiritual. Y al descubrir Shabat, redescubrió su personalidad (también descubrió que podía ejercitar su deporte favorito el domingo en vez del sábado.).
No es fácil cambiar los hábitos inculcados. Pero Janucá, que generalmente cae durante la Parashá de esta semana, tiene un mensaje relevante al respecto. Toma un día a la vez. Uno no debe cambiar todo inmediatamente. Una vela por vez es todo lo que hace falta. La primera noche encendemos una sola vela de Janucá, en la segunda noche encendemos dos velas, y en la tercera noche tres. Agregamos un poco de luz cada día, y en poco tiempo la Menorá está completa y las ocho velas de Janucá están iluminando su entorno.
Si tu vida está atrapada entre las marañas de los afanes, de manera que no puedes vivir de acuerdo a la lo establecido por el Eterno, es una alerta de que tu espiritualidad está amenazada y de no tomar una decisión oportuna, tendrás consecuencias funesta en el futuro, de las que te lamentaras y sin remedio.
Es aceptable avanzar un día a la vez. Lo que no está bien es irse a dormir después de recibir el alerta. Tanto si es su bienestar físico o su salud espiritual, las llamadas de alerta son una valiosa señal del cielo de que es hora de cambiar de actitud, estilo de vida o prioridades. Con la ayuda del Eterno, que cada uno de nosotros oiga la llamada y actúe acorde diligentemente.
Gen 41:3 Detrás de ellas salieron otras siete vacas feas y flacas que se pusieron al lado de las primeras a la orilla del río.
Gen 41:4 Pero las siete vacas feas y flacas se comieron a las siete vacas gordas y hermosas. Entonces Faraón se despertó.
Uno de los detalles más importantes pero que muchas veces se pasan por alto en el famoso sueño del Faraón (Paró) es el hecho de que las siete vacas flacas se pararon junto a las siete vacas gordas a la orilla del río. En otras palabras: las catorce vacas existieron en forma simultánea en el sueño del Faraón, a diferencia de lo que ocurrió en la realidad, en que los siete años de hambre vinieron una vez que terminaron los siete años de abundancia.
Es por eso que los adivino y sabios de Paró, que conjuraron toda clase de exóticas interpretaciones al sueño que había tenido él (como por ejemplo, “te nacerán siete hijas y morirán siete hijas”), no aceptaron la solución que era tan obvia. ¿Cuándo son las vacas gordas? ¡Cuando la cosecha es abundante! ¿Cuándo son flacas? Cuando hay hambre. (escases, enfermedades, etc.) Lo mismo con las mazorcas de maíz gordas y escasas. ¿Acaso hay algo más obvio?
Pero Paró vio las vacas gordas y las flacas paciendo juntas. “No es posible que los años de abundancia y los años de hambre ocurran al mismo tiempo”, dijeron los sabios. “Es obvio que los sueños quieren decir algo diferente; algo menos obvio, más metafórico”.
La genialidad de Yosef fue que él comprendió que los sueños del Faraón no solamente predecían acontecimientos que iban a suceder en un futuro sino que ellos mismos también servían para explicar de qué forma enfrentarlos: los sueños le estaban diciendo al Faraón que tenía que hacer que los siete años de abundancia coexistieran con los siete años de hambre. Al indicarle al Faraón de qué manera debía prepararse para la inminente hambruna, Yosef no le estaba ofreciendo un consejo que no se le había pedido, sino que ese consejo formaba parte de la interpretación de los sueños. Si el Faraón almacenaba el grano excedente durante los años de abundancia, entonces las siete vacas gordas seguirían estando presentes cuando las siete vacas flacas emergieran del río, y entonces las vacas flacas tendrían qué comer.
Los maestros jasídicos señalan que el primer galut (“exilio”) del pueblo Ysiraelita surgió en una nube de sueños. Los sueños de Yosef, los sueños del panadero y del copero y los sueños del Faraón fueron los que condujeron a Yosef, y luego a toda su familia, a Egipto, donde habrían de sufrir el exilio, la esclavitud y la persecución, hasta que por fin Moshé los liberara más de dos siglos más tarde. El exilio anterior de Yaakov a Jarán también comenzó y culminó con sueños.
Porque el galut es un sueño: un estado de existencia plagado de confusas metáforas, horrendas exageraciones y lógicas imposibilidades. Un estado en el cual las vacas gordas y las vacas flacas coexisten en forma simultánea, y en el cual una misma vaca puede ser a la vez gorda y flaca.
El galut (Exilio) es un lugar en el que la economía próspera es tanto una bendición como una maldición, en el que la creciente ola de libertad da rienda suelta a lo mejor y lo peor del ser humano, en el que la misma Web que circunda todo el planeta transmite tanto sabiduría como suciedad, en el que estamos saturados de espiritualidad y al mismo tiempo, somos espiritualmente pobres.
Sin embargo, hay una forma de encarar este embrollo cósmico. Escuchemos hablar a Yosef (hasta el Faraón sabe lo que es un buen consejo…). No te escapes del sueño, dice Yosef no le busques otro significado. Úsalo. Si el galut te muestra la paradoja de la vaca gorda y la vaca flaca paciendo juntas a la orilla del río, usa la vaca gorda para nutrir a la vaca flaca. Así la vacas gordas no será tragadas por las flacas y todas podrán vivir en Shalom, aplicando justicia en amor, sin egoísmos. Haz que el sueño sea la solución.
Vaca Gorda #1: la economía. Trabajo estable. Salario justo. Visión de crecimiento futuro
Vaca Gorda #2: Paz y libertad en amor y con progreso
Vaca Gorda #3: la tecnología moderna (el automóvil, los abrelatas eléctricos, el Internet).
Vaca Gorda #4: la medicina moderna (la neurocirugía, avances científicos, las lentes de contacto de color).
Vaca Gorda #5: los judíos que generar ciencia y bien al hombre (Premios nivel, Albert Einstein, Steven Spielberg, Joe Lieberman).
Vaca Gorda #6: el estado político de la nación (judíos viviendo en la Patria Judía bajo un gobierno judío).
Vaca Gorda #7: el estado espiritual del entorno (una abundancia de Yeshivás, sinagogas, centros comunitarios, clases de la Parashá, estudios bíblicos, líderes en santidad,   como nunca antes ha habido).
He aquí que emergieron otras siete vacas del río, de mala apariencia y carne magra, y se pararon junto a las vacas en la orilla del Río (Génesis 41:3).
Vaca Flaca #1: la escasa economía –
Vaca flaca #2: la vida sin libertad y sometimiento
Vaca flaca  #3: la tecnología moderna. (para mal)
Vaca flaca #4: la mala asistencia medica  en este siglo 21.
Vaca Magra #5: la asimilación judía a las costumbres paganas.
Vaca Magra #6: los malos dirigentes
Vaca Magra #7: el estado espiritual decadente de la sociedad
Las vacas gordas son un estado de prosperidad que nos obliga a pensar en los que viven como vacas flacas y nos advierte que si no ayudamos a salir de su estado raquítico a las vacas flacas estas se volverán contra las gordas.
Es una simple lógica de que si queremos un mundo mejor, en el que reine la paz y el amor, tenemos que despojarnos del egoísmo y ayudar para que no existan vacas flacas. Y esto no solo por amor y justicia, pues también por seguridad. Aquí está el equilibrio que la Torah establece para vivir como pueblo sano y apartado para Elohim
Que hubiera pasado a Mitzrain (Egipto) si durante los siete años de prosperidad no hubieran guardado, para luego no solo alimentar a los propios, sino también compartir con los extrajeros?
LOS SUEÑOS EN EL ETRERNO:
El sueño es un estado fisiológico de autorregulación y reposo uniforme de un organismo. En contraposición con el estado de vigilia -cuando el ser está despierto-, el sueño se caracteriza por los bajos niveles de actividad fisiológica (presión sanguínea, respiración) y por una respuesta menor ante estímulos externos.  Vocablo «sueño» del latín somnus.
En el griego el sustantivo sueño, es Enupnion, éste vocablo proviene de dos raíces, en, que es la preposición que literalmente es dentro de, y hupnos, que es dormir, el sustantivo soñar es enupniazomai, sus correspondientes del hebreo es el conocido JALAM y el sustantivo es JALOM.

Con esto ahora tenemos cuatro vocablos, dos en hebreo y dos en griego con los que podremos juntar el TaNaJ con el Brit Jadashá.

El Eterno se siguió manifestando a lo largo de la historia de la humanidad a través de los sueños, siendo un medio que utilizó para bendecir y transmitirle su voluntad a Yoséf el hijo de Yaakov, y de la misma manera que lo hizo con él, muchos años después, utilizo los sueños para manifestarle su voluntad a Yoséf, este varón tzadik - justo- que estaba desposado con Miriam, leamos lo que describe el Brit Jadashá:

Matitiaju 1: 20 Y pensando él en esto, he aquí un ángel del Eterno le apareció en sueños y le dijo: Yoséf, hijo de David, no temas recibir a Miriam tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del ruaj hakodesh es. 21 Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Yeshúa, porque él salvará a su pueblo de sus pecados

Observemos como el Eterno, utiliza un momento propicio como lo es el estar dormidos, ya que al estar así, estamos a merced de Él, no podemos huir, y es ahí donde el Eterno nos puede hablar como le hablo a Yoséf. Yoséf fue los suficientemente humilde como para permanecer al lado de Miriam, no obstante que su prestigio estaba en juego.


En el hebreo existe otro vocablo que se relaciona con los sueños pero que concretamente nos indica el aspecto físico que ocurre en el individuo, el vocablo es Tardemah; el resultado de tardemah es un tipo de inconciencia en la que cae el hombre, no obstante lo traducen como sueño profundo, es decir en el cual el Eterno obro cosas en el hombre, por ejemplo con Adam, leamos:

Bereshit 2:21 Entonces Adonai hizo caer sueño profundo (Tardemah) sobre Adám, y mientras éste dormía, tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar. 22 Y de la costilla que Adonai tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre

¡Que manera de tratar con el hombre utiliza el Eterno! ¿Te gustaría que Adonai te hablara por este medio y aún te mostrara o confirmara sus verdades? Pues mira lo que hizo con Abraham Avinu:

Bereshit 15:12 Mas a la caída del sol sobrecogió el sueño a Abram, y he aquí que el temor de una grande oscuridad cayó sobre él. 13 Entonces Adonai dijo a Abram: Ten por cierto que tu descendencia morará en tierra ajena, y será esclava allí, y será oprimida cuatrocientos años. 14 Mas también a la nación a la cual servirán, juzgaré yo; y después de esto saldrán con gran riqueza. 15 Y tú vendrás a tus padres en paz, y serás sepultado en buena vejez. 16 Y en la cuarta generación volverán acá; porque aún no ha llegado a su colmo la maldad del amorreo hasta aquí. 17 Y sucedió que puesto el sol, y ya oscurecido, se veía un horno humeando, y una antorcha de fuego que pasaba por entre los animales divididos.

Nuevamente se utiliza en el hebreo Tardemah, cuando le sobrecoge el sueño a Abraham, y es ahí para que le quedara lo suficientemente claro a Abraham, las misericordias de Adonai para con El y su descendencia. Cabe hacer una aclaración, tardemah no se usa para soñar, sino para la condición física que adopta el hombre cuando le sucede, no obstante es importante identificarlo con el objeto de considerarlo en un contexto de estudio.

Cómo podrás ver es necesario conocer el sueño, ejercitarnos en el, y tener los argumentos bíblicos para poder juzgar lo que con ellos acontezca.

Dos apreciaciones, la primera es que el sueño es una herramienta del Eterno, con la que puede obrar cambios en el hombre y manifestarle su voluntad, sin embargo aún el sueño lo podrá utilizar el Eterno para su provecho, e incluso, darselo a gente que no hace Su voluntad, como en el caso de Shaúl (dado que estaba en desobediencia para con el Eterno en ese momento), en donde utilizó Tardemah para que David recogiera la lanza y la vasija de agua de Shaúl, cuando él y sus hombres caían en ese estado de inconciencia.

1 Shmuel 26:12 Se llevó, pues, David la lanza y la vasija de agua de la cabecera de Saúl, y se fueron; y no hubo nadie que viese, ni entendiese, ni velase, pues todos dormían; porque un profundo sueño enviado de Adonai había caído sobre ellos.

En segundo lugar y para terminar, el Eterno a través de Yeshayahu Hanavi lo usa para reprochar la actitud de Israel en cuanto a su hipocresía, y sirve de alerta de algo importante.

Yeshayahu (Isaías) 29:9 Deteneos y maravillaos; ofuscaos y cegaos; embriagaos, y no de vino; tambalead, y no de sidra. 10 Porque Adonai derramó sobre vosotros espíritu de sueño, y cerró los ojos de vuestros profetas, y puso velo sobre las cabezas de vuestros videntes. 11 Y os será toda visión como palabras de libro sellado, el cual si dieren al que sabe leer, y le dijeren: Lee ahora esto; él dirá: No puedo, porque está sellado. 12 Y si se diere el libro al que no sabe leer, diciéndole: Lee ahora esto; él dirá: No sé leer.
13 Dice, pues, el Eterno: Porque este pueblo se acerca a mí con su boca, y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de mí, y su temor de mí no es más que un mandamiento de hombres que les ha sido enseñado; 14 por tanto, he aquí que nuevamente excitaré yo la admiración de este pueblo con un prodigio grande y espantoso; porque perecerá la sabiduría de sus sabios, y se desvanecerá la inteligencia de sus entendidos

Date cuenta como el Eterno utiliza aún, un espíritu de sueño para lograr sus propósitos, haciendo que el hombre lejos de elegir lo correcto, la voluntad de Adonai se nuble hasta en tanto el hombre corrija su camino.


SUEÑOS HUMANOS

El sueño puede ser un medio para que el cuerpo, gracias al estado de reposo e inconciencia, libere algunos elementos de ansiedad, producido por estados psicológicos que predominan sobre el orden fisiológico. Por esto se requiere entender (de acuerdo al estado espiritual en que se encuentre el individuo) cuando los sueños son producto de estados psicológicos o, intervenciones espirituales.

El Eterno se manifiesta en el silencio, el reposo y la soledad. Y tiene una mayor comunicación en las personas en santidad, para dar profecía, para tu vida o la de tu comunidad.

Espero que esto lo puedas compartir y sobre todo esperar en Adonaí para que El te haga crecer en el conocimiento genuino de los sueños.

¡SHABAT SHALOM!

Preparado por: HOSHEA BEN YISRAEL

COMUNIDAD BIBLICA SHALOM

viernes, 22 de noviembre de 2013

Parashá 09 VaYéshev |

Parashá 09 VaYéshev | Génesis 37:1 – 40:23
Para ser leída el Shabat 20 de Quislev de 5.774
Noviembre 23 de 2.013
Aliyás de la Torá:
1. 37:1-11
2. 37:12-22
3. 37:23-36
4. 38:1-30
5. 39:1-6
6. 39:7-23
7. 40:1-23

Haftará: Amós 2:6 – 3:8
Brith Hadasha (HaTsofen HaMaljutí): Hechos 7:9-16

Vayeshev siginifica “y se Establecio o se Asento”

Comentarios

Primera aliyá, 37:1-11

37:1 “Y Yaakov habitó en la tierra donde había peregrinado su padre, en la tierra de Kenáan.” – No es lo mismo habitar que peregrinar. La actitud de un peregrino es que no tiene una morada fija, siempre está de camino a otro lugar. Ahora Yaakov tiene el deseo de asentarse y dejar de ser peregrino. Esto es un error. Cuando un justo quiere dejar de luchar y disfrutar de esta vida, está intentando sacar de antemano lo que recibirá en el mundo venidero. Pero El Eterno no le permitió hacer esto y le sucedió el problema con Yosef. Es necesario tener lucha en esta vida para poder estar sano espiritualmente. Cuando no hay conflictos y todo va bien hay una tendencia de querer aflojarse y dormir espiritualmente. Los problemas y las luchas nos mantienen alerta y nos obligan a buscar al Eterno en todo momento. El Hijo de Eloha aprendió la obediencia a través de los sufrimientos, como está escrito en Hebreos 5:8:

“aunque era Hijo, aprendió obediencia por lo que padeció”

Así que el que quiere huir de los sufrimientos y de los problemas nunca aprenderá la obediencia. Es más, los mismos sufrimientos que pasamos en el olam hazé, este siglo, producen una gloria que permanecerá en el olam habá, el siglo venidero, como está escrito en 2 Corintios 4:17:

“Pues esta aflicción leve y pasajera nos produce un eterno peso de gloria que sobrepasa toda comparación”

En Romanos 8:16-18 está escrito:
El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Eloha, y si hijos, también herederos; herederos de Eloha y coherederos con el Mesías, si en verdad padecemos con él a fin de que también seamos glorificados con él. Pues considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada.”

Para ser herederos en el siglo venidero hay que padecer con el Mesías. Cuanto más suframos ahora más gloria tendremos entonces, como está escrito en 1 Pedro 1:7:

“para que la prueba de vuestra fe, más preciosa que el oro que perece, aunque probado por fuego, sea hallada que resulta en alabanza, gloria y honor en la revelación de Yeshúa el Mesías”

En 1 Pedro 4:13 está escrito:

“antes bien, en la medida en que compartís los padecimientos del Mesías, regocijaos, para que también en la revelación de su gloria os regocijéis con gran alegría.”

37:2a “Esta es la historia de las generaciones de Yaakov: Yosef...” – La historia de una persona sigue en sus hijos. Esta no es la historia de Yosef, sino de Yaakov.

En el capítulo 38 encontramos el relato de la vida de Yehudá. Estos dos, Yosef y Yehudá, son los dos hijos más importantes de Israel. Alrededor de estos dos giran toda la historia de salvación del Eterno. Yosef llegó a ser el padre de Efrayim, que es el ancestro de la tribu principal de la casa de Israel, las diez tribus del norte que eventualmente se separarían de las dos tribus en el sur. Yehudá es el ancestro del pueblo judío y del Mesías. La primogenitura pasó a los hijos de Yosef, como está escrito en 1 Crónicas 5:1-2:

“Y los hijos de Reuvén, el primogénito de Israel (porque él era el primogénito, mas como profanó la cama de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de Yosef, hijo de Israel; de modo que no está inscrito en la genealogía conforme a los derechos de primogenitura; aunque Yehudá prevaleció sobre sus hermanos, y de él es el príncipe, los derechos de primogenitura pertenecían a Yosef)”

Através de Yaakov el Eterno está cumpliendo su propósito en el mundo. El pueblo de Israel y el Mesías son el medio del Eterno para bendecir el resto de la humanidad. Todos estos relatos son narraciones preparatorias para la introducción de Mashiaj en Israel y el mundo. Si desconectamos al Mesías de los relatos de la Torá creamos un seudo-Mesías, un ser híbrido sin realidad histórica. El Mesías está íntimamente conectado con la historia de Israel. Por esto podemos encontrar en los relatos acerca de Yosef y de Yehudá sombras proféticas que señalan  hacia el Mesías Yeshúa. Estos textos dan paso a la proclamación de Yeshúa como el Mesías “ben Yosef”, hijo de Yosef, y el Mesías “ben David”, hijo de David.

37:2b “Yosef, cuando tenía diecisiete años, apacentaba el rebaño con sus hermanos; el joven estaba con los hijos de Bilhá y con los hijos de Zilpá, mujeres de su padre. Y Yosef trajo a su padre malos informes sobre ellos.” – Los cuatro hijos de las concubinas no se portaban bien y Yosef habló mal de ellos ante su padre. En lugar de reprenderles a ellos y aclarar posibles malos entendidos habló con su padre, lo cual constituye el pecado de “lashón hará”, lengua de maldad. Los rabinos enseñan que por esta mala lengua luego tenía que estar en la cárcel durante 10 años.

37:3 “Y amaba Israel a Yosef más que a todos sus hijos, porque era para él el hijo de su vejez; y le hizo una túnica de muchos colores.” – Hay varias razones por las que Israel amaba a Yosef: era el hijo de su vejez, era el hijo de su esposa preferida, tenía mucho en común con él mismo y, según un Midrash, Yaakov sabía por medio de una profecía que Yosef iba a ser una gran persona. Yaakov y Yosef se parecían en muchos aspectos:

Ambos tenían una madre estéril y nacieron por una intervención divina.
Ambos fueron odiados por sus hermanos.
Ambos experimentaron como sus hermanos querían matarlos.
Ambos se hicieron ricos.
Ambos se casaron fuera de la Tierra.
Ambos fueron acompañados por ángeles.
Los suegros de ambos fueron bendecidos por causa de ellos.
Ambos viajaron a Mitsrayim.
Ambos pidieron que sus huesos fueran trasladados a la Tierra prometida.
Ambos murieron en Mitsrayim.

37:4 “Y vieron sus hermanos que su padre lo amaba más que a todos sus hermanos; por eso lo odiaban y no podían hablarle amistosamente.”

Yaakov amaba a Yosef más que a todos los demás hijos. El amaba a todos pero amaba a Yosef más que a los demás por la relación más íntima que tenía con él, entre otras cosas,
por causa del amor recíproco que recibió de él y también por la revelación profética que tenía sobre su futuro. El amor condicional está basado en el amor incondicional. Es muy importante que un padre diga a su hijo: “No importa lo que hagas, te amaré igual”. De esa manera el hijo se siente seguro en el amor de su padre y podrá relacionarse correctamente con su Padre celestial. Ahora, si el hijo se porta mal tiene que saber que el padre no ama su conducta sino a él, y desea que se aparte de su mala conducta.

Los hijos de Leá y los hijos de las ex esclavas rechazaban a su hermanastro Yosef porque había sido puesto por su padre como el heredero de la primogenitura. Por las excavaciones
arqueológicas que se han hecho en Mitsrayim, se sabe que los jefes de las tribus semitas llevaban túnicas con muchos colores como señal de su liderazgo. Es obvio que el padre había marcado a Yosef como el heredero de la primogenitura, como vimos en el texto de 1 Crónicas 5:1-2. Según Deuteronomio 21:15-17 Yaakov no tenía el derecho de quitar de Reuvén la primogenitura y dársela a Yosef. Sin embargo, por causa del pecado de Reuvén perdió su primogenitura, cf. Génesis 49:3-4, y fue dado a Yosef, no por preferencia personal, sino por revelación profética. Hay varios ejemplos en las Escrituras donde vemos que el orden natural de herencia es cambiado por el orden profético, cf. Génesis 48:17-20. En el judaísmo se habla de dos tipos de Mesías. Por un lado se habla de Mashiaj ben Yosef, que es el Mesías sufriente, como hijo de Yosef, no necesariamente en el sentido literal como descendiente, sino en el sentido alegórico como seguidor, imitador. Por el otro lado se habla de Mashiaj ben David, el Mesías triunfante, descendiente directo de la casa de David.

El jajam Dan ben Avraham escribe: “Hubo diferentes perspectivas, porque los rabinos antiguos se percataron que el Mashiaj sería humillado por un lado y exaltado por el otro. ¿Cómo intentaron resolver esta diferencia?

Primera teoría:

La primera posibilidad fue que el Mashiaj existiera desde antes de la creación del mundo y fuese enviado a la tierra cuando el Segundo Templo fuese destruido. Por ejemplo: “Rabi Shemuel bar Nehmani dijo: “En el día cuando el Templo fue destruido, Israel sufrió mucho por sus pecados... ¿Y desde cuándo sabemos entonces que en ese día el Mashiaj nació? Porque está escrito: “Antes que estuviese de parto, dio a luz”
El Talmud ofrece varios reportes acerca de su trabajo luego del nacimiento. El Talmud Bavli afirma que él se sienta “a las puertas de la ciudad de Roma” y sufre aflicción con su pueblo. Allí él espera hasta que el Eterno lo exalte como el Redentor esperado y traiga entonces la salvación prometida a Israel.

Pero otra perspectiva fue estudiada, como aparece en otro lugar del Talmud.¿De qué se trata? De la posibilidad de existencia de dos Mesías que aparecerán en dos tiempos diferentes para realizar dos funciones distintas, cada una relacionada con la humillación y la exaltación de la cual hablaron los profetas.

El primero es visto como el Mashiaj ben Yosef, quien tiene que batallar contra fieras, sufrir una humillación espantosa y ser azotado y herido en sus espaldas. Esto cumpliría la profecía que dice: “Y me mirarán a mí, a quien traspasaron. Y gemirán como quien gime por la muerte de su hijo único. Y sufrirán como quien sufre por su primogénito”

El segundo es visto como Mashiaj ben David, quien aparecerá luego, y de quien el Eterno dijo: “Diré el decreto: El Eterno me dijo: Tú eres mi Hijo, en este día te he engendrado”. Según el Talmud, este Salmo es una referencia al Mashiaj. Esto es lo que se dice:

Nuestros sabios enseñaron: El HaKadosh dijo al Mashiaj ben David: “Tú eres mi hijo, pídeme y te daré las naciones como tu herencia y tus dominios hasta lo último de la tierra”. Anticipando que el Mashiaj ben Yosef estaba destinado a morir, Mashiaj ben David le dijo al Eterno: “Amo del universo, lo único que te pido es vida”. ¿Vida? Respondió Eñe Eterno, “antes que hablases he aquí tu ancestro David ya lo había establecido, como está escrito (Salmo 21:5) ”Vida te demandó y se la diste, largura de días, eternamente y para siempre”.

Así que los rabinos vieron dos posibilidades bajo la teoría del Rabí Yehoshua bar Leví y la teoría de un grupo de sabios talmúdicos bajo la idea de dos mesías diferentes.

Cuarta Teoría:

Existe una manera como podemos reconciliar las aparentes contradicciones entre un pasuk que nos presenta un Mesías Sufriente y otro que nos habla de un Mesías Exaltado. Esta teoría es precisamente, la que sustentamos. ¿De qué se trata? La respuesta es: un solo Mashiaj que primero aparece como Siervo Sufriente (Mashiaj ben Yosef) y muere para que pueda resucitar y ser revestido de inmortalidad, esto es, largura de días, eternamente y para siempre a fin de estar en condiciones de cumplir con los requisitos de la redención final exigidos por la Torah y los Profetas. Hay una sola persona que podría calificar para dicha opción:

Yeshúa. Solamente en Yeshúa el dilema de los pasukim aparentemente contradictorios de las Escrituras adquieren su verdadera solución.”

37:2a “Yosef, cuando tenía diecisiete años, apacentaba el rebaño con sus hermanos” – Como hemos dicho antes el nombre Yosef significa “quitará” y “añadirá”, y es una referencia al Mesías que vino para morir para quitar el pecado de Israel y el mundo y sus consecuencias y resucitar para añadir a los gentiles dentro del pueblo escogido.“apacentaba el rebaño” – Como Yosef era un pastor también el Mesías, según Juan 10:11 donde dice:

“Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vida por las ovejas.”

37:3-4 “amaba Israel a Yosef más que a todos sus hijos... su padre lo amaba más que a todos sus hermanos” – En Mateo 3:17b el Padre celestial dice de Yeshúa:

Este es mi Hijo amado en quien me he complacido.”

37:7 “He aquí, estábamos atando gavillas en medio del campo, y he aquí que mi gavilla se levantó y se puso derecha, y entonces vuestras gavillas se ponían alrededor y se inclinaban hacia mi gavilla.” – Las gavillas hablan de una cosecha que tiene mucho que ver con la vida de Yosef y del Mesías. La cosecha es un producto de la nueva vida como consecuencia de la muerte de los granos. “mi gavilla se levantó” – Alude al levantamiento de Yosef y a la resurrección del Mesías de entre los muertos. “vuestras gavillas se ponían alrededor y se inclinaron” – Muestra que después del levantamiento de Yosef y la resurrección del Mesías habría un reinado. También muestra que todas las tribus de Israel tendrán que reunirse alrededor de Mashiaj para obedecerle con reverencia.

37:8 “le odiaron por sus palabras” – También Yeshúa fue odiado por sus palabras. En Juan 15:22-25; 17:14 está escrito:

Si yo no hubiera venido y no les hubiera hablado, no tendrían pecado, pero ahora no tienen excusa por su pecado. El que me odia a mí, odia también a mi Padre. Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me han odiado a mí y también a mi Padre. Pero han hecho esto para que se cumpla la palabra que está escrita en su ley: “ME ODIARON SIN CAUSA.”... Yo les he dado tu palabra y el mundo los ha odiado, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo.”

37:9 “el sol, la luna y once estrellas” – El sol hace referencia a Yaakov, la luna hace referencia a la madre y las once estrellas se refiere a los hijos de Israel, cf. Génesis 15:5; 22:17; 26:4.

Este sueño no se ha cumplido en Yosef. En primer lugar no vivía su madre Rajel. Bilhá se había ocupado de él y su hermano Binyamín desde la muerte de Rajel. El padre dice que es imposible que él y su madre se inclinen ante él. Esto tiene dos sentidos. Por un lado Rajel ya estaba muerta y no podría inclinarse ante Yosef. Por otro lado era absurdo que un padre se inclinara ante su hijo, lo cual no pasó en Mitsrayim. Así que este sueño es una muestra de que Yosef es una figura profética del futuro Mesías. Este mensaje muestra que todos aquellos hijos de Israel que son estrellas se inclinarán ante el Mesías, incluso los mismos patriarcas, Avraham, Yitsjak y Yaakov.

La Torá muestra aquí que el Mesías es mayor que los padres. Este sueño profético es también una evidencia acerca de la resurrección de los muertos. Si Yaakov y Bilhá, y mucho menos Rajel, no se inclinaron ante Yosef en Mitsrayim, tiene que haber una resurrección de entre los muertos para que esta profecía tenga cumplimiento. Entonces Rajel, la madre de Yosef, se inclinará ante Mashiaj ben Yosef, que es Yeshúa hijo de Yosef.

Segunda aliyá, 37:12-22

37:13b “Te enviaré a ellos. Y él les dijo. Iré” – Yosef fue enviado por su padre a los hijos de Israel. El estaba dispuesto a obedecer a su padre aunque implicaba el rechazo y el sufrimiento causado por ellos. Lo mismo pasó con Yeshúa, como está escrito en Lucas 20:13-15a:

Entonces el dueño de la viña dijo: “¿Qué haré? Enviaré a mi hijo amado; quizá a él lo respetarán.” Pero cuando los labradores lo vieron, razonaron entre sí, diciendo: “Este es el heredero; matémoslo para que la heredad sea nuestra.” Y arrojándolo fuera de la viña, lo mataron.”

37:14 “Entonces le dijo: Ve ahora y mira cómo están tus hermanos y cómo está el rebaño; y tráeme noticias de ellos. Lo envió, pues, desde el valle de Jevrón, y Yosef fue a Shejem.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “cómo están” es “shalom”[11] que significa “paz”, “bienestar”,“prosperidad”, “salud”. El Mesías busca el shalom de Israel, su paz, su bienestar, su prosperidad y su salud. El Mesías es el mensajero de Shalom para Israel, los que están cerca, como está escrito en Efesios 2:17:

“Y vino, y anunció paz a vosotros que estabais lejos, y paz a los que estaban cerca”
37:14b “fue a Shejem” – Shejem significa “hombro” y alude al madero puesto sobre los hombros de Yeshúa. En la búsqueda de sus hermanos israelitas en la misión de shalom
tuvo que ir a Shejem, tuvo que morir en el madero.

37:16a “busco a mis hermanos” – Mashiaj vino para buscar y salvar a lo que se había perdido, las ovejas perdidas de la casa de Israel. En Mateo 15:24 dice:

No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel.”

37:17b “Yosef fue tras sus hermanos y los encontró” – Después de haber estado en Shejem, que representa la muerte y resurrección, el Mesías se fue en búsqueda de los hijos de Israel hasta encontrarlos. Nosotros somos el resultado de esa búsqueda. “y los encontró” – Todos los hijos de Israel serán encontrados por Mashiaj en los últimos días.

37:18b “tramaron contra él para matarlo” – Lo mismo con Yeshúa. En Mateo 26:4 está escrito:

“Y tramaron entre ellos prender a Yeshúa con engaño y matarle.”

Tercera aliyá, 37:23-36

37:23b “Despojaron a Yosef de su túnica” – La túnica representa realeza y autoridad. No le reconocieron como el jefe que el Padre había puesto sobre ellos.



Los hermanos de Yeshúa tampoco reconocieron su autoridad que tenía del Padre, como está escrito en Mateo 21:23:

“Cuando llegó Yeshúa al templo, los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo se le acercaron mientras enseñaba, diciendo: ¿Con qué autoridad haces estas cosas, y quién te dio esta autoridad?”

El Salmo 22:18 dice:

“reparten mis vestidos entre sí, y sobre mi ropa echan suertes.”

En Mateo 27:35 está escrito:

“Y habiéndole crucificado, se repartieron sus vestidos, echando suertes”
37:24a “lo echaron en el pozo” – El pozo simboliza la muerte, el abismo, cf Salmo 30:3 donde aparece la misma palabra hebrea “bor”. Según Rashí, era un lugar de escorpiones y serpientes. Dos veces aparece la palabra pozo en la historia de Yosef, aquí y en 41:14 donde se tradujo como “cárcel o “calabozo”. La Torá muestra dos pozos en el relato de Yosef. El primero fue en la tierra de Israel y el segundo fue en la tierra de Mitsrayim. Esto nos enseña que la muerte del Mesías ben Yosef fue para los hijos de Israel y también para el mundo entero, representado en Mitsrayim.

37:26-27 “Y Yehudá dijo a sus hermanos: ¿Qué ganaremos con matar a nuestro hermano y ocultar su sangre? Venid, vendámoslo a los ismaelitas y no pongamos las manos sobre
él, pues es nuestro hermano, carne nuestra. Y sus hermanos le hicieron caso.” – Yehudá fue el protagonista en la venta de Yosef. Lo mismo pasó con el discípulo de Yeshúa llamado Yehudá, como está escrito en Mateo 26:14-16:

Entonces uno de los doce, llamado Yehudá Ishk’riotí, fue a los principales sacerdotes, y dijo: ¿Qué estáis dispuestos a darme para que yo os lo entregue? Y ellos le pesaron treinta piezas de plata. Y desde entonces buscaba una oportunidad para entregarle.”

37:28b “Pasaron entonces unos mercaderes midianitas, y ellos sacaron a Yosef, subiéndolo del pozo, y vendieron a Yosef a los ismaelitas por veinte piezas de plata. Y éstos llevaron a Yosef a Mitsrayim.” “sacaron a Yosef” – Habla de la resurrección. “vendieron” – Yosef fue vendido por lo menos tres veces antes de llegar a Mitsrayim. Los midianitas, los yishmaelitas y luego los medanitas, v. 36, representan los gentiles que entraron en la escena del programa de salvación del Eterno en relación con la resurrección del Mesías. Y como los gentiles estaban haciendo comercio con Yosef, también se están haciendo muchos comercios con Jesucristo hoy en el mundo. Mashiaj fue vendido primero por Yehudá (Judas) y luego por el sanedrín a los gentiles. Así como los gentiles recibieron a Yosef los gentiles recibieron el mensaje del Mesías resucitado. “a Mitsrayim” – Mashiaj fue llevado al mundo gentil para llegar a ser rey sobre muchos de ellos.

37:31 “Entonces tomaron la túnica de Yosef y mataron un macho cabrío, y empaparon la túnica en la sangre” – Como Yaakov había engañado a su padre con las pieles de un macho cabrío, ahora es engañado por sus hijos con lo mismo.

Aquí vemos que hay una muerte sustituta en relación con la desaparición de Yosef. De la misma manera la muerte del Mesías es una muerte sustituta.

“macho cabrío” – Es el animal escogido por Eloha para todos los sacrificios por el pecado. La sangre del macho cabrío es la que más se parece a la sangre humana, según Rashí. También habla del animal que se usa en Yom Kipur, cf. Levítico 16. “Empaparon la túnica en sangre” – habla de dos cosas: - Mashiaj tenía que morir por causa del rechazo de sus hermanos.
- La muerte de Mashiaj es la base para su reinado, representado en la túnica. Hay una Conexión entre la sangre y el manto en Génesis 49:11; Isaías 63:2-3 y Revelación 19:13. La sangre habla del ministerio sacerdotal y el manto habla de realeza. El Mesías tiene ambos ministerios, cf. Salmo 110:4; Hebreos 7:1.

¡Shabat Shalom.!


Recopilado por Shimon Ben Yosef(Mario Hernández)