viernes, 25 de octubre de 2013

Parashá 05 Jayei Sarah

Parashá 05 Jayei Sarah
Génesis 23:1 – 25:18
Para ser estudiada en el Shabat del 22 de Jeshvan de 5.774.
Octubre 26 de 2.013
Aliyás de la Torá:
1.     23:1-16
2.     23:17 – 24:9
3.     24:10-26
4.     24:27-52
5.     24:53-67
6.     25:1-11
7.     26:12-18
Haftará: 1 Reyes 1:1-31
Brit Hadasha:  Marcos 7:1 – 9:13
Jayei Sará
Significa la vida o los años de Sarah.
Primera Aliya, Génesis 23: 1 al 16
Sarah muere en Jevrom con 127 años de edad y Abraham hace duelo por ella. Después se levanta y pide que los hijos de Jet le den una propiedad para una sepultura. Le contestan que puede sepultar a su difunta en uno de los mejores sepulcros de ellos. Abraham les hace referencia pidiendo que Efrom le venda la cueva de Majpela para una sepultura, Efrom le ofrece el campo con la cueva como regalo pero Abraham quiere pagarlo. Aunque Efrom le pide una cantidad astronómica Abraham lo paga en efectivo.
 Segunda Aliya, Génesis 23: 17 al 24: 9
 El campo de Efrom es cedido a Abraham en propiedad ante las autoridades de los hijos de Jet y Abraham sepulta a Sarah en la cueva. Después le pide a su siervo más confiado que haga un juramento para encontrar una esposa para su hijo Yitjak entre sus parientes en la tierra de donde había salido. Un ángel del Eterno es enviado para que su viaje tenga éxito. Si la mujer no quiere seguirle quedara libre del juramento.
 Tercera Aliya, Génesis 24: 10 – 26
El siervo sale con 10 camellos cargados de riquezas y llega a Aram-Naharayim. Se para junto a un pozo fuera de la ciudad de Najor en el momento cuando las mujeres salen para buscar agua. Hace una oración al Elohim de Abraham pidiendo una señal para poder saber qué joven ha sido escogida para ser la esposa de Yisjak. En ese momento llega una virgen muy hermosa  y saca agua del pozo, ella es Rivka, la nieta del hermano de Abraham. El siervo corre a su encuentro y le pide un sorbo de agua, ella le da de beber no solo al siervo sino a todos los camellos. Esa fue la señal que el siervo había pedido, el siervo le entrega joyas de oro y pregunta de quién es hija y si es posible hospedarse en su casa. Ella le contesta que es hija de Betuel que es hijo de Najor, el hermano de Abraham y que hay suficiente paja, forraje y lugar en su casa. Entonces el hombre se postra ante el Eterno en reverencia.
Cuarta Aliya, Génesis 24: 27- 52
El siervo bendice al Eterno por haberle guiado hasta los familiares de su señor. La joven corre y cuenta estas cosas a los de la casa de su madre. Su hermano Lavan corre al hombre y pide que entre a la casa donde dice que ha preparado un lugar. El hombre lleva su caravana a la casa, donde descarga los camellos y les da de comer. Luego lava los pies del hombre y le sirven la comida. Pero no quiere comer hasta que haya  revelado el propósito de su viaje, cuenta acerca de las bendiciones que su señor ha recibido del Eterno y acerca del hijo que su esposa Sara le ha dado en su vejez. También relata todo acerca del juramento y lo que ha ocurrido junto al pozo. Luego les pregunta si puede tomar la joven como esposa para el hijo de su señor. Ellos reconocen que esto ha venido de Hashem y le permiten llevarse la niña, entonces el siervo se postra en el tierra delante del Eterno.
Quinta Aliya, Génesis 24: 53- 67
El siervo entrega objetos de plata y oro y vestidos a Rivka. También da cosas a su hermano y a su madre. Después comen y beben y pasan allí la noche. Por la mañana el siervo pide permiso para salir, pero el hermano y la madre piensan que la niña debe quedarse en casa durante un tiempo, el siervo insiste en que desea ir y por eso le preguntan a la joven si quiere viajar con él. Ella está decidida para irse y así la envían junto con sus  nodrizas y sus doncellas después de haber pronunciado una bendición sobre ella y sus descendientes. Cuando Rivka ve a Yitsjak, Yitsjak se cubre con el velo, el siervo le cuenta a Yitsjak todo lo que ha pasado y el la introduce en la tienda de su madre. Yitsjak la toma por esposa y la ama. Así se consuela después de la muerte de su madre
Sexta aliya; Génesis 25: 1-11
Abraham toma otra esposa Ketura que le da a luz a 6 hijos, de uno de ellos saldrá el pueblo Midianita. Yitsjak recibe todas las posesiones de Abraham. Los hijos de sus concubinas reciben regalos y son enviados a la tierra del oriente lejos de Yitsjak.
Abraham muere a los 175 años de edad y sus hijos Yitsjak e Ismael lo sepultan en la cueva de Majpela, junto a Sara. Después de la muerte de Abraham, Yitsjak es bendecido por Elohim. Entonces vive en Beer –lajai-roi-
Séptima Aliya, Génesis 26: 12 - 18
Yismael tiene doce hijos que llegan a ser príncipes. Luego muere a los 137 años de edad. Su pueblo se establece desde Javila hasta Shur, que está en frente de Egipto.
Comentarios
La parasha de esta semana se denomina Jayei Sarah (la vida de Sara) no obstante los primero versículos relatan sobre su muerte.
También la última parasha de este libro de la Torah se llama Vayeji Yacov (y vivio Yacov) relata la muerte del nieto de Abraham y Sarah, de aquí aprendemos que los justos al morir son llamados vivientes a raíz de las buenas acciones que realizaron fueron merecedores del mundo venidero (Olam Haba) y de sus recompensas.
Según Rashi en el principio de la parashá está escrito (año después de cada unidad) cada uno tiene su significado. A los 100 años era igual que a los 20, limpia de pecados, a los veinte estaba ella, bella y fragante como una niña de 7, los sabios del Talmud nos comenta que Sarah fue una de las 4 mujeres más bellas del mundo y no había quien no se admirara de ello, pero como grande era su humildad y tan enfrascada estaba en sus pensamientos espirituales que su espíritu hablando con la divina providencia llego a ser superior en profecía que Abraham.
Cuando Rashi en nombre del midrash expresa, que a la edad de 20 años era bella y fragante como una niña de 7 se entiende que estando en la flor de la vida y de la belleza, limpios serán sus pensamientos, ella no ponía atención sobre ella misma, como lo haría una niña de 7, así era Sarah cuando tenía 20 años era igual de cuando tenía 7, su corazón rebosaba de santos pensamientos,  también a los 100 años después de haber sufrido toda clase de difíciles pensamientos tales como: cuando el Faraon y Abimelec la llevaron a sus palacios y cuando no pudo tener hijos fueron situaciones en las que su fe en el Todopoderoso no la cambiaron.
Bien sabemos cuánto sufrió la matriarca, dejaron Eretz Canaan por el hambre, fueron a Egipto, las penurias que sufrió en la tierra de los filisteos, las diez pruebas que sufrió su esposo.
 Solo una mujer como Sarah, una Tzadeket (mujer justa y virtuosa) podía recibir todos los momentos de su vida con amor, nunca dejo de justificar la voluntad ni se quejó por los sufrimientos de su esposo y ella siempre decía “que sea para bien”, con justicia explico Rashi, “todos eran idénticos en bondad para Sarah la matriarca todo lo que le paso en su vida era según sus propias palabras para bien”
Segunda aliya
Después de resaltar las cualidades morales y espirituales de Sarah, esposa de Abraham Abinu, haremos un breve comentario de la historia de la búsqueda de una mujer para el hijo de Abraham que se nos narra en el capítulo 24 de nuestra parasha, y su relación directa con nuestro Mashiaj Yeshua.
Con base en el Remez (alegórico) o segundo nivel de interpretación podemos señalar lo siguiente; Abraham representa al padre como está escrito en mateo 22- 2, “el reino de los cielos puede compararse a un rey que hizo una boda para su hijo”.
-          El siervo Eliezer, cuyo nombre significa “mi Elohim es mi ayuda” representa el espíritu del Eterno como está escrito en Juan 15- 26, “cuando venga el ayudador a quien yo enviare del padre, el espíritu de verdad que procede del padre, el dará testimonio de mi”
-          Yitsjak representa al hijo del Eterno (Yeshua) como está escrito en proverbios 30: 4 B ¿Cuál es su nombre o el nombre de su hijo? Ciertamente tú lo sabes y en Mateo 3: 17 está escrito, “se oyó una voz de los cielos que decía este es mi hijo amado en quien tengo complacencia”

-          Los demás siervos representan los ángeles  como está escrito en hebreos 1: 14, ¿no son todos espíritus ministradores enviados para servicio a favor de los que serán herederos de la salvación?

-          Rivka representa la novia del mesías como está escrito en revelación 19: 7, “Regocijémonos y alegrémonos y démosle a él la gloria porque las bodas del cordero han llegado y su esposa se ha preparado”

-          El Padre celestial a enviado su espíritu a la tierra para buscar y sellar a todas esas personas que con sus corazones se entregan a él como está escrito en segunda de Crónicas 16: 9 a “porque los ojos del Eterno recorren toda la tierra para fortalecer a aquellos cuyo corazón es completamente suyo

Así como Eliezer dio testimonio de la existencia que el hijo había nacido sobrenaturalmente y las riquezas que su padre le había entregado, así el espíritu del Eterno está dando testimonio acerca del hijo que ha nacido de manera sobrenatural y ha recibido todo lo que es del padre incluyendo toda autoridad en cielo y en la tierra como está escrito en Juan 17: 10 a “y todo lo mío es tuyo y lo tuyo es mío”
Y en mateo 28: 18 “y acercándose Yeshúa les hablo diciendo toda autoridad me es dada en el cielo y en la tierra”
Génesis 24: 17 “entonces el siervo corrió a su encuentro y dijo te ruego  que me des de beber un poco de agua de tu cántaro” esta palabra es similar a la de Juan 4: 7 donde está escrito: “Una mujer de samaria vino a sacar agua y Yeshúa le dice dame de beber. “Si comparamos estos dos eventos veremos: al igual que el siervo de Abraham está buscando una novia para el hijo de igual manera el siervo del Eterno estaba buscando personas entre los Samaritanos que pudieran ser parte de la novia del hijo de Elohim. De esto aprendemos que también los que no son judíos tienen la oportunidad de ser la novia del mashiaj como está escrito en el Salmo 45: 10- 11 “Escucha hija, presta atención e inclina tu oído, olvídate de tu pueblo y de la casa de tu pueblo, entonces el rey deseara tu hermosura; inclínate ante él, pues él es tu señor”  
Este salmo se lee en Yon Teruha, el primer día del séptimo mes el día del clamor (levítico 23: 23- 25), habla de las bodas del Rey en alusión a la boda del mesías con su novia.
 Lo interesante es que la novia es presentada como proveniente de un pueblo fuera de Israel, es una conversa. Esto no enseña que la mayoría de personas que formaran parte de la novia son de origen gentil, no judío.
Por supuesto esto no excluye al judío pero nos indica que el pueblo judío está en minoría, la mayor parte de ella viene de los gentiles convertidos.
No todos los que han nacido de nuevo, del espíritu van a ser parte de la novia del Mesías, solo aquellos que obedecen los mandamientos de la Torah, como dijo el mesías Yeshúa en mateo 5: 19 “cualquiera que anule uno solo de estos mandamientos, aun los más pequeños y así los enseñe será llamado muy pequeño en el reino de los cielos, pero cualquiera que los guarde y los enseñe este será llamado grande en el reino de los cielos”.
En este texto vemos tres categorías de personas:
1.       El que está dentro del reino pero no guarda los mandamientos de la Torah de Moshe – es llamado muy pequeño.
2.       El que está dentro del reino y guarda los mandamientos sin enseñar a otros no es llamado ni pequeño ni grande.
3.       El que está dentro del reino, guarda los mandamientos y los enseña a otros es llamado grande.

¡Shabat Shalom!


Preparado por: SHIMOM BEN YOSEF.

jueves, 17 de octubre de 2013

PARASHAT 4 - VAYERA

PARASHAT 4 - VAYERA

Bereshit / Génesis 18:1-22:24

Para ser estudiada en el Shabat del 15 de Jeshvan de 5.774
Octubre 19 de 2.013


Aliyot

1.    18:1-14
2.     18:15-33
3.    19:1-20
4.    19:21-21:3
5.    21:4-21
6.    21:22-33
7.    21:34-22:24

Aftarah  2ª. Reyes 4:1-37

Brit Hadasha:  Marcos 4:21-6:56

VAYERA = SE LE APARECIÓ

PARASHA VAYERA
Una de las actividades principales de Abraham, nuestro Patriarca, era la difusión de la fe en el ETERNO único,  que creó, formó y dirige al mundo. La Torá relata en nuestro párrafo semanal: “Y plantó un ‘eshel’ en Beer Sheva, y proclamó ahí el nombre de ADONAY, ELOHIM del mundo”. Explican los Sabios que “eshel” era una hostería que levantó Abraham en el desierto para los viajantes que pasaban por ahí. Después que comían y bebían les contaba sobre el Creador y les pedía que agradezcan y bendigan a “Quien habló y se hizo el mundo”.
Los Sabios agregan en su relato, que había gente que se negaba a agradecer a ELOHA. Argumentaban que fue Abraham quien les proveyó de comida y bebida y por eso correspondía que le agradezcan sólo a él. ¿Qué hacía Avraham? Les respondía: “Si el agradecimiento me corresponde sólo a mí, abónenme por favor por lo que consumieron”. Les presentaba una cuenta suculenta explicándoles: “¿de dónde sacarían ustedes pan, carne y vino en el desierto? Al ver los huéspedes el alto costo de lo consumido exigido por Avraham, aceptaban agradecer a ELOHA.

COERCIÓN RELIGIOSA
La pregunta que surge aquí es obvia: Las personas que se negaron en primera instancia a agradecer y bendecir a ELOHA, a simple vista no cambiaron su opinión como consecuencia de la presión ejercida por Avraham. A lo sumo accedieron a repetir un par de palabras de bendición para liberarse

¿Qué sentido tenía entonces esta “coerción religiosa” ejercida por Avraham? ¡¿Acaso fue este el método a través del cual Avraham hizo público y difundió el nombre de ADONAY en el mundo?!

Encontramos en la Torá otro relato sobre un cambio extremo en las ideas como consecuencia de presión externa. En el párrafo sobre los espías que difamaron a la Tierra de Israel (en la época de Moshé), vemos que en un principio el pueblo todo se había rebelado contra el Altísimo y no creyó en la capacidad Divina de hacerlo entrar a la tierra. Incluso proclamaron “nombremos una cabeza y volvamos a Egipto”.

Pero luego de que ELOHA se enfadó con ellos y decretó que “en este desierto caerán vuestros cadáveres”, tuvo lugar un giro repentino en la opinión pública. Instantáneamente vinieron y dijeron: “estamos listos, subamos hacia el lugar que dijo ADONAY”.

Y es asombroso: la causa de la rebeldía del pueblo y su llanto fue la falta de fe en la fuerza de ELOHIM para vencer a los pueblos que habitaban la tierra de Kenaan. ¿Acaso porque ELOHA se enojó con ellos les demostró Su capacidad para que conquisten la tierra? ¿Y a tal punto que tan rápidamente cambiaran de opinión en forma drástica?

UNA CARETA EXTERIOR
De aquí aprendemos una gran regla: cuando alguien peca y justifica su accionar con diferentes explicaciones, no implica esto la necesidad de discutir y responder a cada uno de los argumentos. Todos estos planteos son tan sólo la careta exterior de la arrogancia del instinto del mal (ietzer hará), que tomó poseción de la persona. Si se logra golpear y doblegar al instinto del mal, no habrá necesidad de discutir con los diferentes argumentos, pues se caerán solos.
Cuando el Altísimo se enojó con los judíos, sacudió y doblegó de una sola vez al instinto del mal que dominaba al pueblo sublevado, e instantáneamente volvieron a subordinarse a ADONAY. No hubo necesidad de “pruebas” sobre la capacidad de ELOHIM para que el pueblo proclame “estamos listos y subamos”.
A la luz de lo antedicho se entenderá también el accionar de Avraham. Cuando veía que el huésped era tan materialista y bruto, que su instinto del mal lo dominaba al punto que no podía comprender sus palabras y explicaciones, no le quedaba otra opción que ejercer “presión” para doblegar este instinto. La angustia hacía que se quebrara la arrogancia del instinto, y con ello se abría una puerta para recibir las palabras de Avraham y agradecer con sinceridad a ADONAY,  ELOHIM del mundo.

Por medio de la coerción externa, Avraham convertía a la persona en un receptor predispuesto a aceptar la Verdad Divina, y de esta manera lograba con éxito llevar la fe en el Altísimo también a gente del nivel espiritual más bajo, generando que también ellos proclamen el nombre de ADONAY.
(Likutei Sijot, Tomo XV, Pág. 122)

Temas de la Parasha

La parasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía (18:1-18:14) ADONAY visita a Avraham Avinu -nuestro padre- tres días después de su circuncisión. Tomando la forma de hombres, tres ángeles llegan a la tienda de Abraham en Mamré. Avraham se apresura a atenderlos con gran hospitalidad, a pesar de que en el tercer día es cuando la circuncisión causa más dolor. Sara se ríe cuando oye que va a dar a luz a un hijo varón.

Segunda alía (18:15-18:33) ADONAY
revela a Avraham que va a destruir Sodoma y Abvaham trata de interceder a favor de esa ciudad para que Adonai no la destruya. Avraham regatea con el Eterno hasta conseguir que no destruya Sodoma si encuentra en ella diez justos.

Tercera alía (19:1-19:20)
Dos ángeles llegan a Sodoma y Lot recibe y les hace banquete. Rodean la casa de Lot los hombres de la ciudad pidiéndole a Lot que los sacara para conocerlos. Lot les pide que no hagan maldad con ellos y a cambio ofrece sacar a dos de sus hijas. Los ángeles advierten a Lot sobre la destrucción de Sodoma y le advierten que se vaya y no mire atrás.

Cuarta alía (19:21-21:3)
Lot huye a Zoar con su mujer y sus dos hijas y una lluvia de azufre y fuego destruye Sodoma y Gomorra. La mujer de Lot vuelve su cabeza atrás y es convertida en sal. Las hijas de Lot piensan que el mundo está destruido y que nunca van a tener descendencia, entonces deciden emborrachar a su padre y tener descendencia a través de él. Avraham se muda a Gerar donde Avimelej arrebata por la fuerza a Sara. Tal como les fue prometido Avraham y Sara tienen un hijo, Yitzjak.

Quinta alía (21:4-21:21):
Avraham circuncida a Yitzajk y da una fiesta el día que Yitzajk es destetado. Sara dice a su marido Avraham que eche a la esclava Hagar y a su hijo de la casa porque ve en Ishmael -Ismael- señales de degeneración, Avraham se apena de tener que echar a su hijo pero ELOHA le dice que debe escuchar a Sara en todo lo que ella diga. Ishmael esta a punto de morir en el desierto de sed pero un ángel lo rescata y le predice que va a ser el progenitor de un poderoso pueblo.

Sexta alía (21:22-21:33):
Cuando Avimelej se da cuenta de que ADONAY esta con Avraham, pacta con él una alianza. Por eso aquel lugar se llama Beerseba. Y moró Avraham en tierra de filisteos muchos días.

Séptima alía (21:34-22:24):
Como prueba final ADONAY ordena que Avraham tome a su hijo Yitzajk, , y que se lo ofrezca como sacrificio. Abraham lo obedece y cuando está a punto de sacrificar a su hijo ELOHA manda a un ángel para detenerlo. Por su obediencia sin limites, ELOHA promete a Abraham que incluso si el pueblo judío peca, no serán

dominadas completamente por sus enemigos. La parashá concluye con una genealogía y el nacimiento de RiVka -Rebeca-.

Explicación.                                                                      
M=agua, perdón  L=aprender, enseñar  ´=la alef  conexión cielo y tierra  J=suprimir, levantar.    
MALA’J=Enviado, designado, asignado.          ML´J                                                  
 Bereshit, 28..10-22.   Zejaria (zacarias),1.. 1-11. lukas1..8-13.lukas 1..26 lukas 1..30-33 juan 1..35-51.
La expresión “y apareció” referida a El Eterno hace alusión a que Él, en el “uso” de Su soberanía, decide enviar a Avraham tres mensajeros en Su Nombre, para tres propósitos diferentes. Avraham Avinu fue en extremo reverente y preparó con mucho esmero lo que ellos habían de comer He aquí un excelente ejemplo de la importancia de la genuina hospitalidad.

Nuestros sabios de bendita memoria nos enseñan que este evento ocurrió justamente el tercer día después de la circuncisión de Avraham, día en el cual el dolor causado por el proceso de recuperación es más fuerte, lo que hace más digna de elogio su actitud, pues era tan hospitalario que prefirió atender a sus tres visitantes antes que tener quizá, al menos en ese instante, un momento de intimidad con El Eterno. Y ello causó que ADONAY le recompensara con tan honorables huéspedes, pues era algo que él anhelaba de manera incesante, según lo que aprendemos de nuestros sabios de bendita memoria.

Siempre que la Escritura menciona a los malajim de parte de El Eterno, está enseñándonos que van en una misión específicamente establecida para unas personas y un tiempo determinado; de ahí que cada uno de ellos, en el caso de nuestro patriarca, iba con un propósito único: Uno de ellos iba precisamente con el fin de sanar los dolores de Avraham (y posteriormente a liberar a Lot), otro para anunciar la llegada del hijo de Avraham con Sarah (hacia él se dirige Avraham como si fuera hacia El Eterno mismo, dado que es éste el que da la promesa de un hijo a nuestro patriarca y ante quien Avraham intercede), y otro con el fin de destruir las ciudades de S’dom y Ämorah.

En nuestro mundo moderno mucho se habla de apariciones angelicales, incluyendo diálogos de estos seres con las personas; pero si nos atenemos al contenido de la Torah, debemos darnos cuenta que efectivamente los ángeles (malajim) son muy reales, pero también que son enviados a ejecutar tareas donde, por un lado, se darán buenas nuevas y se otorgará alguna especial bendición y, por el otro, se debe hacer una confrontación en la que puede haber un juicio. Leer hebreos 13 ..2

S’dom y Ämorah fueron cinco ciudades en total. Se encontraron en el valle fértil y verde irrigado por el Río Yarden. Fue dicho que un hombre tendría que caminar la mitad de un día para cruzar este valle; y que muchos viajeros desconocidos y mercaderes pasaron por ahí. Según los ancianos, S’dom celebraba un festival en este valle cuatro veces al año. Cada hombre venía con su esposa e hijas. Allí hombres intercambiaron las mujeres sin ofenderse, ni esposos ni padres. Por muy raro que se vea, no es más raro que lo que hizo Lot en ofrecer a sus hijas  a la multitud de hombres que demandaban a los huéspedes (los Ángeles del Señor) ser sacados fuera. Mas este festival tan extraño no se considera ser el clamor contra S’dom que oyó el Señor.
S’dom y Ämorah también fueron conocidas por sus jueces injustos. Según los ancianos, en cuatro de las cinco ciudades, jueces injustos fueron puestos para dañar al extranjero y beneficiar a los ciudadanos. Un extranjero viajando por S’dom fácilmente podía encontrarse arrestado y cargado con infracciones de ley y costumbre. Ellos acusaban al extranjero de juzgarles a ellos cuando éste



preguntaba sobre sus costumbres diferentes. Mientras S’dom practicaba su sexualidad al aire libre, se
encerraba ante preguntas sobre su moralidad. Cada una de estas ciudades con sus jueces tenía una cama que se usaba para medir a estos foráneos. Fue de un largo particular. El juez ordenaba al extranjero ser medido por la cama. Si era más corto que la cama, era estirado. Tres hombres eran puestos a su cabeza y brazos, y tres hombres a sus pies. Entonces jalaban al hombre hasta quedaba a la medida de la cama. Si el hombre era hallado más largo, le apretaban de algún modo hasta el punto de morir. Así el extranjero " preguntón" era torturado hasta morir a la vista del público. Los jueces en seguida proclamaban ser propio el castigo de cualquier hombre que llegaba a S’dom preguntando sobre sus costumbres. Les aseguro que el extranjero lloraba a gritos; pero según los ancianos, aún esto no fue el clamor de S’dom al que respondió el Eterno.

Eliezer, el siervo de Avraham, fue mandado por Sarah a visitar y ver por el bienestar de Lot. Según la historia, Eliezer encontró a uno de S’dom golpeando y despojando a un pobre cerca de la ciudad de S’dom. Cuando Eliezer confrontó al hombre, éste le preguntó si era familiar del pobre o uno de los jueces de S’dom. Cuando Eliezer confesó que ni uno ni el otro, entonces el hombre de S’dom atacó a Eliezer con una piedra pegándole en la cabeza y haciéndole sangrar.

El hombre entonces arrastró a Eliezer a la ciudad y lo llevó ante uno de los jueces corruptos. Entonces el hombre dijo al juez que le había pegado a Eliezer para quitarle algo de la mala sangre de su cuerpo, mas ahora este rehusaba pagarle por su servicio en quitarle la mala sangre. Eliezer, naturalmente, respondió a la queja increíble preguntando cómo esperaba recibir pago por herir a otro. El juez de S’dom le creyó al de S’dom. Aquí, Eliezer se levantó y le pegó al juez. Cuando el juez empezó a sangrar en gran manera, Eliezer explicó que había sacado al juez algo de su sangre mala. lAdmah fue una de las cinco ciudades de S’dom y Ämorah. Una mujer en esa ciudad tuvo compasión de un visitante. Al ver al extranjero, y sabiendo del peligro que corría, le llevó a su casa, explicando que era su huésped, por invitación de ella. Le dio comida y agua, y entonces antes que los hombres de la ciudad pudieran retarlo de nuevo, ella secretamente le ayudó a escapar con vida. La mujer fue arrestada. Para juzgarle severamente, aunque ella había actuado conforme a la ley, le cubrieron de miel y dejaron que las abejas la atacaran y picaran hasta que muriera.

.  Según la tradición, el clamor de esta mujer desconocida en Admah, fue el clamor que oyó el Eterno. Debemos entender que cada historia fue parte del clamor. El clamor fue el clamor de injusticia. Así como la mujer de Admah fue juzgada por ser hospedadora hacia el extranjero, también Lot fue acusado por haber recibido a los dos ángeles a su casa. S’dom fue un lugar de comida en abundancia, de tranquilidad, y de ociosidad. Rehusaron ayudar a pobres y al necesitados. Rehusaron dar de comer a hambrientos; cometieron muchos actos inicuos. Sus perversiones sexuales fueron más bien síntoma que causa de sus perversiones. Ellos habían pervertido cada cosa buena y atacado toda justicia. La razón por la cual los ángeles querían ir a la plaza fue para ver si alguien hacía justicia, si alguien buscaba la verdad –no fueron hallados ni siquiera diez en ninguna de las cinco ciudades.”
Este relato nos muestra la depravación a la que llega un pueblo que no tiene la Torah; y muy a pesar de ello, la Misericordia de El Eterno, Bendito sea, es tan grande que espera hasta el colmo de la maldad para mostrar Su atributo de Justicia[1]. Hoy en día la maldad ha alcanzado desproporcionada magnitud, hasta el punto de que literalmente a lo bueno se le llama malo y a lo malo bueno… Por ello, el clamor contra S’dom no tardará en encontrar una enérgica respuesta de parte de Bore Olam, a Él toda gloria.

Un milagro llamado Yisrael

La historia de nuestro pueblo, para quien tiene sus “ojos espirituales” bien abiertos, es una suma interminable de portentosos milagros que dicen a las claras que nuestro noble pueblo en realidad es un tesoro para El Eterno. Y esa historia comienza “técnicamente” en esta parashá, pues es en ésta en la que la promesa de un hijo se hace realidad.

¿Pero por qué es un milagro el nacimiento de Yitsjaq? Es necesario hacer primero una aclaración: Para Bore Olam      “ CREADOR ETERNO “           no hay absolutamente nada que sea difícil, y mucho menos imposible; pero Él dispuso todo de tal forma que existen leyes naturales que siempre se cumplen en el entorno que Él, es Su infinita Sabiduría, dispuso para su mejor disfrute por parte de los seres humanos. No obstante, cuando ha sido “necesario”, El Eterno ha obrado maravillas que se “salen del molde” con el fin de mostrar Su Grandeza, Soberanía y Poder y además, en últimas, Su siempre fiel Amor hacia Yisrael, Su nación de los pactos eternos.
TESOROS EN LA PARASHA. de  YIRMIYAHU.
-El atributo de justicia para quien cumple la TORAH,  los pueblos que no la cumplen, serán destruidos y tratados como Sodoma y Gomorra.
-Yisrael  cumple la designación  en  esta era por medio de  el mesianismo completando la recolección de sus ovejas exparcidas.
-muchos hombres son designados cumpliendo fuciones de malaj para otros hombres necesitados.
-como parte de yisrael siempre debemos  mirar hacia adelante , no mirar atrás al viejo y antiguo hombre.
Vayikra  levíticos 7..11
Y  De acuerdo con el Sefer Vayiqra (17:11) la sangre es la que hace expiación de los pecados; de hecho se pide misericordia a El Eterno justamente a causa de los pecados cometidos, que quitan los méritos de cualquier persona, y por ello se implora (lo podemos ver en el Sidur): “…en la cólera, recuerda la atadura (de Yitsjaq)”; sin embargo, explícitamente la Torah nos dice que Yitsjaq no fue degollado, pues el ángel de El Eterno detuvo a Avraham Avinu de la acción de degollar a su hijo. Sabiendo esto como cierto (puesto que la Torah misma lo dice), podemos deducir sin lugar a equivocarnos que Yitsjaq no derramó su sangre como qorban y, por lo tanto no existe, a partir de un hecho alegórico, ningún mérito expiatorio por nuestros pecados; si así fuera, El Eterno lo habría mencionado. Ello en ninguna manera debe llevarnos a minimizar la importancia de este pasaje, puesto que es, entre otras cosas, una prefiguración del qorban eterno y suficiente del siervo sufriente, el Mashiaj ben Yosef.

Revelaciones 7..9-12., revelaciones 7 ..13-15.
9 Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de toda nación, raza, y pueblos y lenguas, que estaban en pie delante del trono y delante del cordero, vestidos con kitel blanco y ramas de olivo en sus manos.
10 Y confiesan a gran voz: "La salvación pertenece a YHVH que está sentado en el trono por medio de Su cordero.
11 Y todos los malajím estaban en pie alrededor del trono, y de los jueces, y de los cuatro seres vivientes; y cayeron sobre sus rostros, y dieron gloria al YHVH, diciendo:
12 "YHVH es Rey Verdadero la bendición y la gloria y la sabiduría y la acción de gracias y el honor y el poder y la fortaleza pertenecen a nuestro Di-os, por los siglos de los siglos, Amén".
13 Y a uno de los jueces se le concedió la palabra, y me dijo: "Estos que están vestidos de kittel blanco, ¿quiénes son, y de dónde salieron?"
14 Y le respondí: "Adoní, ¿cómo podría yo saberlo? Pero tú lo sabes". Y me dijo: "Estos son los que han salido de la gran tribulación; y lavaron sus ropas, y las emblanquecieron en la mikveh del Mashiaj.
15 Por eso están delante del trono de Dios y le sirven día y noche en Su Tabernáculo. Y el que está sentado en el trono extenderá su ohel moed   Tienda de reuinion    sobre ellos.
16 Ya no tendrán hambre, ni sed, ni jamás caerá sobre ellos la plaga del sol ni de su calor,
17 porque el tierno cordero que está en medio del trono los pastoreará, y los guiará a los manantiales de aguas de vida, y Di-os enjugará toda lágrima de los ojos de ellos.
Fue acaso cierto que Yeshúa fue considerado un tzadik? La contestación afirmativa de la interrogante la vemos en varios pasajes del Brit Jadasha, leamos algunos pasukim –versículos-:
Mateo 27:19 Y estando él sentado en el tribunal, su mujer le mandó decir: No tengas nada que ver con ese justo; porque hoy he padecido mucho en sueños por causa de él.

En el anterior pasuk es la mujer del gobernador Pilato la que le llama como tzadik, ahora veamos como el mismo Pilato le da la misma designación:
Mateo 27:24 Viendo Pilato que nada adelantaba, sino que se hacía más alboroto, tomó agua y se lavó las manos delante del pueblo, diciendo: Inocente soy yo de la sangre de este justo; allá vosotros.



 con el sentido de ser un buen tzadik, los israelitas del pacto renovado, siguiendo las enseñanzas de  Yeshua´ ha Mashiaj.
Quien siempre  cumplió y recomendó hacer la voluntad del Padre, el mas justo entre los justos, debemos  imitarlo en todo y especialmente en la extensión del reino,  conociendo, enseñando y cumpliendo la Torah, siguiendo los pasos de nuestros patriarcas . 

¡SHABAT SHALOM!

 BENEI YISRAEL.
Preparado por YERMIYAHU BEN YISRAEL




viernes, 11 de octubre de 2013

Parashá 03 Lej Lejá

Parashá 03 Lej Lejá
Génesis 12:1 – 17:27
Para ser leída el 8 de Jeshvan de 5.774
Octubre 12 de 2.013
Aliyás de la Torá:
1.    12:1-13
2.    12:14 – 13:4
3.    13:5-18
4.    14:1-20
5.    14:21 – 15:6
6.    15:7 – 17:6
7.    17:7-27

Haftará: Isaías 40:27 – 41:16

Brit Hadasha: Marcos 3:1 – 4:20

 Lej Lejá
Significa vete a ti mismo, o vete por tu propia causa.

Comentarios de la Parasha 3 Lej Leja, en el Midrash:
La tercera de las diez pruebas de Avraham: Se le ordena dejar su tierra y viajar con destino desconocido.
Avram y Sarai dedicaron sus vidas al servicio del Eterno. Avram convencía a los hombres de servir a Adonai  y Sarai a las mujeres.
Abram tenía ahora setenta y cinco años y Adonai jamás se le había revelado.
2 Finalmente, las palabras proféticas del Eterno  le llegaron. "Vete de tu país, de tu lugar natal y de la casa de tu padre" – le ordenó el Padre celestial.
Una botella de perfume que permaneció sellada y envuelta en la esquina de un estante,  nadie nunca disfrutará de su fragancia mientras permanezca cerrada. Sólo si alguien viene a abrirla y agitarla emanará su aroma.
El Eterno le ordenó a Avram salir de la casa de su padre, diciendo "Has alcanzado un nivel tan elevado, Avram! Si permaneces en un solo lugar, ¿cómo se difundirá tu reputación? Peregrina y la fragancia de tu personalidad atraerá a la gente lejana y cercana para Servirme.
3 Asimismo dejar tu país será para tu beneficio personal. Si te quedas aquí, no serás digno de tener hijos, pero si cambias tu lugar de residencia te transformaré en una gran nación. El pueblo de Israel será tu descendencia.
Cuatro acciones tienen el poder de modificar un decreto Divino:

1°  tzedaka - dar caridad - bondad
2°  tefilá- orar
3° teshuvá – arrepentimiento y volver al buen camino, mejorar las acciones de uno
4° shinui shem - ser renombrado (recibir nuevo nombre)

Algunos añaden:
5° shinui hamakom – cambiar la residencia

Este último punto lo aprendemos del hecho que el Eterno le dijera a Avram (12:1) "Vete de tu país etc. y te haré un pueblo grande". Avram solamente mereció tener hijos después de cambiar su residencia.

Mudarse a un lugar extraño ayuda a anular un decreto Divino, pues el corazón del hombre se vuelve mas humilde cuando se va de su hogar.

El Eterno bendijo a Avram diciendo - "Te daré riquezas y te daré el poder de bendecir a quien quieras. Engrandeceré tu nombre en todo el mundo.* Bendeciré a los que te bendigan y al que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán bendecidas por tu causa. Por tí y tu descendencia caerá lluvia y rocío sobre todo el mundo ".

Cuando Abram escuchó el mandamiento de Adonai, cuestionó -¿Cómo puedo abandonar a mi padre anciano? He enseñado a otros a ser bondadosos y considerados. ¿Yo abandonaré a mi propio padre? ¿No estaré profanando Tu Nombre? -Te eximo de la obligación de honrar a tu padre- contestó el Eterno.- Puedes dejarlo. Tu padre y tus hermanos quienes aparentan ser amistosos en realidad traman en contra tuyo.

*Esta promesa fue totalmente cumplida durante la vida de Avraham. Acuñó una moneda con su nombre y el de Sara en una cara, y los de Itzjak y Rivka sobre la otra. Esa moneda circulo por todas partes durante la vida de Avraham.  (Tosfot Baba Kama 976b)
El Eterno no reveló a Abram adonde viajaría. Avram viajó con destino desconocido. Esto hizo que la prueba de dejar su hogar fuera más difícil.

Avram pasó la prueba exitosamente. No preguntó ni una sola ves  -¿Cuánto durará el viaje? ¿Qué lugar has pensado para mí? De él se dice {Tehiíim 119:60) "Me apresuré y no dude en cumplir Tus órdenes".
Inmediatamente tomó a su esposa Sarai, a su sobrino Lot, el hijo de su hermano Harán, y a la gente que había atraído bajo las alas de la  shejina y enseguida salieron de viaje.

La partida de un hombre tan eminente como Avram no podía pasar inadvertida. Todos los nobles le otorgaron regalos y el mismo
Rey Nimrod le envió un sirviente que se llamaba Eliezer para acompañarlo y servirle.
Durante el viaje, Avram cruzó Aram Naharaim y Aram Najor. Observó que sus habitantes se pasaban la vida comiendo, bebiendo y festejando. -Espero que mi destino no sea en esta tierra- pensó Avram.
Cuando llegó a Eretz Canaan, notó que la gente se ocupaba de trabajar la tierra. Dijo - Espero que mi suerte esté en esta tierra,
El Eterno se reveló a Avram en Sh'jem y anunció -"Entregaré esta tierra a tus descendientes."

Avram construyó un mizbeaj (altar) para agradecer al Eterno por las buenas noticias que sus descendientes recibirán Eretz Israel.

Avram no se radicó en forma permanente en la ciudad de Sh'jem sino que continuó su travesía. Avram viajó toda su vida.

¿Cuál era el propósito de su peregrinaje por Eretz Israel?
1.    En cada una de las escalas, el Eterno le dio a Abram un anticipo de los eventos futuros que acaecerían a sus descendientes allí y él oró por ellos.
• Por ejemplo, en Sh'jem, Avram oró a favor de Yaakov y su familia porque los hijos de Yaakov, Shimon y Levi en el futuro pelearían contra la ciudad.
• En Ai oró para que el Eterno mitigara el castigo que caería sobre sus hijos como consecuencia del pecado de Ajan en ese lugar (Yehoshua 7).
. Según la halajá, una manera de adquirir la tierra es caminarla a lo ancho y lo largo

Esta narración del Midrash. Nos introduce a la enseñanza de la obediencia sin cuestionar las órdenes del Eterno para nuestras vidas. El tiene un propósito para con cada uno de nosotros.
___
Aunque Noaj era un hombre justo delante del Eterno, no tenía la capacidad de encaminar a sus hijos en la justicia de Eloha. Después de salir del arca se convirtió en un experto en agricultura. Parece que su dedicación a su vida laboral ocupaba demasiado lugar en su vida de modo que la educación de sus hijos y sus nietos venía en segundo lugar, o quizás en el tercero o cuarto lugar…
Lo que llama la atención es que Noaj bebió vino sólo, sin compartir la alegría del producto de la tierra con su familia. Es obvio que su mente estaba más en su propio trabajo y en si mismo que en su familia.
Esa es la tentación para cada padre de familia, sentirse más realizado mediante sus propios logros laborales que en el hecho de instruir a su esposa y de educar a sus hijos.
Los padres, y también los abuelos, tienen una gran tarea para instruir a sus hijos en el camino de justicia. Noaj tenía tres hijos con ya más de 100 años de edad cada uno y ya deberían haber recibido buena instrucción de su padre. Sin embargo, en la nueva situación de vida Noaj tendría que seguir instruyendo a sus hijos en el camino del Eterno, para que la nueva humanidad no cayera en los mismos errores que la que fue destruida con el diluvio. Además tenía un nieto, Kenáan, que necesitaba toda la instrucción necesaria para llegar a ser un hombre justo y recto. Pero Noaj se dedicó más a la producción agrícola que de la educación en justicia de sus hijos y sus nietos.
El texto de Ezequiel 14 nos enseña que los hijos de Noaj no hubieran podido ser liberados de un juicio divino específico sobre diferentes naciones y especialmente sobre Israel. Sólo Noaj hubiera podido salvarse por su justicia. Sus hijos no eran tan justos como él.
El resultado de esa falta de dedicación a la Torá a favor de sus hijos, se vio más adelante. Con algunas excepciones, prácticamente todos los descendientes de Noaj se rebelaron contra el Eterno bajo el reinado de Nimrod. Su rebeldía fue castigada con confusión, y los hijos de Noaj fueron esparcidos por toda la tierra.
Sin embargo, en la familia de Shem podemos encontrar un nervio de justicia y devoción al Eterno. Noaj había dicho que el Eterno era el Eloha de Shem. Por lo tanto Shem logró transmitir algo del camino del Eterno a su hijo Arfajshad, su nieto Shalaj, y su bisnieto Ever.
No obstante, el nivel de justicia y de dedicación al Eterno que ellos tenían, no les capacitó para ser elegidos como padres de una nación santa. El Eterno estaba pasando por generación tras generación buscando a alguien que pudiera ser la cabeza de una nación santa, y finalmente encontró a Avram, en la décima generación después de Noaj. Encontró a alguien que pudiera mandar a sus hijos a vivir una vida justa delante del Eterno y no inclinarse ante las presiones del mundo exterior. Avram fue elegido porque tenía una capacidad muy especial, la de mandar a sus hijos y nietos a caminar en el camino de justicia todos los días, como está escrito en Génesis 18:19:
“Porque yo lo he escogido para que mande a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino del Eterno, haciendo justicia y juicio, para que el Eterno cumpla en Avraham todo lo que Él ha dicho acerca de él.”
La capacidad de mandar a sus hijos y familia después de él que guarden el camino del Eterno, haciendo justicia y juicio es la razón por la que Avram fue elegido para ser el padre de una gran nación justa.
Y no sólo esto, sino también ser el origen de un pueblo eterno que poblaría el mundo venidero después de que el cielo y la tierra hayan pasado por la segunda etapa de purificación, la que va por medio del fuego.
Avram, cuyo nombre significa “padre enaltecido”, o “padre de Aram”, fue elegido para ser el heredero del mundo precisamente porque era un Padre. Este hecho luego fue reforzado por el Eterno al cambiar su nombre en Avraham, “padre de multitudes”
¡Qué importante es ser padre! ¡Qué importante es instruir a los hijos en el camino de justicia del Eterno!
Noaj no tenía esa capacidad y por eso Adonai tuvo que buscar a otro que sí la tenía.
----
Centramos en esta oportunidad la enseñanza de la
 Cuarta aliyá, 14:1-20
14:18 “Entonces Malki-Tsedek, rey de Shalem, sacó pan y vino; él era sacerdote del Eloha Altísimo.” – Según la tradición hebrea, Malki-Tsedek fue Shem,[7] hijo de Noaj. Malki-Tsedek es un título, no un nombre personal. Representa el ministerio doble de rey y sacerdote ejercitado a base de una vida indestructible. Según el Salmo 110:4 ese ministerio sería luego dado al Mesías, cf. Hebreos capítulos 5 y 7.
Shalem es la única referencia directa a la ciudad de Yerushalayim que se encuentra en el Jumash (Pentateuco). En el Salmo 76:2 vemos que Shalem es lo mismo que Tsión, como está escrito:
“En Shalem está su tabernáculo, y en Tsion su morada.” (RV) (BJ3)
En Yehoshua (Josué) 10:1 vemos como en la ciudad de Yerushalayim había un rey llamado Adoni-tsedek. (Malki significa “mi rey” y Adoní significa “mi señor”. Tsedek significa justicia.) Así que, en los tiempos de la conquista, alrededor de 600 años después de Avraham, el rey de esa ciudad seguía teniendo un título muy similar.
14:19 “Y lo bendijo, diciendo: Bendito sea Avram del Eloha Altísimo, creador del cielo y de la tierra” – El de mayor rango espiritual siempre bendice al de menor rango. Malki-Tsedek tenía un ministerio superior al de Avram, cf. Hebreos 7:7.
El Talmud enseña que porque Shem bendijo a Avram antes que al Creador, el Eterno no sacó el sacerdocio (levitico) de él sino de Avraham.[8]
14:20 “y bendito sea el Eloha Altísimo que entregó a tus enemigos en tu mano. Y le dio Avram el diezmo de todo.” – Avram fue el primero que la Torá menciona que dio el diezmo. Sin embargo el principio del diezmo estaba funcionando desde la creación del hombre. El principio del diezmo implica trabajar parte de su tiempo sin tener el derecho de comer de él. Este principio se encuentra en el árbol de la ciencia del bien y el mal. Adam tenía que labrarlo pero no podía comer de él.
Avram no solamente dio el diezmo de los despojos de la guerra, sino de todo lo que el Eterno le había dado.
Según el libro de Yashar, Avraham había estudiado con Shem y Ever este ultimo nieto de Shem, durante muchos años. Por eso ahora le entrega el diezmo de todo por ser su maestro de Torá. Pero la escritura dice que su origen es desconocido.
Pocos misterios en la Biblia han despertado tanto interés como el de saber quién es Malki-Tsedek.
 En Hebreos 6:20 leemos que el Mashiaj Yeshúa, después de su resurrección, fue hecho sumo sacerdote "según el orden de Malki-Tsedek "En otras versiones de la Biblia el texto es mas claro aún: “…según la jerarquía [el mismo rango] de Malki-Tsedek ".
Sumo sacerdote del Eterno
Para empezar, tomemos nota, tanto del Antiguo como del pacto renovado, nos habla de que este personaje misterioso (Malki-Tsedek) fue sacerdote del Elohim Altísimo. Leamos ahora el relato que se encuentra en Génesis 14. Mientras combatían varias naciones y pueblos en Mesopotamia, Lot, el sobrino de Abraham, juntamente con su familia y sus bienes, fueron capturados y llevados a otro lugar.
Uno de los miembros de este grupo pudo escapar y, llegando hasta donde estaba Avraham, le comunicó las malas noticias. Éste entonces dispuso que se armaran 318 de sus propios siervos para perseguir a los invasores hasta más allá del lugar llamado Dan. Avraham pudo rescatar a Lot y a todos los miembros de su familia, y los trajo de regreso, sin contratiempos, a las ciudades de Canaán. A su regreso le salió al encuentro repentinamente un personaje misterioso. Avraham fue bendecido por Malki-Tsedek
En Génesis 14:18-20 encontramos el relato:
Tomemos nota de que Malki-Tsedek era rey de Shalem. Este es el nombre original de la ciudad de Jerusalén. "Shalem" viene de la palabra hebrea que significa "paz". Esto hace a Malki-Tsedek "Rey de paz". El mismo nombre hebreo Malki-Tsedek significa "Rey de justicia" (Hebreos 7:2).
Se vuelve a mencionar este personaje en Salmos 110:4. Hablando proféticamente, David dijo: "Juró el Eterno, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. Podemos leer esto también en Hebreos 5:6, 10.
Este es un anuncio profético de que el Reinado y sacerdocio eterno estaría puesto en el linaje de David.
Antes de volver a Hebreos para aclarar quién es Malki-Tsedek, debemos recordar que este personaje es misterioso únicamente para nosotros. Tanto Avraham como el rey de la corrompida ciudad de Sodoma sabían exactamente quién era. Con toda seguridad lo habían visto antes. No podría haber sido cananeo puesto que los cananeos eran fervorosos practicantes de costumbres paganas. Por otra parte, Canaán fue descendiente de Cam, mientras que Eloha había escogido a los descendientes de Shem para llevar a cabo su obra.
Entonces, ¿quién es este personaje misterioso, llamado Malki-Tsedek?
Aclaración del misterio
Volvamos al capítulo 7 de Hebreos, pasaje que nos permite identificar a Malki-Tsedek:
"Porque este Malki-Tsedek, rey de Shalem, sacerdote del Elohim Altísimo, que salió a recibir a Avraham que volvía de la derrota de los reyes, y le bendijo, a quien asimismo dio Avraham los diezmos de todo; cuyo nombre significa primeramente Rey de justicia, y también Rey de Shalem, esto es, Rey de PAZ" (versículos 1-2).
Puesto que Eloha les asigna nombres a los individuos según lo que son, entonces esto es lo que Malki-Tsedek es: "Rey de justicia".
¡Pensemos en lo que esto significa! Rey de justicia. El Mashiaj mismo dijo: "…ninguno hay bueno, sino sólo Eloha" (Lucas 18:19). La justicia del hombre es, ante el Eterno, como trapos de inmundicia. Nadie puede ser justo sino solo el Eterno, o bien alguien que haya sido hecho justo por el poder del Eterno: ¡Mashia en persona!
 Evidentemente, nadie, excepto uno que portara el pensamiento del reino divino de Eloha, podría ser llamado "Rey de justicia". Semejante título aplicado a otro no sería posible si no viniese del Eterno, sería una blasfemia. ¿Por qué?
La justicia es obediencia a la Torah de  Eloha. Puesto que Eloha es el dador de la Torah (Santiago 4:12), Él es Gobernador Supremo o Rey. Él es quien determina lo que es justicia. "…Porquetodos tus mandamientos son justicia" (Salmos 119:172).
Ningún ser humano puede ser Señor o Rey sobre la instrucción (ley) de Eloha. No hay atoridad sobre el universo que pueda cambiar lo que el Eterno ha mandado, y el Eterno es inmutable (no cambia) Todos los seres humanos han pecado y quebrantado esa ley de justicia (Romanos 3:23).
Continuando con el capítulo 7 de Hebreos, notemos también que este personaje era "Rey de paz". La palabra "Shalem", de donde se derive Yerushayim, significa "paz". Y recuérdese que proféticamente Yeshúa es llamado, además, ¡el Príncipe de paz! (Isaías 9.6). Ningún hombre sin Torah podría ser Rey de paz. El hombre no conoce el camino hacia la paz. Leamos los siguientes pasajes en Romanos 3:10 y 17: "…No hay justo, ni aun uno… Y no conocieron camino de paz".
Siguiendo adelante, vemos que Malki-Tsedek no tenía ni padre, ni madre, ni genealogía. No nació como otros seres humanos. Carecía de padre y madre. Pero esto no indica que se había perdido su registro de nacimiento, pues sin registro de genealogías todo sacerdote humano quedaba excluido del sacerdocio (Esdras 2:62).
Pero aquí vemos que Malki-Tsedek no tenía genealogía y por lo tanto no era como los demás seres mortales. No tenía descendencia o linaje humano sino que existía por sí solo, como lo dijo el sheliaj Shaul en sus palabras inspiradas: “…ni tiene principio de días, ni fin de vida…” (Hebreos 7:3). Así, vemos que siempre existió, ¡desde la eternidad! Ni siquiera fue creado, como los ángeles, sino que ha existido por sí solo por toda la eternidad, como el dabar (palabra) que siempre ha estado en el seno del Padre.
Sin embargo, Malki-Tsedek no pudo haber sido Eloha el Padre, pues era "sacerdote del Elohim Altísimo". Las Escrituras nos dicen que ningún hombre jamás ha visto al Padre (Juan 1:18; 5:37). No obstante, Avraham vio a Malki-Tsedek. (como nosotros hemos visto a Yeshúa) Malki-Tsedek no pudo haber sido Eloha el Padre, sino "hecho semejante al Hijo de Eloha, permanece sacerdote para siempre" (Hebreos 7:3). Pero Malki-Tsedek sí fue hecho semejante al Hijo del Eterno en su manifestación a los antiguos, pues su sacerdocio representa la voluntad emanada del Eterno. Y por esto avraham lo bendijo con el diezmo.
De otra manera: La manifestación de la voluntad y la intercesión ante el Eterno siempre ha estado en la figura del sacerdote.
Fijémonos nuevamente en lo que nos revela este pasaje: Malki-Tsedek permanece, es decir, continua siendo para siempre, un sacerdote. (características y condiciones del ministerio)
Podemos pesar que en el cielo existe un sacerdocio de rey, justicia y paz (melej= rey. Sadik = Justo. Shalem – Shalom = paz) que representa la voluntad Divina, que siempre se ha manifestado en un hombre para hablarnos del Altísimo, que como Malki-Tsedek, hoy tiene nombre propio en el cielo, YUSHÚA EL MASHIAJ, el cual permanece para siempre, como un puente para indicarnos el camino por mediación de la Torah para que todos lleguemos al Padre, que es nuestra esperanza.
Observemos también que el orden del sacerdocio de HaMshiaj (el ungido) lleva el orden de Malki-Tsedek en el cielo, de la misma manera que el orden de Aarón fue usado para el sacerdocio terrenal.
Tehilim  2:24  al cual Eloha levantó,  sueltos los dolores de la muerte,  por cuanto era imposible que fuese retenido por ella. 25  Porque David dice de él:  Veía al Señor siempre delante de mí;   Porque está a mi diestra,  no seré conmovido. 26  Por lo cual mi corazón se alegró,  y se gozó mi lengua,  Y aun mi carne descansará en esperanza; 27  Porque no dejarás mi alma en el sehol,  Ni permitirás que tu Santo vea
corrupción. 28  Me hiciste conocer los caminos de la vida;   Me llenarás de gozo con tu presencia.
Malki-Tsedek jamás habría cumplido su misión de sumo sacerdote sin haber muerto por los pecados del mundo y haber resucitado nuevamente. Es función del sumo sacerdote conducirnos hacia el camino de salvación.
En efecto, El Mashiaj Judío (Yeshúa) es el autor y el conservador de nuestra salvación (Hebreos 5:9; 12:2). Él es "declarado por Eloha sumo sacerdote según el orden de Melquisedec" (Hebreos 5:10).
Avraham fue un la persona que siempre estuvo atento a la palabra salida de la boca del Eterno y eso lo hiso hombre justo (Sadik) y reconocía la existencia de Eloha al obedecer todo lo que El le mandó.
Abraham encontró en Malki-Tsedek, la representación autentica del Eloha verdadero, como el enviado para bendecir a los creyentes de la época
  Joh 8:39 Ellos le respondieron: "Nuestro padre es Abrahán." Yeshúa les dice: "Si sois hijos de Abrahán, haced las obras de Abrahán.
Joh 8:40 Pero tratáis de matarme, a mí que os he dicho la verdad que oí del Eterno. Eso no lo hizo Abrahán.

¿Por que? Porque Avraham siempre escucho la voz de Eloha!

Joh 8:57 Entonces los judíos le dijeron: "¿Aún no tienes cincuenta años y has visto a Abrahán?"
Joh 8:58 Yeshúa les respondió: "En verdad, en verdad os digo: antes de que Abrahán existiera, Yo Soy."

¿Porque?,  Si en verdad no tenía siquiera cincuenta años y hablaba  de existir entes que Avraham?... No estaba hablando de su carne humana. No, hablaba de su esencia misma que estuvo desde siempre en el seno del Padre, su TORAH, que es la misma puesta en el espíritu para cumplirla por amor como estuvo en el sacerdote del Eloha Altícimo, Malki-Tsedek

Carta a lo Judíos  (Versión Hebraica)

Capítulo 7
I Porque este Malki-Tzédek, rey de Shalem, sacerdote del Di-os Altísimo, quien salió al encuentro de Avraham cuando regresaba de haber derrotado a los reyes, y lo bendijo,
2 a quien también Avraham entregó los diezmos de todas las cosas, primero se interpreta como "rey de justicia", y luego "rey de Salem", es decir, "rey de paz";
3 sin padre, sin madre, sin genealogía; que no tiene principio de días ni fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote perpetuamente.
 4 Mirad, pues, cuán grande fue éste para que Avraham avinu le entregase los diezmos del botín.
5 Y ciertamente de los hijos de Leví que poseen el sacerdocio según la Torah, se establece que tienen el mandamiento de exigir al pueblo, los diezmos, aun cuando sus hermanos también hayan descendido de los lomos de Avraham.
6 Pero el que no descendía de ellos, recibió los diezmos de Avraham y bendijo al que tenía las promesas.
7 Y sin discusión alguna, el mayor es que el bendice al menor.
8 Y aquí ciertamente, hombres mortales reciben los diezmos; mas allá, uno de quien se testifica que vive.
9 Y por decirlo así, cuando Avraham entregó los diezmos, en él estaba diezmando también Leví, quien recibe los diezmos; 10 porque aun estaba en los lomos de su padre cuando Malki-Tzédek salió a su encuentro.
11 Por tanto, si en verdad la perfección fuese por medio del sacerdocio levítico (porque bajo él ha recibido el pueblo la Torah), ¿qué necesidad había de que se levantara otro Sacerdote según el orden de Malki-Tzédek y que no fuera llamado según el orden de Aarón?
12 Pero cambiado el sacerdocio, necesariamente ocurre también un cambio de ley.
 13 Porque aquel acerca del cual se dicen estas cosas, es de otra tribu, de la cual nadie sirvió al altar.
14Porque fuera de toda controversia, nuestro Adón nació de Yehudáh, tribu sobre la cual nada ordenó Moshé acerca de cohanim.
15 Y es aun más evidente, si a semejanza de Malki-Tzédek se levanta otro Cohen, '
 16 que no ha llegado a serlo según la ley de un mandamiento dado a mortales, sino de una ley ligada al poder de una vida indestructible.
17 pues se da testimonio diciendo: "Tú eres Cohen para siempre, por la palabra de Malki-Tzédek"
18 porque ciertamente hay aquí una alusión acerca de la revocación que vendrá de un mandamiento previo a causa de su debilidad e ineficacia,
19 pues nada perfeccionó la ley sacerdotal, sino que fue dada como anticipo de una mejor esperanza, por medio de la cual nos acercamos a Di-os.
 20 Y por cuanto esta anticipación no fue dada sin juramento, mientras en verdad, los
sacerdotes son sacerdotes que ha llegarlo a serlo sin la intervención de un juramento,
21 de quien se habló en dicha alusión, es decir, del Mashiaj, fue establecido Cohen con juramento, por medio del que le dice: "Juró YHWH y no se arrepentirá, tú eres Cohen para siempre"
22 Por la superioridad de esto, Yeshúa ha venido a ser el garante de una mejor alianza.
23 Pues los otros cohanim llegaron a ser muchos, debido a que por la muerte, no podían continuar.
24 Pero éste, a causa de que permanece para siempre, tiene un sacerdocio permanente e intransferible.
25 Es por ello que puede garantizar la vida eterna a los que por medio de él se acercan a Di-os, viviendo siempre para defender su causa.
26 Y es evidente que tal Cohen Hagadol nos convenía: kadosh, inocente, puro, separado de los pecadores y exaltado por encima de los cielos;
27 que no tiene necesidad cada día, como los actuales sacerdotes, de ofrecer primero sacrificio por sus propios pecados y luego por los del pueblo; porque esto hizo una vez por todas, ofreciéndose a sí mismo.
28 Porque la ley sacerdotal constituye sumos sacerdotes a hombres rodeados de debilidad; mas la palabra del juramento, dada después de la promulgación de la ley, al Mashiaj, quien ha sido perfeccionado para siempre.


Que nuestro Padre Kadosh ilimune nuestro entendimiento y ñpodamos comprender lo amplo y maravilloso de nuestro Abba para con nosotros, al enviarnos la Torah piesta en el corazón y la mente, como esta escrito:

Carta a lo Judíos  (Versión Hebraica)  Perek 8: 8.- Porque reprochándolos dice: "He aquí vienen días dice YHWH, en que estableceré pacto con la Casa de Israel y
con la Casa de Yehudáh;
9 No como el pacto que hice con sus antepasados, el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto,porque ellos no permanecieron fieles en mi pacto, y Yo me desentendí de ellos, dice YHWH.
10 Pero este es el pacto que haré con la Casa de Israel después de aquellos días, dice YHWH; Pondré mis leyes en su mente, Y sobre su corazón las escribiré; Y les seré por Di-os y ellos me serán por pueblo.
11 Y nunca más será necesario que unos a otros se enseñen Ni un hermano tendrá que decirle a su hermano: conoce a YHWH Porque todos me conocerán, desde el menor hasta el mayor.
12 Pues perdonaré sus iniquidades Y nunca más me acordaré de sus pecados.
13 A1 decir, "nuevo", ha declarado anticuado el primero; y lo que es anticuado, envejece y está cerca de su remoción.

 ¡SHABAT SHALOM!

HOSHEA BEN YISRAEL
COMUNIDAD BIBLICA SHALOM