jueves, 30 de junio de 2016

Parashá 38 Kóraj

Parashá 38 Kóraj
Números 16:1 – 18:32
Para ser compartida en el Shabat del 26 de Sivan de 5.776 (Julio 2 de 2.016)
30 de Sivan de 5776 ROSH JODESH, el miércoles 8 de Julio de 2.016 
Aliyás de la Torá
1.     16:1-13
2.     16:14-19
3.     16:20-43 (16:20 – 17:8 versión hebrea)
4.     16:44-50 (17:9-15 heb.)
5.     17:1-9 (17:16-24 heb.)
6.     17:10 – 18:20 (17:25 – 18:20 heb.)
7.     18:21-32
8.     Maftir: 18:30-32
 Haftará: 1 Samuel 11:14 – 12:22
El Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Juan 9:1-10:42
Kóraj
significa “depilado” Temas de la Perasha

La parasha habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (16:1-13)
La rebelión de Koraj quien con Datan, Abiram y On junto con algunos hombres se levantaron contra Moshe.

Segunda aliá (16:14-19)
Datan y Abyram se quejan en contra de Moshé y Aaron de ponerse como príncipes ante ellos. Moshe manda a Koraj presentarse juntamente con todo su grupo a la entrada del tabernáculo del Eterno.

Tercera aliá (16:20-17:8) (16:20-16:43) R.V. 60
La Gloria del Eterno se manifestó a toda la congregación y manda apartarse de las tiendas de Koraj Datan y Abyram. La tierra se abrió y devoró a Koraj, a sus casas y a todos los hombres que estaban con Koraj junto a sus posesiones, mostrando que la ira de Hashem había caído sobre ellos

Cuarta aliá (17:9-15) (16:44-50) R.V. 60
Intercesión de Aaron. El pueblo vuelve a murmurar en contra de Moshé y una mortandad cae sobre ellos, Aaron hace expiación por ellos y la mortandad se detiene, ese día cayeron catorce mil setecientos, además de los que murieron en la rebeldía de Koraj.

Quinta aliá (17:16-24) (17:1-9) R.V. 60
La vara de Aaron reverdece y queda guardada en el arca del testimonio para señal a los rebeldes.

Sexta aliá (17:25-18:20) (17:10-18:20) R.V. 60
Función expiatoria del sacerdocio. Los derechos de los Cohanim

Septima aliá (18:21-32)
Los derechos de los Leviim; La heredad de los Leviim es el Eterno. Lo mejor del Diezmo era reservado para los Leviim y sus familias.
En asta parashá el tema central es la rebelión de Koraj. Este tema ha sido un punto de partida para establecer el respeto a las autoridades legítimas establecida por Eloha.
Cada año tocamos este asunto desde el texto mismo recordando el evento histórico y la enseñanza del castigo consecuente.
En el mundo espiritual, se han gestado rebeliones contra las Sagradas Escrituras y el pueblo Hijo de ELOHA, que tiene orígenes históricos en la Biblia hebrea, <Ismael y Yistzak, Esav y Yaaqov.
 Analizaremos los caminos de la descendencia de ESAV el primogénito de Yitzak, quién también se identifica como Edom y su relación con el cristianismo romano.  

EDOM = ROMA
Edom (אֱדוֹם, en hebreo Edom,) se pronuncia como la palabra bíblica para rojo y, por extensión, usualmente se utiliza para designar las piedras de arena rojiza de Edom. 

Edom es también un nombre alternativo para Esav, que significa velludo, según la Biblia en Génesis 25:25 En Génesis 25:30 dice que Yaaqov su hermano preparó un "plato bermejo" - guiso rojo - (al parecer, frijol o lentejas) y Esav vendió los derechos de su primogenitura por ese potaje rojo y por ello Esav fue llamado también Edom. El libro del Génesis menciona la palabra "rojo" (hebreo . EDOM) varias veces al referirse a Esav, estableciendo así una conexión entre el color rojo y él. Los descendientes de Esav fueron llamados edomitas y así el lugar donde habitaron, por eso la tierra tomó el nombre de Edom. Más tarde, los Edomitas fueron llamados idumeos por los romanos.
¿Cuál es la identidad de Edom?
Gen 25:30  y Esaú dijo a Jacob: Te ruego que me des a comer un poco de ese guisado rojo, pues estoy agotado. Por eso lo llamaron Edom. Se dice que era velludo de color rojizo

Recientemente dentro de algunos grupos ha surgido la controversia respecto a la identidad de Edom. Algunos afirman que Edom es el Islam o la religión Musulmana, que básicamente es la religión de los descendientes de Ishmael, sin embargo, se presentará en este artículo varias fuentes y evidencias que identifican a Edom como Roma, y su religión el Cristianismo.
Edom es la manera en que se le llamó a Esav, el hijo de Ytzak, la palabra hebrea Edom (אדם) literalmente significa rojo, el color rojo a veces dentro de la Torá es figura del pecado o lo pecaminoso del hombre, aquel hombre que vive conforme a lo material y lo terrenal, como lo era Esav.
La Torá narra que cuando Esav / Edom le vendió la primogenitura a Yaaqov, él pidió eso rojo que Ia'aqov estaba cocinando, la Torá dice lo siguiente:
Y llegando Esav cansado del campo, vio que Yaaqov cocinaba un guiso.
Entonces dijo Esav a Yaaqov: Te ruego, déjame comer de eso rojo, porque estoy desfallecido. (Por eso le llaman Edom).
(Bereshit / Gén. 25:29-30)
Esav es descrito hombre diestro en la caza, hombre del campo, y la narrativa de la Torá describe a Esav (llamado también Edom) como un hombre guiado por sus instintos terrenales, la palabra hebrea para ‘diestro’ es ידע Yadá cuya raíz es יד Yad cuyo significado es: Mano. De aquí se puede entender que las manos (que son las que  manifiestan las obras) de Esav eran guiadas por sus instintos terrenales, y estaban inclinadas hacía el mal como se narra en la Torá, además, la raíz del nombre Esav עשו es Asá עשה cuyo significado es: Hacer. Esto significa que las obras o manos de Esav hacían (asá עשה) lo malo delante de los ojos de Elohim, como lo narra la Torá. Esav era un hombre cuyas acciones estaban basadas en este mundo terrenal, su mente estaba centrada en las cosas terrenales del mundo y no en las espirituales del Eterno, la Torá nos dice que cuando nació Esav era אדמוני Admoni, es decir, era rojo, la raíz de esta palabra hebrea es אדם Adám– el primer hombre creado de la אדמה adamá (Tierra) – Esav era terrenal, es decir de obras terrenales, figura del primer Adám, terrenal, por donde entró el pecado. A diferencia de Esav, de su hermano Yaaqov dice la Torá que era un hombre quieto, que habitaba en tiendas.
 El libro de Yashar (escritor Turco) nos narra sobre éste nacimiento, y nos habla sobre la personalidad de ambos hermanos, el libro de Yashar capítulo 26 verso 27 dice lo siguiente:
Y los niños crecieron hasta su año quince, y vinieron dentro de la sociedad de hombres, Esav era un hombre intrigante y engañoso, y un experto cazador en el campo, y Yaaqov era un hombre y sabio, viviendo en tiendas, alimentando rebaños y aprendiendo las instrucciones de ETERNO y los mandamientos de su padre y su madre.
(Sefer haYashar 26:27)
También es interesante que el nombre עשו Esav, como está escrito en hebreo, está relacionado con la palabra hebrea para “hierba” (עֶשֶׂב) y específicamente hierba sin fruto.
Ahora, el objetivo de este escrito es demostrar que Esav / Edom  es y siempre ha sido un sinónimo para referirse Kitim, Roma, y el Cristianismo romano, y en el ámbito espiritual es Bavel (comúnmente llamada Babilonia), o la conocida como la Babilonia mística.
Edom es Kitim
La historia nos informa que "Edom fue conquistado por Albianus, rey de Kitim, y Edom se convirtió en uno con los hijos de Kitim[1] desde ese día;" y esta es la razón por la cual el profeta Yeshayahu hace, en el capítulo 23, una conexión de Edom con Kitim, como una misma entidad, un mismo lugar y un mismo pueblo. (Véase versos 1, 12 y 13, Isa 23:1  Profecía sobre Tiro. Gemid, naves de Tarsis, porque Tiro ha sido destruida, sin casas y sin puerto; desde la tierra de Chipre les ha sido revelado. (Quitim el diccionario dice:
Quitim, en la genealogía de Génesis 10 en la Biblia hebrea, es el hijo de Javán, el nieto de Jafet, y bisnieto de Noé.
La ciudad de Lárnaca, (en griego: Λάρνακα, en turco: Larnaka) en la costa oeste de Chipre, era conocida en la antigüedad como Kition, o Citio (en latín: Citium). Sobre esta base, Flavio Josefo (c. 100 EC) identificó los Kittim con Chipre, sin embargo, el nombre parece haber sido empleado con cierta flexibilidad en la literatura hebrea, y se usa para aplicar a los romanos, macedonios o los asirios. Algunos autores han especulado que se trata de una palabra acadia que significa "invasores". Otros (siguiendo a Max Müller) han identificado Kittim con la tierra de Hatti (Khatti), como el Imperio hitita era conocido.
La "Nueva Versión Internacional" de la Biblia hace que la expresión "naves de Quitim" (que aparece en el Libro de Daniel 11) se mencione como "los barcos de las costas occidentales. Haciendo referencia a las naves Romanas ya que intervienieron en las guerras helenicas por lo que se le considera también a Quitim como padre de las tribus italicas.")
Isa 23:12  y ha dicho: No te divertirás más, virgen oprimida, hija de Sidón. Levántate, pasa a Chipre; aun allí no hallarás descanso.
Isa 23:13  He aquí la tierra de los caldeos. Este pueblo ya no existía; Asiria lo designó para moradores del desierto. Ellos levantaron sus torres de sitio, despojaron sus palacios y la convirtieron en ruinas.
y compárese con Jer. 2:10) Jer 2:10  Pasad, pues, a las islas de Quitim y ved, enviad a Cedar y observad atentamente, y ved si ha habido cosa semejante:
. Respecto a esto el libro de Yashar también narra:
Y los hijos de Kitim reinaron sobre Edom, y Edom fue bajo la mano de los hijos Kitim y se convirtió en un reino desde ese día. Y desde ese tiempo ellos ya no pudieron alzar sus cabezas, y su reino se convirtió en uno con los hijos de Kitim.
(Sefer haYashar 90:8-9)
Kitim / Edom es Roma
El libro de Yashar también identifica a los hijos de Kitim como los romanos o en hebreo romim:
Y los hijos de Kitim son los Romim que viven en el valle de Kanopia junto al río Tibreu (Tíber).
(Sefer haYashar 10:16)
Los Romim son los romanos, y esto se puede demostrar con el simple hecho que el río Tíber recorre Roma. Con esta información podemos determinar que Kitim y Edom son lo que conocemos como Roma, ya que el libro de Yashar dice que se convirtieron en uno, en un solo reino.
Además:
El Tárgum Yerushalmi identifica a Kitim como Roma en el libro de Bamidbar / Números (24:25), sustituyendo la palabra Kitim por Roma.
El Targúm Yonatán identifica a Kitim como Italia en el libro de Bamidbar / Números (24:25), sustituyendo la palabra Kitim por Italia, Roma es la capital de Italia.
Dentro de los rollos de lo esenios, sobre Nahum 2:11 el comentario de los esenios fue el siguiente:
Su pesher (interpretación) se refiere a Demetrio rey de Grecia quien trato de entrar a Yerushaláim en el concilio de los buscadores de las cosas halagüeñas (fariseos). Y él no entró, porque Elohim no entregó Yerushaláim en las manos de los reyes de Grecia, desde Antíoco hasta la aparición de los gobernantes de Kitim[2]. Y luego la ciudad será pisoteada. - (Nahum 2:11; comentario de los esenios, Cuevas de Qumrán.
Los traductores de las Kitvei Kódesh (Sagradas escrituras) al griego (conocida como Septuaginta, traducida por 70 rabinos) tradujeron Daniel 11:30 identificando Kitim como Roma, de la siguiente manera:
Porque vendrán contra él (Antíoco IV) naves de Roma…”
(Daniel 11:30 versión Septuaginta)
Edóm (Kitim, Roma) es en el ámbito espiritual Babilonia
El Espíritu de Elohim identifica a Edom con Bavel, Tehilá / Salmo 137:7-8 dice lo siguiente:
זכר יהוה לבני אדום את יום ירושׁלם האמרים ערו ערו עד היסוד בה׃
בת־בבל השׁדודה אשׁרי שׁישׁלם־לך את־גמולך שׁגמלת לנו׃
 Oh Eterno recuerda contra los hijos de Edom el día de Yerushaláim, cuando decían: Arrasadla, arrasadla,"(es decir, despoja o destruye el Templo, como lo hicieron los romanos,)" Hasta los cimientos." "Hija de Bavel la desolada…"
(Tehilá / Salmo 137:7-8)
En este Salmo vemos, sin posibilidad de error, que dentro del ámbito espiritual Edom se identifica con  Bavel, o con el espíritu de Bavel, la confusión, y la Escritura sagrada lo confirma. Al llamar a Edóm como “Hija de Babilonia”, con esta expresión en hebreo está indicando que su identidad es Bavel, por ejemplo cuando en español le decimos a una persona “hijo de la suerte” en otras palabras estamos diciendo que esa persona es “suertuda” o tiene “suerte”, de igual manera, al identificar el salmista a Edom como Babilonia (exactamente “hija de Babilonia”) lo que exactamente está identificando es el espíritu de confusión de Bavel.
Caldea, o Bavel (Babilonia) fue fundada por Asiria, el libro de Yeshayahu / Is. (23:13), dice lo siguiente:
הן ארץ כשׂדים זה העם לא היה אשׁור יסדה לציים הקימו בחיניו עררו ארמנותיה שׂמה למפלה׃
Mira la tierra de los caldeos. Este pueblo no existía; Asiria la fundó para los moradores del desierto. Levantaron sus fortalezas, edificaron sus palacios; él la convirtió en ruinas.
(Yeshayahu 23:13)

La capital de Caldea era Bavel (Babilonia). Según la historia el imperio Asirio tomó el país en ambos lados del Tigris. Bavel, o Babilonia, fue fundada por Nimrod, (véase Gen. 10:10). Los Asirios descendieron desde Taurus a el Cáucaso y conquistaron y destruyeron Yerushaláim, juntamente con Siria; y este, con Fenicia, llegó a ser el imperio Romano (como lo fue en el tiempo del Mashíaj bajo Tiberio César, véase Lucas 3:1), y era llamado Caldea. Desde el oriente los caldeos, o los romanos, poblaron todo el occidente; primeramente Italia, Roma, Francia, Alemania, Inglaterra y América. Roma fue fundada por Rómulo, 750 a.EC. En el año 325 EC, el Cristianismo romano llegó a ser la religión oficial, bajo el emperador romano Constantino; por tanto Edom, Babilonia, Kitim, Roma con su religión (el Cristianismo), son términos para referirse al mismo pueblo..
El erudito judío David Kimhi (conocido como RaDaK; siglo XII EC) en su comentario sobre el libro de Yoel (Joel 3:19) identifica a Edom como Roma o el imperio romano, Kimhi dijo lo siguiente:
"El profeta menciona a Egipto y a Edom; Egipto se refiere a los turcos, y Edom se refiere al Imperio Romano; y estos dos han tenido el poder por mucho tiempo, y lo tendrán hasta la redención. Esta es la cuarta bestia en la visión de Daniel. Y se dice esto porque la mayoría está compuesto de los Edomitas." – (Comentario de Yoel 3:19 del erudito David Kimhi  - conocido como RaDaK; siglo XII EC)
El erudito Avarvanel (1437-1508) dice en su comentario sobre el libro de Avdiya (Abdías) lo siguiente:
"De esto se puede aprender que el profeta (Abdías) no profetizó solamente en contra de la tierra de Edom, la cual está en el vecindario de la tierra de Israel, sino también en contra del pueblo cuyas ramas tienen su origen de allí, y están regadas por todo el mundo, y este es el Cristianismo en nuestros días" – (Abarbanel comentario sobre Abdías)
Maimónides dijo algo semejante:
"Los Edomitas son idólatras, y el domingo, el primer día de la semana, es el día de su festividad, por lo tanto está prohibido tener algún comercio con ellos en la tierra de Israel, en ese día."
Por tanto con toda esta información podemos llegar a la conclusión que Kitim y Edom son Roma, el Cristianismo nació de Roma y en el ámbito espiritual es Bavel (Babilonia), es por esto que es llamada la Bavel o Babilonia (Revelación 17:5); no solo porque éste (el Cristianismo) tuvo su origen de parte de ellos, sino por causa de la gran Confusión de Lenguas como tomó lugar en Bavel, o Babilonia, lo cual es confusión, que son sus varias sectas y divisiones que brotaron de ella, que de acuerdo a la enciclopedia cristiana (World Christian Encyclopedia) hay aproximadamente 34,000 denominaciones distintas dentro de la religión romana (el Cristianismo), así como en la antigua Bavel o  Babilonia nacieron varias lenguas para confusión. Sabemos también, con certeza, que todos los protestantes primeramente se separaron y salieron de Roma, o de los católicos romanos, en el siglo XVI, en la Reforma, (llamada por Martín Lutero) Así que podemos determinar que el Protestantismo es una semilla de Roma, y Roma es la semilla de Kitim y Edom, y en el ámbito espiritual y alegórico es Bavel. Véase Gen. 10:1-4.
Terminaré este comentario con un escrito del libro "apócrifo" de 2 Esdras capítulo 6 versos 7 al 10, el cual habla sobre el fin del pueblo de Edom (Kitim, Roma, Babilonia, Cristianismo), un pueblo sin la observancia de la Torá, y narra el comienzo de Yaaqov (el cual se refiere a Israel; doce tribus), un pueblo con Torá y el Mashíaj, el texto dice:
Yo le respondí (a un malaj / ángel): ¿Qué señal habrá para marcar la separación de los tiempos? ¿Cuándo llegará el fin del primero y el comienzo del segundo? Él me dijo: De Avrahám a Yitzak, cuando Yaakov y Esav nacieron de él, la mano de Yaaqov tomaba del talón de Esav (Edom). Porque Esav (Edom) es el fin de la era y Yaaqov es el comienzo de la que sigue. Porque el fin de un hombre es su talón, y el comienzo del otro hombre es su mano.  Pero no preguntes más, Ezra (Esdras).
(2 Esdras 6:7-10)
Esto significa que seguido del Cristianismo (Edom) viene Yaaqov (la Casa de Israel) quien es un observante de la Torá, y tiene el conocimiento de la verdad en el Mashíaj, en Yeshúa. Básicamente esto está teniendo cumplimiento hoy en día. Yaaqov toma del talón de Esav, como figura de cómo la casa de Israel con Torá y el Mashíaj está saliendo del Cristianismo, es por esto que aparentemente la mayoría de todos aquellos que hoy han comenzado a observar la Torá y tienen su fe en el Yeshúa, el Mashíaj, han salido del Cristianismo (Rev. 18:4), son israelitas agarrados del talón del Cristianismo (Edom) porque de allí están saliendo, para nacer, y dar a luz. Es por esto que también (aparte de la venida del Mashíaj) los últimos días se llaman “los días de parto” porque el que está dando a luz es Yaaqov (Israel).
En el temor del Kadosh barujú,
Centro de Estudio Kéter Haor
[1] Esto explica de donde "las naves de Kitim saldrán," (Roma, o el Imperio Romano,) mencionadas en Núm. 24:24.
[2] Este según la historia es Roma, o el Imperio Romano.
Establecido claramente que Edom = Kitim = Roma, ahora podemos entender la persecución al pueblo Kadosh, la negación de la Torah por parte de Roma con el surgimiento del cristianismo como una religión apartada del contexto histórico judío, utilizando las escritura sagradas del pueblo de Israel y a la ves persiguiendo al pueblo Kadosh que es el dueño legítimo de esas escrituras.
Mijael, La Mujer y Satanás - Revelaciones
12:1 Y una gran señal fue vista en el cielo, una mujer cubierta del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas,
Sin duda se refiere al hijo del ETERNO, al pueblo de Yisrael, con sus doce tribus
2 y teniendo en su vientre y gritando de dolores y angustias departo.
Una epoca en la que el imperio romano los subyugaba y habia sufrimiento, por lo que la población Judía clamaba por un libertador. Era el tiempo profético en que debía venir el MASHIAJ sufriente para dar consuelo e indicar el camino de esperanza, haciendo ticum (rectificación) mediante la Teshuva (arrepentimiento) del pecado original (Adám)
 3 También fue vista otra señal en el cielo, y he aquí un gran dragón del color del fuego, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas siete diademas; 4 y su cola arrastra la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó hacia la tierra. Y el dragón se paró frente a la mujer que estaba a punto de dar a luz, a fin de devorar a su hijo cuando dé a luz.
el adversario está dispuesto a evitar que la salvación a Yisrael llegue. A impedir la llegada del mensaje mesiánico para la liberación en el Ruaj (Espíritu)

5 Y dio a luz un hijo varón, que va a pastorear con vara de hierro a todas las naciones; y su hijo fue arrebatado hacia Elohím y hacia su trono. 6 Y la mujer huyó hacia el desierto, donde tiene un lugar preparado por Elohím, para que allí la alimenten por mil doscientos sesenta días.
Se refiere al periodo de detierro y la diáspora que el pueblo Judío ha tenido que sufrir y que a pesar de ello, ha permanecido hasta que llege la restauración de la tierra y su reconocimiento como nación.

7 También hubo una batalla en el cielo, Mijael y sus ángeles para luchar contra el dragón. Y luchó el dragón y sus ángeles;
Esta es una batalla en los ámbitos espirituales, entre las fuerzas del ejército del ETERNO y las del dragón y sus seguidores los cuales arrojo con su cola.

8 aunque no prevaleció, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo. 9 Y fue echado fuera el gran dragón, la serpiente, la antigua, llamado el diablo y Satanás, el que engaña a la tierra habitada entera, fue echado hacia la tierra, y sus ángeles fueron echados con él. 10 Y además oí una gran voz en el cielo, que decía: Ahora ha llegado la salvación y el poder, y el reino de nuestro Elohím, y la autoridad de su Mesías; porque ha sido echado el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Elohím día y noche.
Hasatan es un parasito en el cielo y la incomodidad de sus habitantes. su permanencia en el cielo sería perdida de shalom
11 Y ellos le han vencido por medio de la sangre del corderillo y por medio de la palabra del testimonio de ellos, y no estimaron sus vidas hasta (la) muerte. 12 Por esto alégrense, cielos, y los que moran en ellos.
¡Ay de la tierra y del mar! porque el diablo ha descendido a ustedesteniendo gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo.
Hasta aquí la historia tiene un escenario espiritual. Ahora la historia se materializa.
13 Y cuando vio el dragón que fue echado hacia la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al (hijo) varón.
La mujer (Israel) ha sido perseguida con propósitos de aniquilación. Cruzados, inquisición, holocausto etce.
 14 Y se le dieron a la mujer las dos alas de la gran águila, para que volase lejos de la presencia de la serpiente hacia el desierto, a su lugar, donde es sustentada por un tiempo, y tiempos, y medio tiempo.
Yerushalayim fue detruida por el imperio romano  ( Esav = Edom = Kitim) y sus habitantes dispersos por el mundo. Se le entrego el territorio Judío a los Filisteos (Pilistin), palestinos
 15 Y la serpiente echó de su boca, detrás de la mujer, agua como un río, para que ella fuese arrastrada por el río.
Hasatán usa todos los métodos de confusión para destruir al hijo del Eterno de quien nació el varón que tiene la vara para regir al mundo. Hurtó las Sagradas Escrituras, les cambió los nombres a los personajes Bíblicos, destruyendo su sentido profético, abolió las fiestas escriturales, cambió el Shabat por el domingo, persiguió al pueblo Kadosh. Montó una religión con las Sagradas escrituras Israelitas, dando interpretaciones de confusión.
 16 Y la tierra ayudó a la mujer, pues la tierra abrió su boca y tragó el río que el dragón había echado de su boca.
El mundo representado en las Naciones Unidas, reconoció la legitimidad del pueblo Judío y le asignó parte de la tierra establecida en las Escrituras
 17 Asimismo el dragón se llenó de ira contra la mujer; y se fue a hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos de Elohím y tienen el testimonio de Yehshua;
La amenaza mundial contra el pueblo Yehudy es latente y la tolerancia de edom= roma es ampliamente visible
 (18) y se estableció sobre la arena del mar.
El nuevo estado de Israel está en las costas del mar mediterraneo.
La estrategia satánica es la religión, usando el libro Sagrado de los Israelitas lo puso en confusión para tergiversar la verdad. Al cambiar los nombres sagrados han cambiado el propósito profético y han implantado sus interpretaciones helenizadas dentro de un contexto griego y no hebreo, cambiando así el entendimiento cultural y espiritual de la Biblia original dada por el ETERNO, desde el Sinaí y los profetas.
Una estrategia que consiste en esconder la verdad, camuflando o cautivando el nombre YESHÚA para que la humanidad no encuentre el camino de la verdad y la manifestación de las buenas nuevas que deben venir del pueblo Yehudy no se manifieste, ya que el nombre del Mesías ha sido sustituido por uno que causa terror a los Yehudy, en cuyo nombre los han perseguido, asesinado, vituperado y desterrados. Un nombre que Edom =Roma, levanta como un nuevo DIOS, que los castiga y destruye. Con una falsa apariencia de bondad.

El regreso del Masias se condiciona al reconocimiento de su nombre por parte de los Yehudy, quienes deben mostrarlo al mundo, porque la salvación viene de los judíos y no de los gentiles.

El Israel perdido se está juntado alrededor del nombre de YESHÚA y no de Jesús. El reencuentro de todo Israel será cuando sea liberado el nombre que Edom tiene cautivo con el de Jesús.
   Zec 8:23 Así dijo el SEÑOR de los ejércitos: En aquellos días [acontecerá] que diez varones de todas las lenguas de los gentiles, tomarán del manto del varón judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros.
YESHÚA ES SU NOMBRE y no otro. El otro es la artimaña del Hasatan para imponer en el mundo la mentira e impedir que el verdadero (YESHÚA el Judío) se revele a los Yehudy y así ellos puedan cumplir con el mandato de ser luz a alas naciones llevando las buenas nuevas de salvación
Mesiánicas.

¡SHABAT SHALOM!

Por: HOSHEA BEN YIRAEL







viernes, 24 de junio de 2016

Parashá 37 Shelaj Lejá

Parashá 37 Shelaj Lejá
Números 13:1 – 15:41

Para ser compartida en el Shabat del 19 Sivan  5776/ 25 Junio 2016

Primera aliyah, 13:1-20
Segunda aliyah, 13:21 – 14:7
Tercera aliyah, 14:8-25
Cuarta aliyah, 14:26 – 15:7
 Quinta aliyah, 15:8-16
Sexta aliyah, 15:17-26
Séptima aliyah 15:27-41

Haftará: Josué 2:1-24
Brith Hadasha (Tsofen Maljutí): Juan 7:1-8:47; (Hebreos 3:7-19)
Shelaj lejá significa “envía tú”
Primera aliyah, 13:1-20
         13:3  “Tú mismo envía hombres a fin de que reconozcan la tierra de Kenáan, que voy a dar a los hijos de Israel; enviarás un hombre de cada una de las tribus de sus padres, cada uno de ellos jefe entre ellos.” – Las primeras palabras hebreas de esta oración “shelaj lejá” significan literalmente “envía para ti” o “envía por ti”. La idea de enviar espías no venía de El Eterno o de Moshé, sino del pueblo, como está escrito en Deuteronomio 1:22-23:
Entonces todos vosotros os acercasteis a mí, y dijisteis: "Enviemos hombres delante de nosotros, que nos exploren la tierra, y nos traigan noticia del camino por el cual hemos de subir y de las ciudades a las cuales entraremos." Y me agradó el plan, y tomé a doce hombres de entre vosotros, un hombre por cada tribu.
         13:4  “Y estos eran sus nombres: de la tribu de Reuvén, Shamúa, hijo de Zajur” – En esta lista otra vez Reuvén está mencionado como el primogénito.
         13:6  “de la tribu de Yehudá, Calev, hijo de Yefuné” – Calev fue hijo de Jezrón, hijo de Perets, hijo de Yehudá, cf. 1 Crónicas 2:3-5, 18. Calev representaba la tribu de Yehudá. Pero ¿porqué fue llamado cenezeo (heb “kenizí”), como está escrito en Números 32:12; Josué 14:6, 14:
Calev, hijo de Yefuné cenezeo”?
En Génesis 36:11 se habla de un tal Kenaz (Cenaz) que era hijo de Elifaz, hijo de Esav, pero la pregunta es si Calev tenía algo que ver con él. Rashí cita el Midrash que dice que Calev era hijo adoptivo de Kenaz y que la madre de Caleb dio a luz a Otniel para Kenaz. Según Radak después de haber muerto Yefuné, su viuda se casó con Kenaz, de quien dio a luz Otniel. Por esto Otniel y Kalev eran medio hermanos por parte materna. Según Aryeh Coffman, Calev se crió en casa de Kenaz, y por esto es llamado “kenizí” (cenezeo) que es un sobrenombre derivado del Kenaz.
En Josué 15:17 está escrito:
Y Otniel, hijo de Kenaz, hermano de Calev, la tomó, y él le dio a su hija Ajsá por mujer.
Esto nos enseña que la Torá habla de dos hombres diferentes con el nombre Kenaz, un edomita y un israelita. La herencia tribal y la herencia de la tierra de Israel vienen por la vía paterna.
Así que si Calev hubiera sido descendiente directo de Kenaz, nieto de Esav, no podría tener ninguna identidad tribal y por lo tanto no podría representar la tribu de Yehudá.
Calev tenía un espíritu muy hermoso. Su nombre significa “como el corazón”. Hacía las cosas de corazón y entrega al Eterno. Junto con Yehoshúa fue el único de todos los que fueron contados de los que salieron de Mitsrayim, que entró en la tierra prometida. Esto nos habla de la entrega del corazón de este hombre.
Calev tenía 40 años en el momento de ser enviado como explorador, según Josué 14:10-11, donde está escrito:
Y ahora, he aquí, El Eterno me ha permitido vivir, tal como prometió, estos cuarenta y cinco años, desde el día en que Adonay habló estas palabras a Moshé, cuando Israel caminaba en el desierto; y he aquí, ahora tengo ochenta y cinco años. Todavía estoy tan fuerte como el día en que Elohim me envió; como era entonces mi fuerza, así es ahora mi fuerza para la guerra, y para salir y para entrar.
Calev es un ejemplo de un hombre que sirvió a El Eterno de corazón y habló desde un corazón entregado aunque todos los demás fueron infieles. ¡Seamos como él!

a Hoshéa, hijo de Nun, Moshé lo llamó Yehoshúa” – Moshé tuvo la revelación del Mesías Yeshúa, como está escrito en Juan 5:46:
Porque si creyerais a Moshé, me creeríais a mí, porque de mí escribió él.
El eterno reveló a Moshé el nombre del Mesías que iba a venir, en su forma antigua y amplia. De esa manera este explorador Yehoshúa hijo de Nun constituye una figura profética del Mesías.
     -         Su nombre es el mismo que el del Mesías.
     -         Fue un siervo fiel a Moshé en todo momento, al igual que el Mesías.
     -         Tomó el lugar de Moshé, el Mesías iba a ser como Moshé.
     -         Fue el que introdujo al pueblo en la Tierra prometida, como el Mesías va a introducir a los  
             fieles en el reino venidero.
      -         Él cruzó el río Yardén ileso, simbolizando la muerte y la resurrección.
      -         Etc.
Yehoshúa vino de la tribu de Efrayim, hijo de Yosef. Por esto hay otra señal de que el Mesías tenía que ser hijo de Yosef de manera profética y cumplir el papel del Mesías sufriente para luego ser levantado en alto, al igual que Yosef en Mitsrayim.
Al mismo tiempo vemos aquí una conexión interesante entre el Mesías y la tribu de Efrayim que representa a las tribus dispersas y perdidas de Israel. El Mesías tiene el papel de representar y restaurar esas tribus perdidas.
Además vemos que el nombre Yehoshúa  significa que El Eterno es el que salva, como está escrito en Isaías 43:11:
Yo, yo soy Elohim, y fuera de mí no hay salvador.
En Isaías 45:21 está escrito:
Declarad y presentad vuestro caso; sí, que deliberen juntos: ¿Quién ha anunciado esto desde la antigüedad y lo ha declarado desde entonces? ¿No soy yo,  Adonay? No hay más Eloah que yo, un Eloah justo y salvador; no hay ninguno fuera de mí.
En Oseas 13:4 está escrito:
Mas yo he sido El Eterno tu Eloah desde la tierra de Mitsrayim; no reconocerás a otro eloah fuera de mí, pues no hay más salvador que yo.
En 1 Timoteo 1:1 está escrito:
 “Pablo, shaliaj del Mesías Yeshúa por mandato de Eloah nuestro Salvador, y del Mesías Yeshúa nuestra esperanza
En 1 Timoteo 2:3 está escrito:
Porque esto es bueno y agradable delante de Eloah nuestro Salvador
Si Elohim, el Padre Eterno, es el único Salvador, ¿cómo es que ahora un hombre, Yeshúa recibe el título de salvador, como está escrito en Lucas 2:11:
porque os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es el Adón Mesías.”?
En Juan 4:42 está escrito:
decían a la mujer: Ya no creemos por lo que tú has dicho, porque nosotros mismos le hemos oído, y sabemos que éste es en verdad el Salvador del mundo.
La respuesta es que El Eterno es el que salva por medio de sus agentes. Noaj fue un salvador del mundo en su tiempo. Moshé fue un salvador en su tiempo. La reina Ester fue una salvadora en su tiempo, cf. Abdías 21. Pero ninguno de ellos podía liberar al hombre del pecado y de la muerte. Por lo tanto Yeshúa HaMashiaj es el salvador de Israel y el mundo por excelencia, enviado por el Padre precisamente con el fin de salvarnos de nuestros pecados y todas sus consecuencias desastrosas.
En Hechos 5:31 está escrito:
A éste Eloah exaltó a su diestra como Príncipe y Salvador, para dar arrepentimiento a Israel, y perdón de pecados.
En Hechos 13:23 está escrito:
De la descendencia de éste, conforme a la promesa, Dios ha dado a Israel un Salvador, Yeshúa.
En 1 Juan 4:14 está escrito:
Y nosotros hemos visto y damos testimonio de que el Padre envió al Hijo para ser el Salvador del mundo.
Yehoshúa entró en la tierra dos veces durante su vida. La primera vez solamente fue una visita de 40 días para explorar la tierra. La segunda vez fue con la fuerza para conquistarla y sujetarla al Reino de los cielos. De la misma manera, cuando estuvo el Mesías en la tierra de Israel la primera vez, su visita duraba sólo unos años y no usó la fuerza bélica para implantar el Reino. Pero cuando vuelva por segunda vez, vendrá como líder de todos los ejércitos celestiales para establecer definitivamente el Reino de Eloah en la tierra de Israel y el mundo entero.
Segunda aliyah, 13:21 – 14:7
         13:25 “Y volvieron de reconocer la tierra al cabo de cuarenta días” – Según el Midrash, la noche en que volvieron fue el día 9 del mes de Av, el quinto mes, el mismo día cuando los hijos de Israel habían empezado el culto al becerro de oro. Esa noche El Eterno juró que los hijos de Israel iban a ser dispersados entre las naciones, como está escrito en el Salmo 106:24-27:
Aborrecieron la tierra deseable, no creyeron en su palabra, sino que murmuraron en sus tiendas, y no escucharon la voz de Adonay. Por tanto, les juró abatirlos en el desierto, y esparcir su simiente entre las naciones, y dispersarlos por las tierras.
Por esta razón este día fue transformado en un día de calamidad para la historia judía. En ese día fueron destruidos los dos templos. En ese día fue derrotada la última revuelta de los judíos contra Roma en el año 135. En ese día fueron expulsados los judíos de España en el año 1492. En ese día empezó la primera guerra mundial. En ese día ocurrió la noche de cristal durante la segunda guerra mundial. El 9 de Av, en hebreo “tishá be-av”, es un día de ayuno y luto nacional para el pueblo judío. Pero el profeta promete que se convertirá en un día de alegría, como está escrito en Zacarías 8:19:
Así dice El Eterno de los ejércitos: "El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la casa de Yehudá en gozo, alegría y fiestas alegres. Amad, pues, la verdad y la paz."
         13:30 “Entonces Calev hizo callar al pueblo delante de Moshé, y dijo: Debemos ciertamente subir y tomar posesión de ella, porque sin duda la conquistaremos.” – Calev era un hombre de fe y hablaba fe con su boca. Lo que hay en el corazón habla la boca. Su nombre significa “según el corazón” y así dio un informe según su corazón. El iba en contra de la corriente y confiaba en las promesas de Adonay. Lo que él creyó en ese momento lo recibió más tarde.
         13:31 “Pero los hombres que habían subido con él dijeron: No podemos subir contra ese pueblo, porque es más fuerte que nosotros.” – Los diez exploradores hablaban palabras negativas que iban en contra de las promesas de El Eterno. Humanamente hablando tenían razón, pero el pueblo del Eterno no ha sido llamado a caminar de manera natural, sino sobrenatural. Por lo tanto, la única manera de poder conquistar la tierra, era por medio de la ayuda del Eterno. Pero estos hombres no quisieron confiar en Elohim. Solamente evaluaban las cosas de manera natural. Ellos no tenían fe y por lo tanto no recibieron lo que Elhim había prometido, como está escrito en Hebreos 4:1-2:
Por tanto, temamos, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado. Porque en verdad, a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva, como también a ellos; pero la palabra que ellos oyeron no les aprovechó por no ir acompañada por la fe en los que la oyeron.
Las promesas de Adonay tienen que ir acompañadas por la fe en los que las oyen para que puedan tener su cumplimiento. La confianza en las promesas de Elohim es un requisito para poder beneficiarse de ellas. Si estás en problemas, ante gigantes y ante una tarea que humanamente es imposible realizar, la única manera de poder pasar por en medio en victoria es confiar en las promesas del Eterno. Por lo tanto, memoriza las promesas, medita en ellas día y noche, escríbelas en papeles y pégalas en las paredes de tu casa, cántalas, repítelas a tus hijos, ponlas en tu corazón y háblalas con tu boca y verás como tu corazón será fortalecido para poder recibir lo que dicen las palabras poderosas del Todopoderoso y Fiel. Amen?
         13:32 “Y dieron un mal informe a los hijos de Israel de la tierra que habían reconocido, diciendo: La tierra por la que hemos ido para reconocerla es una tierra que devora a sus habitantes, y toda la gente que vimos en ella son hombres de gran estatura.” – Hablaron mal de la tierra, del regalo que el Eterno les estaba dando. El Midrash cuenta que delante de los espías Adonay envió una plaga, de manera que ellos vieron muertos por todas partes. En lugar de ver la mano poderosa de Elohim dedujeron que la tierra estaba haciendo daño a sus habitantes. La tierra de Israel es algo especial para El Eterno. Sus ojos están sobre ella durante todo el año, como está escrito en Deuteronomio 11:12:
Es una tierra que Adonay  tu Eloah cuida; los ojos de Adonay  tu Eloah están siempre sobre ella, desde el principio hasta el fin del año.
Por esto constituye un delito muy grave hablar mal de la tierra de Israel. Por causa de su actitud negativa hacia la tierra de Israel estos exploradores sufrieron la muerte.
-          Alguno de acuerda de El presidente Chavez de Venezuela, que le paso???...
         14:1 “Entonces toda la congregación levantó la voz y clamó, y el pueblo lloró aquella noche.” – Según Rashí, aquí la palabra congregación, en hebreo “edá”, no se refiere a todo el pueblo sino al sanedrín, los 70 líderes principales. Ellos hicieron más caso al informe negativo que del informe positivo. A la carne le gusta más las noticias malas que las buenas. Las malas noticias venden mejor que las buenas. En lugar de escuchar la Palabra del Eterno que había dado tantas promesas, y además con señales y prodigios, hicieron caso a palabras llenas de incredulidad y no pudieron esperar en un futuro positivo. Es muy importante que cuidemos nuestro corazón para que no entren dudas de las palabras de Adonay. ¿Qué informe escuchas? ¿El del cielo o el de los hombres?
Según las palabras de cada uno, así le sucedió. Calev y Yehoshúa entraron en la tierra, conforme a sus propias palabras, y el pueblo murió en el desierto, conforme a sus propias palabras. ¿Cómo quieres que sea tu futuro? El futuro depende de tus palabras. ¡Úsalas correctamente!
         14:4 “Y se decían unos a otros: Nombremos un jefe y volvamos a Mitsrayim” – La democracia no es la mejor forma de dirigir un pueblo. Si el pueblo de Israel hubiera sido sujeto a las normas democráticas de la sociedad moderna, hubieran vuelto a Mitsrayim. Hubieran votado con la mayoría para tener un gobierno nuevo, sin Moshé. Pero El Eterno tenía otro plan porque Él no se somete a la mayoría. El poder principal no viene del pueblo, sino del Cielo.
Tercera aliyah, 14:8-25
         14:11 “Y El Eterno dijo a Moshé: ¿Hasta cuándo me desdeñará este pueblo? ¿Y hasta cuándo no creerán en mí a pesar de todas las señales que he hecho en medio de ellos?” – Todo este conflicto tenía una causa, la incredulidad. La incredulidad es la falta de confianza y la falta de fidelidad. El pueblo eligió no creer al Eterno. Escogieron palabras de derrota en lugar de las promesas de victoria, y así les alcanzó la derrota. La fe se basa en la Palabra, como está escrito en Romanos 4:18; 10:17:
El creyó en esperanza contra esperanza, a fin de llegar a ser padre de muchas naciones, conforme a lo que se le había dicho: ASÍ SERÁ TU DESCENDENCIA… Así que la fe viene del oír, y el oír, por la palabra delElohim.
Tenían suficientes palabras del cielo para poder creer, pero tomaron la decisión de no hacerlo. Por eso el Eterno se cansó de ellos.
         14:12 “Los heriré con pestilencia y los desalojaré, y a ti te haré una nación más grande y poderosa que ellos.” – Moshé tuvo la oportunidad de ser el padre de una gran nación. Sin embargo rechazó esa oportunidad por amor al pueblo. De la misma manera Yeshúa no vino para rechazar a Israel y buscarse un nuevo Israel, sino para restaurar las 12 tribus de Israel y además injertar a los gentiles en el pueblo santo. Él no creó una nueva entidad, aparte de Israel, llamada Iglesia, sino restauró y amplió la antigua nación de Israel.
         14:13 “Pero Moshé respondió a El Eterno: Entonces lo oirán los mitsríes, pues tú sacaste a este pueblo de en medio de ellos con tu poder” – ¿Qué argumentos usaba Moshé en la intercesión?
      1.      Los mitsríes oirán que tú no pudiste cumplir tu promesa. Está en juego el honor de Elohim, si Su Palabra es cumplida o no. El testimonio ante las naciones es muy importante.
      2.      Las naciones de la tierra de Kenáan dirán: “Adonay no pudo…”. El honor de Elohim está en juego, y por eso Moshé está más interesado en él que de la supervivencia del pueblo. El pueblo merece morir. Pasaron las diez pruebas y fallaron todas. Por eso el argumento que usa Moshé no es que el pueblo sea salvo, sino de que el honor de E Eterno sea salvo.
      3. Basándose en la revelación de los 13 atributos de misericordia, Moshé reclama que el Eterno actúe según quien es, misericordioso, que perdona… “Muestra quien eres, conforme a lo que dijiste.” Vemos, por lo tanto, que también en este caso el Nombre de Adonay es el motivo de la intercesión de Moshé. El deseo de Moshé es que el Eterno sea conocido en el mundo, y por eso se interpone a la propuesta del exterminio del pueblo y un plan nuevo, aunque él mismo fuera el protagonista.
¡Qué corazón tenía Moshé! Tuvo la oportunidad de ser el padre de un nuevo Israel, pero no buscó su propia fama, ni que su propio nombre fuera engrandecido. Tenía más interés por el Nombre de Elohim que por su propio nombre. ¡Qué ejemplo para nosotros!
Ahora bien, la promesa de que los descendientes de Moshé fueran multiplicados se cumplió, según está escrito en 1 Crónicas 23:17b:
los hijos de Rejavyá fueron muchos.
         14:20 “Entonces Adonay dijo: Los he perdonado según tu palabra” – Las palabras de Moshé estaban de acuerdo con las palabras y el honor del Eterno y por eso su oración tuvo éxito. Ora las palabras del Eterno y tu oración tendrá éxito. Es más, nunca se debe orar o hablar de cosas que no estén de acuerdo con la Torá, como está escrito en 1 Pedro 4:11a:
El que habla, que hable conforme a las palabras de Eloah
         14:21 “pero ciertamente, vivo yo, que toda la tierra será llena de la gloria de Elohim” – Esto sucederá durante el reinado mesiánico.
         14:22 “ciertamente todos los que han visto mi gloria y las señales que hice en Mitsrayim y en el desierto, y que me han puesto a prueba estas diez veces y no han oído mi voz” – Los hijos de Israel fueron probados diez veces, como nuestro padre Avraham, y fallaron en todas las pruebas. Lo más importante no es lo que uno hace cuando es probado sino cómo uno reacciona. Todas las veces que el pueblo fue puesto a prueba murmuraron. Por eso no eran dignos de entrar en la tierra.
El Talmud nombra las diez veces que el pueblo probo a Elohim: Dos en el mar de Suf, cf. Éxodo 14:11; Salmo 106:7; dos a causa del agua, cf. Éxodo 15:23-24; 17:1-3; dos a causa del maná, cf. Éxodo 16:19-20, 27; dos a causa del alimento, cf. Éxodo 16:3; Números 11:4; una vez con el becerro de oro, cf. Éxodo 32:4; y una vez con el pecado de los exploradores, cf. Números 14:1.
Cuarta aliyah, 14:26 – 15:7
         14:27 “¿Hasta cuando a esta malévola asamblea, que ellos provocan que se quejen contra mí? Las quejas de los Hijos de Israel que ellos provocan contra Mi Yo he escuchado.” – Dos grupos de personas son mencionados en este versículo; la “asamblea” y los hijos de Israel. Según Rashí, esta “asamblea”, en hebreo “edá”, son los diez espías que provocaron que los hijos de Israel se quejaran y se revelaran contra el Eterno. De allí se aprende que una asamblea constitucional, legalmente compuesta, tiene que tener como mínimo diez varones, en hebreo “minyán”.
Según Mizrají, la palabra “edá” literalmente significa “asamblea” o “congregación”. Se deriva de la raíz yud, ayin, dalet, que implica reunirse para un fin determinado, y es por eso que la Torá la utiliza para referirse a un grupo homogéneo de individuos que comparten un propósito único.
         14:28 “Diles: "Vivo yo"—declara Adonay-- "que tal como habéis hablado a mis oídos, así haré yo con vosotros.” – Como el hombre ha sido creado a la imagen de Elohim le ha sido dado mucho poder en su lengua. ¿Quieres que sucedan cosas buenas en tu vida? Habla bien y obedece los mandamientos, como está escrito en el Salmo 34:11-14:
Venid, hijos, escuchadme; os enseñaré el temor de Adonay. ¿Quién es el hombre que desea vida y quiere muchos días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño. Apártate del mal y haz el bien, busca la paz y síguela.
        14:29 “En este desierto caerán vuestros cadáveres, todos vuestros enumerados de todos los contados de veinte años arriba, que han murmurado contra mí.” – Según los Midrashes, las mujeres, los hombres mayores de 60 años y la tribu de Leví estaban excluidos de esta sentencia, porque sólo los que fueron contados, no tenían el derecho de entrar.
“de veinte años arriba” – De aquí aprendemos que el juicio divino llega sobre una persona a partir de los 20 años. A partir de los 13 tiene la responsabilidad de caminar con Elohim. Y si no decide caminar correctamente durante sus primeros años de vida adulta, el juicio caerá sobre él a partir de los 20 años, no antes.
         14:34 “Según el número de los días que reconocisteis la tierra, cuarenta días, por cada día llevaréis vuestra culpa un año, hasta cuarenta años, y conoceréis mi enemistad.” – De esto aprendemos que proféticamente se puede comparar un día con un año y viceversa. Un año puede representar un día y un día puede representar un año, cf. 2 Pedro 3:8.
         14:35 “Yo, Adonay, he hablado; ciertamente esto haré a toda esta perversa congregación que se han juntado contra mí. En este desierto serán destruidos, y aquí morirán.” – El texto dice que ellos tenían que ser destruidos en el desierto y morir allí. Según el Talmud esta oración está hablando de dos momentos de muerte, en este mundo y en el mundo venidero “allí”.
         14:36-37 “En cuanto a los hombres a quienes Moshé envió a reconocer la tierra, y que volvieron e hicieron a toda la congregación murmurar contra él dando un mal informe acerca de la tierra, aquellos hombres que dieron el mal informe acerca de la tierra, murieron debido a una plaga delante de Elohim.” – En este texto la Torá no destaca la rebeldía de los exploradores, ni los culpa por su incredulidad, sino los causa de hablar mal de la tierra. ¡Qué importante es la Tierra de Israel en el plan divino! Fueron condenados a muerte por hablar mal de la tierra. ¿Cómo hablamos de la tierra donde vivimos? La tierra es un regalo del cielo al hombre. Hablemos bien de ella.
         14:44 “Pero ellos se obstinaron en subir a la cumbre del monte; mas ni el arca del pacto de Elohim ni Moshé se apartaron del campamento.” – Hay un límite para la gracia del Eterno. Ya no hubo lugar para el arrepentimiento. Después de las diez provocaciones, hubo una sentencia final, y ya no podían hacer teshuvá. ¡No se puede jugar con el Eterno!
Aquí aprendemos que hay una diferencia entre fe y obstinación. El pueblo obstinado estaba aparentemente basándose en la Palabra del Eterno. Pero no tomó en cuenta la sentencia que había sido dada. No se puede tomar una palabra de las Escrituras y aplicarlas sobre su vida sin el respaldo del Eterno. Necesitamos colaborar con el Eterno en el cumplimiento de sus promesas, no tomar promesas sin una relación de obediencia. Aunque se puedan utilizar mal las palabras de la Torá para sus propios caprichos o para obtener poder, las Escrituras no fueron dadas para ser usadas así. Los que usan las Escrituras de esa manera serán juzgados, porque no están sometidos al Eterno, sino quieren dominar sus propias vidas y las vidas de otros. Las promesas son dadas para los que andan con El Eterno en obediencia y en una relación íntima.
En Mateo 4:6-7 está escrito:  
y le dice: Si eres Hijo de Eloah, lánzate abajo, pues escrito está: "A SUS ANGELES TE ENCOMENDARÁ", y: "EN LAS MANOS TE LLEVARÁN, NO SEA QUE TU PIE TROPIECE EN PIEDRA." Yeshúa le dijo: También está escrito: "NO TENTARÁS AL SEÑOR TU ELOAH."
Hasatán, que es un personaje real, no sólo una fuerza del mal, intentó engañar al Maestro para que usara un texto de la Escritura para llevar a cabo una obra maravillosa sin el permiso del cielo, sin la obediencia al Espíritu, sin caminar con la Shejiná. En el desierto cayeron nuestros padres ante la misma tentación, pero Yeshúa HaMashiaj hizo tikún, rectificación de ese pecado. ¡Aprendamos de Su ejemplo!
        Séptima aliyah 15:27-41
         15:30-31 “Pero aquél que obre con desafío, ya sea nativo o extranjero, ése blasfema contra El Eterno, y esa persona será cortada de entre su pueblo. Porque ha menospreciado la palabra de Adonay, y ha quebrantado su mandamiento, esa persona será enteramente cortada; su culpa caerá sobre ella.” – Según Rashí, cuando un pecado de idolatría es cometido, no por error, sino con premeditación, entonces hay pena de muerte, en el caso de no haber arrepentimiento. Mientras no haya arrepentimiento, el pecado permanece en él.
         15:32 “Cuando los hijos de Israel estaban en el desierto, encontraron a un hombre que apilaba leña en shabat.” – La Torá no dice que el hombre tuvo arrepentimiento. Según Rashí, los que lo hallaron le advirtieron de que eso estaba prohibido en shabat bajo pena de muerte, pero él no hizo caso. Según la ley judía, una persona no puede ser sentenciada a muerte si no hay dos o tres testigos que le hayan advertido antes de cometer el crimen. Como el hombre no había hecho caso a la advertencia, Elohim dictó la sentencia de lapidación. Moshé consultó con Adonay sólo para saber qué tipo de pena de muerte le tenía que dar, puesto que ya se había dado el mandamiento del shabat con la pena capital en el caso de que se quebrantara, cf. Éxodo 31:14-15. En la Torá hay cuatro formas de ejecutar una persona, y Moshé no sabía cuál de ellas aplicar en este caso, y por eso consultó. De esto aprendemos que Moshé no recibió toda la halajá en Sinái. También se puede pensar que Moshé no estaba seguro si el hecho de apilar leña debe ser considerada una “melachah” y por eso debería consultar a Elohim. Este texto nos enseña cuán importante es el Shabat para nuestro Padre celestial.
         15:37-41 “Y hablóEl Eterno a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones, y que pongan en el fleco de cada borde un cordón azul. Y os servirá el fleco, para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos de Adonay, a fin de que los cumpláis y no sigáis vuestro corazón ni vuestros ojos, tras los cuales os habéis prostituido, para que os acordéis de cumplir todos mis mandamientos y seáis santos a vuestro Eloah. Yo soy Adonay vuestro Eloah que os saqué de la tierra de Mitsrayim para ser vuestro Eloah. Yo soy Adonay vuestro Eloah.” – El propósito principal para llevar un fleco, en hebreo “tsitsit”, en cada una de las cuatro esquinas del manto con el cual nos cubrimos, es que se vea y nos acordemos de nuestro compromiso con todos los mandamientos de la Torá. Por lo tanto, el que lleva tsitsit sin ser fiel a los mandamientos trae juicio sobre sí. Las tsitsits tienen que ser visibles par cumplir su propósito. Si son metidos debajo de la ropa no cumplen con su propósito. No obstante, está permitido usarlos debajo de la ropa en el caso de haber peligro de muerte al llevarlos visiblemente.
Como este mandamiento sólo puede ser cumplido durante el día, porque de noche no se puede ver el   tsitstit, sólo es aplicable sobre los varones. Todo mandamiento positivo que está limitado por el tiempo no aplica sobre la mujer. Además las tsitsits sirven para ayudar al varón a no seguir detrás de sus ojos en prostitución. El deseo sexual es activado por la vista sólo en el hombre, no en la mujer. Por lo tanto la mujer no necesita este tipo de ayuda para no pecar con sus ojos. La costumbre actual entre la gran mayoría de judíos observantes de la Torá es que sólo el varón usa tsitsits en su ropa. Por esta razón una prenda con tsitsit es considerado como una ropa de varón y por lo tanto le es prohibido a la mujer usar tsitsit, para no quebrantar el mandamiento de no llevar ropa de hombre, como está escrito en Deuteronomio 22:5:
La mujer no vestirá ropa de hombre, ni el hombre se pondrá ropa de mujer; porque cualquiera que hace esto es abominación a Elohim tu Eloah.
Los flecos son hechos de una manera especial. Hay varias tradiciones y prácticas que se han desarrollado durante la historia. Las más comunes hoy en día tienen cinco nudos y ocho hilos. Entre los nudos el hilo azul da una cantidad de vueltas para así producir un código numérico. Según la tradición asquenazí, que es la más extendida hoy en día, hay siete, ocho, once y trece vueltas entre los cinco nudos. Estos números corresponden al valor de las letras hebreas que forman las palabras “Adonay Ejad”, cf. Deuteronomio 6:4b. La tradición sefardí usa diez, cinco, seis y cinco vueltas entre los nudos, formando así el número de cada letra del Nombre Sagrado. Para más información de cómo atar los nudos de la tsitsit, favor ver la página de Beged Ivrí http://www.begedivri.com/.
Como las letras de la palabra “tsitstit”, escrita con escritura completa, suman 600, y el fleco está hecho por 8 hebras y 5 nudos, podemos sumar estos números y llegar a 613, en recuerdo de los 613 mandamientos de la Torá. Los cinco nudos hablan de los cinco libros de Moshé y los cinco sentidos del hombre que están involucrados en la obediencia a los mandamientos. Las ocho hebras hablan de lo sobrenatural que se introduce en lo natural, mediante la entrega de la Torá dada a Moshé y del Mesías que también vino del cielo, como está escrito en Juan 3:13:
Nadie ha subido al cielo, sino el que bajó del cielo, es decir, el Hijo del Hombre que está en el cielo.
Una prenda rectangular con cuatro tsitsits en las puntas es llamada talit. Antiguamente, todos los israelitas se cubrían con mantos que tenían cuatro esquinas, pero con el tiempo las vestimentas han ido cambiando y normalmente ya no tienen cuatro esquinas. Por lo tanto, con ropas modernas que no tienen cuatro esquinas no se puede cumplir este mandamiento, como está escrito en Deuteronomio 22:12:
Te harás borlas en las cuatro puntas del manto con que te cubras.
Por este motivo, los rabinos inventaron el talit que, en primer lugar, sirve para el tiempo de la oración de la mañana. También existe un talit más pequeño con un agujero en medio para meter la cabeza, llamado “talit katán”, “un pequeño talit”. Cuando los judíos sefardíes fueron perseguidos en España durante la edad media inventaron un talit que se podía llevar debajo de la ropa con el propósito de poder cumplir, por lo menos, una parte del mandamiento sin tener que sufrir la muerte. Por lo tanto, hay judíos que llevan el tsitsit de forma invisible, debajo de su ropa. Otros usan el talit katán debajo de la ropa sacando las tsitsits para fuera par que se cumpla el mandamiento.
Como el texto dice que el manto en el cual hay que poner borlas, sirve para cubrirse, no es bueno poner el talit katán directamente sobre el cuerpo, para que no sea una ropa interior. Es conveniente vestirse con una camiseta y luego poner el tsitsit por encima, y luego una camisa encima del tsitstit. (El talit katán también es llamado tsitsit.)
Como la Torá dice que el talit debe cubrirnos no se considera correcto usar talits que tienen una tela que tiene más agujeros que tela, como una malla.
Rashí enseña que los cuatro flecos que están en las cuatro direcciones nos recuerdan que tenemos la obligación de cumplir los mandamientos dondequiera que nos volvemos. Las tsitsits representan dos testigos en frente de una persona y dos testigos detrás de ella, para advertirle contra el pecado.
La Torá nos enseña que el recuerdo de todos los mandamientos protege nuestros corazones y nuestros ojos del pecado. También nos enseña que si cumplimos los mandamientos somos santificados. Los mandamientos nos santifican, nos apartan del pecado y nos acercan al Eterno. Así que las tsitsits nos ayudan a acercarnos al Eterno. ¡Qué bonito regalo!
En Zacarías 8:23 está escrito:
Así dice HaShem Tsevaot: "En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones asirán la esquina del vestido de un judío, diciendo: 'Iremos con vosotros, porque hemos oído que Eloah está con vosotros.'"
En la esquina del vestido de un judío está la tsitsit. Los diez hombres son los descendientes de las diez tribus perdidas que ahora están volviendo a casa y desean aprender de los judíos cómo cumplir los mandamientos de la Torá dada a Moshé como el Mesías Yeshúa lo hizo. Ahora estamos viviendo en esos tiempos.
En Mateo 9:20-22 está escrito:
Y he aquí, una mujer que había estado sufriendo de flujo de sangre por doce años, se le acercó por detrás y tocó el fleco de su manto; pues decía para sí: Si tan sólo toco su manto, sanaré.
Pero Yeshúa, volviéndose y viéndola, dijo: Hija, ten ánimo, tu fe te ha sanado. Y al instante la mujer quedó sana.
La palabra griega que en muchas ocasiones ha sido traducida como “borde” es “kraspedón”. Esa palabra es la traducción de “tsitsit” en la Septuaginta. Tsitsit no significa “borde”, sino “fleco”. La palabra “tsitsit” aparece sólo cuatro veces en las Escrituras, en Números 15 aparece tres veces y en Ezequiel 8:3 una vez, como está escrito:
Y extendió algo semejante a una mano y me tomó por un mechón (tsitsit) de mi cabello; y el Espíritu me alzó entre la tierra y el cielo y me llevó a Yerushalayim en visiones de Eloah, a la entrada de la puerta que mira al norte del atrio interior, allí donde estaba la morada del ídolo de los celos que provoca los celos.
En Mateo 14:34-36 está escrito:
 “Terminada la travesía, bajaron a tierra en Genesaret. Y cuando los hombres de aquel lugar reconocieron a Yeshúa, enviaron a decirlo por toda aquella comarca de alrededor y le trajeron todos los que tenían algún mal. Y le rogaban que les dejara tocar siquiera el fleco de su manto; y todos los que lo tocaban quedaban curados.
Todos los que tocaron el fleco del manto del Mesías quedaron sanados de sus enfermedades. Los que se aferraban a los mandamientos de la Torá transmitidas por el Mesías recibieron sanidad. Había tres pasos para poder obtener el poder sanador que vino del cielo y que fue enviado mediante Yeshúa HaMashiaj.
      1.      Reconocer a Yeshúa.
      2.      Acercarse a Yeshúa.
      3.      Tocar uno de los flecos del manto de Yeshúa.
Agarrar el fleco no tiene que ver con magia, sino es algo simbólico, mostrando así el deseo profundo de ser fiel al Eterno, y es un reconocimiento de la revelación divina de la Torá dada por medio de Moshé a Israel. Hay sanidad de todas las enfermedades cuando obedecemos todos los mandamientos, como está escrito en Éxodo 15:26:
Y dijo: Si escuchas atentamente la voz de Adonay tu Eloah, y haces lo que es recto ante sus ojos, y escuchas sus mandamientos, y guardas todos sus estatutos, no te enviaré ninguna de las enfermedades que envié sobre los mitsries; porque yo, Adonay, soy tu sanador.
El color azul que tiene uno de los hilos de la tsitsit simboliza el cielo. El hilo azul debe ser hecho de lana, que nos recuerda al Cordero. Cuando vino Yeshúa, el Cordero de Eloah estaba entre el pueblo y cuando se aferraban a Moshé y al Cordero fueron sanados. ¿Quieres ser sanado y restaurado en todo tu ser? Aférrate a Moshé y al Cordero y sé parte de los que cantan la canción de Moshé y del Cordero, como está escrito en Revelación 15:3-4:
Y cantan el cántico de Moshé, siervo de Eloah, y el cántico del Cordero, diciendo:  ¡Grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Eloah, Todopoderoso! ¡Justos y verdaderos son tus caminos, oh Rey de las naciones! ¡Oh Señor! ¿Quién no temerá y glorificará tu nombre? Pues sólo tú eres santo; porque TODAS LAS NACIONES VENDRÁN Y ADORARÁN EN TU PRESENCIA, pues tus justos juicios han sido revelados.

Shabat Shalom

Recopilado por Orlando Unda R.