viernes, 26 de octubre de 2018

Parashá 4 – Vaierá


Parashá 4 – Vaierá – Se Le Aparecio. Génesis 18:1 – 22 : 24
Para ser leída y estudiada en el Shabat del 18 de Jeshvam (Bull) de 5.779
Octubre 27 de 2.0184
Aliyot
1.    18:1-14
2.     18:15-33
3.    19:1-20
4.    19:21-21:3
5.    21:4-21
6.    21:22-33
7.    21:34-22:24

Haftarah  2ª. Reyes 4:1-37

Brit Hadasha:  Marcos 4:21-6:56

VAYERA = SE LE APARECIÓ

18; 1 Y se le apareció YHVH a Avraham por los Cedros de Mamre mientras él se sentaba a la entrada de la tienda en el calor del día.2 Y alzo sus ojos y miro, y he aquí tres varones que estaban junto a él y cuando los vio, salio corriendo de la puerta de su tienda a recibirlos, y se postro en tierra.


Pensemos
Siempre se ha sabido que el Judaísmo no es una religión dogmática. No se nos obliga a creer en algo porque si. La fe ciega no es una enseñanza judía. El Judaísmo nos enseña a pensar. En el Judaísmo, se estudia Toráh discutiendo de sana manera. Y con Yeshua; llenos de Amor. Hermanos La opinión de cada uno se debe tener en cuenta.
Hay un dicho judío muy popular: "Donde hay dos judíos, hay tres opiniones".
Que significa eso?     ….. Que uno de ellos se contradice a si mismo. Eso parecería absurdo.  Absurdo para todos, no para el judío. Porque a través de esa aparente contradicción es que el judío aprende verdaderamente. Porque ya conoce ambas opiniones. La que está a favor de lo que él piensa y la que está en contra.
Cuando se conocen ambas opiniones, se toman posiciones basadas en el raciocinio.
Cuando solo se conoce una opinión, nuestra posición está basada en la creencia.
Estaremos basados en la fe de que así son las cosas. Esa es la fe ciega que en el Judaísmo no se enseña. Amen?

Romaniím / Rom.

12 1 Entonces yo los exhorto, hermanos, a la vista de las misericordias de YHVH, que se ofrezcan a ustedes mismos como sacrificio viviente y apartados para YHVH. Esto le complacerá a Él, y es vuestro culto racional.



Un ejemplo:
Si yo creo que Yeshúa es El Mesías, esa creencia debe venir del convencimiento que me ha dado el hecho de haber estudiado también la posibilidad de que no lo sea.


Porque si mi creencia en El Mesías Yeshúa solo está basada en la fe que tengo de que si lo sea y nada mas, puede que algún día alguien con una sola pregunta nos pueda hacer cambiar de parecer.

Si Yeshúa es El Mesías porqué no hay paz mundial como está profetizado?
Pero si hemos estudiado a fondo la posibilidad que no lo sea, nos vamos a llenar de argumentos para que nada ni nadie nos mueva el piso tan fácilmente.

Es utilizar la vieja formula. Tesis, antítesis y síntesis. Sencillo, verdad?
Eso lo utilizamos en muchas áreas de nuestra vida. Pero parece que en el área espiritual se nos olvida utilizar esa sencilla regla. Saben porque? Porque se nos ha enseñado que todo debe ser por fe. Que todo tenemos que creerlo porque si. (Mi Sobrino decía porque si no es ninguna razón). Por eso Sabiamente alguien dijo: Lo que muchos saben: “Las religiones son el opio del pueblo”

Y la verdad es que cuando se nos enseña a base de dogmas, es como si nos negaran la posibilidad de pensar. Es como si nos cercenaran el cerebro. Por eso los que saben del tema dicen que el ser humano solamente utiliza el 8% de la capacidad de su cerebro. Porque la inmensa mayoría de las religiones nos dicen: crean…. crean…. crean.

Pero el Mesianismo o Judaísmo Mesianico Israelitas del pacto renovado es distinto.
En el Judaísmo con Mashiaj, nos dicen:  Piense…..piense……piense.

Por eso se ha demostrado que el coeficiente intelectual del judío es mayor que el promedio. Como prueba de eso, es el hecho de que siendo los judíos solamente el 0.02% de la población mundial, resulta que mas del 22% de los Premios Nobel son judíos. 170 judíos han sido ganadores de este premio.

Por esa enseñanza judía de pensar y pensar fue que salieron hombres como Albert Einstein y Sigmund Freud. Amen?

En la parashá / porción de esta semana se nos habla de tres temas que sería bueno ponernos a pensar acerca de ellos:

El primer tema; Se trata del sacrificio de Yitzjak.  El segundo la Hospitalidad y el tercero sobre A quien se le Aparecio YHVH?

Mucho se ha escrito acerca de este pasaje. Se nos ha enseñado lo que todos sabemos al respecto. Que después de Abraham anhelar un hijo durante mucho tiempo, El Eterno le dio a Yitzjak. Y años mas tarde, El Eterno quiso probar la obediencia de Abraham.
Le pidió que sacrificara a Yitzják. Y todos conocemos el resto de la historia que nos han contado. Que cuando Abraham iba a degollar a su hijo, un ángel le detuvo la mano para que no lo matara. Y así vivieron todos felices y comieron perdices. Amen?

Y … Eso es lo que todos creen. Pero el Judaísmo nos dice a cada uno:  Piense…..piense….piense.

Que tal que no haya sido así?
Porque no estudiamos un poco desde la perspectiva de que Yitzjak si fue sacrificado y murió?
Si estudiamos solo la opinión de que no murió, no vamos a tener el convencimiento pleno de qué fue lo que pasó. Pero si estudiamos ambas opiniones, entonces vamos a tener claridad total para saber que fue realmente lo que pasó.

Miremos el pasaje:
Bereshít / Gen. 22:
1 Después de estas cosas, Elohim probó a Avraham. Él le dijo: "¡Avraham!" y él respondió: "Aquí estoy." 2 Él dijo: "Toma a tu hijo, tu único hijo, al cual tú amas, Yitzjak; y ve a la tierra de Moriyah. Allí lo ofrecerás como ofrenda quemada sobre las montañas que Yo te señalaré." 3 Avraham se levantó temprano en la mañana, ensilló su asno, y tomó a dos de sus muchachos con él, junto con Yitzjak su hijo. Cortó la leña para la ofrenda quemada, salió y fue hacia el lugar que Elohim había señalado. 4 Al tercer día, Avraham levantó sus ojos y vio el lugar a la distancia. 5 Avraham dijo a sus muchachos:"Quédense aquí con el asno. Yo y el joven iremos allí, adoraremos y
regresaremos a ustedes." 6 Avraham cogió la leña para la ofrenda quemada y la puso sobre Yitzjak su hijo. Entonces tomó en su mano el fuego y el cuchillo, y los dos siguieron juntos. 7 Yitzjak habló a Avraham su padre: "¿Mi padre?" Él respondió: "Aquí estoy hijo mío." Él dijo: "Yo veo el fuego y la leña, pero ¿dónde está el cordero para la ofrenda quemada?" 8 Avraham respondió: "Elohim mismo proveerá el cordero para la ofrenda quemada, hijo mío"; y los dos seguían juntos. 9 Ellos llegaron al lugar que Elohim le había dicho; y Avraham edificó el altar allí, puso la leña en orden, ató a Yitzjak su hijo y lo acostó sobre el altar, sobre la leña. 10 Entonces Avraham extendió su mano y tomó el cuchillo para matar a su hijo.

Los que defienden la posición de que Yitzjak si murió, dicen que acá el relato fue cortado. Que Abraham si mató a Yitzjak. - Pero cuando lo fue a quemar…….:

11 Pero el Malaj de YHVH lo llamó desde el cielo: "¡Avraham! ¡Avraham!" Él respondió: "Aquí estoy." 12 Él dijo: "¡No pongas tu mano sobre el muchacho! ¡No le hagas nada!
Como quien dice: No lo quemes!!!, Con haberlo matado basta.
Porque ahora Yo sé que tú eres un hombre que teme a Elohim, porque por amor a mí no has retenido tu hijo amado." Ellos dicen que este pasúk / versículo aclara que Abraham ya no tenía a Yitzjak, porque ya había muerto.

13 Avraham levantó sus ojos y miró, y allí detrás de él había un carnero trabado en los arbustos por sus cuernos. Avraham fue y cogió el carnero y lo ofreció como ofrenda quemada en lugar de su hijo.

Ellos dicen que el carnero real  remplazó a Yitzjak no en la muerte sino como ofrenda quemada.

14 Avraham llamó al lugar YHVH Yireh [YHVH se ocupará, YHVH proveerá] – como es dicho hasta este día: "En la montaña YHVH es visto."

Siempre se nos ha enseñado que Abraham se estaba refiriendo a que El Eterno proveyó el carnero en lugar de Yitzjak. Ellos dicen que acá Abraham se estaba refiriendo a que El Eterno proveerá otro hijo en reemplazo del que había muerto.

15 El Malaj de YHVH llamó a Avraham una segunda vez desde el cielo. 16 Él dijo: "He jurado por mí mismo – dice YHVH – que porque tú has hecho esto, y por cuenta mía no has retenido a tu hijo amado, 17 Yo en verdad te bendeciré; y Yo en verdad aumentaré tus descendientes a tantos como hay estrellas en el firmamento o granos de arena en la costa del mar. Tus descendientes poseerán las ciudades de sus enemigos, 18 y por tu semilla todas las naciones de la tierra serán benditas – porque tú obedeciste mi orden."

Cierto que da para pensar este tema?  Y si seguimos estudiando la Toráh nos vamos a encontrar con muchas preguntas que nos van a poner a pensar mucho acerca de este tema.

19 Así que Avraham regresó donde estaban sus muchachos. Ellos se levantaron y fueron juntos a Beer-Sheva.

Donde quedó Yitzjak????? Porqué no regresó con ellos?????  Será que si murió????

Pensemos…..pensemos….pensemos.

Y lo que sigue del pasúk también es para pensar…  Y habitó Abraham en Beer-Sheva
Porqué se quedó habitando Abraham lejos de Sara?  Porqué se separaron?
Ellos dicen que fue así porque Abraham no sabía como presentarse delante de Sara después de haber matado a Yitzjak.

Pocos pasukím / versículos mas adelante la Toráh nos narra la muerte de Sara. (próxima Parasha)
23 1 Sarha vivió 127 años; estos fueron los años de la vida de Sarha. 2 Sarha murió en Kiryat-Arba, también conocida por Hevron, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer duelo por Sarha y a llorarla.

Acá se nota a las claras que no vivían juntos.   Hagámonos Otra pregunta:
Porqué murió Sara? - Ellos dicen que de pena moral al saber de la muerte de su amado hijo a manos de Abraham.

Pensemos…..pensemos…..pensemos.

Otra pregunta: Porqué no aparece Yitzjak en el entierro de su mamá?
Porqué hay un silencio en el relato acerca de Yitzjak?

Solo vuelve a ser mencionado en el Perek / capitulo 24, cuando Abraham le dice a su siervo Eleazar:

Gen. 24;4 sino que irás a mi tierra, donde yo nací, y a mi tribu, y tú tomarás de allí una esposa para mi hijo Yitzjak.

Acá cabría una pregunta: Si Yitzjak si murió, porqué la Toráh no muestra el momento en que volvió a la vida?

Será otro relato cortado como el del momento del sacrificio?

Pensemos…..pensemos…..pensemos.

El relato sigue.  Eleazar se va en busca de la esposa para Yitzjak.  Y en su viaje de ida y vuelta nunca menciona que la esposa es para Yitzjak.  Siempre habla del “hijo de mi amo”.

Si la noticia de la muerte de Yitzjak se había regado, entonces se podría pensar que Rivkah pensaba que su matrimonio iba a ser con Ishmael.

62 Mientras tanto, Yitzjak, un atardecer después de venir por el camino de Beer-Lajai-Roi – él estaba viviendo en la tierra del sur – 63 salió a caminar por el campo, y mientras alzó su mirada, vio camellos que se acercaban. 64 Rivkah también alzó su mirada; y cuando ella vio a Yitzjak, deprisa se desmontó de su camello.

Ellos dicen que cuando ella vio a Yitzjak, su sorpresa fue tan grande que se cayó del camello !!!!!!!!

Pensemos…..pensemos…..pensemos.

Siempre se nos ha tratado de enseñar que Yitzjak fue símbolo de lo que pasaría con Yeshúa HaMashíaj.
Y se nos ha tratado de enseñar ese simbolismo en muchas áreas.

Hasta en la manera como se casó con Rivkah.
Eleazar ha sido simbolizado como el Ruaj Hakodesh / Espíritu del Santo. Rivkah ha sido simbolizada como Israel.
Abraham ha sido simbolizado como El Eterno.
Todo eso muestra perfectamente el matrimonio de Yeshúa con Su congregación, Israel. (Cuantos aquí somos novia del Mesías?)

Ahora la última pregunta en este tema:
Si Yitzjak es símbolo de Yeshúa, y si Yeshúa murió y resucitó, no debería haber pasado lo mismo con Yitzjak?

Pensemos……pensemos…..pensemos.

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Ahora. Nuestro segundo tema La Hospitalidad.

18; 1 Y se le apareció YHVH a Avraham por los Cedros de Mamre mientras él se sentaba a la entrada de la tienda en el calor del día.2 Y alzo sus ojos y miro, y he aquí tres varones que estaban junto a él y cuando los vio, salio corriendo de la puerta de su tienda a recibirlos, y se postro en tierra….. (leemos hasta verso 7)

Aquí los hecho ocurren 3 dias después de la Brit Mila (pacto de la circuncisión), es el dia que mas duele; un dia muy difícil y con mucha aflicción. Pero a pesar del dolor Abraham recibe los tres visitantes. Que nos demuestra aquí Abraham? HOSPITALIDAD
AQUI mis hermanos el Considerado por muchas religiones el Padre de la Fe. Nuestro Patriarca Abraham avinuno demuestra que era Activo y no Pasivo; la escritura dice que Alzo sus ojos y miro y que cuando los vio salio  caminando despacio porque tenia mucho dolor? Nooo Dice que salio corriendo. Dicen los estudiosos que aquí la Tora usa 7 versiculos para mostrar el corazón hospitalario de Abraham; son 7 versiculos con 97 palabras y 372 letras hebreas para mostrarnos la actitud de Abraham. Cuando alzo sus ojos y vio aquellos 3 varones en el camino, aquí la Tora se toma el tiempo para explicarnos que Abraham avinu es un ejemplo para todos nosotros. Amen.
Escuchado una enseñaza de Dan ben Abraham El decía que hay una diferencia entre el que compra una casa ya hecha y el que construye una casa o su casa. CUAL?

El que compra no conoce los pormenores, los detalles de la construcción.
Mientras que el q          ue la construye sabe como y en donde esta cada una de sus partes. Es por eso que nuestras acciones hermanos van edificando la casa de nuestras vidas. Recuerdan hermanos la suka o el templo o la casa de nuestras vidas. Amen. Nuestros actos muestran esa edificación.

Retomando la Actitud de nuestro padre Abraham. Aquí hay una disciplina, yo diría un don o mejor una virtud: Hospitalidad. Porque cuando se recibe a alguien en casa se asume una responsabilidad con esa persona y hay sacrificio nuestro en muchos aspectos; tiempo, privacidad, economía, etc…
Pero es una característica del los hijos de el Eterno. De hecho el Brit hadasha, el pacto renovado no lo dice: miremos Hebr 13;2 Sin saberlo hospedaras Angeles. Y eso hermanos se toma en cuenta en el Olam Hava el Reino por venir. Cada uno de nosotros debe ser un buen anfitrión en la medida de sus posibilidades. Eso lo aprendemos de Abraham. Cuantos lo creen y dicen amen?

Ahora recuerdan la Haftara de hoy? (2 Rey 4;1)
Nos habla sobre una mujer que construyo un cuarto para cuando el profeta de Elohim Eliseo, pasara por aquellos lugares. He aquí la importancia de la Hospitalidad.
Dicen que cuando un Judio o mejor un Israelita es conocido como hospitalario se le llamaba o se le llama Benei Shalom (hijo de Paz) y a su casa se le llama Shalom Beit (Casa de Paz) es una casa marcada por o con la bondad de la hospitalidad.
Acordemonos cuando Yeshua Hamashiaj envía a los 70 de dos en dos; que les dijo? :
Por Camino de gentiles no vayáis, vayan donde hay Shalom Bait.  Y hospédense en esa csa, dice que no vayan de casa en casa; que hay que buscar una casa donde se practique la virtud hospitalidad para habitar allí. Lucas 10:6-7. Aquí hay recompensa para el que es hospitalario; cuantos queremos esos galardones?

Otra breve pero excelente Reflexion en esta porción semanal comenzaría con la pregunta: Cuantos queremos seguir la huellas de Abraham? Amen.

Hermanos Abraham era un hombre que hablaba poco, pero hacia mucho. Cuando nos encontramos con gente que habla mucho NO ES MUY SEGURO. Porque si habla bastante, mas que mucho, lo unico seguro es que hace poco.
En la escena de Abraham, cuando llegaron a visitarlo el NO Hablo. ACTUO = HIZO. Cuando encontramos personas que hablan mucho, mucho, mucho y prometen mucho, lo mas seguro es que nos deje embarcados. Pero se hay una persona que no habla  mucho, pero hace mucho; esa persona promete lo que cumple y cumple con lo que promete.amen.

Hermanos es mucho mas fácil hablar que hacer. Un hombre o una mujer justos hablan menos y hacen mas. CUANTOS JUSTOS HAY AQUÍ??

Una persona ocupada trabajando por el Reino de Elohim, no tiene tiempo para hablar, pero tiene tiempo para hacer, porque es un JUSTO.
Entonces vamos a decirnos uno al otro: “NO HABLES TANTO DE TUS PLANES, HAZ TUS PLANES” no hablemos tanto de lo que pensamos hacer. HAGAMOSLO, comencemos hacerlo hasta que terminemos. Pero cuando concluyamos, no busquemos que nuestra lengua nos alabe; esperemos que sea el Eterno quien nos alabe. Amen?

Hermanos no busquemos reconocimiento de los hombres, hagamos todo por AMOR.
Con temor reverente a nuestro Eloha.

Ahora nos decimos: “Si eres Discipulo de Yeshua Hamashiaj, eres justo haces mucho y hablas poco. Amen.

Recordemos que el mismo Yeshua nos promete su hospitalidad para cada uno de nosotros, miremos Juan 14;2-3. Amen.
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Ahora el tercer y ultimo tema:  A quien se le aparece Yhvh ?

Bereshít / En el principio / Génesis 18:1 – 22 : 24
18 1 Y se le apareció YHVH a Avraham por los Cedros de Mamre mientras él se sentaba a la entrada de la tienda en el calor del día. 2 El alzó sus ojos y miró, y allí delante de él había tres hombres. Al verlos, él corrió desde la puerta de la tienda para recibirlos, se postró en la tierra, 3 y dijo: "Mi Amo, si he encontrado gracia a tu vista, por favor no dejes a tu siervo.



Y se le apareció El Eterno.......
Hay en la Toráh narraciones de muchas apariciones del Eterno.
A quien no le gustaría ser testigo de una aparición del Eterno?
Y aprovechando aquí el nombre de la parashá,  bueno sería estudiar el contexto en el cual se dio esta aparición para que El Eterno nos pueda enseñar muchas cosas al respecto.

Primeramente tengamos presente que la aparición del Eterno ante Abraham fue producto de una relación personal con Él.  Desde el perek / capitulo 12 la Toráh nos cuenta una serie de acontecimientos que demuestran esa relación que había comenzado entre El Eterno y Abraham.

Muchos de nosotros queremos que El Eterno se nos aparezca porque si. No hablamos con Él con frecuencia. No hacemos Su voluntad en muchas áreas de nuestra vida. Pero queremos que Él se nos aparezca.

La disposición que encontramos en Abraham para obedecer al Eterno es única. Él acababa de conocer al Elohim verdadero. Y de una fue obedeciendo cada una de Sus ordenanzas.

Cometía sus errores pero en Su corazón estaba la firme intención de agradar a ese Elohim recién conocido.
Ese Eloha misericordioso, que mas adelante se referiría a Abraham como “Mi amigo”.

Ishayáh / Isa. 41:8 "Pero tú, Israel, mi siervo; Yaakov, a quien he escogido, descendientes de Avraham mi amigo,

Podrá El Eterno decir lo mismo de nosotros?.... Hermanos….  Si la respuesta es negativa, no esperemos que Él se nos aparezca.

Pero saben una cosa?
Él se le aparece a Sus amigos. Y  Avraham era tan amigo del Eterno que no le importó dejar su tierra, su parentela y la casa de su padre con tal que la voluntad de su amigo YHVH se cumpliera en su vida.

Más adelante Yeshúa nuestro Mesías nos da una enseñanza al respecto a la amistad:
Iojanán / Jn. 15:
13 Nadie tiene mayor amor que la persona que entregue su vida por sus amigos. 14 Ustedes son mis amigos, si hacen lo que Yo les ordeno.

Él nos dio una demostración sincera de que es nuestro amigo al morir en el madero por nosotros. Que bueno que nosotros demostremos que somos sus amigos, obedeciéndole sus enseñanzas de la Torah.
Hermano; Hermana Tu le obedeces a El Eterno?
     Si guardas o No guardas los mandamientos del Eterno?
No esperes que Él se te aparezca.

Sigamos…. Repasemos el pasaje con que comienza la parashá: “mientras él se sentaba a la entrada de la tienda en el calor del día.”

No pasemos desapercibido esto que hemos subrayado: calor.
Podemos leer literalmente que estaba haciendo calor y que Abraham estaba a la puerta de la tienda “reposando”, tratando de “enfriarse”.

Si profundizamos un poco lo que El Eterno nos quiere enseñar acá es que Abraham estaba pendiente de la más mínima oportunidad para servir al Eterno.

Nunca se despreocupaba de las cosas de su Amigo. Nunca estaba tibio. Nunca estaba frío.

Estar CALIENTE significa estar ALERTA.
Un deportista para dar su mejor rendimiento debe estar CALIENTE.
Un automóvil da su mejor rendimiento cuando se CALIENTA el motor.
El deportista que está FRIO y trata de dar lo mejor de si de un momento a otro puede sufrir lesiones.
Si tratamos de mover un carro en FRIO, no va a tener un buen desempeño.

De ahí la “vuelta de calentamiento” en muchas competencias.
Avraham se mantenía CALIENTE.

Mis Hermanos; Esa siempre ha sido una condición que El Eterno siempre ha querido de y en nosotros:

Revelación / Apoc. 3:
15 "Yo sé lo que estás haciendo: No eres caliente ni frío. ¡Cuánto quisiera que fueras uno o el otro! 16 Así que, porque eres tibio, ni frío ni caliente, ¡Yo te vomitaré de mi boca!

Quien es FRIO?
Se supone que es aquella persona que no ha conocido al Eterno.
Que no obedece al Eterno, porque nadie les ha enseñado que lo hagan.

Quien es CALIENTE?
Es aquella persona que para él, El Eterno es todo.
Que está vigilante para hacer en todo momento la voluntad del Eterno.
Que en cualquier ocupación que esté haciendo, siempre tiene presente al Eterno.
En otras palabras es aquel que está muy cercano a cumplir con el mandamiento:

Devarim / Deut. 6:5 y amarás a YHVH tu Elohim con todo tu corazón, con todo tu ser y con todos tus recursos.

A personas así, es muy fácil que se les aparezca El Eterno con mucha frecuencia. Amen.


     Ahora… Quien es TIBIO?
Aquellos, que como la mayoría de nosotros, sabemos lo que El Eterno ordena pero no lo obedecemos. Esa es la peor condición. A personas así, es muy pero muy difícil que El Eterno se les aparezca. Fríos o tibios, puede que El Eterno se nos aparezca pero de ninguna manera lo vamos a ver. Ni siquiera nos daremos cuenta de Su presencia.
No nos daremos cuenta de Sus enseñanzas. Estamos tan absortos en nuestras ocupaciones diarias. Tan enredados por el mundo que nos rodea. No tenemos ojos “espirituales” para verlo a Él Únicamente nos acordamos del Eterno en Shabat. ( y eso porque algunos, venimos de vez en cuando)

     Heb 10:22 acerquémonos con corazón sincero,  en plena certidumbre de fe,  purificados los corazones de mala conciencia,  y lavados los cuerpos con agua pura. 23  Mantengamos firme,  sin fluctuar,  la profesión de nuestra esperanza,  porque fiel es el que prometió. 24  Y considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y a las buenas obras; 25  no dejando de congregarnos,  como algunos tienen por costumbre,  sino exhortándonos;  y tanto más,  cuanto veis que aquel día se acerca. 26  Porque si pecáremos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad,  ya no queda más sacrificio por los pecados, 27  sino una horrenda expectación de juicio,  y de hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios.

Muy difícil que vayamos a tener una experiencia como la que Avraham y muchos otros tuvieron. Mantengámonos CALIENTES y veremos como disfrutaremos de la presencia del Eterno de una manera continua. Notaremos la presencia del Eterno siempre que se nos aparezca:

2 Él alzó sus ojos y miró, y allí delante de él había tres hombres. Al verlos, él corrió desde la puerta de la tienda para recibirlos, se postró en la tierra,

mis hermanos aquí Abraham no se puso a pensar: Si lo hago?........o no lo hago?.
Así piensan los FRIOS o los TIBIOS.

Avraham permanecía CALIENTE. Y por eso CORRIÓ hacia El Eterno.

No a darle ordenes al Eterno.  Cuando oímos las oraciones de muchos “creyentes” nos damos cuenta que parece que El Eterno fuera su sirviente.
En alguna ocasión leímos en un libro anti- mesiánico que estar bajo la ley, es estar nosotros al servicio del Eterno.
Pero estar bajo la gracia, es que El Eterno está al servicio nuestro.

Que barbaridad mas grande !!!!!!!

Abraham corrió hacía Él y : “se postró en la tierra,” .

En señal de humillación.
En señal de que la GRACIA del Eterno estaba sobre él.

3 y dijo: "Mi Amo, si he encontrado gracia a tu vista, por favor no dejes a tu siervo.

Avraham no dijo: Como señal que tu gracia está sobre mi, sírveme Tú a mi.
Mis hermanos, Demostrémosle al Eterno que para nosotros Él es el más importante.

Queremos que El Eterno se nos aparezca?  ENTONCES Humillémonos en Su Presencia.

Tehilím / Sal. 138:
6 Porque aunque YHWH es excelso, Él atiende a los humildes;mientras que al orgulloso lo percibe desde lejos.

Ahora repetimos lo que dice, En el último perek de la parashá se nos narra hasta donde fue capaz Avraham de obedecer:

22 1 Después de estas cosas, Elohim probó a Avraham. Él le dijo: "¡Avraham!" y él respondió: "Aquí estoy." 2 Él dijo: "Toma a tu hijo,tu único hijo, al cual tú amas, Yitzjak; y ve a la tierra de Moriyah. Allí lo ofrecerás como ofrenda quemada sobre las montañas que Yo te señalaré."

A cada momento sacamos excusas para no obedecer al Eterno en cosas que serían muy sencillas de obedecer. Que haríamos nosotros en lugar de Avraham si El Eterno nos pidiera algo parecido a lo que le pidió a él?
Pero miremos que Avraham no sacó a relucir ninguna excusa.
Entre la orden del Eterno y la disposición de Avraham para obedecerlo no hay ningún espacio.

Ningún reproche. Ninguna discusión.

3 Avraham se levantó temprano en la mañana, ensilló su asno, y tomó a dos de sus muchachos con él, junto con Yitzjak su hijo. Cortó la leña para la ofrenda quemada, salió y fue hacia el lugar que Elohim había señalado.

Con razón El Eterno se le APARECIÓ.
Y las consecuencias de esa relación se vieron.

Gloria a El Eterno; por Las bendiciones que siempre vienen detrás de la obediencia.

Pregunta a quien tienes al lado…..  TU ERES OBEDIENTE??
SOMOS OBEDIENTES?? AMEN.
Bereshít / Génesis 22:
16 Él dijo: "He jurado por mí mismo – dice YHWH – que porque tú has hecho esto, y por cuenta mía no has retenido a tu hijo amado, 17 Yo en verdad te bendeciré; y Yo en verdad aumentaré tus descendientes a tantos como hay estrellas en el firmamento o granos de arena en la costa del mar. Tus descendientes poseerán las ciudades de sus enemigos, 18 y por tu semilla todas las naciones de la tierra serán benditas – porque tú obedeciste mi orden."

Shabat Shalom.

Recopilado y Adaptado por Orlando Unda R.

viernes, 19 de octubre de 2018

Parashá 03 Lej Lejá


Parashá 03 Lej Lejá
Génesis 12:1 – 17:27

Para ser compartida en el Shabat del  11 de Bull (Jeshvan) de 5.779
Octubre 20 de 2.018
1.    12:1-13
2.    12:14 – 13:4
3.    13:5-18
4.    14:1-20
5.    14:21 – 15:6
6.    15:7 – 17:6
7.    17:7-27
.    
Haftará: Isaías 40:27 – 41:16
Brit Hadasha: Marcos 3:1 – 4:20

 Lej Lejá
Significa vete a ti mismo, o vete por tu propia causa.

Comentarios de la Parasha 3 Lej Leja, en el Midrash:
La tercera de las diez pruebas de Abraham: Se le ordena dejar su tierra y viajar con destino desconocido.
Avram y Sarai dedicaron sus vidas al servicio del Eterno. Avram convencía a los hombres de servir a Adonai  y Sarai a las mujeres.
Abram tenía ahora setenta y cinco años y Adonai jamás se le había revelado.
2 Finalmente, las palabras proféticas del Eterno  le llegaron. "Vete de tu país, de tu lugar natal y de la casa de tu padre" – le ordenó el Padre celestial.
Una botella de perfume que permaneció sellada y envuelta en la esquina de un estante,  nadie nunca disfrutará de su fragancia mientras permanezca cerrada. Sólo si alguien viene a abrirla y agitarla emanará su aroma.
El Eterno le ordenó a Avram salir de la casa de su padre, diciendo "Has alcanzado un nivel tan elevado, Avram! Si permaneces en un solo lugar, ¿cómo se difundirá tu reputación? Peregrina y la fragancia de tu personalidad atraerá a la gente lejana y cercana para Servirme.
3 Asimismo dejar tu país será para tu beneficio personal. Si te quedas aquí, no serás digno de tener hijos, pero si cambias tu lugar de residencia te transformaré en una gran nación. El pueblo de Israel será tu descendencia.
Cuatro acciones tienen el poder de modificar un decreto Divino:

  tzedaka - dar caridad - bondad
  tefilá- orar
3° teshuvá – arrepentimiento y volver al buen camino, mejorar las acciones de uno
4° shinui shem - ser renombrado (recibir nuevo nombre)

Algunos añaden:
5° shinui hamakom – cambiar la residencia

Este último punto lo aprendemos del hecho que el Eterno le dijera a Avram (12:1) "Vete de tu país etc. y te haré un pueblo grande". Avram solamente mereció tener hijos después de cambiar su residencia.

Mudarse a un lugar extraño ayuda a anular un decreto Divino, pues el corazón del hombre se vuelve mas humilde cuando se va de su hogar.

El Eterno bendijo a Avram diciendo - "Te daré riquezas y te daré el poder de bendecir a quien quieras. Engrandeceré tu nombre en todo el mundo.* Bendeciré a los que te bendigan y al que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán bendecidas por tu causa. Por tí y tu descendencia caerá lluvia y rocío sobre todo el mundo ".

Cuando Abram escuchó el mandamiento de Adonai, cuestionó -¿Cómo puedo abandonar a mi padre anciano? He enseñado a otros a ser bondadosos y considerados. ¿Yo abandonaré a mi propio padre? ¿No estaré profanando Tu Nombre? -Te eximo de la obligación de honrar a tu padre- contestó el Eterno.- Puedes dejarlo. Tu padre y tus hermanos quienes aparentan ser amistosos en realidad traman en contra tuyo.

*Esta promesa fue totalmente cumplida durante la vida de Avraham. Acuñó una moneda con su nombre y el de Sara en una cara, y los de Itzjak y Rivka sobre la otra. Esa moneda circulo por todas partes durante la vida de Avraham.  (Tosfot Baba Kama 976b)
El Eterno no reveló a Abram adonde viajaría. Avram viajó con destino desconocido. Esto hizo que la prueba de dejar su hogar fuera más difícil.

Avram pasó la prueba exitosamente. No preguntó ni una sola ves  -¿Cuánto durará el viaje? ¿Qué lugar has pensado para mí? De él se dice {Tehiíim 119:60) "Me apresuré y no dude en cumplir Tus órdenes".
Inmediatamente tomó a su esposa Sarai, a su sobrino Lot, el hijo de su hermano Harán, y a la gente que había atraído bajo las alas de la  shejina y enseguida salieron de viaje.

La partida de un hombre tan eminente como Avram no podía pasar inadvertida. Todos los nobles le otorgaron regalos y el mismo
Rey Nimrod le envió un sirviente que se llamaba Eliezer para acompañarlo y servirle.
Durante el viaje, Avram cruzó Aram Naharaim y Aram Najor. Observó que sus habitantes se pasaban la vida comiendo, bebiendo y festejando. -Espero que mi destino no sea en esta tierra- pensó Avram.
Cuando llegó a Eretz Canaan, notó que la gente se ocupaba de trabajar la tierra. Dijo - Espero que mi suerte esté en esta tierra,
El Eterno se reveló a Avram en Sh'jem y anunció -"Entregaré esta tierra a tus descendientes."

Avram construyó un mizbeaj (altar) para agradecer al Eterno por las buenas noticias que sus descendientes recibirán Eretz Israel.

Avram no se radicó en forma permanente en la ciudad de Sh'jem sino que continuó su travesía. Avram viajó toda su vida.

¿Cuál era el propósito de su peregrinaje por Eretz Israel?
1.    En cada una de las escalas, el Eterno le dio a Abram un anticipo de los eventos futuros que acaecerían a sus descendientes allí y él oró por ellos.
• Por ejemplo, en Sh'jem, Avram oró a favor de Yaakov y su familia porque los hijos de Yaakov, Shimon y Levi en el futuro pelearían contra la ciudad.
• En Ai oró para que el Eterno mitigara el castigo que caería sobre sus hijos como consecuencia del pecado de Ajan en ese lugar (Yehoshua 7).
. Según la halajá, una manera de adquirir la tierra es caminarla a lo ancho y lo largo

Esta narración del Midrash. Nos introduce a la enseñanza de la obediencia sin cuestionar las órdenes del Eterno para nuestras vidas. El tiene un propósito para con cada uno de nosotros.
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Aunque Noaj era un hombre justo delante del Eterno, no tenía la capacidad de encaminar a sus hijos en la justicia de Eloha. Después de salir del arca se convirtió en un experto en agricultura. Parece que su dedicación a su vida laboral ocupaba demasiado lugar en su vida de modo que la educación de sus hijos y sus nietos venía en segundo lugar, o quizás en el tercero o cuarto lugar…
Lo que llama la atención es que Noaj bebió vino sólo, sin compartir la alegría del producto de la tierra con su familia. Es obvio que su mente estaba más en su propio trabajo y en si mismo que en su familia.
Esa es la tentación para cada padre de familia, sentirse más realizado mediante sus propios logros laborales que en el hecho de instruir a su esposa y de educar a sus hijos.
Los padres, y también los abuelos, tienen una gran tarea para instruir a sus hijos en el camino de justicia. Noaj tenía tres hijos con ya más de 100 años de edad cada uno y ya deberían haber recibido buena instrucción de su padre. Sin embargo, en la nueva situación de vida Noaj tendría que seguir instruyendo a sus hijos en el camino del Eterno, para que la nueva humanidad no cayera en los mismos errores que la que fue destruida con el diluvio. Además tenía un nieto, Kenáan, que necesitaba toda la instrucción necesaria para llegar a ser un hombre justo y recto. Pero Noaj se dedicó más a la producción agrícola que de la educación en justicia de sus hijos y sus nietos.
El texto de Ezequiel 14 nos enseña que los hijos de Noaj no hubieran podido ser liberados de un juicio divino específico sobre diferentes naciones y especialmente sobre Israel. Sólo Noaj hubiera podido salvarse por su justicia. Sus hijos no eran tan justos como él.
El resultado de esa falta de dedicación a la Torá a favor de sus hijos, se vio más adelante. Con algunas excepciones, prácticamente todos los descendientes de Noaj se rebelaron contra el Eterno bajo el reinado de Nimrod. Su rebeldía fue castigada con confusión, y los hijos de Noaj fueron esparcidos por toda la tierra.
Sin embargo, en la familia de Shem podemos encontrar un nervio de justicia y devoción al Eterno. Noaj había dicho que el Eterno era el Eloha de Shem. Por lo tanto Shem logró transmitir algo del camino del Eterno a su hijo Arfajshad, su nieto Shalaj, y su bisnieto Ever.
No obstante, el nivel de justicia y de dedicación al Eterno que ellos tenían, no les capacitó para ser elegidos como padres de una nación santa. El Eterno estaba pasando por generación tras generación buscando a alguien que pudiera ser la cabeza de una nación santa, y finalmente encontró a Avram, en la décima generación después de Noaj. Encontró a alguien que pudiera mandar a sus hijos a vivir una vida justa delante del Eterno y no inclinarse ante las presiones del mundo exterior. Avram fue elegido porque tenía una capacidad muy especial, la de mandar a sus hijos y nietos a caminar en el camino de justicia todos los días, como está escrito en Génesis 18:19:
“Porque yo lo he escogido para que mande a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino del Eterno, haciendo justicia y juicio, para que el Eterno cumpla en Avraham todo lo que Él ha dicho acerca de él.”
La capacidad de mandar a sus hijos y familia después de él que guarden el camino del Eterno, haciendo justicia y juicio es la razón por la que Avram fue elegido para ser el padre de una gran nación justa.
Y no sólo esto, sino también ser el origen de un pueblo eterno que poblaría el mundo venidero después de que el cielo y la tierra hayan pasado por la segunda etapa de purificación, la que va por medio del fuego.
Avram, cuyo nombre significa “padre enaltecido”, o “padre de Aram”, fue elegido para ser el heredero del mundo precisamente porque era un Padre. Este hecho luego fue reforzado por el Eterno al cambiar su nombre en Avraham, “padre de multitudes”
¡Qué importante es ser padre! ¡Qué importante es instruir a los hijos en el camino de justicia del Eterno!
Noaj no tenía esa capacidad y por eso Adonai tuvo que buscar a otro que sí la tenía.
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Centramos en esta oportunidad la enseñanza de la
 Cuarta aliyá, 14:1-20
14:18 “Entonces Malki-Tsedek, rey de Shalem, sacó pan y vino; él era sacerdote del Eloha Altísimo.” – Según la tradición hebrea, Malki-Tsedek fue Shem,[7] hijo de Noaj. Malki-Tsedek es un título, no un nombre personal. Representa el ministerio doble de rey y sacerdote ejercitado a base de una vida indestructible. Lo anterior se discute ente la existencia de la orden sacerdotal celestial denominada Malkisedek Según el Salmo 110:4
Psa 110:4 Lo ha jurado el ETERNO y no va a retractarse: "Tú eres por siempre sacerdote, según el orden de Melquisedec".
Psa 110:5 El Adón está a tu derecha, quebranta a los reyes el día de su cólera;
 ese ministerio sería luego dado al Mesías, cf. Hebreos capítulos 5
Heb 5:5 Así también Mashíax no se glorificó a sí mismo haciéndose Kojén jaGadol, mas el que le dijo: Tú eres mi ben, yo te he engendrado hoy.
Heb 5:6 Como también dice en otro [lugar:] Tú [eres] kojén eternamente, según el órden de Melekh Tzedeq.
 y 7. Heb 7:1 Porque este Melekh Tzedeq, rey de Salem (Melekh Shalom), kojén del Elojim Elión, el cual salió a recibir a Avrajam Avinu que volvía de la derrota de los reyes, y le bendijo,
Heb 7:2 Al cual asimismo dio Avrajam Avinu los diezmos de todo, primeramente él se interpreta Rey de tzedeq; y luego también Rey de Salem, que es, Rey de shalom:
Heb 7:3 Sin padre, sin em, sin linaje; que ni tiene principio de iamim, ni fin de vida, mas hecho semejante al Ben Elojim, permanece kojén para siempre.
Heb 7:4 Mirad pues cuan grande [fuera] este, al cual aún Avrajam Avinu el patriarca dio diezmos de los despojos.

Heb 7:23 Y los otros cierto fueron muchos kojanim, en cuanto por la mavet no podían permanecer:
Heb 7:24 Mas este, por cuanto permanece para siempre, tiene un kejuna inmutable:
Heb 7:25 Por lo cual puede también salvar eternamente a los que por él se allegan a Elojim, viviendo siempre para interceder por ellos.
Heb 7:26 Porque tal Kojén jaGadol nos convenía [tener:] Qadosh, inocente, tajor, apartado de los xoteim, y hecho mas sublime que los Shamayim:
Heb 7:27 Que no tiene necesidad cada dia, como los [otros] kojanim, de ofrecer primero sacrificios por sus averot, y luego por los del pueblo: porque esto [lo] hizo una sola vez, ofreciéndose a sí mismo.
Heb 7:28 Porque la Tora constituye kojanim hombres flacos; mas el devar del juramento, después de la Tora, [constituye] al ben hecho perfecto para siempre.
Avram recibió pan y vino de una autoridad que él frecuentaba y de quien recibía bendición. Malkisedek es su director espiritual de quien recibe la enseñanza de un Eloha único. Con Malkisedek, fueron los pactos entre otros los de la circuición en la carne para la descendencia física. Por esta razón sus diezmos son para el sacerdote del Eloha altísimo. 
Shalem es la única referencia directa a la ciudad de Yerushalayim que se encuentra en el Jumash (Pentateuco). En el Salmo 76:2 vemos que Shalem es lo mismo que Tsión, como está escrito:
“En Shalem está su tabernáculo, y en Tsion su morada.” (RV) (BJ3)
En Yehoshua (Josué) 10:1 vemos como en la ciudad de Yerushalayim había un rey llamado Adoni-tsedek. (Malki significa “mi rey” y Adoní significa “mi señor”. Tsedek significa justicia.) Así que, en los tiempos de la conquista, alrededor de 600 años después de Avraham, el rey de esa ciudad seguía teniendo un título muy similar.
14:19 “Y lo bendijo, diciendo: Bendito sea Avram del Eloha Altísimo, creador del cielo y de la tierra” – El de mayor rango espiritual siempre bendice al de menor rango. Malki-Tsedek tenía un ministerio superior al de Avram, cf. Hebreos 7:7.
 Heb 7:7 Y sin contradicción alguna lo que es ménos es bendecido de lo que es mas.

14:20 “y bendito sea el Eloha Altísimo que entregó a tus enemigos en tu mano. Y le dio Avram el diezmo de todo.” – Avram fue el primero que la Torá menciona que dio el diezmo. Sin embargo el principio del diezmo estaba funcionando desde la creación del hombre. El principio del diezmo implica trabajar parte de su tiempo sin tener el derecho de comer de él. Este principio se encuentra en el árbol de la ciencia del bien y el mal. Adam tenía que labrarlo pero no podía comer de él.
Avram no solamente dio el diezmo de los despojos de la guerra, sino de todo lo que el Eterno le había dado.
Pocos misterios en la Biblia han despertado tanto interés como el de saber quién es Malki-Tsedek.
 En Hebreos 6:20 leemos que el Mashiaj Yeshúa, después de su resurrección, fue hecho sumo sacerdote "según el orden de Malki-Tsedek "En otras versiones de la Biblia el texto es mas claro aún: “…según la jerarquía [el mismo rango] de Malki-Tsedek ".
Sumo sacerdote del Eterno
Para empezar, tomemos nota, tanto del Antiguo como del pacto renovado, nos habla de que este personaje misterioso (Malki-Tsedek) fue sacerdote del Elohim Altísimo. Leamos ahora el relato que se encuentra en Génesis 14. Mientras combatían varias naciones y pueblos en Mesopotamia, Lot, el sobrino de Abraham, juntamente con su familia y sus bienes, fueron capturados y llevados a otro lugar.
Uno de los miembros de este grupo pudo escapar y, llegando hasta donde estaba Avraham, le comunicó las malas noticias. Éste entonces dispuso que se armaran 318 de sus propios siervos para perseguir a los invasores hasta más allá del lugar llamado Dan. Avraham pudo rescatar a Lot y a todos los miembros de su familia, y los trajo de regreso, sin contratiempos, a las ciudades de Canaán. A su regreso le salió al encuentro repentinamente un personaje misterioso. Avraham fue bendecido por Malki-Tsedek
En Génesis 14:18-20 encontramos el relato:
Tomemos nota de que Malki-Tsedek era rey de Shalem. Este es el nombre original de la ciudad de Jerusalén. "Shalem" viene de la palabra hebrea que significa "paz". (Shalom) Esto hace a Malki-Tsedek "Rey de paz". El mismo nombre hebreo Malki-Tsedek significa "Rey de justicia" (Hebreos 7:2).
Se vuelve a mencionar este personaje en Salmos 110:4. Hablando proféticamente, David dijo: "Juró el Eterno, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. Podemos leer esto también en Hebreos 5:6, 10.
Este es un anuncio profético de que el Reinado y sacerdocio eterno estaría puesto en el linaje de David.
Antes de volver a Hebreos para aclarar quién es Malki-Tsedek, debemos recordar que este personaje es misterioso únicamente para nosotros. Tanto Avraham como el rey de la corrompida ciudad de Sodoma sabían exactamente quién era. Con toda seguridad lo habían visto antes. No podría haber sido cananeo puesto que los cananeos eran fervorosos practicantes de costumbres paganas. Por otra parte, Canaán fue descendiente de Cam, mientras que Eloha había escogido a los descendientes de Shem para llevar a cabo su obra.
Entonces, ¿quién es este personaje misterioso, llamado Malki-Tsedek?
Aclaración del misterio
Volvamos al capítulo 7 de Hebreos, pasaje que nos permite identificar a Malki-Tsedek:
"Porque este Malki-Tsedek, rey de Shalem, sacerdote del Elohim Altísimo, que salió a recibir a Avraham que volvía de la derrota de los reyes, y le bendijo, a quien asimismo dio Avraham los diezmos de todo; cuyo nombre significa primeramente Rey de justicia, y también Rey de Shalem, esto es, Rey de PAZ" (versículos 1-2).
Puesto que Eloha les asigna nombres a los individuos según lo que son, entonces esto es lo que Malki-Tsedek es: "Rey de justicia".
¡Pensemos en lo que esto significa! Rey de justicia. El Mashiaj mismo dijo: "…ninguno hay bueno, sino sólo Eloha" (Lucas 18:19). La justicia del hombre es, ante el Eterno, como trapos de inmundicia. Nadie puede ser justo sino solo el Eterno, o bien alguien que haya sido hecho justo por el poder del Eterno: ¡Mashia en persona! (la Torah hecha carne)
 Evidentemente, nadie, excepto uno que portara el pensamiento del reino divino de Eloha, podría ser llamado "Rey de justicia". Semejante título aplicado a otro no sería posible si no viniese del Eterno, sería una blasfemia.
¿Por qué?
La justicia es obediencia a la Torah de  Eloha. Puesto que Eloha es el dador de la Torah (Santiago 4:12), Él es Gobernador Supremo o Rey. Él es quien determina lo que es justicia. "…Porque todos tus mandamientos son justicia" (Salmos 119:172).
Ningún ser humano puede ser Señor o Rey sobre la instrucción (ley) de Eloha. No hay autoridad sobre el universo que pueda cambiar lo que el Eterno ha mandado, y el Eterno es inmutable en su instrucción (no cambia) Todos los seres humanos han pecado y quebrantado esa ley de justicia (Romanos 3:23).
Rom 3:23 Por cuanto todos pecaron, y estan destituidos de Kavod de Elojim;

Continuando con el capítulo 7 de Hebreos, notemos también que este personaje era "Rey de paz". La palabra "Shalem", de donde se derive Yerushayim, significa "paz". Y recuérdese que proféticamente Yeshúa es llamado, además, ¡el Príncipe de paz! (Isaías 9.6). Ningún hombre sin Torah podría ser Rey de paz. El hombre no conoce el camino hacia la paz. Leamos los siguientes pasajes en Romanos 3:10 y 17: "…No hay justo, ni aun uno… Y no conocieron camino de paz".
Siguiendo adelante, vemos que Malki-Tsedek no tenía ni padre, ni madre, ni genealogía. No nació como otros seres humanos. Carecía de padre y madre. Pero esto no indica que no existia su registro de nacimiento, pues sin registro de genealogías todo sacerdote humano quedaba excluido del sacerdocio (Esdras 2:62). Ezr 2:62  Estos buscaron en su registro de genealogías, pero no se hallaron, y fueron considerados inmundos y excluidos del sacerdocio.

Pero aquí vemos que Malki-Tsedek no tenía genealogía y por lo tanto no era como los demás seres mortales. No tenía descendencia o linaje humano sino que existía por sí solo, como lo dijo el sheliaj Shaul en sus palabras inspiradas: “…ni tiene principio de días, ni fin de vida…” (Hebreos 7:3). Así, vemos que siempre existió, ¡desde la eternidad! Ni siquiera fue creado, como los ángeles, sino que ha existido por sí solo por toda la eternidad, como el dabar (palabra) que siempre ha estado en el seno del Padre.
Sin embargo, Malki-Tsedek no pudo haber sido Eloha el Padre, pues era "sacerdote del Elohim Altísimo". Las Escrituras nos dicen que ningún hombre jamás ha visto al Padre (Juan 1:18; 5:37). No obstante, Avraham vio a Malki-Tsedek. (como nosotros hemos visto a Yeshúa) Malki-Tsedek no pudo haber sido Eloha el Padre, sino "hecho semejante al Hijo de Eloha, permanece sacerdote para siempre" (Hebreos 7:3). Pero Malki-Tsedek sí fue hecho semejante al Hijo del Eterno en su manifestación a los antiguos, pues su sacerdocio representa la voluntad emanada del Eterno. Y por esto avraham lo bendijo con el diezmo.
De otra manera: La manifestación de la voluntad y la intercesión ante el Eterno siempre ha estado en la figura del sacerdote.
Fijémonos nuevamente en lo que nos revela este pasaje: Malki-Tsedek permanece, es decir, continua siendo para siempre, un sacerdote. (características y condiciones del ministerio)
Podemos pesar que en el cielo existe un sacerdocio de rey, justicia y paz (melej= rey. Sadik = Justo. Shalem – Shalom = paz) que representa la voluntad Divina, que siempre se ha manifestado en un hombre para hablarnos del Altísimo, que como Malki-Tsedek, hoy tiene nombre propio en el cielo, YUSHÚA EL MASHIAJ, el cual permanece para siempre, como un puente para indicarnos el camino por mediación de la Torah para que todos lleguemos al Padre, que es nuestra esperanza.
Observemos también que el orden del sacerdocio de HaMshiaj (el ungido) lleva el orden de Malki-Tsedek en el cielo, de la misma manera que el orden de Aarón fue usado para el sacerdocio terrenal.
Tehilim  2:24  al cual Eloha levantó,  sueltos los dolores de la muerte,  por cuanto era imposible que fuese retenido por ella. 25  Porque David dice de él:  Veía al Señor siempre delante de mí;   Porque está a mi diestra,  no seré conmovido. 26  Por lo cual mi corazón se alegró,  y se gozó mi lengua,  Y aun mi carne descansará en esperanza; 27  Porque no dejarás mi alma en el sehol,  Ni permitirás que tu Santo vea
corrupción. 28  Me hiciste conocer los caminos de la vida;   Me llenarás de gozo con tu presencia.
Malki-Tsedek jamás habría cumplido su misión de sumo sacerdote sin haber muerto por los pecados del mundo y haber resucitado nuevamente. Es función del sumo sacerdote conducirnos hacia el camino de salvación.
En efecto, El Mashiaj Judío (Yeshúa) es el autor y el conservador de nuestra salvación (Hebreos 5:9; 12:2). Él es "declarado por Eloha sumo sacerdote según el orden de Melquisedec" (Hebreos 5:10).
Avraham fue una la persona que siempre estuvo atento a la palabra salida de la boca del Eterno y eso lo hiso hombre justo (Sadik) y reconocía la existencia de Eloha como uno y único Elohaal al obedecer todo lo que El le mandó.
Abraham encontró en Malki-Tsedek, la representación autentica del Eloha verdadero, como el enviado para bendecir a los creyentes de la época
  Joh 8:39 Ellos le respondieron: "Nuestro padre es Abrahán." Yeshúa les dice: "Si sois hijos de Abrahán, haced las obras de Abrahán.
Joh 8:40 Pero tratáis de matarme, a mí que os he dicho la verdad que oí del Eterno. Eso no lo hizo Abrahán.

¿Por que? Porque Avraham siempre escucho la voz de Eloha!

Joh 8:57 Entonces los judíos le dijeron: "¿Aún no tienes cincuenta años y has visto a Abrahán?"
Joh 8:58 Yeshúa les respondió: "En verdad, en verdad os digo: antes de que Abrahán existiera, Yo Soy."

¿Porque?,  Si en verdad no tenía siquiera cincuenta años y hablaba  de existir entes que Avraham?... No estaba hablando de su carne humana. No, hablaba de su esencia misma que estuvo desde siempre en el seno del Padre, su TORAH, que es la misma puesta en el espíritu para cumplirla por amor como estuvo en el sacerdote del Eloha Altícimo, Malki-Tsedek

Carta a lo Judíos  (Versión Hebraica)

Capítulo 7
I Porque este Malki-Tzédek, rey de Shalem, sacerdote del Di-os Altísimo, quien salió al encuentro de Avraham cuando regresaba de haber derrotado a los reyes, y lo bendijo,
2 a quien también Avraham entregó los diezmos de todas las cosas, primero se interpreta como "rey de justicia", y luego "rey de Salem", es decir, "rey de paz";
3 sin padre, sin madre, sin genealogía; que no tiene principio de días ni fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote perpetuamente.
 4 Mirad, pues, cuán grande fue éste para que Avraham avinu le entregase los diezmos del botín.
5 Y ciertamente de los hijos de Leví que poseen el sacerdocio según la Torah, se establece que tienen el mandamiento de exigir al pueblo, los diezmos, aun cuando sus hermanos también hayan descendido de los lomos de Avraham.
6 Pero el que no descendía de ellos, recibió los diezmos de Avraham y bendijo al que tenía las promesas.
7 Y sin discusión alguna, el mayor es que el bendice al menor.
8 Y aquí ciertamente, hombres mortales reciben los diezmos; mas allá, uno de quien se testifica que vive.
9 Y por decirlo así, cuando Avraham entregó los diezmos, en él estaba diezmando también Leví, quien recibe los diezmos; 10 porque aun estaba en los lomos de su padre cuando Malki-Tzédek salió a su encuentro.
11 Por tanto, si en verdad la perfección fuese por medio del sacerdocio levítico (porque bajo él ha recibido el pueblo la Torah), ¿qué necesidad había de que se levantara otro Sacerdote según el orden de Malki-Tzédek y que no fuera llamado según el orden de Aarón?
12 Pero cambiado el sacerdocio, necesariamente ocurre también un cambio de ley.
 13 Porque aquel acerca del cual se dicen estas cosas, es de otra tribu, de la cual nadie sirvió al altar.
14Porque fuera de toda controversia, nuestro Adón nació de Yehudáh, tribu sobre la cual nada ordenó Moshé acerca de cohanim.
15 Y es aun más evidente, si a semejanza de Malki-Tzédek se levanta otro Cohen, '
 16 que no ha llegado a serlo según la ley de un mandamiento dado a mortales, sino de una ley ligada al poder de una vida indestructible.
17 pues se da testimonio diciendo: "Tú eres Cohen para siempre, por la palabra de Malki-Tzédek"
18 porque ciertamente hay aquí una alusión acerca de la revocación que vendrá de un mandamiento previo a causa de su debilidad e ineficacia,
19 pues nada perfeccionó la ley sacerdotal, sino que fue dada como anticipo de una mejor esperanza, por medio de la cual nos acercamos a Di-os.
 20 Y por cuanto esta anticipación no fue dada sin juramento, mientras en verdad, los
sacerdotes son sacerdotes que ha llegarlo a serlo sin la intervención de un juramento,
21 de quien se habló en dicha alusión, es decir, del Mashiaj, fue establecido Cohen con juramento, por medio del que le dice: "Juró YHVH y no se arrepentirá, tú eres Cohen para siempre"
22 Por la superioridad de esto, Yeshúa ha venido a ser el garante de una mejor alianza.
23 Pues los otros cohanim llegaron a ser muchos, debido a que por la muerte, no podían continuar.
24 Pero éste, a causa de que permanece para siempre, tiene un sacerdocio permanente e intransferible.
25 Es por ello que puede garantizar la vida eterna a los que por medio de él se acercan a Di-os, viviendo siempre para defender su causa.
26 Y es evidente que tal Cohen Hagadol nos convenía: kadosh, inocente, puro, separado de los pecadores y exaltado por encima de los cielos;
27 que no tiene necesidad cada día, como los actuales sacerdotes, de ofrecer primero sacrificio por sus propios pecados y luego por los del pueblo; porque esto hizo una vez por todas, ofreciéndose a sí mismo.
28 Porque la ley sacerdotal constituye sumos sacerdotes a hombres rodeados de debilidad; mas la palabra del juramento, dada después de la promulgación de la ley, al Mashiaj, quien ha sido perfeccionado para siempre.


Que nuestro Padre Kadosh ilimune nuestro entendimiento y podamos comprender lo amplio y maravilloso de nuestro Abba para con nosotros, al enviarnos la Torah puesta en el corazón y la mente, como está escrito:

Carta a lo Judíos  (Versión Hebraica)  Perek 8: 8.- Porque reprochándolos dice: "He aquí vienen días dice YHVH, en que estableceré pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Yehudáh;
9 No como el pacto que hice con sus antepasados, el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto, porque ellos no permanecieron fieles en mi pacto, y Yo me desentendí de ellos, dice YHVH.
10 Pero este es el pacto que haré con la Casa de Israel después de aquellos días, dice YHVH; Pondré mis leyes en su mente, Y sobre su corazón las escribiré; Y les seré por Di-os y ellos me serán por pueblo.
11 Y nunca más será necesario que unos a otros se enseñen Ni un hermano tendrá que decirle a su hermano: conoce a YHVH Porque todos me conocerán, desde el menor hasta el mayor.
12 Pues perdonaré sus iniquidades Y nunca más me acordaré de sus pecados.
13 A1 decir, "nuevo", ha declarado anticuado el primero; y lo que es anticuado, envejece y está cerca de su remoción.
 ¡SHABAT SHALOM!
HOSHEA BEN YISRAEL
FUNDACIÓN MESIÁNICA TORAH SHALOM