viernes, 25 de febrero de 2022

Parashá 22 VaYakhel

 Parashá 22 VaYakhel

Éxodo 35:1 – 38:20

Para compartir en el  Shabat del 25 de Adar 1°,

 de 5.780

Febrero 26 de 2022

Aliyás de la Torá (cuando se lee VaYakhel por separado):

1. 35:1-20

2. 35:21-29

3. 35:30 – 36:7

4. 36:8-19

5. 36:20 – 37:16

6. 37:17-29

7. 38:1-20

Haftará: 1 Reyes 7:40-50 (Ashkenazíes); 7:13-26 (Sefardíes)

Brit Hadasha: Lucas 22:47 – 24:53

VaYakhel

Significa “e hizo que se congregara”.

Shemót / Nombres / Éxodo 35:1 – 38 : 20

 

35 1 Moshe congregó a toda la comunidad del pueblo de Israel, y les dijo a ellos: "Estas son las cosas que YAHWEH les ha ordenado hacer:

 

 

El Mishkan en el Ruaj

Existe el Mishkan terrenas y el Mishkan espiritual. En estos tiempos en que el Mishkan, ni el Templo de Yerusalem no existen físicamente es necesario entender que eran sombra del verdadero que existe eternamente en el holán aba (mundo venidero) y que a pesar de que estas edificaciones no son visibles a los ojos humanos, si existen en el mundo espiritual y está relacionado con nosotros mismos

 

Shemot 35:11 “el tabernáculo, su tienda y sus cubiertas, sus broches y sus tablas, sus barras, sus columnas y sus basas” – En cinco ocasiones son enumerados todos los objetos del mishkán. Esto nos enseña que esta casa es muy importante para el Eterno y él desea que nos fijemos en cada detalle de ella. De esta manera abrimos nuestras mentes para poder recibir las revelaciones espirituales que están escondidas detrás de estos objetos sagrados.

35:12 “el arca y sus varas, la cubierta y el velo de la cortina” – Como hemos dicho antes, los nueve objetos más sagrados del tabernáculo representan las nueve manifestaciones del Espíritu del Mesías en la congregación mesiánica. El que tiene el ministerio de Malki-Tsedek puede servir en el tabernáculo celestial,

cf. Juan 4:21-24. Joh 4:21  Yeshúa le contestó:

 –Créeme, mujer, que llega la hora en que ustedes adorarán al Padre sin tener que venir a este monte ni ir a Jerusalén.

Joh 4:22  Ustedes no saben a quién adoran; pero nosotros sabemos a quién adoramos, pues la salvación viene de los judíos. [4]

Joh 4:23  Pero llega la hora, y es ahora mismo, cuando los que de veras adoran al Padre lo harán de un modo verdadero, conforme al Espíritu de Eloha. Pues el Padre quiere que así lo hagan los que lo adoran.

Joh 4:24  Eloha es Espíritu, y los que lo adoran deben hacerlo de un modo verdadero, conforme al Espíritu de Eloha.

 

 El que ha recibido el Espíritu de Mashíaj, que fue dado después de la resurrección, podrá servir en cada uno de los objetos de este tabernáculo celestial, con estas manifestaciones sobrenaturales. La manifestación inferior es la de hablar sobrenaturalmente en otros idiomas. Esta manifestación está simbolizada por la puerta de entrada al atrio y en el altar de bronce. Son los objetos más lejanos del lugar santísimo. La manifestación superior es la palabra de sabiduría, representada por la cubierta del arca donde está el trono del Eterno. Las nueve manifestaciones espirituales están mencionadas en 1 Corintios 12 en el mismo orden que cuando los objetos del tabernáculo fueron presentados por primera vez a Moshé. Sin embargo, vemos que hubo un cambio de orden entre la revelación celestial y la misma construcción. Cuando Betsalel construyó estas cosas empezó con el tabernáculo y luego siguió con los objetos sagrados, según vemos en esta parashá.

En Mateo 22:29 está escrito:

Pero Yeshúa respondió y les dijo: Estáis equivocados por no comprender las Escrituras ni el poder de Elohim.

Estas dos cosas son vitales para no equivocarse. Si uno no conoce las Escrituras va a errar en la vida, y si uno no conoce el poder de Elohim, también va a errar en la vida.

Las manifestaciones sobrenaturales del Espíritu revelan el ministerio del Mesías Yeshúa. En las nueve manifestaciones encontramos dos ingredientes básicas, palabras y poder. Estas dos corresponden al fuego que tiene los dos ingredientes, luz y calor. Las manifestaciones son canales por medio de los cuales el Eterno puede dar al hombre revelaciones de su luz y manifestaciones de su poder, como está escrito en Marcos 6:2:

Cuando llegó el día de reposo, comenzó a enseñar en la sinagoga; y muchos que le escuchaban se asombraban, diciendo: ¿Dónde obtuvo éste tales cosas, y cuál es esta sabiduría que le ha sido dada, y estos milagros (lit. poderes) que hace con sus manos?

Lo que sale del Mesías es sabiduría y poder, cf. Job 12:13. Estas dos cosas fueron canalizadas por las nueve manifestaciones sobrenaturales que estaban operando por medio de Yeshúa en todo su ministerio.

En Lucas 5:15 está escrito:

Y su fama se difundía cada vez más, y grandes multitudes se congregaban para oírle y ser sanadas de sus enfermedades.

Vinieron para oír la revelación sobrenatural y para recibir el poder sobrenatural, la luz y el calor. Todas estas manifestaciones que venían por medio del Espíritu del Mesías fueron activadas por su amor en dos direcciones: amor hacia el Padre celestial que le había dado la orden de dar al mundo estas cosas, y amor al hombre necesitado de la revelación y el poder del cielo, como está escrito en Mateo 14:14:

Y al desembarcar, vio una gran multitud, y tuvo compasión de ellos y sanó a sus enfermos.

En Marcos 6:34 está escrito:

Al desembarcar, El vio una gran multitud, y tuvo compasión de ellos, porque eran como ovejas sin pastor; y comenzó a enseñarles muchas cosas.

Los relatos citados de Mateo y Marcos hablan del mismo evento en la vida del Rebe. En Mateo dice que él tuvo compasión de la gran multitud y sanó a sus enfermos, y en Marcos dice que tuvo compasión de la gran multitud y comenzó a enseñarles muchas cosas. Así que el motor detrás del ministerio del Mesías de dar poder y revelación al pueblo fue el amor y la compasión que sentía por ellos.  

En Mateo 15:32 está escrito:

Entonces Yeshúa, llamando junto a sí a sus discípulos, les dijo: Tengo compasión de la multitud, porque hace ya tres días que están conmigo y no tienen qué comer; y no quiero despedirlos sin comer, no sea que desfallezcan en el camino.

En Mateo 20:34 está escrito:

Entonces Yeshúa, movido a compasión, tocó los ojos de ellos, y al instante recobraron la vista, y le siguieron.

Todas las enseñanzas y los milagros que el Mesías hizo, fueron hechos por amor y compasión. Si amamos a las personas necesitadas del conocimiento de las Escrituras y del poder de Elohim, vamos a buscar las manifestaciones sobrenaturales del Espíritu para poder suplir sus necesidades. El pueblo no necesita solamente conocimiento intelectual de la Torá y la halajá. ¡El pueblo necesita palabras llenas del Espíritu y de vida!, como está escrito en Juan 6:63:

*El Espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida.

En Juan 7:46 está escrito:

Los alguaciles respondieron: ¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre habla!

Si amamos a las personas, necesitadas de sanidad en sus cuerpos y liberación de los demonios, buscamos las manifestaciones espirituales para poder sanarles y liberarles, como está escrito en Mateo 8:16:

Y al atardecer, le trajeron muchos endemoniados; y expulsó a los espíritus con su palabra, y sanó a todos los que estaban enfermos.

En Juan 14:12 está escrito:

En verdad, en verdad os digo: el que cree en mí, las obras que yo hago, él las hará también; y aun mayores que éstas hará, porque yo voy al Padre.

En Hechos 5:14-16 está escrito:

Y más y más creyentes en el Señor, multitud de hombres y de mujeres, se añadían constantemente al número de ellos , a tal punto que aun sacaban los enfermos a las calles y los tendían en lechos y camillas, para que al pasar Kefa, siquiera su sombra (o radiación) cayera sobre alguno de ellos. También la gente de las ciudades en los alrededores de Yerushalayim acudía trayendo enfermos y atormentados por espíritus inmundos, y todos eran sanados.

El ministerio del Mesías se revela en las nueve manifestaciones del Espíritu. Si no buscamos estas manifestaciones con fervor, no vamos a poder ser discípulos fieles del Mesías Yeshúa, porque un talmid hace lo mismo que su rabino. Ser seguidor del Mesías no es solamente seguir la Torá de Moshé como él (Yeshúa) la siguió, sino también vivir en la esfera espiritual de manifestaciones sobrenaturales en la cual él vivía. Aquí hace falta que el pueblo mesiánico se arrepienta y humildemente reconozca que ha recibido demasiada enseñanza de maestros que no están llenos del Espíritu del Mesías y que se mueven solamente en el área de la neshamá y no en su ruaj porque están espiritualmente muertos. Hemos dejado lo espiritual por lo intelectual. Necesitamos arrepentirnos de esta apostasía y volver al Padre buscando las verdaderas manifestaciones del Mesías para que él pueda ser revelado al mundo necesitado a través de nosotros. Cuando hablamos la Torá, de nuestras bocas tiene que salir el Espíritu de la Torá, porque la letra de la Torá mata, pero el Espíritu de la Torá da vida, cf. 2 Corintios

3:6. 2Co 3:6  pues él nos ha capacitado para ser servidores de una nueva alianza, [1] basada no en una ley, sino en la acción del Espíritu. La ley condena a muerte, pero el Espíritu de Eloha da vida.

 

 Es muy bueno dar dinero y consolar a los enfermos, pero ¡es mejor sanarlos! Es muy bueno enterrar a los que mueren antes de tiempo, pero ¡es mejor resucitarlos! Si no nos arrepentimos de la autosuficiencia en nuestra vida cómoda con los estuEloha de la Torá y la halajá de manera intelectual, no vamos a ser parte de esa redención final en la cual el Eterno hará mayores milagros que cuando sacó a nuestro pueblo de Egipto. ¿Dónde está nuestro fuego para obtener las manifestaciones del Espíritu? ¿Estamos más interesados en decir las palabras hebreas correctas que fluir bajo la unción del Mesías? ¿Estamos más interesados en decir “Ruaj” en lugar de “Espíritu”, que en la misma esencia de las cosas celestiales? Entonces hemos caído en la trampa de fijarnos más en las apariencias que en las cosas verdaderas. Hemos dejado de anhelar los dones del Espíritu y sólo alimentamos nuestras mentes con conocimiento intelectual. Este es el primer paso en el camino de la apostasía, adorar las cosas creadas en lugar del Creador. ¡Entonces es tiempo de arrepentirnos!

La esencia Israelita del pacto renovado no se encuentra fuera de Yeshúa, sino bajo la unción de Yeshúa. Esa unción fue la que inspiró la Torá, y esa unción fue dada a Yeshúa. Esa unción es Mashíaj y es dada a todos los que creen en Yeshúa HaMashíaj conforme a las Escrituras, para que vivan una vida sobrenatural en todo momento.

En el Nombre del Mesías hago un llamado a todo el mundo mesiánico, para que salgan del  intelectualismo y volver a las sendas antiguas de poder en las cuales anduvieron nuestros antepasados! ¡Es tiempo de doblar rodillas! ¡Es tiempo de ayunar! ¡Es tiempo de clamar! ¡Es tiempo de orar durante varias horas hasta que el Eterno derrame de su poder! ¿Por qué no vivimos esos milagros mayores que el Mesías nos prometió? Porque estamos buscando las cosas de la mente en lugar de las del Espíritu. En lugar de ser dirigidos por el Espíritu, queremos saber toda la halajá judía. En lugar de buscar la revelación que el Espíritu está dando de la Torá estamos tragando mentiras de los Midrashes como si fueran palabras reveladas del cielo. Por esta razón algunos han salido de nosotros y ahora están negando a Yeshúa. Salieron del espíritu y cayeron en la mente. ¡Ay de nosotros si solamente predicamos palabras! ¡Ay de nosotros si solamente aprendemos las cosas de memoria! ¡Ay de nosotros si vivimos una fe sin poder! ¿Cómo el mundo va a conocer a Yeshúa si no mostramos que nuestro mensaje es verdad mediante el poder del Ruaj?

En Mateo 9:6 está escrito:

Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados (entonces dice al paralítico): Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa.

En Juan 14:11está escrito:

  “Creedme que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí; y si no, creed por las obras mismas.

En Juan 15:24 está escrito:

Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y  me han odiado a mí y también a mi Padre.

En 1 Corintios 4:20 está escrito:

Porque el reino de Elohim no consiste en palabras, sino en poder.

En 1 Corintios 2:1-5 está escrito:

Cuando fui a vosotros, hermanos, proclamándoos el testimonio de Elohim, no fui con superioridad de palabra o de sabiduría, pues nada me propuse saber entre vosotros, excepto a Yeshúa el Mesías, y éste colgado en un madero. Y estuve entre vosotros con debilidad, y con temor y mucho temblor. Y ni mi mensaje ni mi predicación fueron con palabras persuasivas de sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no descanse en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Elohim.

La fe mesiánica no puede descansar en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Elohim. La palabra de sabiduría de la cual se habla en 1 Corintios 12 no es una sabiduría natural sino sobrenatural. Las manifestaciones del Espíritu no son naturales, no son intelectuales, no son mentales, no son sicológicas, son sobrenaturales, son espirituales. Son poderes espirituales, que influyen sobre la mente y los cuerpos, pero su origen no es de carácter intelectual. El “hablar en lenguas” no es aprender un idioma nuevo, ni hablar en hebreo, es una manifestación sobrenatural, controlada por el Espíritu del Eterno, en todos aquellos que tienen hambre y sed de lo espiritual. Los dones de sanidad no son capacidades médicas para ayudar a los enfermos, sino dones sobrenaturales para dar sanidad divina a los enfermos. Las manifestaciones espirituales se mueven en una esfera donde el alma no tiene control, sino donde tiene que ser controlada. Las manifestaciones espirituales son sumamente sobrenaturales pero se canalizan en lo natural. Por esto las personas que son dominadas por su alma tienen una actitud crítica contra estas manifestaciones, porque no las pueden entender mentalmente y porque no quieren bajarse su confianza segura en su propia mente,

 1 Cor 2:14; 1Co 2:14  El que no es espiritual no acepta las cosas que son del Espíritu de Eloha, porque para él son tonterías. Y tampoco las puede entender, porque son cosas que tienen que juzgarse espiritualmente.

 

1 Tes 5:20. 1Th 5:20  No desprecien el don de profecía. [3]

 

 Las manifestaciones espirituales también son rechazadas y menospreciadas por la crítica del mundo que odia el Espíritu del Mesías entre nosotros.

El texto griego en 1 Corintios 12:8-10 está dividiendo las nueve manifestaciones espirituales en tres grupos, como está escrito:

“Pues a uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu; a otro[3], palabra de conocimiento según el mismo Espíritu; A OTRO[4], fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de sanidades por el único Espíritu; a otro, poderes de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimientos de espíritus; A OTRO[5], diversas clases de idiomas, y a otro, interpretación de idiomas.

La palabra griega “héteros” aparece dos veces en este texto. Ha sido traducida como “A OTRO”, y para marcar donde aparece en el texto griego la hemos escrito con letras mayúsculas en esta traducción. Estas dos palabras dividen las manifestaciones en tres grupos, que corresponden a las tres divisiones del tabernáculo (ver dibujo).

1.     Palabra de sabiduría por el Espíritu – la Cubierta, cf. Éxodo 25:17-22.

2.     Palabra de conocimiento según el mismo Espíritu – el Arca, cf. Éxodo 25:10-16.

DIVISIÓN – el velo, cf. Éxodo 26:31-32, la revelación, 1 Corintios 13:2; 14:30.

3.     Fe por el mismo Espíritu – la Mesa, cf. Éxodo 25:23-29.

4.     Dones de sanidades – una hilera de seis Panes, cf. Éxodo 25:30; Levítico 24:5-6.

5.     Obras de poderes – otra hilera de seis Panes, cf. Éxodo 25:30; Levítico 24:5-6.

6.     Profecía – las siete Lámparas, cf. Éxodo 25:37-40.

7.     Discernimientos de espíritus – el Candelabro, cf. Éxodo 25:31-36.

DIVISIÓN – la pantalla, Éxodo 26:36-37, simboliza la profecía, cf. 1 Corintios 13:2; 14:29.

8.     Diferentes clases de idiomas – el Altar de bronce, cf. Éxodo 27:1-8.

9.     Interpretación de idiomas – la Fuente de bronce, cf. Éxodo 30:17-21.

En el tabernáculo hay tres puertas, cada una representando un nivel más alto de santidad y de gloria, como está escrito en 1 Corintios 14:27-30:

Si alguno habla en idiomas, que hablen dos, o a lo más tres, y por turno, y que uno interprete; pero si no hay intérprete, que guarde silencio en la congregación y que hable para sí y para Elohim. Y que dos o tres profetas hablen, y los demás juzguen. Pero si a otro que está sentado le es revelado algo, el primero calle.

Los que hablan sobrenaturalmente en otros idiomas e interpretan esos idiomas están sirviendo en el atrio, el nivel más bajo en el tabernáculo celestial. El nivel de la profecía es superior que el nivel de hablar en otros idiomas. Por eso los que tienen profecía tienen preferencia sobre los que hablan en otros idiomas e interpretan en la congregación, porque al moverse en el nivel del lugar santo pueden transmitir al pueblo con más claridad lo que está sucediendo en el cielo. Pero el nivel de la revelación es superior al nivel de la profecía. La revelación está relacionada con la Torá que está dentro del arca. Por lo tanto los que se mueven en el nivel de la revelación de la Torá tienen preferencia sobre los que profetizan. De esto aprendemos que cuanto más subamos en el espíritu acercándonos al lugar santísimo, más se aclaran las cosas para la mente de manera espiritual, no natural. Por eso el altar de bronce representa la oración en el espíritu que no es entendida por la mente, como está escrito en 1 Corintios 14:2, 14:

Porque el que habla en otros idiomas no habla a los hombres, sino a Elohim, pues nadie lo entiende, sino que en su espíritu habla misterios... Porque si yo oro en otros idiomas, mi espíritu ora, pero mi entendimiento queda sin fruto.

En 1 Corintios 13:1-2 está escrito:

Si yo hablara idiomas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe. Y si tuviera profecía, y entendiera todos los misterios y todo conocimiento, y si tuviera toda la fe como para trasladar montañas, pero no tengo amor, nada soy.

Aquí vemos otra vez como se está hablando de los tres niveles de santidad en el tabernáculo celestial, hablar sobrenaturalmente en otros idiomas, profecía y revelación de los misterios. El metal que resuena hace referencia al altar de bronce en el atrio y el címbalo que retiñe hace referencia a las campanillas de oro en el manto del Efod del sumo sacerdote. Los tres niveles están representados por el velo, la pantalla y la puerta.

1.     Hablar otros idiomas – la puerta para entrar en el atrio. (una invitación a todo el mundo a conocer al Eloha de Yisrael.

2.     Profecía – la pantalla para entrar en el lugar santo. (manifestación Divina para anunciar la presencia del ETERNO)

3.     Revelación – el velo para entrar en el lugar santísimo. (Antesala para conocer, alcanzar y entender el mensaje Divino)

Como hemos dicho antes, los dos altares representan dos maneras de orar. El altar de bronce en el atrio representa la oración y el canto en otros idiomas, con el espíritu, y el altar de oro en el lugar santo representa la oración y el canto con el entendimiento, como está escrito en 1 Corintios 14:15:

Entonces ¿qué? Oraré con el espíritu, pero también oraré con el entendimiento; cantaré con el espíritu, pero también cantaré con el entendimiento.

Estas cuatro maneras de dedicarse en la vida de oración hace que una persona siempre pueda andar en el Espíritu. Querido hermano, no descuides ninguna de estas cuatro maneras de orar en tu vida de oración diaria, Shaharit (por la mañana),  Mimja (al medio día), Arbit (por la tarde).

el arca y sus varas, la cubierta” – El arca y su cubierta constituyen una unidad. Por esto el texto de 1 Corintios 12:8 está hablando de que la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento son “según el mismo Espíritu”. La palabra griega que ha sido traducida como “según” es “katá”.[6] Es la única vez que esta palabra aparece en este texto. Así que hay una relación muy íntima entre la palabra de sabiduría y la palabra de ciencia. La palabra de sabiduría es la más alta.

En estas dos manifestaciones espirituales se usa la palabra “palabra”. Esto nos enseña que tiene que ver con la transmisión de la Palabra del Eterno, la Torá, la instrucción. La palabra griega que ha sido traducida como “palabra” es “logos”,[7] que significa “dicho”, “tema”, “razonamiento”, “cálculo”, “razón”, “prédica”, “doctrina”, “discurso”. La palabra “logos” es la traducción de la palabra hebrea “davar”,[8] que significa “palabra”, “acontecimiento”, “hecho”, “acción”, “objeto”, “asunto”, “cuestión”, “cuerpo”, “cosa”. Esto nos enseña que al transmitir palabra de sabiduría y palabra de conocimiento no son transmitidas sólo palabras, sino palabras con sustancia espiritual, con cuerpo. Las palabras espirituales son acciones y cosas. Tienen poder para dirigir y transformar el tiempo y el espacio, la historia y la materia.

Encima de la cubierta del arca se manifestaba la presencia divina. Fue el lugar donde Moshé entró para hablar cara a cara con el Eterno y recibir palabras de sabiduría. Allí fue instruido en toda la Torá y la halajá dada del cielo para poder dirigir al pueblo de manera sabia. La palabra de sabiduría revela los secretos de la Torá especialmente en relación con el Mesías Yeshúa, cf. Lucas 24:27, 32, 44-47.

La cubierta del arca estaba hecha de oro puro, lo cual corresponde a la sabiduría de arriba que en primer lugar es pura, como está escrito en Jacobo (santiago) 3:17:

Pero la sabiduría de lo alto es primeramente pura, después pacífica, amable, condescendiente, llena de misericordia y de buenos frutos, sin vacilación, sin hipocresía.

En Efesios 1:16-21 está escrito:

pidiendo que el Elohim de nuestro Adon Yeshúa el Mesías, el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en un mejor conocimiento de El. Mi oración es que los ojos de vuestro corazón sean iluminados, para que sepáis cuál es la esperanza de su llamamiento, cuáles son las riquezas de la gloria de su herencia en los santos, y cuál es la extraordinaria grandeza de su poder para con nosotros los que creemos, conforme a la eficacia de la fuerza de su poder, el cual obró en el Mesías cuando le resucitó de entre los muertos y le sentó a su diestra en los lugares celestiales, muy por encima de todo principado, autoridad, poder, dominio y de todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo sino también en el venidero.

El espíritu de sabiduría revela en primer lugar quién es el Eterno. Luego revela los planes del Eterno en tres áreas:

·       El futuro del llamado que hemos recibido.

·       Las riquezas de su herencia en nosotros los santos.

·       La grandeza de su poder para los creyentes conforme al poder de la resurrección.

En 1 Corintios 2:6-16 está escrito:

Sin embargo, hablamos sabiduría (palabra de sabiduría) entre los que han alcanzado madurez (los que están en el nivel del lugar santísimo); pero una sabiduría no de este siglo (no natural ni intelectual), ni de los gobernantes de este siglo, que van desapareciendo, sino que hablamos sabiduría de Elohim en misterio (palabra de sabiduría), la sabiduría escondida (detrás del velo en el lugar santísimo) que, desde antes de los siglos, Elohim predestinó para nuestra gloria; la sabiduría que ninguno de los gobernantes de este siglo ha entendido, porque si la hubieran entendido no habrían colgado en un madero al Señor de gloria; sino como está escrito: COSAS QUE OJO NO VIO, NI OÍDO OYÓ, NI HAN ENTRADO AL CORAZÓN DEL HOMBRE, son LAS COSAS QUE ELOAH HA PREPARADO PARA LOS QUE LE AMAN. Pero Elohim nos las reveló por medio del Espíritu, porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las profundidades de Elohim. Porque entre los hombres, ¿quién conoce los pensamientos de un hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Asimismo, nadie conoce los pensamientos de Elohim, sino el Espíritu de Elohim. Y nosotros hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Elohim, para que conozcamos lo que Elohim nos ha dado gratuitamente, de lo cual también hablamos, no con palabras enseñadas por sabiduría humana (según la mente natural), sino con las enseñadas por el Espíritu (palabra de sabiduría), combinando pensamientos (o palabras) espirituales con palabras (o a hombres) espirituales. Pero el hombre natural (que se dirige sólo por su mente) no acepta las cosas del Espíritu de Elohim, porque para él son necedad; y no las puede entender, porque se disciernen espiritualmente. En cambio, el que es espiritual juzga (evalúa y discierne) todas las cosas; pero él no es juzgado por nadie. Porque ¿QUIEN HA CONOCIDO LA MENTE DEL ETERNO, PARA QUE LE INSTRUYA? Mas nosotros tenemos la mente del Mesías.

Podríamos resumir diciendo que la palabra de sabiduría es una manifestación espiritual que es dada al hombre para que pueda conocer algo del plan que ha sido trazado en la mente del Eterno y revelado en las Escrituras y aplicarlo en su vida personal, familiar, comunitaria, nacional e internacional.

 

 

 

¡Shabat Shalom.!

 

Adaptado por; HOSHEA BEN YISRAEL

viernes, 18 de febrero de 2022

Parashá No. 21 – Ki Tisá / Cuando Tomes

 Parashá No. 21 – Ki Tisá / Cuando Tomes. Shemót / Nombres / Éxodo 30: 11 – 34: 35

Para ser compartida hoy 18 Adar 1 de 5782/19 Febrero 2022

 

Aliyás de la Torá:

1.   30:11 – 31:17

2.   31:18 – 33:11

3.   33:12-16

4.   33:17-23

5.   34:1-9

6.   34:10-26

7.   34:27-35

 

Haftará: 1 Reyes 18:1-39 (Ashkenazíes); 18:20-39 (Sefardíes)

 

Brit Hadasha: Lucas 20:27 – 22:46

 

Ki Tisá: Significa “Cuando hagas un censo”.

 

11 Habló Yhvh a Moshé, diciendo:12 Cuando tomes la cuenta de los israelitas para hacer su censo, cada uno pagará a Yhvh el rescate por su vida al ser empadronado, para que no haya plaga entre ellos con motivo del empadronamiento.

Esta parashah es una sección de la Torah de contrastes marcados.

Por una parte continúa el tema de las parashot anteriores acerca de la adoración a Elohim en el Mishkan: El resto del capítulo 30 y capítulo 31.

Por otra parte, el capítulo 32 presenta el otro extremo, la defección del pueblo de Israel con el episodio del becerro de oro, la reacción intercesora de Mosheh, pero a la vez su ira santa al ver la abominación.

El capítulo 33 y 34, sin embargo, nos presenta un cuadro consolador. Aplacada la ira de Adonai, nos muestra cómo el Señor restaura su relación con Israel, íntima con Mosheh, dando muestras de ser un Elohim de gracia que consiente en volver a morar con el pueblo y permanece fiel a sus pactos.

En esta ocasión nos detendremos en algunos puntos de la primera parte de esta Parasha y luego hablaremos del Shabath.

  1. EL CENSO Y LA OFRENDA DE MEDIO SHEKEL (EX 30:11-16) 

 

La pregunta que se suscita es la razón por la cual Adonai exigió esa ofrenda como "rescate por las vidas" cuando se censaba al pueblo de Israel.

El hecho es que en 2 Sam 24, YHVH castiga a David y a Israel por haber hecho el rey un censo del pueblo.

Los rabinos Rashi y Yitzjak Arama hablan que el Señor relacionó el censo con esta ofrenda a fin de desarraigar del pueblo de Israel la creencia en el "ain hara", "el ojo de mal", literalmente, y más claramente "el mal de ojo", creencia que se había introducido en el pueblo por el contagio de Egipto y que afectaba todavía al pueblo judío en la Edad Medía.

El rabino Recanatti, apoyándose en el Zohar, explica que la razón obedece más bien al atributo de justicia de Elohim "midat hadin" que exigía este tributo para compensar la motivación mala que los hombres tienen para hacer un censo. Cuando el hombre hace cuentas está dando a entender que las cosas son de él o dependen de él, cuando todo lo que el hombre tiene es gracia del Señor. Por tanto, que el censo, por iniciativa humana es una muestra de orgullo que requiere una ofrenda de expiación.

El rabino Yitzjak Arama da otra explicación. El hombre es un ser dual. Tiene una "media" parte de fuerzas negativas que puede desequilibrarlo. La exigencia del "medio" siclo le hace tomar al hombre conciencia de esa "media" parte suya para que trabaje en controlarla.

Sea cualquiera la razón que tenga Adonai, notemos que con este impuesto se hicieron las bases de plata del Mishkán, Ex 38:25-27. Y con esto se nos quiere decir que con el reconocimiento del pecado, la demanda de perdón y la expiación correspondiente se tiene la base del Mishkán y de todo el sistema de adoración en el santuario.

Nadie puede entrar en adoración aceptable al Eterno si primero no ha venido con un corazón contrito delante de El:

 

Sal 51:17,19 "Los sacrificios de Elohim son el espíritu quebrantado: Al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Elohim. Entonces te agradarán los sacrificios de justicia, el holocausto ú ofrenda del todo quemada: Entonces ofrecerán sobre tu altar becerros".
 
Por otra parte, las razones para exigir de todo el pueblo, sea rico o pobre, que dé la misma cantidad de ofrenda, son obvias dado que el propósito es hacer de esta forma indirecta, un censo y el que algunos den más o menos dañaría los resultados del censo. Ex 38:26 arroja los resultados de este censo.

Pero también esto nos indica la necesidad que todos tenemos de la misma expiación, que no depende de nuestra situación económica. Nadie se va a salvar por dar más. Todos necesitamos de la misma gracia salvífica de Adonai:

Sal 49:6,7 "Los que confían en sus posesiones y se jactan de la abundancia de sus riquezas, ninguno de ellos puede redimir a su hermano, ni pagar a Elohim por su rescate."

1 Pdr 1:18,19 "Tened presente que habéis sido rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual heredasteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles como oro o plata, sino con la sangre preciosa del Mesías, como de un cordero sin mancha y sin contaminación.
 
Finalmente, medio siclo o shekel significa que toda contribución representa una fracción del conjunto. En otras palabras que solo, nadie es nada.

El versículo 16 de Ex 30 habla de que este rescate "será un memorial a los hijos de Israel, delante de YHVH, para hacer expiación por vuestras personas." Esto se entendió que era una prescripción del Eterno para seguir recaudando periódicamente a fin de suplir las necesidades del Mishkan. Evidencia de tal cumplimiento lo encontramos en Neh 10:33 y en 2 Cron 24:6 y siguientes.

 

Para la época de nuestro Mesías, ya era una costumbre anual recolectar para el Templo. Y todo esto es lo que está de contexto para el pasaje de Mt 17:24-27 donde se registra que nuestro Mesías contribuyó para el Templo.

Esta costumbre anual aparece registrada en la Mishnah en todo un tratado llamado "Shekalim", en el que se da un recuento del tiempo y la manera de recolectar el tributo, del uso del tributo, de quién estaba obligado y quién no. Empezaba a recolectarse a partir del primero de Adar. Actualmente, con la ausencia del Templo, solo queda un shabat, llamado shabat sheliakim, cuando se levantan oraciones por la reconstrucción del Templo.
 
 

2.       EL LAVAMIENTO DE PIES Y MANOS DE LOS SACERDOTES (EX 30:17-21)

 

"Rajotz" es lavamiento o ablución.

En el Talmud, Mishnah Yoma, se le llama "kidush yadaim", "santificación de las manos", es decir, el lavamiento no tenía meramente un sentido de higiene, sino de pureza y elevación.

Najmánides lo llama "derej kavod shelemalah", "señal de respeto para el Altísimo".

Todavía en las sinagogas más tradicionales hay una pila de agua a la entrada.

 

El Salmo 24:4 habla del hombre de "manos limpias y corazón puro". La ablución adquiere el significado de un acto moral.

Es costumbre, en los sectores religiosos de nuestro pueblo, hacer una ablución de manos con la oración de "netilat yadaim" (que en arameo significa "elevación de manos").

Todos estos elementos forman el contexto de lo que encontramos en dos pasajes del Brit Hadashah:

 

1 Tim 2:8 "Quiero, pues, que los hombres oren en todo lugar, levantando manos limpias, sin ira ni contienda".

 

Yojanan 13: 4-17 "se levantó de la cena; se quitó el talit (manto), y tomando una toalla, se ciñó con ella. Luego echó agua en una vasija y comenzó a lavar los pies de los talmidim (discípulos) y a secarlos con la toalla con que estaba ceñido. Entonces llegó a Shimón Kefa, y éste le dijo: Adón (Señor), ¿tú me lavas los pies a mí? Respondió Yeshua y le dijo: Lo que yo hago, tú no lo entiendes ahora, pero lo comprenderás después. Kefa le dijo: Jamás me lavarás los pies! Yeshua le respondió: Si no te lavo, no tienes parte conmigo. Le dijo Shimón Kefa: Adon (Señor), entonces, no sólo mis pies, sino también las manos y la cabeza. Le dijo Yeshua: El que se ha lavado no tiene necesidad de lavarse más que los pies, pues está todo limpio. Ya vosotros estáis limpios, aunque no todos. Porque sabía quién le entregaba, por eso dijo: "No todos estáis limpios." Así que, después de haberles lavado los pies, tomó su talit ()manto, se volvió a reclinar a la mesa y les dijo: ¿Entendéis lo que os he hecho? Vosotros me llamáis Rabino y Adón (Maestro y Señor); y decís bien, porque lo soy. Pues bien, si yo, el Adón (Señor) y el Rabino (Maestro), lavé vuestros pies, también vosotros debéis lavaros los pies los unos a los otros. Porque ejemplo os he dado, para que así como yo os hice, vosotros también hagáis. De cierto, de cierto os digo que el siervo no es mayor que su señor, ni tampoco el shalaj (enviado,) apóstol es mayor que el que le envió. Si sabéis estas

Cosas, benditos sois si las haceis

 

De ordinario, hemos tomado este pasaje como una enseñanza de humildad y de servicio mutuo. Esto es verdad, pero también hay un contexto de limpieza espiritual y moral.

Los cohanim (los sacerdotes) estaban ya limpios de la impureza, pero aun así debían lavarse las manos y los pies.

Una vez que los pecados del pasado han sido perdonados, no necesitamos que sean perdonados de nuevo

Pero hay una continua necesidad de arrepentirse de los pecados cometidos recientemente, hacer reparación y buscar el perdón de ellos.

 

 1 Yojanán 1:5 - 2:2 nos dice: Y éste es el mensaje que hemos oído de parte de él y os anunciamos: Elohim es luz, y en él no hay ningunas tinieblas. Si decimos que tenemos comunión con él y andamos en tinieblas, mentimos y no practicamos la verdad. Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de su Hijo Yeshua nos limpia de todo pecado. Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad. Pero si decimos que no hemos pecado, le hacemos a él mentiroso, y su palabra no está en nosotros. Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis. Y si alguno peca, abogado tenemos delante del Padre, a Yeshua HaMashiaj el justo. El es la expiación por nuestros pecados, y no solamente por los nuestros, (los de Israel) sino también por los de todo el mundo.
 
 ¡Yeshua es nuestro "kior", nuestro lavatorio o "pila de bronce" donde continuamente podemos acercarnos para presentarnos limpios delante de Abba Elohim! A esto respecto nos dice Ef 5:25-27:

Esposos, amad a vuestras esposas, así como también el Mesías amó a la kahal /kehila (comunidad) y se entregó a sí mismo por ella, a fin de santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua con la palabra, para presentársela a sí mismo, una kahal (comunidad) gloriosa que no tenga mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que sea santa y sin falta.
 
Por otro lado, es importante caer en la cuenta que la netilat yadayim es una adición a la Torah Escrita y, como tal, debe tomarse.

Es decir, debe acatarse mientras no contradiga la Torah Escrita.

La enseñanza mesiánica recibida en Yojanán Marcos 7: 1-23 es importante para que el creyente mesiánico actúe con el equilibrio de una correcta interpretación de la Torah. A este respecto leamos lo que nos dice el Dr. David Stern en su Jewish New Testament Commentary (traducción personal):

 

"Los P'rushim (fariseos) habían interpretado la Torah Escrita, y sus sabios y rabinos habían decretado reglas adicionales. Estas interpretaciones y reglas vinieron a ser llamadas en una primera instancia la Tradición de los Ancianos y más tarde la Torah Oral (véase Mt 5:17; 12:2-11; 18:18-20; 23:2); se mandó que fuese escrita especialmente en la Mishna, en los siglos segundo y tercero, ampliada en la Gemara en el cuarto y quinto (Mishna +Gemara = Talmud) y más tarde en otros trabajos.

 

La explicación de Marcos de la n'tilat-yadayim, el ritual de lavamiento de manos, en estos versículos corresponde a los detalles establecidos en la Mishna tratado Yadayim. En la plaza de mercado uno puede tocar cosas ceremonialmente impuras; la impureza era quitada lavándose las manos hasta las muñecas. Los Judíos Ortodoxos hoy en día observan la n'tilat yadayim antes de las comidas. Y la razón de ello no tiene nada que ver con la higiene sino se basa en la idea de que "la casa del hombre es su Templo", que la mesa del comedor es su altar, el alimento su sacrificio y que él mismo es el cohen (el sacerdote). Como el Tanaj requiere que los cohanim estén ceremonialmente puros antes de ofrecer sacrificios en el altar del Templo, la Torah Oral requiere lo mismo antes de comer los alimentos.

 

Muchos cristianos piensan que la respuesta de Yeshua a la pregunta del v. 5 condena toda la tradición farisea. De hecho, objeta solo aquellas prácticas de los P'rushim que colocan la tradición humana sobre el mandamiento de Elohim (v.8). El no está opuesto a la tradición como tal, sino a vuestra tradición (vv. 9, 13). La palabra fuerte aquí es "vuestra", como se hace manifiesto por su ejemplo (vv.10-12), donde se le permite a una "tradición" anular el Quinto Mandamiento, "Honra a tu padre y a tu madre", permitiendo a la gente dedicar al Templo dinero para culto que debían usar para ayudar a sus padres.

 

Por el contrario, Yeshua no se podía estar oponiendo a la tradición como tal puesto que el Nuevo Pacto mismo habla favorablemente de sus propias tradiciones (1Cor 11:2, 2 Tes 2:15). Y en Yn 7:37 tenemos un ejemplo de Yeshua honrando a una tradición de la que se habla en la Mishná pero en ningún lugar del Tanaj.

De hecho, las tradiciones son necesarias en la vida. Un estado no puede funcionar con solo constitución sin legislación. De manera semejante la nación israelita no podía funcionar solo con la Torah Escrita, sin la aplicación ordenada de ella y lo adicionado a ella implicado en el concepto de tradición. Pero de la misma manera que la legislación de un país no puede contradecir o suplantar su constitución, así tampoco la tradición (sea judía, mesiánica, cristiana, o cualquiera) puede violar o alterar la palabra de Elohim (véase Mt 12:2-11; Mt 18:18-20).

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3. EL SHABAT COMPLETO

Hemos escogido profundizar un poco en el tema del SHABAT.

En el siguiente pasaje encontramos algunas ordenes que El Eterno nos dejó con respecto al SHABAT:

Shemót/ Exo. 31:12 Habló Yhvh a Moshé diciendo: 13 Habla tú a los israelitas y diles: No dejéis de guardar mis shabats; porque el shabat es una señal entre yo y vosotros, de generación en generación, para que sepáis que yo, Yhvh, soy el que os santifico. 14 Guardad el shabat, porque es sagrado para vosotros. El que lo profane morirá. Todo el que haga algún trabajo en él será exterminado de en medio de su pueblo. 15 Seis días se trabajará; pero el día séptimo será día de descanso completo, consagrado a Yhvh. Todo aquel que trabaje en shabat, morirá. 16 Los israelitas guardarán el shabat celebrándolo de generación en generación como alianza perpetua. 17 Será entre yo y los israelitas una señal perpetua; pues en seis días hizo Yhvh los cielos y la tierra, y el día séptimo descansó y tomó respiro.

No alcanzaríamos – por mucho que quisiéramos - tratar todos los temas que tienen que ver con estos seis pasukím / versículos.

Así que y miraremos hasta donde nos alcanza el tiempo y el espacio y así miraremos que otros temas relacionados con el pasaje que estamos estudiando podemos abarcar.

15 Seis días se trabajará; pero el día séptimo será día de descanso completo, consagrado a Yhvh.

En muchas traducciones de la Toráh, por el desconocimiento de la cultura hebrea, se pasan por encima ciertas palabras que si están en los originales en hebreo.


A algunos traductores parece que les pareciera que entran en redundancia si traducen los pasukím / versículos como están.

Miremos lo que realmente dice en hebreo:

15 Sheshet yamim ye'aseh melajah uvayom hashvi'i
Seis días se trabajará, pero el día séptimo
Shabat Shabaton kodesh l'Yhvh
descanso completo, apartado para Yhvh

La traducción Reina Valera por ejemplo, traduce de la siguiente manera:

15 Seis días se trabajará, más el día séptimo es día de reposo consagrado a Jehová.

Las palabras Shabat Shabaton las traducen simplemente como si la palabra Shabaton no existiera.

Entonces traducen únicamente la palabra Shabat como día de reposo.

Se olvidan de la palabra Shabaton.

Eso no sería problema, si El Eterno no advirtiera en su Toráh lo siguiente:

Devarim / Deut. 12:32 Cuidarás de hacer todo lo que yo te mando; no añadirás a ello, ni de ello quitarás

Que querrá decirnos El Eterno con SHABAT SHABATÓN?

Sencillo, que el SHABAT debemos consagrarlo COMPLETO para Él.

Que no es solamente una parte del SHABAT la que consagramos para Él.

Que es TODO el SHABAT.

Porqué El Eterno quiere enseñarnos de esto hoy?

La razón la podemos encontrar en que hoy en día, en las comunidades judías muchos de sus miembros no observan el SHABAT como debería ser.

Como El Eterno lo mandó.

Hace poco un miembro de nuestra comunidad me hacía la observación:

“las personas que vienen al estudio de la mañana en shabat........ NO vienen a los servicios de la tarde.....y viceversa”

Y eso me puso a pensar.

Y he encontrado en el pasúk que estamos estudiando una de las razones.

No tienen idea del SHABAT SHABATÓN /SHABAT COMPLETO.

Muchos porque manejan traducciones que no son completas, como hemos visto arriba.

Otros porque traen la idea que les enseñaron en otros lugares donde se congregaban anteriormente.

Vienen con la vieja costumbre de congregarse el Día de Reposo durante una hora o dos.

Ya con eso basta.

Ya con eso cumplí con el mandamiento de guardar el Día de Reposo.

Piensan que el resto del Día de Reposo lo pueden dedicar a hacer compras, trabajar, practicar deportes, ir a cine, o mirar televisión “descansando” en la casa, etc, etc.

Y entonces vemos como hay muchos miembros de nuestras comunidades que solamente los vemos unos momentos del SHABAT en la congregación o sinagoga.

Unos alegan que como les toca madrugar todos los días, aprovechan el SHABAT para “descansar”.

Otros dicen que por sus horarios de oficina entre semana, no les queda tiempo de hacer algunas cosas, y tienen que hacerlo en SHABAT.

No tienen idea del SHABAT SHABATÓN / SHABAT COMPLETO.

Eso no sería nada raro si solamente algunos de los miembros de nuestras sinagogas pensaran así.

Lo más triste es que hay comunidades judías mesiánicas que piensan así.

Miremos algunos casos que conozco:

Conozco comunidades judías mesiánicas que se reúnen para abrir shabat el viernes en la noche y después se vuelven a reunir el sábado a las 4 de la tarde.

Hace poco un miembro de nuestra fe; no de nuestra comunidad estuvo en el exterior y se encontró con la sorpresa que la única comunidad judía mesiánica que había en la ciudad se reunían los viernes en la noche y el sábado en la noche.

Ni el sábado en la mañana, ni el sábado en la tarde se reunían. (Estilo adventista)

Es más, decían que para facilidad de los miembros, también se reunían los domingos a las 10 de la mañana.

Nuestro amigo pidió permiso para estar en la sinagoga en la mañana y en la tarde de shabat, como lo hacemos en la nuestra y me decía que se sentía muy raro porque él era la única persona que había.

Ellos siguen pensando igual que en el cristianismo:

“con una o dos horas.....basta”

 

Otros tienen la excusa “perfecta”:

“es que la mayoría de los miembros trabajan en shabat”

Está bien que no hay que forzar ni obligar a nadie a que se reúna en SHABAT, sobre todo cuando son personas que acaban de llegar al Judaísmo Mesiánico y tienen problemas para guardar SHABAT como se debe.

Pero y qué de los que sí pueden guardar SHABAT, pero como en su respectiva sinagoga no se reúnen como debe ser, entonces ellos tampoco pueden hacerlo?.

Y siempre he compartido una frase que le aprendi al rabino Hernando Platz:

“ENTRE TANTO TE SEA POSIBLE: GUARDA EL SHABAT, ENTRE TANTO TE SEA POSIBLE: GUARDA EL SHABAT”


Por experiencia propia, desde que se Yo asisto a nuestra comunidad comenzamos a estudiar la parashá semanal en las mañanas de SHABAT.

Al comienzo era muy poco el porcentaje de los que asistíamos.

Y era entendible.

Muchos tenían inconvenientes laborales para asistir.

Otros no tenían la costumbre.

Pero a medida que los que no asistían se daban cuenta de las enseñanzas que se estaban perdiendo, entonces comenzaron a arreglar sus asuntos con el fin de asistir.

Otros se daban cuenta que el SHABAT es un mandamiento y comenzaban a asistir.

Hoy en día los shabats en la mañana, - de 10 a 12:30 - la sinagoga No está llena casi siempre.

En una enseñanza leí y me enseñó que estamos desperdiciando el tiempo real del Shabat.

O sea que es mucho el tiempo que desperdiciamos del SHABAT.

Pero hoy El Eterno nos enseña del SHABAT SHABATÓN /SHABAT COMPLETO.

Seguramente, con esta enseñanza, muchos de los que solamente van un rato – sea en la mañana o sea en la tarde – se darán cuenta de su error.

Y seguramente las comunidades que no se reúnen el tiempo suficiente durante SHABAT, comiencen a hacerlo.

Muchas veces nos quejamos de nuestra situación espiritual.

Decimos que no vemos la mano del Eterno sobre nuestra vida.

Nos sentimos en “sequedales de verano”.

Añoramos las “aguas de reposo” que El Eterno nos promete.

Yshayahu /
Isa. 58:11 Te pastoreará Yhvh de continuo, hartará en los sequedales tu alma, dará vigor a tus huesos, y serás como huerto regado, o como manantial cuyas aguas nunca faltan.

Pero como nos pastoreará El Eterno?

A Su manera.

Y como es “a Su manera”?

Está dos pasukím mas adelante.

Si miramos con cuidado la porción que leemos en cada ceremonia de Kabalát Shabat / Recibimiento del Shabat, nos daremos cuenta cómo es que El Eterno nos pastorea ya que ahí está bien claro el mandamiento del SHABAT SHABATÓN:

Yshayahu /
Isa. 58 :13 Si apartas del shabat tu pie, de hacer tus negocios en el día santo, y llamas al shabat «Delicia», al día santo (apartado) de Yhvh «Honorable», y lo honras evitando tus viajes, no buscando tu interés ni tratando tus asuntos,

Si guardamos el SHABAT como El Eterno lo manda, los resultados no demorarán en verse:

14 entonces te deleitarás en Yhvh, y yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra. Te alimentaré con la heredad de Ya’akov tu padre; porque la boca de Yhvh lo ha hablado.

Quieres DELEITARTE en Él.?

Ya sabes que hacer: SHABAT SHABATÓN.

Quieres cabalgar sobre las alturas de la tierra, o sea ser distinto al común de las personas?

Ya sabes que hacer: SHABAT SHABATÓN.

Quieres ser alimentado con la heredad de Ya’akov tu padre?

Ya sabes que hacer: SHABAT SHABATÓN.

Y a propósito: Cual es la heredad de Ya’akov tu padre?

Se refiere a la bendición que Yitsjak le dio a Ya’akov Avinu / nuestro padre:

Bereshít /
Gen. 27:27 Él se acercó y le besó, y al aspirar Yitsjak el aroma de sus ropas, le bendijo diciendo: «Mira, el aroma de mi hijo como el aroma de un campo, que ha bendecido Yhvh. 28 ¡Pues que Yhvh te dé el rocío del cielo y la grosura de la tierra, mucho trigo y mosto!

Quieres oler a BENDICIÓN?

Ya sabes que hacer: SHABAT SHABATÓN.

Quieres tener la PROVISIÓN del Eterno en abundancia sobre tu vida?

Ya sabes que hacer: SHABAT SHABATÓN.

Recordemos que el SHABAT no es para pasarlo en casa ni en cualquier parte.

Es para pasarlo en compañía de nuestros hermanos en la kehila, en la sinagoga.

Vaykrá /
Lev. 23:1 Habló Yhvh a Moisés, diciendo: 2 Habla a los israelitas y diles: Solemnidades de Yhvh que convocaréis como asambleas santas. Estas son mis solemnidades: 3 Seis días se trabajará, pero el séptimo día será de descanso completo, reunión sagrada en que no haréis trabajo alguno. Será descanso de Yhvh dondequiera que habitéis.

No dejemos que Roma nos diga cuál es y cómo guardar el Día de Reposo.

Busquemos en la Toráh la manera de hacerlo.

Busquemos en Israel la manera de hacerlo.

Busquemos en el Judaísmo la manera de hacerlo.

Un judío, israelita, o Israelita del pacto renovado. Debe ser cumplidor de la Toráh, hace dos mil años nos confirmó como es que se guarda shabat:

Lucas 4:16 Vino (Yeshúa) a Netzareth, donde se había criado y, según su costumbre, entró en la sinagoga el día de shabat, y se levantó para hacer la lectura.

Yojanán Mordejai /
Mar.1:21 Llegan a Cafarnaúm. Al llegar el shabat (Yeshúa) entró en la sinagoga y se puso a enseñar.

Estamos imitando a Yeshúa ?

Estamos siguiendo Sus pasos ?

Hoy me despediré de una manera distinta:

SHABAT SHABATÓN Shalom.

 

Adaptado por. Orlando Unda Ramirez.