sábado, 29 de noviembre de 2014

Parashá 07 VaYetsé

Parashá 07 VaYetsé
Génesis 28:10 – 32:2(3)
Para ser leída y estudiada el 7 de Kislev de 5.775 – Noviembre 29 de 2.014

Aliyás de la Torá:                                                                                           
1. 28:10-22
2. 29:1-17
3. 29:18 – 30:13
4. 30:14-27
5. 30:28 – 31:16
6. 31:17-42
7. 31:43 – 32:2(3 heb.)

Haftará: Oseas 12:13 – 14:10 (Ashken.) 11:7 – 12:11(12 heb.) (Sefard.)
Escritos Apostólicos: Marcos 10:32 – 11:33
VaYetsé
Significa “y salió”.

Primera aliyá, 28:10-22
Yaakov sale de Beer-Sheva y se desplaza hacia Jarán. En el camino llega a un lugar muy especial donde pasa la noche acostado sobre una piedra. Sueña con una escalera desde la
tierra hasta el cielo. Los ángeles de Dios suben y bajan por ella. El Eterno se presenta y le
promete dar la tierra donde está acostado a él y a su descendencia. Su descendencia será como
el polvo de la tierra y se extenderá hacia las cuatro direcciones. En Yaakov y en su simiente
serán bendecidas todas las familias de la tierra. También promete acompañarle en su viaje
hasta que vuelva en paz. Yaakov se despierta con un temor reverente y por la mañana erige la
piedra como monumento derramando aceite por encima. Llama el lugar Betel, casa de Dios.
Luego hace un voto diciendo que si logra volver sano y salvo a la casa de su padre el Eterno
será su Dios y esa piedra será convertida en una casa de Dios y de todo lo que gane en el
extranjero dará el diezmo.

Segunda aliyá, 29:1-17
Yaakov sigue su camino y llega a la tierra del oriente. Allí encuentra un pozo con tres rebaños
esperando que otros rebaños vengan para poder quitar la piedra de la boca del pozo. Yaakov
pregunta por Laván y en ese momento viene su hija Rajel con un rebaño. Entonces Yaakov
quita la piedra del pozo y le da de beber al rebaño de su tío. Luego besa a su prima y alza la
voz y llora. Le cuenta a Rajel quién es y ella corre a su padre para contárselo. Laván sale
corriendo, abraza a Yaakov y le trae a su casa. Después de un mes Laván le pide que estipule
un sueldo para su trabajo.

Tercera aliyá, 29:18 – 30:13
Yaakov pide que Laván que le dé a su hija Rajel como esposa a cambio de siete años de
trabajo. Laván acepta y el hombre sale a cuidar los rebaños durante siete años, que le parecen
unos pocos días por el amor que tiene. Al pedirle a Laván que le dé su mujer él organiza una
fiesta con todos los hombres del lugar. Cuando llega la noche Laván le entrega su hija mayor,
Leá y él se llega a ella. Zilpá es entregada a Leá como sierva. Por la mañana Yaakov se da
cuenta de que no es Rajel. Cuando se queja con Laván él responde que no es costumbre
entregar la menor antes que la mayor y que le va a dar la otra también después de la semana
nupcial a cambio de siete años más de trabajo. Yaakov acepta y Rajel le es entregada como
esposa. Bilháh es entregada a Rajel por sierva. Yaakov ama más a Rajel que a Leá. Luego
sirve a Laván otros siete años.
Leá concibe hijos, pero Rajel es estéril. Los cuatro primeros hijos de Yaakov son de Leá,
Reuvén, Shimón, Leví y Yehudá. Luego ella deja de dar a luz. Rajel tiene celos de su
hermana y ruega y pide a Yaakov que le dé hijos. El se aíra contra ella por su actitud.
Entonces ella le entrega a Bilháh como concubina para que dé a luz en su lugar. Bilháh
entonces le da a luz dos hijos, Dan y Naftalí (pertencen a Raquel). Cuando Leá ve que no concibe hace lo mismo  con Zilpá y ella le da a luz Gad y Asher.

Jacob se unio con Lea
Con Lea tuvo seis hijos varones: Rubén, Simeón, Levi, Judá, lsacar y Zabulón, y una hija, Dina; de la esclava de Lea tuvo también otros hijos llamados Gad y Aser. De la esclava de Raquel tuvo a Dan y Neftalí. Finalmente, cuando pudo -después de muchas oraciones- engendrar hijos de Raquel, que recibieron los nombres de José y de Benjamín, éstos llegaron a ser sus favoritos. Todos los hijos de Jacob nacieron en Padanaram «Gn. 35:23-26», menos Benjamin, el menor de todos. que costó la vida a su madre y que nació en el camino de Efrata, esto es Belehen (Belen) (Gn. 35:1619)
La concubina entre los romanos casi no se diferenciaba de la mujer legítima sino en el nombre y en la dignidad, de modo que por eso se  llamaba mujer menos legítima; y así como por el derecho romano no era lícito tener a la vez muchas mujeres, tampoco se permitía tener juntamente muchas concubinas. Un celibatario (individuo que per voluntad propia permanece soltero) podía tomar por concubina a cualquiera de las mujeres que se consideraban de inferior condición y que según las leyes civiles no podían aspirar al honor del matrimonio: tales eran las que ganaban su vida mediante su trabajo, las de baja extracción, las esclavas, las condenadas en juicio público y otras semejantes.
Muchas veces sucedía que un padre de familia que había merecido bienes de la patria dándole hijos nacidos de legítimo matrimonio, prefería asociarse a una concubina más bien que casarse por segunda vez, por no exponerlos a los caprichos de una madrastra y quitarles la esperanza de llevarse ellos solos toda la sucesión.
En resumen en nuestro medio, una concubina es la mujer que convive con un hombre sin ser su esposa.
En la Biblia, esta figura se estila en las siervas o esclavas, quienes reciben de su ama, la esposa legitima del varón, la autoridad para concebir en su lugar. En este caso la esposa no pierde la autoridad sobre su sierva, pero los hijos son reconocidos en igualdad de condiciones.
En la Biblia (Génesis 16 y 21), Abraham toma a la esclava Agar como concubina. Puesto que Sara no había concebido hasta ese punto, ella le ofrece su esclava Agar a Abraham para que le dé un heredero. Ella dio a luz a Ismael. Después de que por un milagro Sara —que se hizo fértil a una edad avanzada— concibiera y diera a luz a Isaac, le demandó a Abraham que echara a Ismael, y a Agar su madre, fuera de la casa y hacia el desierto. A Abraham se le hizo muy difícil hacer esto y sólo lo hizo cuando Dios apoyó lo que Sara pedía.
“El rey Salomón amó, además de a la hija de Faraón, a muchas mujeres extranjeras, Moabitas, Amonitas, Edomitas, Sidonias e Hititas, mujeres de las naciones acerca de las cuales el Señor había advertido a los israelitas: ‘No deben cohabitar con ellas, ni ellas con vosotros, porque ellas ciertamente volverán vuestros corazones hacia sus dioses’. Salomón se unió a ellas en amor. Tuvo 700 esposas oficiales y 300 concubinas”. (1 Reyes 11:1-3).
Cuarta aliyá, 30:14-27
Reuvén encuentra mandrágoras en el campo y las trae a su madre. Como Rajel las quiere Leá  se las vende a cambio de una noche con Yaakov. Así Leá se queda embarazada de nuevo y da  a luz a su quinto hijo, Yisajar. Luego tiene su sexto hijo, Zvulún, y al final una hija, Diná. Dios escucha la oración de Rajel y le hace concebir y dar a luz a Yosef.
Yaakov quiere salir de la casa de Laván con su familia y le pide permiso para partir. Pero Laván le ruega que se quede con él porque se ha dado cuenta de que el Eterno le ha bendecido  por causa suya.

Quinta aliyá, 30:28 – 31:16
Laván le ofrece un salario a Yaakov para que siga trabajando. Yaakov dice que no lo quiere  sino que desea seguir trabajando y obtener su propio rebaño como salario de los moteados,  manchados y oscuros que nazcan a partir de ahora. Laván acepta con gusto la propuesta y aparta de sus rebaños todos los que no sean blancos y los deja al cuidado de sus hijos. Yaakov  se queda con el resto. Entonces toma varas de tres clases de árboles y les saca tiras de la
corteza para descubrir lo blanco. Luego coloca las varas delante de los rebaños donde están  apareando cuando vienen a beber. Así los rebaños tienen crías rayadas, moteadas y  manchadas. Yaakov aparta aquellos corderos y así va formando su propio rebaño aparte.
También coloca los rebaños en dirección a lo rayado y negro del rebaño de Laván. Cuando los  robustos del rebaño de Laván se aparean, Yaakov pone las varas delante, pero cuando los  débiles se aparean no pone las varas. Así las crías fuertes llegan a ser de Yaakov y las débiles  de Laván. De esta manera el hombre va prosperando en gran manera con grandes rebaños,  siervos y siervas, camellos y asnos.
Los hijos de Laván empiezan a decir que Yaakov ha quitado el rebaño de su padre. La actitud  de Laván tampoco sigue siendo como antes. Además HaShem ordena a Yaakov volver a su  tierra y a sus familiares y le recuerda que Él está con él. Yaakov envía a llamar a sus esposas al campo para consultar con ellas. Les cuenta que a pesar de que Laván le haya cambiado el  salario diez veces Dios le ha bendecido. En una visión supo cómo lograr cambiar los colores  de las crías y así conseguir su propio rebaño del rebaño de Laván. Ellas se acuerdan salir de la  casa sometiéndose a todo lo que Dios ha dicho a Yaakov.

Sexta aliyá, 31:17-42
Yaakov se levanta, monta a sus hijos y a sus mujeres en los camellos y pone en marcha a todo  su ganado y todas las posesiones para ir a Yitsjak. Como Laván está fuera Rajel roba los  ídolos y todos salen sin decir nada a Laván. Cruzan el río y siguen hacia Guilad. Al tercer día  Laván recibe el informe de que Yaakov haya huido y entonces él va saliendo detrás junto con  sus familiares. Después de siete días lo alcanzan. Pero en un sueño Dios se aparece a Laván y  le prohíbe hablar con Yaakov ni bien ni mal. Al encontrarse Laván le pregunta a Yaakov por qué le ha robado el corazón huyendo con sus hijas sin despedirse. Tiene poder en su mano para dañarle pero el Dios del padre de Yaakov le ha reprendido y por eso no le puede hacer nada. También le pregunta por qué ha robado sus dioses. Yaakov le contesta que huía porque tenía miedo de perder su familia y que la persona que tenga los dioses de Laván morirá. A Laván se le permite revisar todas las cosas para ver si hay algo robado. Yaakov no sabe que Rajel ha hurtado los dioses de su padre. Laván entra en las tiendas de Rajel, Leá y las  sirvientas y otra vez en la tienda de Rajel. Rajel está sentada sobre los dioses que ha puesto en  aparejos del camello y le pide disculpas a su padre por no poder levantarse por su regla.
Con enojo Yaakov desafía a Laván pidiendo que le diga qué mal ha hecho durante estos veinte años de trabajo y qué cosas tiene que son robadas. Laván ha sido duro y muy exigente.
Si el Dios de Avraham y el temor de Yitsjak no hubiera estado con Yaakov, Laván le hubiera  enviado con las manos vacías. Pero él vio la aflicción de Yaakov y la labor de sus manos e hizo justicia anoche.

Séptima aliyá, 31:43 – 32:2 (3 heb.)
Laván dice que todo es suyo, las hijas, los hijos, los rebaños y todo lo que se ve. Pero no puede hacer nada contra sus hijas y sus nietos. Le pide a Yaakov hacer un pacto con él para  que sea un testimonio. Entonces Yaakov levanta una piedra como monumento y sus familiares recogen piedras para hacer un montón. Después comen junto a ese montón que Laván llama Yegar-Sahadutá, en arameo. Yaakov le da el mismo nombre pero en hebreo, “Galed”, “el montón del juramento”. Laván dice que el montón es un testimonio entre ellos.
También lo llama Mitspá, vigilia, para que el Eterno vigile sobre los dos. Yaakov no puede maltratar a las hijas de Laván y ninguno podrá pasar por ese montón para hacer daño al otro.
Laván dice que el Dios de Avraham y el Dios de Najor juzgará entre ellos. Yaakov jura por el temor de su padre Yitsjak. Luego Yaakov hace un sacrificio e invita a todos sus familiares a comer. Duermen en el monte y el día siguiente Laván se va después de haberse despedido de sus nietos y de sus hijas con besos y bendiciones. Yaakov sigue su camino y le salen al encuentro ángeles de Dios. Por eso llama el lugar Majanáyim, dos campamentos.

Comentarios : En esta oportunidad dado lo extenso del tema general nos limitaremos a analizar de manera especial la primera aliyá y si el tiempo lo permite avanzaremos con la segunda y tercera

Primera aliyá, 28:10-22
28:10 “Y salió Yaakov de Beer-Sheva, y fue para Jarán.”  – Esta salida de  Yaakov representa las tres diásporas que sus hijos experimentarían en el futuro. Una diáspora sufriría el reino del norte, la Casa de Israel y dos diásporas sufriría el reino del sur, la Casa de Yehudá.
El primer destierro y el más grande es el de las diez tribus, que empezó en el año 722  a.E.C. con la invasión de Asiria. Ese destierro todavía no ha terminado. Sin embargo los profetas hablan de la vuelta en los últimos tiempos de “la casa de Israel”, “la casa de Yosef” y “Efrayim” que son los desterrados de las diez tribus, cf. Ezequiel 37:15-28;  Isaías 11:12; Jeremías 3:18; 16:14-16; 23:5-8; 30:3; 31:27-36; 33:7; 50:4-5; Oseas 1:11; 11:8-11; Zacarías 8:13, 23; 10:8-12.

La casa de Yehudá, el pueblo judío, ha experimentado dos destierros. El de Babilonia duró 70 años, entre los años 606-537, si se cuenta desde la primera de las tres hasta la primera vuelta del pueblo, o entre los años 586-516, si se cuenta
desde la destrucción del primer templo hasta la restauración del culto.

El segundo destierro empezó en el año 70 E.C. (Era Común) si se cuenta desde la destrucción del segundo templo y, como todavía no se ha reiniciado el servicio en el tercer templo este destierro no ha terminado completamente.
Si se hace un cálculo desde la destrucción de Yerushalayim en el año 135 hasta su
reconquista por el pueblo judío en el año 1967 hubo 1832 años de destierro. (Es bueno
tener en cuenta que han habido judíos viviendo en la tierra de Israel durante toda la historia desde la conquista en los tiempos de Yehoshúa (Josué).)

Nuestro padre Yaakov estaría fuera de su tierra durante 20 años, los cuales corresponden a 2000 años. ¿Implicaría esto que el tercer templo será reconstruido en el año 2070? ¿O hay que contar los 2000 años desde la profecía del Mesías en Lucas 19:41-44 que dice:
“Cuando se acercó, al ver la ciudad, lloró sobre ella, diciendo: ¡Si tú también hubieras sabido en este día lo que conduce a la paz! Pero ahora está oculto a tus ojos. Porque sobre ti vendrán días, cuando tus enemigos echarán terraplén delante de ti, te sitiarán y te acosarán por todas partes. Y te derribarán a tierra, y a tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no conociste el tiempo de tu visitación.”

Esa profecía fue pronunciada, según mis cálculos, el 10 de Nisán, que corresponde al 22 de abril del año 31 de la era común. ¿Será que la re-dedicación del culto en el tercer templo será en el año 2031? El tiempo nos dará la respuesta.
28:11 “Y se encontró con el lugar y pasó la noche allí, porque el sol se había puesto; tomó una de las piedras del lugar, la puso de cabecera y se acostó en aquel lugar.” – Los maestros han interpretado la palabra va-yifgá, “y se topó” como una referencia a la oración. En el sentido simple el texto dice que Yaakov se topó con ese lugar, pero como la palabra usada también implica hacer contacto directo e intenso con algo se puede entender que Yaakov también oró en ese lugar.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “lugar” es makom.1 Esta palabra se repite hasta seis veces en este contexto y como aparece en Génesis 22:3-4 como una referencia a Moriá, no faltan rabinos que dicen que Yaakov estaba durmiendo en el lugar donde iba a ser construido el futuro templo, cf. 28:17.
La palabra makom también se usa en referencia al Omnipresente. Hay un principio quedice: “Él es el lugar del universo, el universo no es Su lugar.” Esto quiere decir que Él contiene al universo, pero el universo no lo contiene a Él. Por eso se puede traducir el texto hebreo como: “Y tuvo un encuentro con el Omnipresente”.

28:12 “Y tuvo un sueño, y he aquí, había una escalera apoyada en la tierra cuyo extremo superior alcanzaba hasta el cielo; y he aquí, los ángeles de Dios subían y bajaban por ella.”  – Hay varios midrashim que hablan de este evento. Uno dice que eranlos ángeles de los cuatro imperios futuros que iban subiendo por la escalera para luego caer y así perder su poder sobre el pueblo judío. Otro dice que la escalera representaba la rampa del altar en el templo y los ángeles eran los sacerdotes que subían y bajaban por él. El mismo Midrash dice que la escalera era el monte Sinai donde subían y bajaban Moshé y Aharón. Rashí dice, basado en un Midrash que los ángeles que subían al cielo eran los de la tierra de Israel que ya no podían acompañar a Yaakov en el extranjero y por eso vinieron otros ángeles en su lugar.

Tenemos que tener en cuenta que el Midrash está basándose en una palabra o una expresión del texto hebreo y monta una historia más o menos fantasiosa para ilustrar esa palabra o expresión, sin que esa historia sea necesariamente verdadera. El Midrash nos ayuda a recordar los giros irregulares y las expresiones particulares del Texto Sagrado
pero no debemos confundir la verdad con las parábolas.
Las Escrituras enseñan que nuestras oraciones hacen que los ángeles de Dios sean enviados por Él. Tenemos el ejemplo del libro de Daniel 10:12 donde está escrito: “Entonces me dijo: No temas, Daniel, porque desde el primer día en que te propusiste en tu corazón entender y humillarte delante de tu Dios fueron oídas tus palabras, y a causa de tus palabras he venido.”  
El Eterno escuchó la oración del profeta y envió uno de sus mensajeros para darle la respuesta. Este ángel le dijo: “a causa de tus palabras he venido”. Esto nos enseña que la actividad de los ángeles depende en cierta medida de las oraciones de los hombres. El hombre es el que causa que el Eterno ponga en actividad a estos seres maravillosos.
En Revelación 8:4 está escrito:
 “Y de la mano del ángel subió ante Dios el humo del incienso con las oraciones de los santos”

Este ángel estaba encargado de llevar las oraciones de los santos ante Dios. Esto nos explica por qué el texto que nos ocupa dice que los ángeles primero subieron desde donde estaba Yaakov y luego que bajaban. La oración de Yaakov había activado estos ángeles desde la tierra y el Eterno le mandó la respuesta desde el cielo. De esto también aprendemos que si no oramos no son activados algunos de los ángeles del Eterno. Muchos se preguntan por qué pasó ese accidente en mi familia y por qué vino esa enfermedad etc. Quizás la respuesta está en que faltaba oración para que los ángeles guardianes pudieran recibir orden desde el Todopoderoso para proteger a los familiares. Si no oramos por las personas que el Eterno ha puesto en nuestros corazones estamos parando la actividad divina sobre ellos. El Eterno se ha hecho dependiente de ti para que ores y así él envía sus emisarios para intervenir en la tierra.

La escalera que vio Yaakov es el Mesías como está escrito en Juan 14:6:
“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí.”
En 1 Timoteo 2:5 está escrito:
“Porque hay un solo Dios, y también un solo mediador entre Dios y los hombres, el Mesías Yeshúa hombre”  
También está escrito en Juan 1:51:
“Y le dice: En verdad, en verdad os digo que veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre.”  
Esto muestra que el Mesías es la escalera que vio Yaakov. Por medio de él, mediante su palabra, tenemos acceso al Padre y por medio de él nuestras oraciones llegan al cielo, como está escrito en Juan 16:24, 26:
“Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo... En ese día pediréis en mi nombre, y no os digo que yo rogaré al Padre por vosotros”  
Y en Romanos 16:27:
“al único y sabio Dios, por medio de Yeshúa el Mesías sea la gloria para siempre. Amén.”  
Una escalera tiene varios peldaños. Esto nos enseña que el camino entre la tierra y el cielo tiene varios niveles. En las Escrituras podemos encontrar muchos ejemplos de estos diferentes niveles: Isaías 62:10a dice: “Pasad, pasad por las puertas;”; Salmo 84:7a dice:
 “Van de poder en poder”; Ezequiel 47:1-5 habla de cuatro niveles de profundidad en las aguas que salen del templo; Juan 1:16 dice: “gracia sobre gracia”;
Romanos 1:17 dice: “por fe para fe”; 2 Corintios 3:18 dice: “de gloria en gloria” etc.
En el versículo 17 se habla de la Casa de Dios y la Puerta al cielo en relación con esta escalera. Entonces tenemos tres cosas: la escalera, la casa y la puerta. La Casa de Dios que está en el cielo es proyectada en el tabernáculo y los templos que estaban en la tierra. Allí encontramos tres niveles de santidad, el atrio, el lugar santo y el lugar santísimo. Cada nivel tiene una puerta de entrada.
Esos tres niveles son reflejados en las manifestaciones espirituales para los que están en el ministerio de Malki-Tsedek, por medio de la resurrección del Mesías Yeshúa. En 1 Corintios 12-14 hay una enseñanza muy extensa sobre el tema. Sólo voy a mencionar que, según las divisiones en el texto griego, hay tres grupos en las nueve manifestaciones espirituales en 1 Corintios 12:8-10 según está escrito:
“Pues a uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu; a otro, palabra de conocimiento según el mismo Espíritu; a otro, fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de sanidades por el único Espíritu; a otro, poderes de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimientos de espíritus; a otro, diversas clases de lenguas, y a otro, interpretación de lenguas.”

He marcado con negrita y subrayado la traducción de la palabra griega heteros que divide estas manifestaciones sobrenaturales en tres grupos, cada uno correspondiente a las tres divisiones del tabernáculo.
1.
palabra de sabiduría por el Espíritu – el Propiciatorio
2.
palabra de conocimiento según el mismo Espíritu – el Arca con las tablas DIVISION
3.
fe por el mismo Espíritu – la Mesa
4.
dones de sanidad – una hilera de seis Panes
5.
poderes de milagros – otra hilera de seis Panes
6.
profecía – las siete Lámparas
7.
discernimiento de espíritus – el Candelabro DIVISION
8.
clases de lenguas – el Altar de bronce
9.
interpretación de lenguas – el Lavacro de bronce. Los números 1-2 corresponden al lugar santísimo Los números 3-7 corresponden al lugar santo Los números 8-9 corresponden al atrio
En 1 Corintios 14:27-30 está escrito:
“Si alguno habla en lenguas, que hablen dos, o a lo más tres, y por turno, y que uno interprete; pero si no hay intérprete, que guarde silencio en la congregación y que hable para sí y para Dios. Y que dos o tres profetas hablen, y los demás juzguen. Pero si a otro que está sentado le es revelado algo, el primero calle.”  
En 1 Corintios 13:1-2 está escrito:

“Si yo hablara lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe. Y si tuviera profecía, y entendiera todos los misterios y todo conocimiento, y si tuviera toda la fe como para trasladar montañas, pero no tengo amor, nada soy.”

En estos dos textos podemos encontrar las tres puertas de las tres divisiones del templo celestial que son:
1. lenguas – la puerta para entrar en el atrio
2. profecía – la puerta para entrar en el lugar santo
3. revelación – la puerta para entrar en el lugar santísimo
La escalera de Yaakov representa diferentes niveles en la vida de oración. Conforme uno va profundizando en la oración podrá subir de nivel y experimentar hasta elevaciones de su espíritu e incluso de su cuerpo hasta las esferas superiores en los cielos, como está escrito en 2 Corintios 12:1-4:
“El gloriarse es necesario, aunque no es provechoso; pasaré entonces a las visiones y revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en el Mesías, que hace catorce años (no sé si en el cuerpo, no sé si fuera del cuerpo, Dios lo sabe) el tal fue arrebatado hasta el tercer cielo. Y conozco a tal hombre (si en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé, Dios lo sabe) que fue arrebatado al paraíso, y escuchó palabras inefables que al hombre no se le permite expresar.”  
Y en Revelación 4:1-2 está escrito:
“Después de esto miré, y vi una puerta abierta en el cielo; y la primera voz que yo había oído, como de trompeta que hablaba conmigo, decía: Sube acá y te mostraré las cosas que deben suceder después de éstas. Al instante estaba yo en el Espíritu, y vi un trono
colocado en el cielo, y a uno sentado en el trono.”  
En el Talmud se mencionan los siete cielos:
“Dijo el R. Yehudá: Hay dos firmamentos, porque está dicho: He aquí, al Eterno tu Dios pertenecen el cielo y el cielo de los cielos.11 Resh Lakish dijo: (Hay) siete, son estos, Vilón, Rakia’, Shejakim, Zevul, Ma'on, Makón, Aravot. Vilón no sirve más que para entrar por la mañana y salir por la noche y renueva todos los días de la creación, porque está
Según Rashi, Vilón (‘cortina’) viene todas las mañanas, y por lo tanto causa que la luz del día sea visible; por la tarde saca y esconde la luz del día. Este proceso constituye la renovación de la obra de la creación.
dicho: Que extiende los cielos como una cortina, y los despliega como una tienda para morar.  Rakia’ es donde el sol y la luna, las estrellas y las constelaciones fueron puestos, porque está dicho: Y Dios los puso en el firmamento (Rakia’) del cielo. Shejakim es donde hay piedras de molino que muelen el maná para los justos porque está dicho: Y mandó las
nubes (shejakim) arriba, y abrió las puertas del cielo; e hizo llover sobre ellos maná para comer etc. Zevul es donde están construidos la Yerushalayim (celestial), el Templo y el altar, y Mijael, el gran Príncipe está ofreciendo sacrificios sobre él, porque se ha dicho:
Ciertamente Te he edificado una morada (Zevul), un lugar donde puedas habitar para siempre. ¿Y de donde deducimos que es llamado cielo? Porque está escrito: Mira desde el cielo, y contempla incluso desde la morada de tu santidad y de tu gloria. Ma'ón es donde hay compañías de Ángeles Ministeriales, que pronuncian canciones (divinas) de noche, y
están en silencio de día por causa de la gloria de Israel, porque se ha dicho: De día mandará el Eterno su misericordia, Y de noche su canción será conmigo.... ¿Y de donde deducimos que es llamado cielo? Porque está dicho: Mira desde tu morada (Ma'ón) santa, desde el cielo. Makón es donde están los depósitos de la nieve y el granizo y el almacén de rocío dañino y el almacén de las gotas de lluvia, la habitación del torbellino y la tormenta, y la cueva del vapor, y sus puertas son de fuego... ¿Y de donde deducimos que es  llamado cielo? Porque está escrito: escucha tú en los cielos, el lugar de tu morada (Makón) ‘Aravot es donde hay Derecho y Juicio y Justicia, los tesoros de la vida y los tesoros de la paz y los tesoros de la bendición, las almas de los justos y los espíritus y las almas que están por nacer, y el rocío con el cual el Santo, bendito sea, después de esto a los muertos... Allí (también) están los Ofanim y los Serafim, y los Seres reavivará Pero Tosaf. explica que Vilón produce la luz del día, y cuando es retirada por la noche prevalece la oscuridad.

Así que hay un cielo parecido a una cortina.

Isaías 40:22.

I.e., las luminarias celestes.

Génesis 1:17.

Probablemente aquí hay un juego de palabras con el significado de “shajak” (la raiz de shejakim), quesignifica “raer, pulverizar, moler” (cf. Éxodo 30:36 y Job 14:19).

Salmo 78:23-24.

Cf. Ta'an. 5a: ‘El Santo bendito sea, dijo: No entraré en Jerusalén que está arriba, hasta que entre en la
Jerusalén que está abajo’.

Mijael es el Ángel Guardián de Israel; cf. Daniel 12:1 y Yoma 77a. Num. Rab. s. 2, Hul. 40a.

1 Reyes 8:13; el Templo terrenal corresponde al Santuario celestial.

Isaías 63:15.

Porque Israel pronuncia la alabanza de Dios de día.

Por medio de silenciar los ángeles de día, Dios muestra misericordia a los hijos de Israel, que así tienen el
permiso de obtener la gracia divina por medio de sus oraciones. Cf. también A.Z. 3b sobre el mismo
versículo.

Salmo 42:8. I.e., por la noche la canción de los ángeles acompaña la mía (dice Israel), que yo pronuncié de
día (Rashí).

I.e., Ma'ón: la explicación de los siete cielos está resumida aquí.

Deuteronomio 26:15.

Según Rashi, este cielo contiene depósitos de castigos, como la nieve etc. que es empleada no para el beneficio del mundo, sino para retribución. Tosaf., sin embargo, mantiene que los contenidos de Ma'on son usados tanto para bien como para mal, y compara con Ta'an. 3b e Isaías 55:10.

Para estos depósitos cf. Job 38:22f también Isaías 29:6.

Rashí: para derribar la cosecha.

Omitido por R. Elijah de Vilna.
I.e., Makon.

1 Reyes 8:39.

Heb. “tsedaká”, que implica acciones justas y muchas veces se usa en el sentido de caridad.

Rashi explica que puede que “espíritus” y “almas” son sinónimos, si no “espíritu” quiere decir el alma que
tiene forma corporal (¿ectoplasma?)

Lit., ‘ruedas’, i.e., ángeles que se parecen a ruedas; v. Ezeqíel 1:15f.

Santos Vivos, y los Ángeles Ministeriales, y el Trono de Dios; y el Rey, el Dios Vivo,
sublime y exaltado, habita sobre ellos en Aravot,47 porque está dicho: Exalta al que cabalga
sobre Aravot cuyo nombre es HaShem.”

28:14 “También tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia el occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur; y en ti y en tu simiente serán bendecidas todas las familias de la tierra.” – La descendencia de Yaakov sólo es comparada con el polvo de la tierra y la arena del mar, cf. 32:12, nunca como las estrellas de los cielos. Yitsjak está relacionado con las estrellas y Yaakov con el polvo de la tierra y la arena del mar. La tierra representa la tierra de Israel y el mar las naciones gentiles, cf. Salmo 93:3-4; 144:7; Isaías 17:3; Ezequiel 26:3. El polvo de la tierra se refiere por lo tanto a los hijos físicos que viven en la tierra de Israel.
“en ti” – Se refiere a los hijos físicos de Yaakov que iban a ser bendición para todas las familias de la tierra. Esto se ha cumplido, entre otras cosas por medio de todos los inventos y avances tecnológicos que han sido productos de los judíos. La descendencia física de Yaakov es una bendición para todo el mundo en estos momentos. Además ha
entregado al mundo la Torá y el Mesías para la salvación del mundo. Por eso está escrito “en tu simiente” como una referencia al Mesías.
“bendecidas” – Aquí aparece la misma palabra que en Génesis 12:3, venivrejú, que puede ser entendida como “y serán injertadas” o “plantadas”.

28:18, 22a “Y se levantó Yaakov muy de mañana, y tomó la piedra que había puesto de cabecera, la erigió por señal y derramó aceite por encima... Y esta piedra que he puesto por señal será casa de Dios.”  – Aquí hay una alusión al Mesías, la piedra fundamental para la casa de Dios y el Ungido con aceite. Mesías significa Ungido. El aceite de oliva representa el Espíritu del Eterno. Esto concuerda con el texto de Mateo 16:15-18 donde está escrito:

“El les dice: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondiendo Shimón Pedro, dijo: Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente. Y Yeshúa, respondiendo, le dijo: Dichoso eres, Shimón, hijo de Yoná, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi
congregación; y las puertas del sheol no prevalecerán contra ella.”  

La revelación que tuvo Yaakov de la escalera que representa al Mesías se asemeja a la revelación que tuvo Pedro acerca de quién era Yeshúa. Sobre esa roca será edificada la casa espiritual, la congregación de los santos y creyentes en Yeshúa dentro de Israel, como el mismo Pedro escribe en su primera carta 2:4-5:
“Y viniendo a El como a una piedra viva, desechada por los hombres, pero escogida y preciosa delante de Dios, también vosotros, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Yeshúa el Mesías.”  

Y en el Salmo 118:23 está escrito:
“La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser la principal del ángulo.”

Los edificadores fueron los líderes religiosos en Israel que rechazaron a Yeshúa como el Mesías, como está escrito en Hechos 4:8b, 11:
“Entonces Pedro, lleno del Espíritu de Santidad, les dijo: Gobernantes y ancianos del pueblo... Este es la piedra desechada por vosotros los edificadores, la cual ha venido a ser la piedra angular.”  

Segunda aliyá, 29:1-17

29:6b “su hija Rajel viene con las ovejas.”  – Rajel49 significa oveja. En la época fue común que los hijos de dedicaban a estudiar y las hijas a cuidar los rebaños.

29:13 “Y sucedió que cuando Laván oyó las noticias de Yaakov, hijo de su hermana, corrió a su encuentro, lo abrazó, lo besó y lo trajo a su casa. Entonces él contó a Laván todas estas cosas.” – Laván tenía el buen recuerdo de la visita de Eliezer, el siervo de Avraham, que había llegado con diez camellos cargados de riquezas. Ahora
sale corriendo para encontrar al nieto de Avraham, pero para su sorpresa, no llevaba
nada consigo.
Los Midrashim cuentan que Esav envió a su hijo primogénito, Elifaz, detrás de Yaakov para matarlo, pero tuvo temor y sólo le robó todo lo que tenía. Así cuando llegó a Laván no tenía nada consigo.

29:16 “Laván tenía dos hijas; el nombre de la mayor era Leá, y el nombre de la menor, Rajel.” – Leá significa cansada.
29:17 “Y los ojos de Leá eran delicados, pero Rajel era de bella figura y de hermoso parecer.”  – El Midrash52 cuenta que Leá estaba destinada para casarse con su primo mayor Esav y Rajel para casarse con su primo menor Yaakov. Por esta razón Leá lloraba y oraba tanto que sus ojos estaban siempre lagrimosas. El Eterno escuchó su oración y así fue
entregada a Yaakov.
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Tercera aliyá, 29:18 – 30:13

29:25 “Cuando fue de mañana, he aquí que era Leá. Y Yaakov dijo a Laván: ¿Qué es esto que me has hecho? ¿No fue por Rajel que te serví? ¿Por qué, pues, me has engañado?”  – Yaakov cosechó lo que había sembrado con su padre y su hermano.
Como él había dicho que era su hermano cuando no lo era, ahora tenía que sufrir las consecuencias de la misma manera casándose con la mayor que le fue presentada como si fuera la menor.
En Gálatas 6:7 está escrito:
“No os dejéis engañar, de Dios nadie se burla; pues todo lo que el hombre siembre, eso también segará.”

29:32 “Y concibió Leá y dio a luz un hijo, y le puso por nombre Reuvén, pues dijo: Por cuanto el Eterno ha visto mi aflicción, sin duda ahora mi marido me amará.”
– Reuvén significa “mirad, un hijo”. Su nombre también implica, según los maestros, una palabra profética que muestra la diferencia entre este hijo y el hijo primogénito de Yitsjak. Esav vendió su primogenitura pero este hijo no lo iba a vender a Yosef ni disputar con él, sino intentar de sacarle del pozo.

29:33 “Concibió de nuevo y dio a luz un hijo, y dijo: Por cuanto el Eterno ha oído que soy aborrecida, me ha dado también este hijo. Así que le puso por nombre Shimón.” – Shimón significa “el que escucha”.

29:34 “Concibió otra vez y dio a luz un hijo, y dijo: Ahora esta vez mi marido se apegará a mí, porque le he dado tres hijos. Así que le puso por nombre Leví.”Leví significa adherido.

29:35 “Concibió una vez más y dio a luz un hijo, y dijo: Esta vez alabaré al Eterno; así que le puso por nombre Yehudá; y dejó de dar a luz.” – Yehudá viene de la palabra yadá que significa “confesar”, “alabar”, “agradecer”. La raíz de yadá es yad, “mano”. Este es el cabeza de la tribu en la cual nacería el Mesías. El Mesías es la mano del Eterno y por medio de él se salvará el pueblo judío y la humanidad lo cual resultará en muchas alabanzas tanto de los judíos como de todas las naciones, como está escrito en el Salmo 35:18:

 “En la gran congregación te daré gracias; entre mucha gente te alabaré.” Y en Deuteronomio 32:43 está escrito:
“Regocijaos, naciones, con su pueblo, porque El vengará la sangre de sus siervos; traerá venganza sobre sus adversarios, y hará expiación por su tierra y su pueblo.”

30:3 “ella dijo: Aquí está mi sierva Bilháh; llégate a ella para que dé a luz sobre mis rodillas, para que por medio de ella yo también tenga hijos.”  – Bilháh significa “tímida”.

30:6 “Y Rajel dijo: Dios me ha vindicado (danani); ciertamente ha oído mi voz y me ha dado un hijo. Por tanto le puso por nombre Dan.”  – Dan significa “juzga” y “juzgó”.

30:8 “Y Rajel dijo: Con luchas de (naftulei) Dios he luchado con mi hermana, y ciertamente he prevalecido. Y le puso por nombre Naftalí.”  – Naftalí significa “mi lucha”. La raíz de esta palabra es la misma que para oración tefilá. De esto
aprendemos que la oración constituye una lucha. Cada vez que uno se dispone a orar experimenta una lucha contra el yetser hará, la inclinación al mal, que no quiere orar.
También hay fuerzas espirituales, que colaboran con la inclinación al mal, y que se oponen a nuestras oraciones y son notadas cuando oramos, como está escrito en Efesios 6:12, 18:
 “Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestiales... Con toda oración y súplica orad en todo tiempo en el Espíritu, y así, velad con toda perseverancia y súplica por todos los santos.”  

30:9 “Viendo Leá que había dejado de dar a luz, tomó a su sierva Zilpá y la dio por mujer a Yaakov.”  -Zilpá significa “chorrear”, “gotear”.

30:11 “Y Leá dijo: ¡Qué felicidad! Y le puso por nombre Gad.”  – Gad viene de la palabra gud “amontonar (gente), “atacar”, “vencer”, y está relacionada con gadad, “amontonar”, “reunir (tropas)”, “acumular”.

Rashí dice que Gad significa buena suerte y cita el Talmud y el texto en Isaías 65:11, donde está escrito:
“Pero vosotros que abandonáis al Eterno, que olvidáis mi santo monte, que ponéis mesa para Gad (Fortuna), y que preparáis vino mezclado para Mení (Destino)”

Sin embargo es difícil aceptar que este nombre estuviera relacionado con un concepto pagano como la fortuna, o la buena suerte. Ese nombre está escrito en una de las puertas de la nueva Yerushalayim, según Revelación 21:12 donde dice:
“Tenía un muro grande y alto con doce puertas, y en las puertas doce ángeles; y en ellas
había nombres escritos, que son los de las doce tribus de los hijos de Israel.”  

¿Cómo podría Gad ser el nombre de un dios pagano cuando aparece en una puerta de la ciudad celestial? La traducción de King James Versión dice: “viene una tropa”.

Ahora, si consideramos la raíz de la palabra gad como “acumular”, no está muy lejos de lo que se puede entender como una dicha por una gran riqueza, que normalmente es acumulada.

30:13 “Y Leá dijo: Dichosa de mí (be-ashrí); porque las mujeres me llamarán dichosa (ishruni). Y le puso por nombre Asher.”  – Asher significa “dichoso”, “feliz”.
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Fuente. K. Blad

Adaptada y complementada por: HOSHEA BEN YISRAEL

viernes, 21 de noviembre de 2014

Parashá 06 Toldot

Parashá 06 Toldot
Génesis 25:19 – 28:9

Para ser leída y estudiada en Shabat del 29 de Jeshvan de 5.775
Después de la caída del sol de este día se inicia Rosh Jodesh – 1° de Kislev
Noviembre 22 de 2.014

Aliyás de la Torá:
1. 25:19 – 26:5
2. 26:6-12
3. 26:13-22
4. 26:23-29
5. 26:30 – 27:27
6. 27:28 – 28:4
7. 28:5-9

Haftará: (Malaquías 1:1 – 2:7)

Escritos Apostólicos: Marcos 9:14 – 10:31

Toldot
Plural de toldá1 que significa “generación”, “descendiente”, “historia”, “memoria”, “crónica”.

Primera aliyá, 25:19 – 26:5
Yitsjak tiene 40 años cuando toma a Rivká por mujer. Como ella es estéril él tiene que orar por ella durante casi 20 años para que sea sanada y así poder tener hijos. Pero por la inquietud despertada por unos movimientos muy fuertes en su vientre decide ir a consultar al Eterno quien le revela que tiene dos naciones en su matriz y que el mayor servirá al menor. Luego da a luz mellizos. El mayor es todo velludo, y por eso recibe el nombre de Esav. El segundo sale con la mano asida al talón de Esav y es llamado Yaakov. Entonces Yitsjak tiene 60 años de edad.

Los dos hijos van creciendo y encaminándose de forma muy diferente. Esav se hace cazador y Yaakov se dedica a criar ganado y buscando la integridad. Por causa de la caza, Esav gana el favor de su padre, pero Yaakov gana el favor de su madre.

Un día Yaakov prepara un potaje de lentejas rojas. En ese momento llega Esav agotado del campo y le pide a Yaakov que le sirva de lo rojo. Por eso le llamarán Edom, rojo. Yaakov se
aprovecha y pide que le venda su primogenitura a cambio de la comida. Esav acepta y le hace
un juramento. Así menospreciaba su primogenitura.
Llega otro tiempo de hambre en la tierra. Entonces Yitsjak se va a Guerar, a Avimelej, rey de los filisteos. En ese lugar el Eterno se revela diciéndole que no descienda a Egipto sino que se quede en la tierra. Promete bendecirle y dar a su descendencia todas estas tierras para así confirmar el juramento dado a su padre Avraham. Su descendencia será como las estrellas en multitud y recibirán todas estas tierras. En la descendencia de Yitsjak se bendecirán todas las naciones de la tierra, porque Avraham obedeció al Eterno, guardando su ordenanza, sus
mandamientos, sus estatutos y sus instrucciones.

Segunda aliyá, 26:6-12
Por esta razón Yitsjak se queda en Guerar. Dice que su esposa es su hermana pensando que así los hombres no le matarán por causa de ella, porque es muy bella. Después de un tiempo el rey Avimelej descubre que son esposos y reprende a Yitsjak por haberle engañado a él y a su pueblo. Luego ordena a su pueblo que no toquen al hombre y a su mujer.

Cuando Yitsjak siembra en la tierra recibe ese año una cosecha de cien medidas como consecuencia de la bendición del Eterno.

Tercera aliyá, 26:13-22
El hombre se engrandece para ser muy poderoso de manera que los filisteos le tienen envidia.

Han echado tierra en todos los pozos que Avraham había cavado. Avimelej expulsa a Yitsjak de su territorio por ser demasiado poderoso el cual se establece en el valle de Guerar. Allí vuelve a cavar los mismo pozos de agua que su padre había cavado dándoles los mismos nombres. Los siervos de Yitsjak siguen cavando y encuentran aguas vivas. Los pastores de Guerar riñen con los pastores de Yitsjak diciendo que el agua es de ellos. Por eso el pozo recibe el nombre de Esek, riña. Lo mismo sucede con otro pozo que cavan y le dan el nombre de Sitná, oposición. Por eso Yitsjak se va de allí y cava otro pozo. Y como allí no hay riña lo
llaman Rejovot, lugares amplios. Así pueden prosperar en la tierra.

Cuarta aliyá, 26:23-29
Yitsjak sube a Beer-Sheva. Allí el Eterno se aparece. Le anima a no temer y le confirma las promesas anteriores. Entonces Yitsjak construye un altar e invoca el Nombre del Eterno. Allí planta su tienda y sus siervos abren otro pozo. Viene Avimelej junto con dos de sus hombres más importantes proponiendo un pacto con Yitsjak para que no les haga ningún mal.

Quinta aliyá, 26:30 – 27:27
Yitsjak les prepara un banquete y el día siguiente hacen un juramento. Los hombres se van en paz y en el mismo día los siervos de Yitsjak encuentran agua en un pozo que están cavado. El pozo recibe el nombre de Shivá, siete, y por eso la ciudad se llama Beer-Sheva hasta hoy. Esav se casa a los 40 años con dos hijas de los jeteos, las cuales amargan las almas de Yitsjak y Rivká.

Cuando Yitsjak es viejo sus ojos pierden su fuerza. Como no sabe el día de su muerte llama a su hijo Esav para bendecirle. Pero antes de ser bendecido tiene que preparar un buen guisado de su caza. Rivká escucha la conversación y aprovecha el momento de la ausencia de Esav para hablar con su hijo Yaakov del asunto. Le pide que traiga dos cabritos del rebaño para así poder preparar un guisado según el gusto del padre y engañarle para que le bendiga a él en
lugar de Esav. Yaakov teme que sea descubierto y así recibir una maldición, porque su hermano es velludo y él es lampiño. “Caiga sobre mi tu maldición, hijo mío”, le contesta su madre. Después de cocinar, Rivká viste a Yaakov con las mejores ropas de Esav y pone las pieles de los cabritos sobre sus brazos y su cuello y le envía a su padre con la comida.

Yaakov entra al lugar donde está su padre y dice que es Esav su primogénito. Su padre le pregunta cómo es posible que haya podido encontrar la caza tan rápido.

El contesta que el Eterno lo puso delante. Yitsjak le pide que se acerque para poder tocarle y ver si de verdad es Esav. Al palparle dice: “La voz es la voz de Yaakov, pero los brazos son los brazos de Esav.” Le pregunta de nuevo si es Esav, y Yaakov contesta “Soy yo”. Yitsjak come el guisado y bebe el vino. Después de comer pide un beso de su hijo, y al notar el olor del campo en las
vestiduras le bendice.

Sexta aliyá, 27:28 – 28:4
Yitsjak pronuncia una bendición de diez oraciones sobre Yaakov. Y justo al salir Yaakov de su padre, Esav vuelve de su cacería. Prepara un guisado y lo trae a su padre. Su padre pregunta quién es. Al saber que es Esav se estremece grandemente y pregunta quién era él que acaba de traerle caza y ser bendecido. Esav se da cuenta de que había sido engañado por su hermano y le ruega a gritos a su padre que también le bendiga. El padre dice que su hermano se llevó su bendición. Al insistir Esav llorando el padre finalmente también le bendice. Pero
no es una bendición como él quería y por eso guarda rencor a Yaakov. Decide matarle después de la muerte de su padre.

Cuando su madre se entera de las palabras de Esav le dice a Yaakov que huya a su hermano Laván en Jarán. Allí debe quedarse hasta que el furor de Esav se calme. Luego habla con su marido diciendo que no quiere que Yaakov tome una mujer de entre las hijas de Jet. Entonces Yitsjak llama a Yaakov, le bendice y le dice que no tome una mujer de entre las hijas de Kenáan. Luego le envía con una bendición a la casa de Betuel, su suegro, para que tome allí una mujer de las hijas de Laván.

Séptima aliyá, 28:5-9
Yaakov sale de viaje para la casa de Laván en Padán-Aram. Cuando Esav entiende que las hijas de Kenáan no son agradables para su padre, al haber enviado a Yaakov a la casa de sus suegros para tomar de allí una esposa, se va a Yishmael y toma una de sus hijas como su tercera mujer.

Comentarios

Primera aliyá, 25:19 – 26:5
25:19 “Estas son las generaciones de Yitsjak, hijo de Avraham: Avraham engendró a Yitsjak.” – La palabra hebrea traducida como “generaciones” es toldot. De esa
palabra viene el nombre de la ciudad de Toledo en España en referencia a los desdientes judíos que la poblaron y la desarrollaron.

25:20-21 “Tenía Yitsjak cuarenta años cuando tomó por mujer a Rivká, hija de Betuel, arameo de Padán-aram, hermana de Laván arameo. Y oró Yitsjak al Eterno en favor de su mujer, porque ella era estéril; y lo escuchó el Eterno, y Rivká su mujer concibió.” – Muchas de las mujeres hebreas han sido estériles, Sará, Rivká, Rajel y Janá, la madre del profeta Shmuel. Avraham y Sará tuvieron que esperar más de 70 años para ver la respuesta de sus oraciones, Yitsjak y Rivká tuvieron que esperar 20 años antes de tener hijos, Rajel tenía que esperar 14 años antes de tener hijos y Janá fue estéril durante 19 años, según el Midrash. En el versículo 26 está escrito que Yitsjak tenía 60 años cuando su esposa dio a luz a Esav y a Yaakov. Esto significa que Yitsjak tenía que orar durante 20 largos años. Hubo veinte años de espera hasta ver el cumplimiento de la promesa de que la descendencia de Avraham iba a multiplicarse.

Esto nos enseña varias cosas:
Primero, que el camino con el Eterno no es un camino fácil. Está lleno de problemas y motivos para “tirar la toalla”. El camino de la fe consiste en confiar en el Eterno para poder superar todos estos problemas y ver cambios radicales en los momentos de crisis de la vida.

En Romanos 8:35-37 está escrito:
¿Quién nos separará del amor del Mesías? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o
hambre, o desnudez, o peligro, o espada? Tal como está escrito: POR CAUSA TUYA
SOMOS PUESTOS A MUERTE TODO EL DIA; SOMOS CONSIDERADOS COMO
OVEJAS PARA EL MATADERO. Pero en todas estas cosas somos más que vencedores
por medio de aquel que nos amó.

El camino de la fe no dice: “SIN todas estas cosas somos más que vencedores”, sino “EN todas estas cosas”. ¿Qué cosas? Tribulación, angustia, persecución, hambre, desnudez, peligro, espada y muerte. EN todas estas cosas somos más que vencedores, no por medio de nuestros propios méritos, sino por los méritos de aquel que nos amó hasta la muerte. Así que el camino de fe, tanto de Avraham como de Yitsjak consistía en confiar en el Eterno para la solución de cada problema que humanamente era imposible resolver.

En segundo lugar, este texto nos enseña que las promesas del Eterno no se cumplen sin la colaboración del hombre. Aunque Yitsjak había heredado las promesas dadas a su padre de que su descendencia sería como las estrellas y como la arena, no se quedó quieto esperando pasivamente el cumplimiento de esas promesas. Se puso a orar para que se cumplieran. El Eterno ha creado la oración para poder colaborar con el hombre en el cumplimiento de sus planes en la tierra. Así que las profecías de las Escrituras no están puestas solamente como un adorno histórico de predicciones bonitas para que nos asombremos de la grandeza del Eterno, sino para que podamos colaborar con Él para el
cumplimiento de sus planes que han sido revelados de antemano.

Vemos en el ejemplo del profeta Daniel que cuando entendió que el tiempo se estaba acercando para el cumplimiento de una promesa profética se puso a orar y ayunar para que se cumpliera esa profecía. En Daniel 9:2-3 está escrito:
en el año primero de su reinado, yo, Daniel, pude entender en los libros el número de
los años en que, por palabra del Eterno que fue revelada al profeta Yirmeyahu, debían
cumplirse las desolaciones de Yerushalayim: setenta años.2 Volví mi rostro a Dios el
Señor para buscarle en oración y súplicas, en ayuno, cilicio y ceniza.

El gran secreto para tener éxito en la vida es colaborar con el Eterno en el cumplimiento de las profecías.

“Y oró Yitsjak al Eterno en favor de su mujer” – En este texto podemos encontrar
algunas claves para tener éxito en la vida de oración.

1. Yitsjak oró basado en las profecías que habían sido pronunciadas sobre la
descendencia de Avraham y sobre él en particular, cf. 12:2, 7; 13:15-16; 15:5,
18; 16:10; 17:7-9; 17:19; 21:12; 22:17; 24:7.

a. Esto significa en primer lugar que no estaba buscando sus propios intereses en la oración sino los intereses del Eterno, al igual que nuestro Señor Yeshúa según vemos en Lucas 22:42b donde está escrito: “No se haga mi voluntad sino la tuya”, cf. Mateo 6:10. El motivo de la oración es que la voluntad del Padre celestial se haga en la tierra.

b. En segundo lugar significa que oró con fe, confiado en que el Eterno es
poderoso para cumplir lo que ha prometido, cf. Mateo 21:22; Romanos
4:20-21; Yaakov (Stg.) 1:6-8; 5:14.

2. Yitsjak oró fervientemente. La palabra traducida como “oró” es vayetar3, que
viene de una raíz que tiene que ver con abundancia. En este contexto, según
Rashí, esta palabra significa un rezo insistente, cf. Lucas 18:1-8; Hechos 12:5;
Hebreos 5:7; Yaakov (Stg.) 5:15-16.

3. Yitsjak oró sin cesar. Su oración insistente duró 20 años, cf. Daniel 6:10; Lucas

21:36; Romanos 1:9; 12:12; Efesios 6:18; Filipenses 1:4; Colosenses 1:3, 9; 4:2;
1 Tesalonicenses 1:2; 2:13; 5:17; 1 Timoteo 5:5; 2 Timoteo 1:3.

4. Yitsjak intercedió por su esposa. Con toda seguridad podemos decir que tanto
Yitsjak como Rivká oraron, pero la Torá dice que sólo la oración de Yitsjak fue oída. Rashí dice que era porque él era hijo de un justo y ella no, y por eso su
oración fue más eficaz. También podemos destacar el hecho de que es más
potente orar por otros que por uno mismo. Cuando uno sale de si mismo y se
preocupa por los demás el poder divino es desatado sobre los necesitados. La
intercesión es muy poderosa, cf. Job 42:10; Éxodo 8:28-31; 9:20; Números 11:1-
2; Mateo 5:44; Romanos 8:34; 15:30; Efesios 1:16; 6:19; Filipenses 1:19;
Colosenses 4:12; 1 Tesalonicenses 5:25; 2 Tesalonicenses 3:1; 1 Timoteo 2:1;
Filemón 1:4, 22; Hebreos 13:18; Yaakov (Stg.) 5:16.

25:22 “Y los hijos luchaban dentro de ella; y ella dijo: Si esto es así, ¿para qué vivo yo? Y fue a consultar al Eterno.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “luchaban”, vayitrotsatsú es difícil de entender. Viene de la raíz ratsats4 que significa luchar. Pero también está relacionada con la palabra rats que significa correr. Por esto los rabinos interpretaron esta palabra en el sentido de que los niños estaban luchando dentro de su vientre para salir corriendo. De allí surgió el midrash que dice que cuando Rivká pasaba por un lugar donde se estudiaba la Torá Yaakov “corría” dentro de ella, agitándose para salir. Pero cuando pasaba al lado de una casa de idolatría Esav se agitaba para salir. El Targum traduce el texto diciendo que se empujaban entre sí. Los dolores de ella eran tan fuertes que se preguntaba para qué oraba pidiendo un hijo.

Si hubiera sabido que el embarazo iba a ser tan difícil no hubiera orado. ¿Por qué ella fue la única mujer que sentía estas cosas durante el embarazo? Al final tomó la decisión de ir a preguntar al Eterno. ¿Adónde fue? Según el Midrash5 incluyendo el libro de Yashar,6 fue a la tierra de Moriá y consultó en la casa de Shem y Ever. Ellos le dieron una respuesta divina.
El Midrash7 cuenta que Rivká había sido destinada para dar a luz a las doce tribus de Israel, pero por sus constantes quejas durante su embarazo, perdió ese privilegio y fue dado a las cuatro esposas de Yaakov.

25:23 “Y el Eterno le dijo: Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos se dividirán desde tus entrañas; un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor servirá al menor.”
Estas dos naciones jugarían un papel muy importante en la historia, y especialmente durante los últimos tiempos en relación con la venida del Mesías. Yaakov es el padre de Israel, y Esav es el padre de Edom y el Imperio Romano. Siempre habría tensión entre estos dos. Si uno estaría por encima, el otro estaría por debajo y viceversa.

De los dos saldrían grandes reyes. De uno saldría el rey Shlomó que edificaría el primer Templo en Yerushalayim y del otro saldría el emperador Adriano que destruiría el segundo Templo. Finalmente el menor será el principal. ¡Al final Yerushalayim será más poderosa que Roma!

25:25 “Salió el primero rojizo, todo velludo como una pelliza, y lo llamaron Esav.
– El nombre Esav 8 viene de la palabra asuy que significa “hecho”,
“terminado”. Un Midrash dice que nació hasta con barba y dientes, como un hombre mayor.
25:26 “Y después salió su hermano, con su mano asida al talón de Esav, y lo llamó Yaakov.
Yitsjak tenía sesenta años cuando ella los dio a luz.”– La palabra hebrea para “talón” es ekev9. Como la cabeza simboliza el principio de algo el talón significa su final. El hecho de que Yaakov estaba agarrando el talón de Esav significa que finalmente él tomará el dominio en el mundo. Cuando el dominio del imperio romano sea destruido con la venida del Mesías, el Imperio Hebreo dominará el mundo entero, como está escrito en Daniel 2:34-35:
Estuviste mirando hasta que una piedra fue cortada sin ayuda de manos, y golpeó la
estatua en sus pies de hierro y de barro, y los desmenuzó. Entonces fueron
desmenuzados, todos a la vez, el hierro, el barro, el bronce, la plata y el oro; quedaron
como el tamo de las eras en verano, y el viento se los llevó sin que quedara rastro alguno
de ellos. Y la piedra que había golpeado la estatua se convirtió en un gran monte que
llenó toda la tierra.
Las piernas y los pies de la estatua simbolizan el Imperio Romano. Ese imperio será golpeado en los pies, el mismo lugar que Yaakov agarró de su hermano, y así se establecerá el Imperio judeomesiánico en toda la tierra, como está escrito en Daniel 2:44-45:
En los días de estos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que jamás será
destruido, y este reino no será entregado a otro pueblo; desmenuzará y pondrá fin a
todos aquellos reinos, y él permanecerá para siempre, tal como viste que una piedra fue
cortada del monte sin ayuda de manos y que desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la
plata y el oro. El gran Dios ha hecho saber al rey lo que sucederá en el futuro. Así, pues,
el sueño es verdadero y la interpretación fiel.
Más adelante en el libro de Daniel se presenta la influencia romana como una bestia terrible. El final de su influencia será cuando venga el hijo del Hombre con las nubes del cielo, como está escrito en Daniel 7:13-14, 18, 26-27:
Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo venía uno
como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante Él. Y
le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le
sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no
será destruido… "Pero los santos del Altísimo recibirán el reino y poseerán el reino para
siempre, por los siglos de los siglos."… "Pero el tribunal se sentará para juzgar, y su
dominio le será quitado, aniquilado y destruido para siempre. "Y la soberanía, el
dominio y la grandeza de todos los reinos debajo de todo el cielo serán entregados al
pueblo de los santos del Altísimo. Su reino será un reino eterno, y todos los dominios le
servirán y le obedecerán."

En Abdías versículo 21 está escrito:
Y subirán libertadores al monte Tsión para juzgar al monte de Esav, y el reino será del
Eterno.”  puede ser entendido como “el que vencerá al final” y “el que suplantará al final”. No existe ninguna profecía que hable de la restauración de Edom después de su destrucción en la historia y en los últimos tiempos.
Yitsjak tenía sesenta años cuando ella los dio a luz.” – Así pasarán 6000 (60x100) años
desde Adam hasta que se cumpla la profecía de la victoria del menor sobre el mayor.

25:27 “Los niños crecieron, y Esav llegó a ser diestro cazador, hombre del campo; pero
Yaakov era hombre íntegro, que habitaba en tiendas.” – Yaakov era íntegro, en hebreo tam que significa, según Rashí, que no era hábil para engañar (como Esav), íntegro, sencillo. Los rabinos interpretan la palabra tiendas como una referencia a las tiendas de Shem y de Ever que, según la tradición, eran directores de un centro de estudios donde impartían enseñanzas espirituales.

Otra opción sería interpretar esta palabra en relación con Génesis 4:20 donde tiene que ver con la crianza de ganado. El libro de Yashar dice10 que Yaakov vivió en tiendas criando ganado y aprendiendo las instrucciones del Eterno y los mandamientos de su padre y su madre.

25:29 “Un día, cuando Yaakov había preparado un potaje, Esav vino del campo, agotado
)– Según el Talmud,11 era el día de la muerte de Avraham, y Yaakov con 15 años de edad, estaba preparando una sopa de lentejas para consolar a su padre.

Las lentejas son usadas para dar a personas que están de luto.
Según el Midrash,12 Esav volvió del campo agotado después de haber matado a Nimrod y dos de sus hombres.

25:31 “Pero Yaakov le dijo: Véndeme primero tu primogenitura.”  – La primogenitura era una herencia espiritual que consistía en la responsabilidad de conservar las tradiciones familiares y el derecho de representar la familia y servir como sacerdotes con los sacrificios. Antes del pecado con el becerro de oro, todos los primogénitos de Israel eran sacerdotes, pero después los levitas fueron puestos en su lugar, cf. Éxodo 19:22, 24; Números 8:18.

El primogénito también recibió una doble porción de la herencia del padre, como está escrito en Deuteronomio 21:15-17:
Si un hombre tiene dos mujeres, una amada y otra aborrecida, y tanto la amada como
la aborrecida le han dado hijos, si el primogénito es de la aborrecida, el día que reparta
lo que tiene entre sus hijos, no puede él hacer primogénito al hijo de la amada con
preferencia al hijo de la aborrecida, que es el primogénito, sino que reconocerá al
primogénito, al hijo de la aborrecida, dándole una porción doble de todo lo que tiene,
porque él es el principio de su vigor; a él pertenece el derecho de primogenitura.

En Hebreos 12:16 está escrito:
que no haya ninguna persona inmoral ni profana como Esav, que vendió su primogenitura por una comida.

Aquí dice que Esav era profano. La palabra que se encuentra en la traducción griega que se tradujo como “profano” es bebelos 13. En la traducción de los setenta (LXX) se puede encontrar la misma palabra en 1 Samuel 21:5 como traducción de la palabra hebrea jol14, que significa “profano”, “común” y viene de una raíz que significa “hacer hueco”, “perforar”, “vaciar”, “dañar”, “romper” etc. Esto nos enseña que Esav era una persona vacía por dentro con una imagen de respeto por fuera, que no hacía diferencia entre lo sagrado y lo común, que no valoraba su llamado espiritual como sacerdote y solo vivía para llenar sus deseos naturales sin importar las consecuencias futuras. Apreciaba más lo material y el placer que los valores santos y eternos. Despreciaba todo el plan de redención que había sido revelado a Avraham y Yitsjak. Con su manera de ser dañaba la imagen del Eterno y no podría ser ni el representante de la Familia del Eterno ni el canal de bendición para las naciones. Por esto nuestro Abba lo aborreció, como está escrito en Malaquías 1:2-3:
Yo os he amado--dice el Eterno--. Pero vosotros decís: ¿En qué nos has amado? ¿No era Esav hermano de Yaakov?--declara el Eterno--. Sin embargo, yo amé a Yaakov, y aborrecí a Esav, e hice de sus montes desolación, y di su heredad a los chacales del desierto.” El carácter y las actitudes de Esav eran aborrecibles para el Eterno. Es obvio que su padre Yitsjak no era consciente de la maldad que se escondía detrás de su fachada respetuosa.

26:1 “Y hubo hambre en la tierra, además del hambre anterior que había ocurrido durante
los días de Avraham. Y se fue Isaac a Gerar, a Avimelej, rey de los filisteos.

– Según el libro de Yashar15 este Avimelej fue el hijo del rey anterior que vivía en tiempos de Avraham, que había recibido el mismo nombre. Avimelej significa “mi padre es rey”. Yitsjak tenía planes para bajar a Egipto para escapar del hambre, como lo había hecho su padre.

26:2 “Y se le apareció el Eterno, y dijo: No desciendas a Egipto; quédate en la tierra que yo te diré.” – Yitsjak había nacido en la tierra de Israel y además había sido ofrecido como sacrificio al Eterno. El Midrash dice16 que por esta razón fue consagrado
de una manera especial, y no podía bajar a Egipto. Esto fue una prueba de fe para
Yitsjak. Egipto representa el sistema de este mundo. Cuando estamos en una crisis ¿dónde buscamos nuestra ayuda? ¿En el mundo o en el Eterno, confiando en Sus promesas? Yitsjak tenía que confiar en la promesa del Eterno para poder seguir viviendo en una tierra que no producía.

26:3 “Reside en esta tierra y yo estaré contigo y te bendeciré, porque a ti y a tu descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que juré a tu padre Avraham. – Aquí viene la promesa que iba a sostener a Yitsjak en la hambruna.
Si él es capaz de confiar en medio de ella será prosperado en medio de los problemas.

26:4 “Y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu descendencia
todas estas tierras; y en tu simiente se bendecirán todas las naciones de la tierra
– El Eterno no menciona que la descendencia de Yitsjak iba a ser como la arena
del mar o como el polvo de la tierra, sólo como las estrellas del cielo. Los descendientes celestiales (espirituales) de Avraham están conectados de una manera especial a su Davar manifetado es su hijo. De la misma manera, los que están relacionados con el Hijo de Dios serán como las estrellas. Son los hijos celestiales (espirituales) de Avraham.

Dos veces se repite la promesa de que su descendencia recibiría todas estas tierras. Por un lado, es una clara referencia a que los hijos celestiales de Avraham van a heredar la  tierra de Israel y todas las tierras del mundo estarán bajo su dominio, como está escrito en Romanos 4:13:
Porque la promesa a Avraham o a su descendencia de que él sería heredero del mundo,
no fue hecha por medio de la ley, sino por medio de la justicia de la fe.

Por el otro lado, es una referencia al Mesías que será el gobernante de todas las tierras referidas en este texto y además todas las demás tierras del mundo, como está escrito en Lucas 1:32-33:
Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de
su padre David; y reinará sobre la casa de Yaakov para siempre, y su reino no tendrá
fin.”  Y en Isaías 9:7:
El aumento de su soberanía y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre
su reino, para afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde entonces y para
siempre. El celo del Eterno de los ejércitos hará esto.

Y en Daniel 7:14:
Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le
sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no
será destruido.
“y se bendecirán” – Aquí aparece la palabra hebrea vehitbarjú que es diferente a la de Génesis 12:3. Según Rashí significa que en toda la Escritura es similar a un hombre que dice a su hijo: “Que tu descendencia sea como la descendencia de Yitsjak”.
“todas las naciones” – Aquí se usa la palabra goyim, “naciones” a diferencia de 12:3 donde dice: mishpajot, “familias”. Una nación es mayor que una familia. Esto nos enseña que las promesas dadas a Yitsjak están tocando otra esfera que las que fueron dadas a Avraham. En estas dos promesas vemos una influencia en las dos instituciones más importantes para la sociedad humana, la familia y la nación. Primero viene la familia y luego viene la nación. Si la familia no está bien, la nación no está bien. La familia es la institución que sostiene a las naciones. La desintegración familiar destruye las naciones.

26:5 “porque Avraham obedeció mi voz, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis
estatutos y mis leyes.”– Aquí aparecen cinco palabras diferentes.

1. Voz – Avraham obedeció mi voz – En hebreo shamá Avraham be-kolí. Tiene
que ver con obediencia a la voz del Eterno en los momentos de prueba (Rashí).
También podemos destacar su obediencia a la voz del Espíritu del Eterno en el
caminar diario en la relación íntima con Él, como está escrito en Romanos 8:14:
Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Eloha, los tales son hijos de
Eloha (Dios).

2. Guardar – y guardó mi ordenanza – En hebreo va-yishmor mishmartí,
literalmente “y guardó mi guardia”. Según Rashí, tiene que ver con decretos de
prevención relacionados con las prohibiciones de la Torá incluyendo las
legislaciones rabínicas posteriores. Sin embargo, no todos los rabinos comparten
esta última opinión. De esto aprendemos que Avraham tenía una actitud de
vigilancia y cuidado en cuanto a las cosas del Eterno que había que guardar.

3. Mandamientos – mis mandamientos – Aquí se encuentra la palabra mitsvot que
normalmente incluye todos los mandamientos del Eterno. Sin embargo Rashí le
da aquí un significado limitado, refiriéndose a las leyes de carácter social que
son naturales para el ser humano, como el no robar y no derramar sangre etc. Las
leyes de carácter social normalmente son llamadas mishpatim en la Torá.

4. Estatutos – mis estatutos – En hebreo jukotai. Son aquellos mandamientos que
no tienen explicación lógica, contra los cuales se revela la inclinación al mal más
que contra los otros mandamientos.

5. Leyes – y mis leyes – En hebreo ve-torotai, de la palabra torá, instrucción,
enseñanza. Según Rashí se refiere tanto a la Torá que luego fue escrita en Sinai,
como la Torá oral que también fue dada en Sinai. Sin embargo, no se refiere a
que Avraham supiera acerca de todos los 613 mandamientos de la Torá que
luego fueron entregados en Sinai.

Avraham es destacado por su obediencia a todo lo que el Eterno había establecido, tanto los mandamientos que fueron transmitidas desde Adam, como los mandamientos que fueron dados a Noaj, como los mandamientos que le fueron revelados proféticamente.

En Génesis 38:8 vemos que en tiempo de los patriarcas se practicaba el levirato, que sería uno de los mandamientos dados por escrito, cf. Deuteronomio 25:5-6. Otro ejemplo es cuando Yehudá, como juez, ordena que sea quemada Tamar, por su relación fornicaria, cf. Génesis 38:24. Según la tradición ella fue la hija de un sacerdote. Este mandamiento luego se escribió en Levítico 21:9. También podemos mencionar el mandamiento del diezmo que fue practicado tanto por Avraham como por Yaakov, cf. Génesis 14:20; 28:22. Ver también Levítico 27:30-32, y otros. Vemos por lo tanto que varios de los mandamientos que luego fueron escritos, estaban rigiendo la vida de los patriarcas y sus hijos.

Segunda aliyá, 26:6-12
26:8 “Y sucedió que después de haber estado allí largo tiempo, Avimelej, rey de los filisteos, miró por una ventana, y he aquí, vio a Yitsjak acariciando a Rivká su mujer.

– Según el libro de Yashar17 se trataba de tres meses. El hebreo dice: arjú lo
sham ha-yamim que literalmente significa que los días se le alargaron allí. No es la
misma expresión que en 21:34 yamim rabim.

26:10 “Y Avimelej dijo: ¿Qué es esto que nos has hecho? Porque alguno del pueblo fácilmente pudiera haberse acostado con tu mujer, y hubieras traído culpa sobre nosotros.

– Hay dos tipos de culpa, personal y colectiva. Cuando un individuo peca, es
responsable de su propio pecado delante del Eterno. Ahora, los pecados de ese individuo también afectan el colectivo al que pertenece, su familia, su ciudad, su congregación, su nación etc. Si los líderes del colectivo no condenan el pecado del individuo, cuando es revelado, vendrá el juicio sobre todo el colectivo por ese pecado individual. Hay un ejemplo de esto en el caso de Aján en Josué 6-7. Hay otro ejemplo de esto en 1 Corintios 5. Así que la culpa colectiva es producida por las culpas personales no propiciadas de los individuos del colectivo que no son juzgadas y condenadas por el liderazgo del colectivo cuando son manifiestas. La culpa colectiva también es producida por los pecados cometidos por líderes, que son representantes del colectivo, o por todo el colectivo.

26:12 “Y sembró Yitsjak en aquella tierra, y cosechó aquel año cien medidas. Y el Eterno lo
bendijo.” – Aquí vemos la fe de Yitsjak. HaShem le había dicho que se quedara en la tierra y que le iba a bendecir. Esta promesa produjo tanta confianza en Yitsjak que, a pesar de la sequía, tomó la decisión de invertir en una siembra. Había calculado una cierta cantidad de cosecha pero la producción fue cien veces más. El Midrash18 y Rashí enseñan que Yitsjak había hecho un cálculo estimado para poder dar el diezmo. Yitsjak obedeció al Eterno al no ir a Egipto a buscar su propio bienestar. Además confió en la promesa de bendición y sembró durante aquel año de sequía. Esta actitud de sacrificio de los placeres del mundo y confianza en la provisión divina desató el poder de resurrección del Eterno de manera extraordinaria y el resultado fue cien veces lo esperado. Esto concuerda con las palabras de nuestro Maestro en Marcos 10:29-31  está escrito:
“Yeshúa dijo: En verdad os digo: No hay nadie que haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o madre, o padre, o hijos o tierras por causa de mí y por causa del evangelio, que no reciba cien veces más ahora en este tiempo: casas, y hermanos, y hermanas, y madres, e hijos, y tierras junto con persecuciones; y en el siglo venidero, la vida eterna.

Pero muchos primeros serán últimos, y los últimos, primeros.
El Maestro dijo que se recibe esta recompensa “junto con persecuciones”. Y esto fue precisamente lo que pasó con nuestro padre Yitsjak.

Tercera aliyá, 26:13-22

26:15 “Y todos los pozos que los siervos de su padre habían cavado en los días de Avraham su padre, los filisteos los cegaron llenándolos de tierra.” – Un pozo es una fuente de vida y representa la fuente de la vida espiritual. Los enemigos sabían que la fuente natural para la prosperidad de Yitsjak eran los pozos y por eso los cegaron de tierra. El enemigo siempre intentará cerrar el paso entre nosotros y la fuente de vida espiritual que el Eterno nos ha dado. HaShem mismo es nuestra fuente de vida y nuestra relación con Él se desarrolla principalmente mediante la oración y el estudio de la Torá.

Estas dos áreas son el ataque principal del enemigo de nuestras almas. En el Salmo 36:9 está escrito:
Porque en ti está la fuente de la vida; en tu luz vemos la luz.
En Jeremías 2:13 está escrito:
Porque dos males ha hecho mi pueblo: me han abandonado a mí, fuente de aguas
vivas, y han cavado para sí cisternas, cisternas agrietadas que no retienen el agua.

En Proverbios 18:4 está escrito:
Aguas profundas son las palabras de la boca del hombre; arroyo que fluye, la fuente de
sabiduría.

En Proverbios 13:14 está escrito:
La Torá del sabio es fuente de vida, para apartarse de los lazos de la muerte.

En Juan 4:14 está escrito:
pero el que beba del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás, sino que el agua que yo
le daré se convertirá en él en una fuente de agua que brota para vida eterna.

El agua que da el Mesías es su Torá. La fuente que brota para vida eterna es el Espíritu del Mesías que entra a morar en todos aquellos que reciben sus palabras de vida.
El que ora constantemente en el espíritu hablando en lenguas extrañas se mantiene en el amor del Eterno, como está escrito en Judas 20-21:
Pero vosotros, amados, edificándoos en vuestra santísima fe, orando en el Espíritu de
Santidad, conservaos así en el amor de Dios, esperando ansiosamente la misericordia
de nuestro Señor Yeshúa el Mesías para vida eterna.
¡No permitas que los enemigos cierren tu pozo! Toma, por lo menos, una hora todos los días para sacar de la Fuente de vida mediante la oración, con el entendimiento y con lenguas sobrenaturales, y con el estudio las Escrituras.
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26:18 “Yitsjak volvió a cavar los pozos de agua que habían sido cavados en los días de su
padre Avraham, porque los filisteos los habían cegado después de la muerte de
Avraham, y les puso los mismos nombres que su padre les había puesto.
Los pozos de Avraham representan las revelaciones que él había obtenido mediante su búsqueda espiritual. Las revelaciones de nuestros padres pueden ser
obstruidas por nuestros enemigos y nuestra tarea es cavar de nuevo esos pozos y
respetar los nombres que tuvieron. Este texto nos enseña que nuestra relación de vida con el Eterno depende en gran medida de nuestros antepasados espirituales.

No menospreciemos las revelaciones de los antiguos. Respetemos las fuentes de los padres.

No cambiemos los nombres de las cosas reveladas del cielo. No pongamos nombres paganos a conceptos hebreos. No cambiemos el nombre de Yeshúa por Jesús.
Respetemos las tradiciones del pueblo de Israel. Yitsjak era un hombre de oración y de cavar pozos. Las dos cosas tienen relación. La oración hace que se produzca profundidades dentro del espíritu del hombre y desde esa profundidad hay una conexión con las profundidades del espíritu del Eterno, como está escrito en el
Salmo 42:7a:
Un abismo (el espíritu del hombre) llama a otro abismo (el Espíritu del Eterno)

En 1 Corintios 2:10 está escrito:
“Pero Dios nos las reveló por medio del Espíritu, porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las profundidades de Dios.”

26:19 “Cuando los siervos de Yitsjak cavaron en el valle encontraron allí un pozo de aguas
vivas.”– En el valle está el agua. El valle representa la humildad.

26:20-22 “Entonces riñeron los pastores de Guerar con los pastores de Yitsjak, diciendo: El agua es nuestra. Por eso él llamó al pozo Esek, porque habían reñido con él. Cavaron otro pozo, y también riñeron por él; por eso lo llamó Sitná. Y se trasladó de allí y cavó otro pozo, y no riñeron por él; por eso lo llamó Rejovot, porque dijo: Al fin el Eterno ha hecho lugar para nosotros, y prosperaremos en la tierra.” – Los tres pozos son comparados con los tres templos. En los dos primeros templos hubo riña y fueron destruidos. Pero el tercer templo permanecerá durante todo el reino mesiánico.

También podemos destacar el hecho que la Torá dice que el tercer pozo fue cavado por Yitsjak, no por sus siervos. De esto aprendemos acerca de la importancia del esfuerzo individual. Si dejas que otros te hagan pozos vas a tener problemas y riñas en tu vida.

Tú mismo necesitas entrar en las profundidades y buscar al Eterno hasta encontrar agua viva y así tener libertad para prosperar. Aquí no hay escapatoria. Por favor, no descuides tu vida de oración y de estudio de la Torá. Otros no van a poder hacerlo por ti. TU MISMO tienes que orar a solas delante del Eterno y tomar tiempo con el estudio de las Escrituras para ser una persona libre y próspera. ¡Para obtener la bendición de los padres hay que cavar hondo!

Cuarta aliyá, 26:23-29
26:24 “Y el Eterno se le apareció aquella misma noche, y le dijo: Yo soy el Dios de tu padre
Avraham; no temas, porque yo estoy contigo. Y te bendeciré y multiplicaré tu
descendencia, por amor de mi siervo Avraham.” – El temor es eliminado cuando eres consciente de la presencia benévola de alguien que es más fuerte que el objeto del temor, como está escrito en el Salmo 23:4a:
Aunque pase por el valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estás
conmigo.

En el Salmo 118:6 está escrito:
El Eterno está a mi favor; no temeré. ¿Qué puede hacerme el hombre?
por amor de mi siervo Avraham.” – Por causa de Avraham Yitsjak y su descendencia
fueron bendecidos. Como Yitsjak había abierto y respetado el nombre de los pozos que su padre había cavado, él fue bendecido precisamente por causa de Avraham. En el judaísmo se usa el término zejut avot, por los méritos de los padres, como está escrito en Romanos 11:28:
“En cuanto al evangelio, son enemigos por causa de vosotros; pero en cuanto a la
elección de Dios, son amados por causa de los padres.”

26:25 “Y él construyó allí un altar e invocó el nombre del Eterno y plantó allí su tienda; y allí abrieron los siervos de Yitsjak un pozo.” – Yitsjak sigue las pisadas de su padre y se establece en Beer-Sheva. Allí construye su primer y único altar e invoca el Nombre de Yud Hey Vav y Hey. El hijo sólo hizo un altar. Esto alude al Hijo humgido por el Eterno que fue sacrificado sólo una vez por todas, como está escrito en Hebreos 9:24-28:
Porque el Mesías no entró en un lugar santo hecho por manos, una representación del
verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en la presencia de Dios por
nosotros, y no para ofrecerse a sí mismo muchas veces, como el sumo sacerdote entra al
Lugar Santísimo cada año con sangre ajena. De otra manera le hubiera sido necesario
sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero ahora, una sola vez en la
consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrificio de
sí mismo. Y así como está decretado que los hombres mueran una sola vez, y después de
esto, el juicio, así también el Mesías, habiendo sido ofrecido una vez para llevar los
pecados de muchos, aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para
salvación de los que ansiosamente le esperan.

Los siervos de Yitsjak también abren un pozo en Beer-Sheva. Este es el cuarto pozo que Yitsjak abre. Tenemos aquí dos movimientos, el altar hacia arriba y el pozo hacia abajo. La altura de un hombre depende de su profundidad. Lo mismo sucede con los árboles.

Para que un árbol pueda llegar a las alturas tendrá que tener raíces muy profundas para no caer. El éxito en la vida pública depende de la humillación en la vida íntima con el Eterno.
Para tener éxito en la vida espiritual es necesario ir a los lugares donde estuvieron
nuestros padres espirituales y buscar por nosotros mismos. ¡Allí encontramos la fuente de vida!

Ahora es tiempo de volver a los lugares de revelación de los verdaderos padres
espirituales. Es tiempo de preguntar por las sendas antiguas y andar por ellas. No
solamente preguntar por ellas. No solamente estudiar la parashá semanal. No solamente recibir la enseñanza, sino realmente ANDAR por esos caminos. Es la única manera de encontrar descanso para nuestras almas, como está escrito en Jeremías 6:16a:
Así dice el Eterno: Paraos en los caminos y mirad, y preguntad por los senderos
antiguos cuál es el buen camino, y andad por él; y hallaréis descanso para vuestras
almas.
Los senderos antiguos son los caminos de la Torá de Moshé interpretada en la luz del Mesías, como está escrito en Mateo 11:29-30:
Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y HALLAREIS DESCANSO PARA VUESTRAS ALMAS. Porque mi yugo es fácily mi carga ligera.

Quinta aliyá, 26:30 – 27:27
26:32-33 “Y sucedió que aquel mismo día los siervos de Yitsjak llegaron y le informaron
acerca del pozo que habían cavado, y le dijeron: Hemos hallado agua. Y lo llamó Shivá;
por eso el nombre de la ciudad es Beer-Sheva hasta hoy.” – Este fue el quinto pozo que cavó Yitsjak. Según el Midrash19 cada pozo corresponde a un libro del Jumash (Pentateuco). Esek corresponde a Bereshit, donde se habla de la creación del
“mundo” – esek. Sitná corresponde a Shemot porque allí se habla de cómo los egipcios odiaron y se opusieron a los hijos de Israel. Vayikrá está lleno de leyes que corresponden a las aguas de “un pozo” (Génesis 26:25). Shivá (siete) simboliza Bamidbar que contiene tres libros diferentes de la Torá (porque según nuestros sabios Números 10:35-36 constituye un libro en sí mismo) lo que da un total de siete libros de Torá. Rejovot corresponde a D’varim porque allí se entregaron las leyes para el tiempo cuando los hijos de Israel estuvieran extendiéndose en la tierra prometida (Deut. 19:8).
aquel mismo día” – En el mismo día cuando juraron un pacto. El pozo recibió el
nombre de Shivá, “siete”20 que se parece a shvuá,21 “juramento”. Por eso el nombre de la ciudad es Beer-Sheva hasta hoy.

26:35 “y ellas hicieron la vida insoportable para Yitsjak y Rivká.”– Se dice que fueron contrariedad o rebelión de espíritu para Yitsjak y Rivká. El Targum dice que se rebelaron contra Yitsjak y Rivká.

27:1-2 “Y aconteció que siendo ya viejo Yitsjak, y sus ojos demasiado débiles para ver, llamó a Esav, su hijo mayor, y le dijo: Hijo mío. Y él le respondió: Heme aquí. Y dijo: Mira, yo soy viejo y no sé el día de mi muerte.” – Yitsjak tenía 123 años.22 Le faltaban todavía 57 años hasta el día de su muerte. Esto significa que Esav y Yaakov
entonces tenían 63 años. Como su madre Sará había muerto de repente a los 127 años Yitsjak pensaba que a lo mejor tendría más o menos la misma edad y por esto tomó las medidas preventivas por si acaso.

27:12 “Quizá mi padre me palpe, y entonces seré para él un engañador y traeré sobre mí una maldición y no una bendición.” – Yaakov conocía las leyes espirituales. El que
engaña trae maldición sobre sí.

27:15 “Entonces Rivká tomó las mejores vestiduras de Esav, su hijo mayor, que tenía ella en la casa, y vistió a Yaakov, su hijo menor” – El Midrash cuenta que Esav tenía las mejores vestiduras en la casa de su madre para poder usarlas en los momentos cuando visitó a su padre. Esav se destacaba por su respeto a su padre.

Por eso su descendencia fue tan bendecida y llegó a ser el ancestro de un gran imperio que ha durado miles de años.

Si Rivká no hubiera engañado a su marido el Eterno hubiera arreglado la situación de mejor manera para que su promesa se cumpliera. Ahora que ella quiso ayudar al Eterno de manera ilícita, trajo mucho sufrimiento innecesario tanto sobre ella misma como sobre su familia. El Eteno no necesita de nuestras maquinaciones para cumplir sus promesas, necesita de nuestra fidelidad y honradez. Las mentiras y los hurtos no traen prosperidad, sino maldición, como está escrito en Zacarías 5:2-3:
“Y me dijo: ¿Qué ves? Y respondí: Veo un rollo que vuela; su longitud es de veinte
codos y su anchura de diez codos. Entonces me dijo: Esta es la maldición que sale sobre la faz de toda la tierra; ciertamente todo el que roba será destruido según lo escrito en un lado, y todo el que jura será destruido según lo escrito en el otro lado.”

27:22 “Yaakov se acercó a Yitsjak su padre, y él lo palpó y dijo: La voz es la voz de Yaakov,
pero las manos son las manos de Esav.” – En el Talmud23 está escrito:
“‘La voz de Yaakov’: este es el grito causado por el Emperador Vespasiano que en la ciudad
de Betar mató a cuatrocientos mil miríadas, o como dicen algunos, cuatro mil miríadas. ‘Las
manos son las manos de Esav:’ este es el Reinado de Roma que ha destruido nuestra Casa y
quemado nuestro Templo y nos ha expulsado de nuestra tierra. Otra explicación es: ‘La voz es
la voz de Yaakov:’ ninguna oración es eficaz si la semilla de Yaakov no está involucrada. ‘Las
manos son las manos de Esav:’ ninguna guerra tiene éxito sin la participación de la semilla de
Esav.”

27:27 “Y él se acercó y lo besó; y al notar el olor de sus vestidos, lo bendijo, diciendo: He
aquí, el olor de mi hijo es como el aroma de un campo que el Eterno ha bendecido.
– El olor estimuló a Yitsjak para que el espíritu de profecía pudiera
venir sobre él. Para poder profetizar el alma debe estar en un estado de alegría. Del Eterno  ha creado varios medios para alegrar el alma, y los buenos olores son algunos de esos medios. Otros estimulantes son los sonidos de instrumentos bien tocados, como en el caso del profeta Elishá, cf. 2 Reyes 3:15. El poder del Espíritu también puede ser desatado por un saludo de alegría y amor, como en el caso de Miryam cuando saludó a Elisheva, cf. Lucas 1:41.
un campo que el Eterno ha bendecido” – Esto contrasta con la maldición que vino
sobre la tierra por causa de Adam, cf. Génesis 3:17. En Yitsjak, el hijo, esa maldición fue eliminada. De la misma manera en el Hijo de Dios la maldición será quitada definitivamente de la tierra, como está escrito en Revelación 22:3:

 “Y ya no habrá más maldición; y el trono de Eloha y del Cordero estará allí, y sus siervos
le servirán.

Sexta aliyá, 27:28 – 28:4
27:28-29 “Dios te dé, pues, del rocío del cielo, y de la grosura de la tierra, y abundancia de
grano y de mosto. Sírvante pueblos, y póstrense ante ti naciones; sé señor de tus
hermanos, e inclínense ante ti los hijos de tu madre. Malditos los que te maldigan, y
benditos los que te bendigan.” – Estas diez bendiciones están dadas en relación
con el atributo de justicia, Dios (Elohim). Solamente cuando los descendientes de
Yitsjak actúen en justicia podrán recibir todas estas bendiciones. Si practica la injusticia serán maldecidos, como muestra Levítico 26 y Deuteronomio 28.
La bendición de la prosperidad económica depende de obras de justicia. El que explota a los pobres pagándoles salarios injistos o declarando cantidades falsas al gobierno o evadiendo impuestos no está actuando con justicia y su riqueza se pudrirá, cf. Jacobo
(Stg.) 5:1-6. La bendición de Yitsjak depende de un comportamiento en justicia, como está escrito en Mateo 6:33:
Pero buscad primero su reino y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.

La justicia de Dios está revelada en su Torá, como está escrito en el Salmo 119:9, 142, 144, 160, 172:
Con rectitud de corazón te daré gracias, al aprender tus justos juicios... Tu justicia es
justicia eterna, y tu Torá verdad... Tus testimonios son justos para siempre; dame
entendimiento para que yo viva... La suma de tu palabra es verdad, y cada una de tus
justas ordenanzas es eterna... Que cante mi lengua de tu palabra, porque todos tus
mandamientos son justicia.
Así que solamente cuando el pueblo de Israel vive según los mandamientos justos del Eterno, las naciones se inclinarán ante ellos, como también está escrito en el Salmo 81:13-16:
¡Oh, si mi pueblo me oyera, si Israel anduviera en mis caminos! En un momento yo
subyugaría a sus enemigos y volvería mi mano contra sus adversarios. Los que
aborrecen al Eterno le fingirían obediencia, y el tiempo de su castigo sería para siempre.
Pero yo te alimentaría con lo mejor del trigo, y con miel de la peña te saciaría.

La mayor causa del problema en el Oriente Medio no es el odio de los árabes
musulmanes contra los judíos, sino la desobediencia del pueblo judío a los
mandamientos de la Torá del Eterno dada por medio de Moshé.

27:39-40 “Entonces su padre Yitsjak respondió, y le dijo: He aquí, de la fertilidad de la tierra será tu morada, y del rocío de los cielos. Por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; mas acontecerá que cuando te impacientes, arrancarás su yugo de tu cerviz.

– En esta bendición no está mencionado el Eterno. Aún así fue una bendición
que tiene poder para el futuro. Según Hebreos 11:20 Yitsjak pronunció esta bendición por la fe, como está escrito:
“Por la fe bendijo Yitsjak a Yaakov y a Esav, aun respecto a cosas futuras.

La última parte de la profecía se cumplió en 2 Reyes 8:20-22a donde está escrito:
En sus días se rebeló Edom contra el dominio de Yehudá, y pusieron rey sobre ellos.
Entonces pasó Yoram a Tsair, y todos sus carros con él. Y aconteció que se levantó de
noche y atacó a los edomitas que lo tenían cercado a él y a los capitanes de los carros,
pero su ejército huyó a sus tiendas. Y Edom se rebeló contra el dominio de Yehudá,
hasta el día de hoy.

La bendición que fue pronunciada sobre Esav ha producido el Imperio Romano y la civilización occidental. Según Rashí la fertilidad de la tierra se refiere a la región de Italia y Grecia donde un nieto de Esav, Tsefó llegó a ser rey.24
27:41 “Esav, pues, guardó rencor a Jacob a causa de la bendición con que su padre lo había bendecido; y Esav se dijo: Los días de luto por mi padre están cerca; entonces mataré a mi hermano Yaakov.” – Esto nos muestra el gran respeto que Esav tenía por su padre. Este rencor nunca se calmó, según está escrito en Amós 1:11-12:
Así dice el Eterno: Por tres transgresiones de Edom, y por cuatro, no revocaré su
castigo, porque con espada persiguió a su hermano, y suprimió su compasión; su ira
continuó despedazando y mantuvo su furor para siempre. Enviaré, pues, fuego sobre
Teimán, y consumirá los palacios de Botsrá.

En Abdías verso 10 está escrito:
Por la violencia contra tu hermano Yaakov, te cubrirá la vergüenza, y serás cortado
para siempre.

Esto se cumplió en la historia. En le siglo XI a.E.C. fue destruido el antiguo reino
edomita. También se cumplirá con la destrucción del sistema romano con la venida del Mesías, como hemos visto antes.

28:3-4 “Y El Shadai te bendiga, te haga fecundo y te multiplique, para que llegues a ser
multitud de pueblos. Y te dé también la bendición de Avraham, a ti y a tu descendencia
contigo, para que tomes posesión de la tierra de tus peregrinaciones, la que Dios dio a
Avraham.” – Vemos como la bendición de Avraham no pasó a Esav, sino a Yaakov y a su descendencia. Estos versículos reafirman lo que hemos visto antes, que la bendición a Avraham implica las tres cosas, Dios, el pueblo y la tierra.

Séptima aliyá, 28:5-9
24 Ver Flavio Josefo, el libro de Yashar 61:25, y el libro de Josippon 1:2 (escrito en el año 953), que dice que Tsefó tuvo un nieto llamado Latinus y eventualmente un descendiente llamado Rómulus que fue el fundador de Roma.

28:5 “Entonces Yitsjak despidió a Yaakov, y éste fue a Padán-aram, a Laván, hijo de Betuel
arameo, hermano de Rivká, madre de Yaakov y Esav.” – Podemos hacer un cálculo de la edad de Yaakov cuando llegó a la casa de Laván. Cuando Yaakov se presentó ante el faraón en Egipto tenía 130 años de edad, según Génesis 47:9. Ya habían pasado siete años de abundancia y dos años de sequía desde que Yosef fue
puesto como gobernante con 30 años de edad. De esto sabemos que Yosef nació cuando Yaakov tenía 91 años de edad. Según el Talmud y el libro de Yashar,25 Yosef nació al final de los 14 años que Yaakov había servido por sus dos esposas. Entonces Yaakov tenía 77 años de edad cuando llegó a la casa de Laván. El Talmud26 dice que Yaakov se ocultó estudiando en la casa de Éver durante 14 años, desde los 63 hasta los 77, antes de seguir su viaje hasta la casa de Laván.

¡SHABAT SHALOM!
Dr, S Blad

Adaptado por: Hoshea ben Yesrael