Parashá 24 VaYikrá

Parashá 24 VaYikrá

Levítico 1:1 – 6:7 (5:26)

Aliyot de la Torá:       para ser leída en el shabat del 5 aviv 5.776 -  1° abril 2017

1. 1:1-13
2. 1:14 – 2:6
3. 2:7-16
4. 3:1-16
5. 4:1-26
6. 4:27 – 5:10
7. 5:11 – 6:4 (5:23 versión hebrea)
8. Maftir: 6:5-7 (5:24-26 heb.

Haftará: Isaías 43:21 – 44:23

Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Mateo 1:1 – 3:17

VaYikrá

Significa “y llamó”.

La perasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía (1:1-1:13)
El Eterno llama a Moshé desde el Mishkán de reunión, para darle instrucciones para las ofrendas que se presentan en el Mishkán. Le da instrucciones acerca de las ofrendas en lo concerniente al ganado vacuno, la persona que traía la ofrenda colocaba las manos sobre el animal, luego el animal era sacrificado y el Cohen salpicaba su sangre sobre el Altar. Se le desollaba y se lo trozaba, luego las partes eran dispuestas, lavadas y se les quemaba en el Altar.

Segunda alía (1:14-2:6)
Se describe el proceso en que se presentan las ofrendas igneas de los demás animales y aves. Se describen además, las distintas ofrendas vegetales, partes de las cuales se queman en el Altar, mientras que el resto será de los Cohanim.

Tercera alía (2:7-2:16)
Se prohibe mezclar levadura o miel en las ofrendas. Se da instrucciones de sazonar con sal toda ofrenda. Se explica como deben de ser las ofrendas de primicias.

Cuarta alía (3:1-3:17)
Se describe la ofrenda de paz, parte de la cual es quemada en el Altar, y la otra parte comida, puede ser de tanto ganado vacuno, como de ovejas y cabras. La Torá prohibe comer sangre y jelev -cierto cebo de los animales-.

Quinta alía (4:1-4:26)
Se especifican las ofrendas que se darán si una persona peca por ignorancia, o si toda la comunidad de Israel peca por ignorancia o si peca un jefe.

Sexta alía (4:27-5:10)
Se indica la ofrenda que se dará por un pecado de inadvertencia haciendo algo prohibido por Elohym presentará como ofrenda una cabra sin defecto o unas ovejitas. Se especifican las ofrendas para aquellos que podían testificar y no lo hicieron, para el que toco cosa impura o un animal impuro. Cuando uno cometiera uno de esos pecados debía llevar una hembra oveja o cabra y si no pudiere llevara dos tórtolas o dos pichones.

Séptima alía (5:11-5:23)
Se explica las leyes de ofrenda para aquellos que no tienen para ofrecer las tórtolas o los pichones. Se presentara en su lugar una décima parte de flor de harina sin mezclarla con aceite ni incienso. El sacerdote la quemará y él hará la expiación por el pecado. También se dan las ordenes para la ofrenda para sí alguno pecare por error, que será un carnero. También se especifican por los pecados haciendo una cosa prohibida por la ley de Elohim. Y por el pecado de infidelidad contra Elohim, defraudando a su prójimo o hizo falso juramento.

Lo revelado y lo oculto”

“Si un alma pecare”… (Vaikrá 4:27)

Nuestra Parshá relata sobre las leyes de los diferentes sacrificios que se ofrendaban en el Sagrado Templo. Al respecto encontramos una ley en la Mishná (y así también en el Rambam), que a simple vista está de más: “Todos los animales destinados al sacrificio tienen posibilidad de mezclarse, menos los sacrificios de Jatat y de Asham”. O sea, es posible que ocurra que se mezclen entre sí diferentes tipos de sacrificios, pero el Jatat y el Asham no pueden mezclarse, siendo que el Asham es un carnero (macho) y el Jatat es una oveja (hembra), y no existe posibilidad de confundirlos. Surge aquí la pregunta: ¿Qué objetivo tiene destacar esta realidad, algo que se sobreentiende?. ¡El Asham debe ser un macho y el Jatat una hembra, y por ende está claro que no es posible confundirlos!.

CUERPO Y ALMA
Tenemos aquí un caso palpable de lo que dice el Zohar, que la Torá está compuesta de dos aspectos, uno revelado y uno oculto, y la relación entre ambos es como la del cuerpo con el alma. De la misma manera que no puede explicarse al hombre sólo en términos materiales, y es menester entender la estructura de su alma, así también hay temas de la Torá que no pueden ser comprendidos sólo sobre la base de su faceta revelada, y requieren del aspecto oculto de la Torá.
En lo que se refiere a la dimensión revelada- la literal, concreta- de la Torá, evidentemente que esta ley que el Asham y el Jatat no puedan mezclarse no tiene implicancia práctica siendo que no hay posibilidad que ello ocurra; sin embargo en la dimensión interna, espiritual, de las ofrendas de Jatat y Asham, existe esta posibilidad, y es en relación a ello que la Torá nos indica que está prohibido mezclar a ambos.

LA FACETA INTERIOR DEL SACRIFICIO
El tema de los sacrificios, en términos generales, en su sentido interior posee dos significados:
1) Cuando la persona trae una ofrenda, debe pensar que en realidad deberían hacerle a él todo lo que se hace con el sacrificio, es sólo que el Altísimo- en Su gran benevolencia- aceptó permutar esto por lo realizado con el animal.
2) El sacrificio representa el acercamiento de las fuerzas y capacidades propias hacia Hashem. Se requiere del hombre ‘ofrendar’- acercar y entregar al Altísimo las fuerzas de su alma; esto es posible cuando uno toma conciencia de que esencialmente uno siempre está unido a Hashem, y es sólo el instinto del mal el que lo incita a transgredir.

MACHO Y HEMBRA
El primer significado del sacrificio es en un estilo de “macho”- duro y amonestador. Esta reflexión la debe llevar a cabo aquel que debe ofrendar un Asham, que expía (también) por pecados cometidos a conciencia. Esta persona debe golpear su instinto y doblegarlo, en consonancia con el dictamen de las Sabios: “Que el hombre siempre enoje a su instinto del bien en contra del instinto del mal”.
A diferencia de ello, quien pecó inconcientemente y debe ofrendar un Jatat, es suficiente para él la segunda reflexión, el nivel de “hembra”, los temas son suaves- el pecado fue causado sólo por causa del instinto del mal, pero su verdadero ser está siempre ligado al Altísimo.

PECADO PREMEDITADO Ó INCONCIENTE 
Es claro que un pecado premeditado es más grave que uno realizado inconcientemente, y a simple vista no es posible mezclar uno con el otro. Sin embargo, hay situaciones excepcionales donde es posible razonar que el pecado inconciente es más grave que el premeditado.
Por ejemplo, alguien que pecó a sabiendas, pero lo hizo porque se dejó arrastrar por sus malos compañeros o porque nació con tendencias negativas. Por el otro lado, hay alguien que posee todas las condiciones para impedir el pecado, pero no tomó los resguardos que debía y sin darse cuenta cayó en un pecado. Parecería que el pecado del segundo, aunque tuvo lugar de manera inconciente, es más grave que el del primero que fue producto de influencias externas que le fue difícil dominar.
Nos enseña la Torá que también en una situación como ésta no es posible mezclar entre los sacrificios. Es posible que por parte de la persona el pecado a conciencia sea más leve que el realizado inconcientemente, pero en lo que respecta al efecto negativo del pecado sobre el mundo en derredor y en lo que se refiere a la enmienda y el arrepentimiento, los pecados premeditados siempre son ‘machos’, y el arrepentimiento y la Teshuvá es a través de cosas duras, mientras que lo realizado inconcientemente puede expiarse con una ‘hembra’, cosas suaves.

Comentarios

En Levítico 7:37 hay un resumen de los seis diferentes sacrificios que han sido presentados hasta entonces, según está escrito:

“Esta es la Torá de la ofrenda de ascensión, de la oblación, de la ofrenda de pecado, de la ofrenda de culpa, de las ofrendas de consagración y del sacrificio de las ofrendas de paz”

1.      Olá – Ofrenda de ascensión, Levítico 1:1-17; 6:8-13 (6:1-6 heb.).

2.      Minjá – Oblación, Levítico 2:1-16; 6:14-18 (4:7-11 heb.).

3.      Jatat – (Sacrifico) de pecado, Levítico 4:1 – 5:13; 6:24-30 (6:17-23 heb.).

4.      Asham – (Sacrificio) de culpa, Levítico 5:14 – 6:7 (5:26 heb.); 7:1-10.

5.      Miluim – (Ofrendas) de consagración (plenitudes), Éxodo 29:1-37; Levítico 6:19-23 (6:12-16 heb.).

6.      Shlamim – (Ofrendas) de paz, Levítico 3:1-17; 7:11-36.

La olá y la minjá son “hermanos” y el jatat y el asham son “hermanos”. Cuando hablamos de hermanos es porque son ofrendados por motivos muy similares y se parecen entre ellos.

Primera aliyá, 1:1-13  .   Ofrenda    Olá

1:2    “Habla a los hijos de Israel y diles: "Cuando alguno de vosotros traiga una ofrenda a HaShem, traeréis vuestra ofrenda de animales del ganado o del rebaño.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “ofrenda” es “korbán”,[1] que significa “sacrificio”, “inmolación”, “ofrenda”, “oblación”. Viene de la palabra “karav”[2] que significa “acercase”, “presentarse”, “estar cerca”. De esto aprendemos que el propósito de los sacrificios es poder acercarse a HaShem y presentarse delante de Él. No hay manera de poder acercarse a HaShem sin sacrificios. El sacrificio es necesario para poder acercarse a Él y estar en su presencia, como está escrito en Éxodo 23:15b; 34:20b y Deuteronomio 16:16b:

“Y nadie se presentará ante mí con las manos vacías.”

La ofrenda de ascensión es voluntaria y puede ser ofrecida por cualquier hombre o mujer, israelita o gentil.

1:3    “Si su ofrenda es una ofrenda de ascensión del ganado, ofrecerá un macho sin defecto; la traerá a la entrada de la tienda de la cita, para que sea aceptada delante de HaShem.” – Tanto las ofrendas de ascensión como las oblaciones, son llamadas korbanot, plural de “korbán”, y sirven para acercarse a HaShem, cf. 2:1. Este texto enseña que el que entrega esta ofrenda voluntaria está obligado a llevar la ofrenda él mismo a la entrada de la tienda de la cita. La palabra hebrea que ha sido traducida como “holocausto”, u “ofrenda de ascensión”, es “olá”.[3] La raíz de “olá” es “alá”,[4] que significa “subir”, “ascender”, “escalar”, “remontar”, “levantarse”, “alzarse”, “brotar”, “surgir”, “crecer”, “disiparse”, “engrandecerse”, “aumentar”, “dirigirse”, “inmigrar a la tierra de Israel”. Un “olé” es uno que hace “aliyá”, es uno que sube para leer la Torá en la sinagoga o, uno que inmigra para Israel. Ambos son llamados “olé”, en plural “olim”. De esto aprendemos que el sacrificio llamado “olá” es un sacrificio que sube hacia el cielo y también eleva al que lo sacrifica. Por lo tanto tiene que ser hecho con fuego. El sacrificio de olá, ascensión, es para los ricos, y el sacrificio de minjá, oblación, es para los pobres, cf. 5:11.

En Génesis 4:3-5 está escrito:

“Y aconteció que al transcurrir el tiempo, Kayin trajo a HaShem una ofrenda (minjá) del fruto de la tierra. También Hevel, por su parte, trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grosura de los mismos. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda (minjá), pero a Kayin y su ofrenda (minjá) no miró con agrado. Y Kayin se enojó mucho y su semblante se demudó.”

En este texto aparece la palabra “minjá”[5] que significa “don”, “presente”, “regalo”, “ofrenda”, “sacrificio”, “oblación”. Normalmente la palabra minjá es usada para ofrendas sin sangre, pero en este caso vemos que también puede significar una ofrenda con sangre. La ofrenda de Hevel fue un animal, probablemente quemado. Kayin ofreció una oblación de cereales y frutos de la tierra. Por eso la ofrenda de Kayin no fue aceptada, porque no era pobre y podía haber sacrificado un animal.

¿Cuáles fueron las razones pos las que la ofrenda de Kayin no fue recibida?

·        No tenía una actitud correcta hacia HaShem. No le dio lo mejor y lo más preciado.

·        No tenía una actitud correcta hacia su hermano. La relación con el prójimo es decisiva a la hora de presentar una ofrenda ante HaShem, cf. Mateo 5:23-24.

·        No ofreció animales sino solamente del producto de la tierra, teniendo posibilidad para hacerlo.

·        No tomó en cuenta la revelación del derramamiento de sangre que se había dado en el Huerto cuando HaShem sacrificó un cordero para vestir a los hombres y así cubrir su desnudez que había sido producido por el pecado.

¿Cuál es la diferencia entre la olá y la minjá?

La olá se da de los animales y la minjá, normalmente, se da de los productos del campo. La olá y la minjá son las primeras ofrendas que son mencionadas en las Escritura. Hemos visto el ejemplo de Kayin y Hevel que ofrecieron minjá. La palabra olá aparece por primera vez en Génesis 8:20, donde está escrito:

“Y edificó Noaj un altar a HaShem, y tomó de todo animal limpio y de toda ave limpia, y ofreció una ofrenda de ascensión en el altar.”

Lo más destacado de la olá es que se quema todo el animal. Hay tres clases de olá presentadas en este capítulo:

1:3    Del ganado mayor

1:10 Del rebaño

1:14 De las aves

El valor de la olá va de lo más caro a lo más barato. Luego HaShem sigue dando la oportunidad para los que no tienen dinero ni siquiera para una cría de una paloma. Ellos podrán dar harina, aceite de oliva, incienso y sal, cf. 2:1, 4, 13. Esto nos enseña que el estado económico no puede ser un impedimento para dar ofrendas por medio de las cuales podemos acercarnos a HaShem. El rico da más y el pobre da menos, pero HaShem mira el corazón y sabe cuando una persona ofrece según sus posibilidades o cuando no lo hace, como está escrito en

Lucas 21:1-4:

“Levantando la vista, vio a los ricos que echaban sus ofrendas en el arca del tesoro. Y vio también a una viuda pobre que echaba allí dos pequeñas monedas de cobre; y dijo: En verdad os digo, que esta viuda tan pobre echó más que todos ellos; porque todos ellos echaron en la ofrenda de lo que les sobraba, pero ella, de su pobreza, echó todo lo que tenía para vivir.”

La olá y la minjá son “hermanos” y el jatat y el asham son “hermanos”. Cuando hablamos de hermanos es porque son ofrendados por motivos muy similares y se parecen entre ellos.

“Y aconteció que al transcurrir el tiempo, Kayin trajo a HaShem una ofrenda (minjá) del fruto de la tierra. También Hevel, por su parte, trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grosura de los mismos. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda (minjá), pero a Kayin y su ofrenda (minjá) no miró con agrado. Y Kayin se enojó mucho y su semblante se demudó.”

En este texto aparece la palabra “minjá”[5] que significa “don”, “presente”, “regalo”, “ofrenda”, “sacrificio”, “oblación”. Normalmente la palabra minjá es usada para ofrendas sin sangre, pero en este caso vemos que también puede significar una ofrenda con sangre. La ofrenda de Hevel fue un animal, probablemente quemado. Kayin ofreció una oblación de cereales y frutos de la tierra. Por eso la ofrenda de Kayin no fue aceptada, porque no era pobre y podía haber sacrificado un animal.

“Y edificó Noaj un altar a HaShem, y tomó de todo animal limpio y de toda ave limpia, y ofreció una ofrenda de ascensión en el altar.”

Lo más destacado de la olá es que se quema todo el animal. Hay tres clases de olá presentadas en este capítulo:

1:3    Del ganado mayor

1:10 Del rebaño

1:14 De las aves

El valor de la olá va de lo más caro a lo más barato. Luego HaShem sigue dando la oportunidad para los que no tienen dinero ni siquiera para una cría de una paloma. Ellos podrán dar harina, aceite de oliva, incienso y sal, cf. 2:1, 4, 13. Esto nos enseña que el estado económico no puede ser un impedimento para dar ofrendas por medio de las cuales podemos acercarnos a HaShem. El rico da más y el pobre da menos, pero HaShem mira el corazón y sabe cuando una persona ofrece según sus posibilidades o cuando no lo hace, como está escrito en

Lucas 21:1-4:

“Levantando la vista, vio a los ricos que echaban sus ofrendas en el arca del tesoro. Y vio también a una viuda pobre que echaba allí dos pequeñas monedas de cobre; y dijo: En verdad os digo, que esta viuda tan pobre echó más que todos ellos; porque todos ellos echaron en la ofrenda de lo que les sobraba, pero ella, de su pobreza, echó todo lo que tenía para vivir.”

Una ofrenda que no ha sido dada con generosidad, no es aceptada por HaShem, porque Él ama al dador alegre, cf.

2 Corintios 9:7. 2Co 9:7 Cada uno [dé] como propuso en su lev: no con agmat nefesh, ó por necesidad porque Elojim ama al dador alegre.

2Co 9:7 Cada uno [dé] como propuso en su lev: no con agmat nefesh, ó por necesidad porque Elojim ama al dador alegre.

“macho sin defecto” – La ofrenda de olá tiene que ser un macho sin defecto, cf. 1:10; 3:1, 6; 4:3, 23, 28, 32; 5:15, 18; 6:6 etc. Esto nos habla de Mashíaj que fue un varón sin pecado, como está escrito en 1 Pedro 1:18-19:

“sabiendo que no fuisteis redimidos de vuestra vana manera de vivir heredada de vuestros padres con cosas perecederas como oro o plata, sino con sangre preciosa, como de un cordero sin tacha y sin mancha, la sangre del Mesías.”

Conclusiones: por yirmiyahu ben yisrael

-Al leer gálatas 1:3-10 Saulo es claro en no buscar aplausos de los hombres sino buscar ser siervos en Mashiaj.

-tambien leer: efesios 6:21-24.

-para la gran conclusión del sacrificio perfecto colosenses 2:1-15

Porque en El habita corpóreareamente toda la plenitud de la Deidad

 Y estáis completos en el’ quien es el primero en todo principado y potestad

El  cordero del sacrificio  perfecto por quien tenemos entrada por precio de incomparable valor  a lo verdadero con el poder de Mashiaj la unción  el camino de salvación. Queilah  cumplamos la voluntad

Del que todo  por su palabra lo ordeno.

 Shabat shalom

Recopilado por: Yirmi Yahu ben Yisrael.

Parashót. No.22 / 23 – Vayakhél / Y Convocó – Pekudei / Cuentas –

Parashót. No.22 / 23 – Vayakhél / Y Convocó – Pekudei / Cuentas –

SHEMOT/EXODO 35; 1-40; 33

Para ser compartida en el Shabat del 27 Adar 5777/25 Marzo 2017.

ALIYAS PARASHA

1. 35; 1-24.
2. 35; 30-37; 16.
3. 37;17-29
4. 38:1-39; 1.
5. 39; 2-21.
6. 39; 22-43.
7. 40:1-33.

Haftara; 1 Reyes 7; 40-50.

Brit hadasha; Lucas/Hilel; 22; 47-24; 53.

Vayakhel = Y Convoco.        Pekudie=Cuentas/Reconteo.

RESUMEN

Shemót/Éxodo 35:1–40:38 Mosheh recuerda el decreto de guardar el Shabat y la obligación de no encender fuego en ese día. También recordó la ofrenda que debía ser hecha para elaborar utensilios del Mishkan, así como de los ingredientes del aceite y el incienso; todo sabio de corazón irá a hacer las cosas que El Eterno mandó. Todas las personas que voluntariamente querían dar ofrenda se acercaron y la dieron. Mosheh declara ante el pueblo el  llamamiento de Betzalel y Oholiav para la elaboración de los utensilios.

Mosheh llamó a las personas que harían la obra, y tomaron la ofrenda del pueblo, pero era tanta que fue necesario suspenderla y no recibir más. El Mishkan fue elaborado rigurosamente según el diseño que El Eterno demandó y mostro. Se hizo el arca con los querubín, la mesa del pan, el candelabro y el altar del incienso, todos recubiertos de oro; así mismo fueron elaborados el aceite de la unción y el incienso aromático.

Fue hecho también el altar del holocausto, con todos los utensilios para los qorbanot (ofrendas). Se elaboró la fuente de cobre, utilizando también los espejos de las mujeres. Se hizo también el atrio con sus columnas y cortinas.

 

Los metales utilizados para el Mishkan fueron oro, plata y cobre, de lo cual se hicieron las cuentas. Se hicieron las vestiduras de los sacerdotes, según el detalle del diseño que ordenó El Eterno. Todo fue hecho tal como El Eterno ordenó a Mosheh. Después de terminada la obra Mosheh bendijo a los Benei Yisrael. (Hijos de Israel).

El Eterno le dijo a Mosheh que levantara el Mishkan el primer día del primer mes, y pondriá en él los utensilios según el orden que El Eterno dictaminó; también ungirá todos estos objetos, así como también a Aharon y sus hijos, y así hizo Mosheh. El primer día del primer mes del segundo año fue levantado el Mishkan.

Después de concluir la obra, una nube cubrió el Mishkan y la gloria de El Eterno lo llenó, por lo cual Mosheh no podía entrar a él. Si la nube se alzaba, los Benei Yisrael se movían, pero si no se alzaba ellos no se movían. Amen.

35:1 Y Moshe convocó a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo: Estas son las cosas que Yhvh ordenó hacer:

 

Santuarios para El

En esta semana culminaremos el estudio del Segundo Libro de Moshé : Shemót / Éxodo.

Y con la finalización del estudio del Libro, estamos estudiando acerca de la culminación de la construcción del Mishkán / Tabernáculo.

Son muchas las enseñanzas que podemos extraer del pasaje que nos ocupa, ya que la parashá / porción semanal es doble, entonces hoy hay doble unción para ti y para mí. Amen.?

Hay muchas cosas curiosas en cuanto a la construcción del Mishkán.

El Eterno se gastó 6 capítulos  de la Toráh para decirnos como lo quería.

25:8 Y me harán un santuario, y Yo habitaré en medio de ellos.
25:9 Conforme a todo lo que Yo te muestro, o sea, a semejanza del Tabernáculo y a semejanza de todos sus objetos, así lo haréis.

Desde este pasúk / versículo hasta el perek / capitulo 30, están todas las instrucciones minuciosas y detalladas que El Eterno le dio a Moshé con respecto a la construcción del Mishkán.

25:10 Y harán un arca de madera de acacia; de dos codos y medio será su longitud, y de codo y medio su anchura, y de codo y medio su altura;

25:23 Y harás una mesa de madera de acacia; de dos codos será su longitud, y de un codo su anchura, y de un codo y medio su altura;

25:31 Y harás un candelabro de oro puro; labrado a martillo y de una sola pieza será hecho el candelabro; su base y su tronco, sus esferitas (en forma de manzana) y sus adornos en forma de flores procederán del mismo (candelabro).

26:1 Y harás el Tabernáculo de diez cortinas de lino torcido y de tejido de lana azul celeste y púrpura y carmesí, entretejidos y representando querubines; de obra de artista las harás.

26:15 Y harás para el Tabernáculo tablones de madera de acacia que se coloquen verticalmente.

26:31 Y harás un velo de tejido de lana azul celeste, y púrpura y carmesí, y de lino torcido, con querubines; obra de artista, así lo harás.

27:1 Y harás el altar de madera de acacia, de cinco codos de largo y de cinco codos de ancho; será cuadrado el altar, y de tres codos su altura.

27:9 Y harás el atrio del Tabernáculo así: del lado meridional, hacia el sur, habrá cortinas para el atrio, de lino torcido, de cien codos de largo, para un costado;

28:2 Y harás vestiduras de santidad para Aarón tu hermano, para honra y hermosura.

30:1 Y harás un altar para quemar el incienso; de madera de acacia lo harás.

30:18 Y harás un lavatorio de cobre con su base de cobre para lavarse, y lo colocarás entre la tienda de asignación y el altar; y pondrás agua en él.

Lo que sonaría como raro es que mas adelante la Toráh se gasta 5 capítulos más - del 36 al 40-

Para decirnos que todo se había hecho conforme El Eterno lo había pedido.

36:8 Y todos los hombres sabios de corazón de entre los que hacían la obra, hicieron el Tabernáculo de diez cortinas, las cuales hicieron de lino torcido y tejido de lana azul celeste y púrpura y carmesí; con querubines y obra de artista las hicieron.

36:20 E hizo para el Tabernáculo tablones de madera de acacia, para ser colocados verticalmente;

36:35 E hizo el velo de tejido de lana azul celeste y púrpura y carmesí, y de lino torcido; de labor de artista lo hizo, con querubines.

37:1 E hizo Betzalel el arca de madera de acacia; de dos codos y medio era su longitud, y de codo y medio su anchura, y de codo y medio su altura.

37:10 E hizo la mesa de madera de acacia; de dos codos era la longitud de ella, y de un codo su anchura, y de codo y medio su altura.

37:17  E hizo el candelabro de oro puro; labrado a martillo de una sola pieza hizo el candelabro; su base y su tronco, sus copas y sus manzanitas y sus flores procedían de él mismo.

37:25 E hizo de madera de acacia el altar del incienso; de un codo era su longitud y de un codo su anchura, cuadrado era; y de dos codos su altura. Procedentes del mismo eran sus cuernos.

38:1  E hizo de madera de acacia el altar del holocausto; de cinco codos era su longitud

38:8 E hizo el lavatorio de cobre, con su base de cobre, fabricándola con los espejos de las mujeres que se congregaban a la entrada de la tienda de asignación.

38:9 E hizo el atrio; por el costado meridional, hacia el sur, hizo para el atrio cortinas de lino torcido, de cien codos;

Todos estos capítulos se hubieran podido resumir en 2 versículos que dijeran que el pueblo había hecho todas las cosas conforme El Eterno le había ordenado a Moshé.

Pero lo más  raro es que esos pasukím/versículos existen  !!!!!!!!!!!!!!!!!!!

39:42 Conforme a todo lo que había ordenado Yhvh a Moshe, así hicieron los hijos de Israel toda la obra.
39:43 Y vio Moshe toda la obra, y he aquí que la hicieron; como había ordenado Yhvh, así la habían hecho; y los bendijo Moshe.

Entonces para qué esa repetición de la repetidera???????????

No se supone que tenemos un Elohim práctico ????????

Para qué nos pone a leer 5 perekím / capítulos que se hubieran podido resumir en dos pasukím / versículos ??????????

Disculpen............Habíamos dicho la frase: “repetición de la repetidera”???????

Démosle un vistazo al perek/capitulo 40 y notaremos algo casi risible:

40:16 Y lo hizo así Moshe, conforme a todo lo que Yhvh le había ordenado; así lo hizo.

40:19 Y extendió la tienda por encima del Tabernáculo, y puso la cubierta de la tienda encima de ésta, por la parte de arriba, como había ordenado Yhvh a Moshe.

40:21 Y metió el arca dentro del Tabernáculo, y puso el velo de la cortina, y cubrió el arca del testimonio; como había ordenado Yhvh a Moshe.

40:23 Y puso en orden sobre ella los panes delante de Yhvh, como había ordenado Yhvh a Moshe.

40:25 y encendió las lámparas delante de Yhvh; como había ordenado Yhvh a Moshe.

40:27 y quemó sobre él incienso de especias; como había ordenado Yhvh a Moshe.

40:29 Y el altar del holocausto lo puso a la entrada del Tabernáculo de la tienda de asignación; y ofreció sobre él el holocausto y la ofrenda vegetal; como había ordenado Yhvh a Moshe.

40:32 Siempre que entraban en la tienda de asignación y siempre que se acercaban al altar, se lavaban; como había ordenado Yhvh a Moshe.

Parece inaudito, insólito, inconcebible, tanta “repetición de la repetidera”.

Pero si está escrito en la Toráh, hay que buscarle su explicación.

Después de varios años de estudio de la Toráh desde la perspectiva hebrea, uno se da cuenta que en la Toráh no sobra ni una palabra, ni una letra.

Todo está escrito con un propósito. Todo está escrito para dejarnos una lección.

A través de la “repetición de la repetidera” que venimos estudiando en este comentario, El Eterno nos quiere enseñar algo.

Y es la importancia de hacer las cosas como El Eterno nos lo ha mandado.

Recordemos un pasaje:

Deut.12 :32  Cuidarás de hacer todo lo que yo te mando; no añadirás a ello, ni de ello quitarás

Hoy estamos estudiando de las instrucciones del Eterno para la construcción del Mishkán.

Ese tabernáculo que serviría de morada para El Eterno en el desierto.

Pero la Palabra nos habla más adelante de otro tipo de morada para El Eterno:

1 Cor. 3:16 ¿No sabéis que sois Templo/santuario de Elohim y que el Espíritu de Elohim habita en vosotros?

Hermanos para nosotros los Israelitas del pacto renovado, La Toráh completa es desde Bereshít / Génesis hasta Revelación / Apocalipsis son las instrucciones de construcción de ese templo que somos nosotros para El Eterno. Amen.

Ahí también encontramos las instrucciones del Eterno para mantener este templo limpio, ordenado.  Para que Él se sienta a gusto, habitando en nosotros.

Muchas veces nos quejamos, decimos que “no sentimos la presencia del Eterno en nuestra vida”. O que nos falta el Amor a los unos por los otros.

No será que la causa es que estamos haciendo lo que nos da la gana con este Templo  que somos nosotros?

Miremos que como consecuencia que todo se hizo como había ordenado Yhvh a Moshe. , entonces:

40:34 Y cubrió la nube la tienda de asignación, y la gloria de Yhvh llenó el Tabernáculo.
40:35 Y no pudo Moshe entrar en la tienda de asignación, porque la nube posaba sobre ésta y la gloria de Yhvh llenaba el Tabernáculo.

Que habría pasado si alguien hubiera cambiado alguna disposición del Eterno en cuanto a la construcción del Mishkán?

Por ejemplo:  si en vez de 50 corchetes que El Eterno mandó para una cortina (36:13), le hubieran hecho 49, porque alguien dijo que 49 eran mas que suficientes?

Estamos completamente seguros que El Eterno no hubiera habitado en ese Mishkán, porqué no se le había obedecido completamente.  Seguramente en la casa donde vivimos hemos hecho muchas remodelaciones. Y Esas remodelaciones las hacemos a nuestro gusto y parecer. Pues

Quitamos una pared, colocamos una puerta o una ventana, hacemos una nueva alcoba, remodelamos el piso, cambiamos el color de las paredes a nuestro gusto. Todo eso está bien, lo podemos hacer en nuestras casas.

Pero con la casa del Eterno – que somos nosotros – no podemos hacer lo mismo.

Tenemos que ceñirnos a las instrucciones que El nos dejó en Su Palabra.

El nos dejó dicho que día descansar. No lo podemos cambiar a nuestro antojo y comodidad.

El nos dejó dicho que fiestas celebrar, Vaykrá/Levítico 23 dice cuales son.

No las podemos cambiar por otras fiestas que el mundo se inventó, porque si.

El nos dejó dicho que alimentos comer. No podemos cambiarlos.

El nos dejó un calendario santo – el hebreo -  a seguir. No lo podemos cambiar por uno pagano como el gregoriano.

1Cor 3:9 “Porque nosotros somos colaboradores de Dios, y vosotros sois labranza de Dios, edificio de Dios. “

1 Cor. 3:16 ¿No sabéis que sois Templo/santuario de Elohim y que el Espíritu de Elohim habita en vosotros?17 Si alguno destruye el santuario de Elohim, Elohim le destruirá a él; porque el santuario de Elohim es sagrado, y vosotros  sois ese santuario.18 ¡Nadie se engañe! Si alguno entre vosotros se cree sabio según este mundo, hágase ignorante, para llegar a ser sabio;

En otras palabras: si alguien se cree sabio como para tratar de cambiar las reglas que El Eterno nos dejó, mejor hágase el ignorante!!!!!!!!....ni se le ocurra cambiar las órdenes que El nos dejó!!!!!!!!!!!!

19 pues la sabiduría de este mundo es necedad a los ojos de Elohim. En efecto, dice la Escritura: “El que prende a  los sabios en su propia astucia.” 20 Y también: “El Señor conoce cuán vanos son los pensamientos  de los sabios.”

1 Cor.6:19 ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es santuario del Ruaj Hakodèsh, que está en vosotros y habéis recibido de Elohim, y que no os pertenecéis?20 ¡Habéis sido bien comprados! Glorificad, por tanto, a Elohim en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu los cuales son de Elohim.

2 Cor 6:16: ¿Y qué acuerdo hay entre el templo de Elohim y los ídolos? Porque vosotros sois el templo del Elohim viviente, como Elohim dijo:

 Habitaré y andaré entre ellos, Y seré su Eloha, Y ellos serán mi pueblo.

Hermanos Cuanta diferencia hay entre la Comunidad mesiánica del Adon Yeshua de los tiempos Bíblicos y las mal llamadas "iglesias" de nuestros días. La diferencia abismal radica en que aquella "Kehila/comunidad o Asamblea" de los días de Shaul/Pablo, Yohanan/Juan y Kefa/Pedro tenía por cabeza a Yehshua, el cual derramó mediante su Ruaj el Amor de Elohim en sus corazones, porque la asamblea no es un templo, sino cada persona sincera que ama a Elohim, nosotros somos un templo para Elohim y somos como una piedra que edifica la asamblea espiritual, la que será tomada por el Adon en su regreso, la que glorifica aquí en la tierra la Torah viva, la que no se mancha por este mundo, la que no se arruga por las falsas doctrinas, sino la que se mantiene fiel a su Mashiaj y observa y vive la Torah hasta su regreso.

Todo lo contrario pasa con las "iglesias" de hoy, que al no ser Yeshua la Cabeza, sino otro señor, son privadas y jamás recibirán tal derramamiento. Todas las obras de la verdadera asamblea del Adon fueron hechas por la fe que obra por Amor, esto es el Amor de Elohim derramado en nuestros corazones, porque de nada sirve pertenecer a una comunidad, "iglesia" o tener un título si el amor de Elohim no está en nosotros.

Hasta la esperanza de un día estar en el Reino de los Cielos es vana sin el Amor de Elohim en nosotros. Sin la torah viva en nuestros corazones.

Las "iglesias" del mundo de hoy solo tienen para mostrar soluciones de índole física y material, están afanadas en mostrar a la gente que todo se puede en este mundo, solo dan a cambio de recibir, realmente no aman las almas simplemente porque el Amor de Elohim no fué derramado en sus corazones, se olvidan de los pobres, de los enfermos, de los que están en potestad de hasatan. Sus miembros solo ocupan su tiempo en obedecer lo que se les manda hacer y en llenar las cruzadas o campañas del "ungido" de turno, mientras que todos los días personas se mueren sin Elohim y se pierden, lo peor que se mueren dentro de sus mismas "iglesias", están muertos espiritualmente. Quieren llamar la atención proclamando milagros, señales, prodigios y una fe muy grande, pero están muy lejos del Reino de Elohim.

Marc12:28-34"Acercándose uno de los escribas, que los había oído disputar, y sabía que les había respondido bien, le preguntó: ¿Cuál es el primer mandamiento de todos? Yeshua le respondió: El primer mandamiento de todos es: Escucha, Yisrael; el Adonai nuestro Elohim, el Adonaí uno es. Y amarás al Adonaí tú Elohim con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Este es el principal mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento mayor que éstos. Entonces el escriba le dijo: Bien, Maestro, verdad has dicho, que uno es Elohim, y no hay otro fuera de él; y el amarle con todo el corazón, con todo el entendimiento, con toda el alma, y con todas las fuerzas, y amar al prójimo como a uno mismo, es más que todos los holocaustos y sacrificios. Yeshua entonces, viendo que había respondido sabiamente, le dijo: No estás lejos del reino de Elohim".

No es casualidad que los dos mandamientos más importantes tengan como esencia el Amor, porque no se puede amar a Elohim sin que hayamos recibido del Ruaj su Amor; tampoco podemos amar a nuestro prójimo si Elohim no derramó su amor sobre nosotros.

Hermanos un día comprendí que el amor que yo creía tener de Elohim no era más que una imitación o una mala imitación, no había coherencia en ese amor falso, porque por un lado yo asistía a lugares donde se predicaba con Fe, oraba por sanidad, liberación, iba a evangelizar, ayunaba, tenía reuniones, muchas personas se iban con esperanza y una sonrisa en el rostro, todo parecía perfecto.

Pero cuando Adonaí me hizo abrir los ojos para gran sorpresa mía, en realidad yo estaba engañado al igual que todas aquellas personas, nos estaban engañando, nos estaban cerrando el Reino de los Cielos porque nos llevaban un falso evangelio, un falso mensaje de salvación; entonces comprendí que todas las obras que se hicieron allí, eran buscando emociones y  no fueron por la fe que obra por el Amor, sino fueron obras carentes de sentido,  una verdad a medias y obras que no salvan a nadie, que no lleva a conocer a Elohim.

Por desgracia casi todas las "iglesias" están predicando solo letra que no vivifica a nadie. Yeshua al ver que el escriba le responde sabiamente, le dice: "No estás lejos del Reino de Elohim"

Queridos hermanos, ¿Cuán cerca o lejos estámos del Reino de Elohim? La verdad es que si amas a El Eterno con todas tus fuerzas entonces solo escucharás su Palabra, pero si no lo haces tienes que saber que el Amor de Elohim no fué derramado en ti y consecuentemente no podrás amar a tu prójimo con Amor de Elohim, aunque todas las obras que lleves a cabo te hagan sentir muy bien, esa alegría es solo tuya, no es el gozo ni la alegría que Elohim siente y comparte contigo en tu corazón. Muchos se sienten bien con lo que están haciendo, pero Elohim no se complace con esas obras, porque debes entender que si no das lo verdadero, no puedes agradar a Elohim.

Solo cuando el Ruaj de Elohim es derramado en nuestros corazones el Amor del Abba/Padre, es cuando vamos a amar a Elohim de verdad y a nuestro prójimo, solo recién ahí tendrá sentido todo lo que hagamos porque nuestra Emuna/Fe obrará por el Amor y nuestro gozo será completo. Amen.

Amados hermanos; El Eterno ya no habita en Templo hecho por manos de hombres:

Hechos 7:48-49: 48Si bien el Altísimo no habita en templos hechos de mano, como dice el profeta, 49 El cielo es mi trono, Y la tierra el estrado de mis pies.  ¿Qué casa me edificaréis? dice el Señor; ¿O cuál es el lugar de mi reposo?

Hechos 17; 24-25: 24El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por manos humanas, 25 ni es honrado por manos de hombres, como si necesitase de algo; pues él es quien da a todos vida y aliento y todas las cosas.

Salmo 65; 4: Bienaventurado el que tú escogieres y atrajeres a ti, Para que habite en tus atrios; Seremos saciados del bien de tu casa, De tu santo templo.

Que esta enseñanza del Eterno caiga en buena tierra y que de fruto al ciento por uno.

¡Shabat Shalom!

ORLANDO UNDA RAMIREZ.

PARASHA 21 KI TISA

PARASHA 21 KI TISA

Shemot / Exodo 30:11-34:35           

 para ser leída el 20 de adar 5777. 18 marzo 2017

Aliyás de la Torá:                                                   

1.          30:11 – 31:17

2.          31:18 – 33:11

3.          33:12-16

4.          33:17-23

5.          34:1-9

6.          34:10-26

7.          34:27-35

Haftará: 1 Reyes 18:1-39 (Ashkenazíes); 18:20-39 (Sefardíes)

Brit Hadasha: Lucas 20:27 – 22:46 

Ki Tisá Significa “Cuando hagas un censo”. Cuando cuentes (eleves, levantes) las cabezas de los beney  yisrael.

K= Palma de la mano abierta, poder de suprimir o de levantar.

Y= Mano cerrada, empuje.

T= señal, cortar un pacto.

Y= La mano del ETERNO.

S= ciclo infinito   ,apoyo.

VaideBer YHVH ,el moshe, leamod, ki tisa. Et rosh Benei, yisrael lipqudeihem…..

Introducción

Exodo 30:11 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: 12 Cuando tomes el censo de los hijos de Israel, de aquéllos que han de ser empadronados, y cada uno pagará el rescate de su vida al Eterno cuando fueren empadronados, para que no haya en ellos mortandad al contarlos.

Shemot 30:11 Vayedaber Adonay el-Moshe lemor: 12 Ki tisa et-rosh beney-Yisra'el lifkudeyjem venatnu ish kofer nafsho l'Adonay bifkod otam velo-yihyeh vajem negef bifkod otam.

Shemot 31:3 Habló ELOHIM a Moshé, diciendo: 2Mira, yo he llamado por nombre a Bezaleel hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá; 3y lo he llenado del Espíritu de Elohim, en sabiduría y en inteligencia, en ciencia y en todo arte
La Sabiduría en el hebreo es el sustantivo femenino jojmá (también la podrían encontrar escrita como Jokmá o Jokmah) y de dicha palabra se deriva Jajam que sería el adjetivo que denotaría alsabio pero en singular, y así mismo al vocablo hebreo Jajam, pero como verbo.

La perasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía (30:11-31:17)
Las leyes de los censos. La orden de la preparación del aceite de unción y la unción de los elementos del Mishkan -Tabernáculo-. Los hombres que fueron designados para la construcción del Mishkan. La observancia del Shabat aun a la mitad de la construcción del Mishkan.

Segunda alía ( 31:18-33:11)
La entrega de las tablas y el becerro de oro. El deseo del Eterno de destruir al pueblo y el rezo de Moshé. El descenso de Moshé y la ruptura de las tablas . El pedido de perdón de Moshé. El decreto divino después del pecado y el alejamiento de Moshé.

Tercera alía (33:12-16)

El pedido de Moshé

Cuarta alía (33:17-23)
La gloria divina

Quinta alía (34:1-9)
La orden de las segundas tablas. Los trece atributos  leer hasta el (34-1,16)

Sexta alía (34:10-26)
El pacto y la destrucción de la idolatría. Las fiestas y los preceptos relacionados con ellas

Séptima alía: (34:27-35)
El descenso de Moshé con las segundas tablas. El resplandor de Moshé

Levantar la Cabeza

"Cuando eleves (=cuentes) la cabeza" (Shemot 30:12)

El párrafo de "Ki Tisá" trata en su mayoría sobre el pecado del becerro de oro y los sucesos ocurridos como consecuencia del mismo- la rotura de las Tablas, la plegaria de Moshé nuestro maestro, la entrega de las Segundas Tablas, etc. En realidad, ya al comenzar la Parashá se hace alusión a este pecado, con las palabras "y dará cada hombre el rescate de su alma", que como explica el Midrash, la entrega de la moneda de medio shekel venía para expiar fundamentalmente al pecado del becerro.

Por lo tanto se requiere explicación: cómo se relaciona todo esto con el principio de la Parashá que dice: "cuando eleves (=cuentes) la cabeza de los hijos de Israel". Elevar la cabeza de los hijos de Israel (así como contarlos que es una expresión de amor) representa la virtud cualitativa de los Israelitas y la más alta elevación, mientras que a continuación se habla del mayor descenso posible, un descenso a un nivel donde no existe más bajo que ello.

Elevar el Conocimiento

Esto será entendido luego de explicar el concepto de la "elevación de la cabeza". La cabeza implica lógica y comprensión, y elevación de la cabeza significa acceder a un alto nivel de sabiduría y entendimiento. Y esa es justamente la lección innovadora de nuestra Parashá: la negación de la idolatría se alcanza no al elevarse por encima de la cabeza, sino al elevar a la cabeza misma (la comprensión)

El nivel superior a la cabeza es la fe (emuná), que "es superior a la lógica y la comprensión". Por ella también los hombres simples, los libertinos de los libertinos e ignorantes, están preparados a entregar sus vidas para santificar el Nombre de Di-s ("Kidush Hashem"). Por lo tanto es sólo natural que cuando se pone a un costado la lógica y la comprensión y se eleva uno al nivel de fe en El Eterno, queda negada la posibilidad de la idolatría. Pero la novedad aquí es que la negación de la idolatría tiene lugar a través de elevar la cabeza misma

Negación de la Idolatría

"Elevar la cabeza" es ascender a un nivel más alto en el estudio de la Torá y la lógica de la Torá. Mientras que el hombre permanezca en el nivel normal de estudio de la Torá no está dado con ello la negación absoluta de la existencia de idolatría puesto que si el hombre no hace meritorio, es incluso posible que haga uso de las propias palabras de la Torá para llegar a conclusiones totalmente opuestas a la Unidad absoluta de Elohim.

Pero cuando la persona escala a una categoría más alta en el estudio y la lógica de la Torá, logra la negación de la idolatría no sólo como consecuencia de su fe, sino también por la razón y la lógica. A eso se debe que la Parashá comienza con "cuando eleves la cabeza de los hijos de Israel" para adelantar el remedio a la enfermedad.

La Fuerza de un Tribunal Rabínico

Un ejemplo de la negación de la idolatría a través de un nivel más elevado en el estudio de la Torá puede verse en la diferencia entre todos los judíos y un Bet Din (tribunal rabínico): Todo judío tiene prohibido leer libros de idolatría, mientras que "el tribunal debe... conocer los sistemas del servicio (de la idolatría)". Siendo que los jueces están en una categoría superior en el estudio de la Torá, no sólo que no deben temer al conocimiento de los tipos de idolatría, sino que poseen la fuerza y capacidad de anularlos y erradicarlos del mundo.

Sea la Voluntad Divina elevar de inmediato literalmente "la cabeza de los hijos de Israel", enaltecerla y traerla a nuestra Sagrada Tierra, en la verdadera y completa redención a manos del Mashiaj Tzidkeinu. Y`shuah. (Sefer HaSijot 5751 tomo 1, pag. 363)

EXPLICACION

Sobre el versículo [al inicio de la Sección Semanal Ki Tisá1]: "Esto darán todos los que pasan [por el sistema de conteo: 'medioshékel'..."], dice el [Talmud] Ierushalmí: "Dijo Rabí Meír: 'El Santo, bendito sea, tomó una moneda de fuego de debajo de SuKisé HaKavód (Trono de Gloria), se la mostró a Moshé, y le dijo: 'Esto darán', es decir, algo como esto deberán dar', pues, [como declara el Ierushalmí,] como "Moshé no comprendía" el concepto del "medio shékel", Di-s tuvo que mostrárselo.

[El comentario de] Tosafot en [el Tratado Talmúdico] Julín explica que Moshé no lo desconcertaba cómo debía ser [físicamente] el "medio shékel", sino que le sorprendía lo que Di-s aseverara de que por medio de la entrega de "medio shékel" cada hombre obtendría "expiación para su alma"; [Moshé se preguntaba:] ¿Cómo es posible obtener "expiación para la propia alma" [entregando apenas una moneda,] si [el versículo declara:] "Piel por piel, todo lo que el hombre posee dará por su vida" – ¡y aun así no bastará [para lograr total expiación!?] [Y por eso Di-s le mostró una moneda de fuego].

Sin embargo, de acuerdo a esta interpretación [de Tosafot], surge el siguiente interrogante: ¿Cómo resultó resuelta la dificultad de Moshé acerca de que sea posible lograr "expiación para el alma" [entregando una moneda de "medio shékel"] gracias a que Di-s le mostró "una de fuego de debajo de Su Trono de Gloria"?

2. Para comprenderlo debemos explicar primero el significado conceptual de "una moneda de fuego de debajo del Trono de Gloria". Este concepto involucra tres aspectos: a) Moneda; b) Fuego; y c) Trono de Gloria.

Analizaremos estos uno a uno:]

Moneda: La Guemará define "moneda" como un medio "negociable y disponible".

Esta es la diferencia entre, por un lado, "dinero", y por el otro [bienes muebles o inmuebles que la ley judía define como] "equivalentes a dinero". La apreciación del valor de los bienes ("equivalentes a dinero") es subjetiva, pues para quien más necesita uno de ellos, éste tiene gran valor, mientras que para quien no lo precisa tanto, tiene menos, y puede haber un tercero que no lo requiera del todo. Las monedas, sin embargo, son un instrumento "disponible y negociable de inmediato" ya que tienen el mismo valor para todos.

Fuego: Es conocida la diferencia entre el [Elemento] Fuego y los demás [tres] Elementos [básicos de la creación]. Los otros gravitan hacia abajo. En verdad, incluso el Elemento rúaj (aire) que no se mueve hacia abajo, permanece estático en su espacio normativo entre las esferas bajas, [como dice el versículo:]  bereshit  1-2  "y elrúaj de Di-s se mecía sobre la faz de las aguas" [y allí permanecía]. El fuego, sin embargo, por naturaleza intrínseca, [siempre] asciende, al grado de que es menester diseñar medios que mantengan la llama abajo para que ésta irradie luz.

Kisé HaKavód (Trono de Gloria): Este concepto se divide en dos: a) Trono (Kisé), y b) Gloria (Kavód). Kisé (Trono) se relaciona con la palabra kisúi, "cubierta" (ocultamiento), como se explica en varias fuentes. El agregado de HaKavód ('de Gloria') implica que el Trono añade gloria [a Di-s]. Por ejemplo, cuando un rey humano se sienta en su trono, su gloria y honor se enaltecen.

Sin embargo, pareciera que estos dos conceptos se contradicen: por un lado, la "gloria" o el honor resultan de algún tipo de manifestación. Cuando el rey pone de manifiesto su poder, todos le temen y brindan respeto u honor; pero estando oculto, o escondido, no despierta temor alguno. ¿Cómo pueden conjugarse entonces estos dos términos contradictorios?

El Predicador [Maguíd] de Mezritch señala que si la intensidad total del Brillo Supremo Divino se revelara, las entidades creadas no podrían absorberlo; y es por ello que existe la necesidad de un ocultamiento, de cubrir y esconder Su Brillo. Este no es un ocultamiento absoluto, sino un cambio en la intensidad de aquella Luz [Divina] que las criaturas no pueden absorber, apenas un velado reductor de la manifestación de Luz que permite que los seres creados puedan tener la capacidad de captar y absorber. Y esta revelación [que está al alcance de la creación] provoca que honren a Di-s.

Este es también el significado de una silla, o un trono, en su sentido simple. La silla se utiliza para sentarse, una acción que involucra un descenso. Cuando la persona está de pie, es más alta; cuando se sienta, baja. [Lo mismo es válido también en la dimensión espiritual:] "Trono de Gloria" de Di-s significa que El "condensa y contrae" [Su Luz], Se oculta, [el equivalente a 'Trono –Kisé (kisúi)',] y [en virtud de ello] "desciende" para manifestarse a Sus criaturas, [el equivalente al concepto de 'Gloria'].

En la Parashá de esta semana, cuando Moisés baja del monte Sinai con los diez mandamientos, encuentra que el pueblo de Israel había hecho un Becerro de Oro.

Esto demuestra que no estaban interesados en el precioso regalo de la Torá o en acercarse a Dios.

Dios le dice a Moisés que entregará la Torá solamente a su familia y que dejará que el resto de los judíos enfrenten las consecuencias de sus elecciones. Pero en vez de aceptar toda esta gloria para si mismo, Moisés reza fervientemente para que Dios le de al resto de los judíos otra oportunidad.

Él le dice a Dios que prefiere perderlo todo antes que recibir la Torá a expensas de la gente. Dios acepta la noble plegaria de Moisés y la Torá continua siendo un regalo para todos los judíos, para siempre.

De aquí aprendemos el valor de la preocupación por el bien común, y aprendemos a no aprovecharnos de los errores de los demás.

 

 En nuestra historia un niño decide no aprovecharse de la desgracia de otro.

"Doble Armonía"

Muchos jóvenes talentosos se juntaron en las audiciones para el festival de música interprovincial. El festival atraía a las brillantes estrellas de todos los colegios en el área. Aquellos que tenían la suerte de ser escogidos tendrían la posibilidad de ganar grandes premios y una presentación en frente de una gran audiencia. La competencia era difícil y sólo los mejores lo lograban. Los concursantes practicaban duro todo el año para ganar.

El próximo era Hal Kramer.

"¡Vamos Hal lo puedes lograr!", gritaban sus amigos mientras el joven cantante subía al escenario. Él intentó no ponerse nervioso con las brillantes luces que lo encandilaban. Pronto la música que había elegido comenzó a sonar. Hal respiró profundamente y comenzó a cantar con todo su corazón.

Momentos después terminó su movida canción. Por un instante hubo un silencio absoluto en el auditórium. De pronto, el público estalló en miles de aplausos. Hal respiró aliviado. "Les gustó", pensó, "¿pero será suficiente para ganar?".

Luego de que todos se presentaron, los jueces anunciaron los resultados. "Los finalistas en la categoría de solistas son... ¡Andy Walters y Hal Kramer!". La audiencia aplaudió con consentimiento mientras que los jueces continuaban, "todos los finalistas deben regresar la próxima semana para la audición final. ¡Al menos uno, y posiblemente dos de los finalistas de cada categoría irán al festival! Cualquiera que no llegue a la hora será descalificado".

Hal y sus amigos estaban en el cielo de la felicidad. Mientras salían del auditorio se toparon con un niño alto pelirrojo. El niño le dio la mano a Hal. Era Andy Walters, el otro finalista. "¡Felicidades estuviste genial!", dijo él. Andy parecía estar forzando una sonrisa y casi con lágrimas continuó, "sólo quería decirte que no te preocupes. Tú eres definitivamente el ganador".

Hal lo miró confundido "¿A qué te refieres?", preguntó. "Bueno", dijo Andy, "la próxima semana, a la hora de la audición final, mi mamá tiene una operación. Yo tengo que estar ahí con ella y no puedo venir a cantar. Eso significa que tú ganas automáticamente. Así que, buena suerte en el festival", agregó conmocionado y se fue.

Los amigos de Hal, llenos de alegría, lo rodearon. "¡Eso es espectacular!" Dijo su amigo Pete, y le dio un golpe en la espalda. "¡Ganaste! Ahora realmente podemos salir a celebrar".

Pero extrañamente Hal no se veía tan contento. "Eeeh... vengo enseguida chicos", dijo él y se acercó a la cabina de los jueces. Después de unos minutos sus amigos lo vieron salir del auditorio. Él alcanzó a Andy que estaba terminando de empacar sus equipos en una camioneta. "¡Que bueno que pude alcanzarte!", dijo Hal, sin aliento. "¡La audición sigue en pie!", dijo con una sonrisa.

Andy movió su cabeza, "pero te dije que no puedo llegar la próxima semana mi mamá..."

Hal lo detuvo. "¡La próxima semana no puedes, pero la semana después de eso sí! Mira, los dos trabajamos duro para llegar hasta acá. Yo no quiero ganar esta competencia sólo porque tú no puedes venir. Entonces le pregunté a los jueces si podíamos venir a cantar en algún momento que tú también pudieras venir. Al principio dijeron que no. Pero cuando les dije que ninguno de los dos se iba a presentar a menos que cambiaran la fecha, los jueces aceptaron que viniéramos durante las audiciones de las bandas, la próxima semana".

El otro niño lo miró incrédulo

Hal continuó, "escucha, si bien deseo con todo mi corazón llegar a cantar en el festival, no quiero que sea a expensas de ti".

Andy lo miró y le dijo, "Hal, yo no se quien de nosotros irá al festival finalmente, pero una cosa sí sé, en las cosas importantes de la vida tú eres un verdadero ganador".

Punto  de vista  mesiánico yirmiyahu ben yisrael.

Moneda

-cuando observamos  esta misma relacion, en la vida de Mashiaj Yeshúa, con respecto al pago del impuesto para el templo de medio shekel, un ciclo de plata fue lo que el pago, matiyahu (17,24-27) osea medio shekel por el y medio por su talmid kefas. Al igual que cuando el maestro  Yeshúa, sentado frente al arca de las ofrendas, observaba como la gente que pasaba por allí, echaba en ellas sus monedas. Y muchos judíos ricos echaban mucho, mas llegando una judía viuda y pobre, echo dos moneditas de muy poco valor. Y llamando a sus talmidin, les dijo, De cierto  os digo que esta viuda pobre echo mas que todos los que están echando en el arca de las ofrendas, porque todos echan  delo  que les sobra, pero esta de su pobreza, echo todo lo que tenia, todo su sustento para este dia.Marcos(12-41).

Fuego

Porque como el relámpago sale del oriente y su luz se extiende hasta el occidente, asi será la revelación de la presencia de Mashiaj ben Adam.(Matiyahu24-27)

Y entonces aparecerá en el cielo la señal del Ben Adam y seguidamente todas las tribus de Israel, esparcidas por toda la tierra  decretaran duelo y verán al Ben Adam que viene de las nubes del cielo con gran poder y gloria.

Seis días después Yeshúa tomo consigo a Kefa a Yaakov y a Yohanan su hermano y los llevo a un monte alto para compartir con ellos privadamente.

Y su apariencia  le fue cambiada repentinamente y su rostro se hizo brillante como el sol y sus vestidos se transformaron en vestiduras muy blancas, como de luz.(Matiyahu17,1-2)

Ver también (Matiyahu 17,5-8).

Trono de gloria

Y Yeshuah les explicó ”En verdad  os digo que en el tikun final, cuando todas las cosas sean hechas nuevas y el Mashiaj se siente en su trono de gloria ,……Matiyahu19,28

Ver también Matiyahu 19,29. Matiyahu25,31.

Mashiaj Yeshuaj, viene a dar en su plenitud lo que ha recibido del padre, así como dijo a Kefas que buscara en el pez el tributo, hoy día está dando a su pueblo el poder  del conocimiento de la TORAH, que es el mismo, para que sean luz a las naciones, dando al mundo el fuego del Ruaj ha kodesh y mostrando el Trono de Gloria del ETERNO.

¡SHABAT SHALOM   AM YISRAEL

Recopilado por : Yirmiyahu ben Yisrael