Parashá 53
Haazinu
Parashá 53
Haazinu Deuteronomio
32:1-52
Para ser
compartida en el Shabat del 03 de Etamin de 5.778.
septiembre 23 de
2.017
Aliyás de la Torá:
1. 32:1-6
2. 32:7-12
3. 32:13-18
4. 32:19-28
5. 32:29-39
6. 32:40-43
7. 32:44-47
Haftará: 2 Samuel 22:1-51
Brit Hadasha: Revelación
20:11 – 21:27
Parasha´ haazinu
Haazinu significa "Escuchen". Moshe le pide al cielo y a la
tierra que sean testigos, diciendo "Escuchen los cielos... y oiga la
tierra".
Muchas generaciones después, el profeta Ishaiahu también llamó al
cielo y la tierra para hacer de testigos. Ishaiahu dice: "Oiga el cielo y
escuche la tierra".
¿Cuál es la diferencia entre las palabras de Moshe y las de Ishaiahu?
Moshe llama a los cielos a escuchar y a la tierra a oír, mientras que
Ishaiahu llama a la tierra a escuchar y a los cielos a oír. Escuchar significa
que las personas comunicándose están cerca. Oír se aplica cuando está lejos.
Nuestros sabios explican que Moshe estaba en un nivel muy alto, más cerca del
cielo que de la tierra. Entonces, cuando habló a los cielos dijo "escuchen"
y a la tierra le dijo "oí".
Ishaiahu estaba en un nivel inferior. El le habló a los cielos desde
más abajo y dijo "oí", mientras que a la tierra le dijo que "escuche".
La parashá Haazinu siempre la leemos en el Shabat anterior o posterior
a Iom Kipur. En este momento podemos "Buscar a Di-s cuando está cerca,
llamarlo cuando está próximo". Durante estos días, cada judío es como
Moshe, cercano a ADONAY. Esto nos asegura que El escuchará nuestras plegarias y
nos dará un año lleno de bendiciones y felicidad.
Igualdades
Moshe,ishaiahu, Yeshua. diferencias.
Haazinu - ¿Cuál es tu “Frecuencia”?
“Escuchen cielos y hablaré y que la tierra oiga
los pronunciamientos de mi boca.”
En la lectura de
la semana pasada leemos como Moshé se dirige a los cielos y la tierra,
convocándolos como testigos eternos para testimoniar lo que le está por decir
al pueblo Israelita antes de fallecer.
“Escuchen cielos
y hablaré y que la tierra oiga los pronunciamientos de mi boca.”
¿Por qué se
dirige Moshé a los cielos con el verbo “escuchar” y a la tierra con el verbo
“oír”? Nuestros sabios explican que el verbo Haazinu, “escuchar” implica
escuchar de cerca mientras que el verbo “oír” implica oír a la distancia.
Moshé, que estaba más cerca del cielo que de la tierra, empleaba el verbo que
denota proximidad cuando se dirigía a los cielos y empleaba el verbo que denota
distancia cuando se dirigía a la tierra.
Cielo y tierra a
nivel personal
Cada hombre es un
compuesto entre la dimensión celestial y la terrenal, entre lo espiritual y lo
material. La diferencia entre una persona y otra es el grado de proximidad que
tiene a cada uno de las dos dimensiones. Hay quienes están más cerca de lo
espiritual y hay quienes están más cerca de lo terrenal. Hay quienes aspiran a
conectarse con la dimensión espiritual de la existencia y hay quienes aspiran a
conectarse más con la dimensión material de la existencia.
Moshé estaba más
cerca de lo espiritual que de lo material. La dimensión material de la
existencia era para él nada más que una herramienta por medio de la cual
posibilitar, expresar y plasmar lo espiritual.
¿Ejemplo a
seguir?
¿Es Moshé un
ejemplo para nosotros o una excepción, representando un ideal inalcanzable para
la mayoría de nosotros (los de “a pie”)?
La pregunta se
agudiza más aún cuando vemos que el profeta Isaías también se dirigía a los
cielos y la tierra con los mismos términos que Moshé pero de una manera
invertida: “Oyen cielos y escucha tierra”. Si para Isaías la tierra le era más
cerca que los cielos, ¿qué nos queda a nosotros? ¿Qué podemos aprender de la
manera en que Moshé se dirigía a los cielos y la tierra, de su relación con las
dimensiones espirituales y terrenales de la existencia, si ni el profeta Isaías
lo alcanzó?
¿Qué es superior?
Para poder
responder a esta pregunta hace falta aclarar, primero: ¿Qué es superior, lo
celestial o lo terrenal?
Si Ud. es asiduo
de estas enseñanzas, seguramente habrá advertido que la respuesta sería:
“depende”.
Si bien todos
estamos compuestos de alma y cuerpo, la pregunta es: ¿Somos el cuerpo y tenemos
un alma o somos el alma y tenemos un cuerpo?
Según la primera
posibilidad lo principal en la vida sería la satisfacción física y personal y
el alma vendría a cumplir la función de “batería” que vitaliza el cuerpo para
que pueda funcionar. Según la segunda perspectiva es al revés. Somos el alma y
el cuerpo es nada más que un vehículo por medio del cual el alma puede
movilizarse e impactar el mundo físico.
Estudio y acción
El Talmud
pregunta: ¿Qué es más importante, el estudio de la Torá o el cumplimiento de
sus preceptos? La conclusión es que el estudio es más importante porque lleva a
la acción. O sea, dedicarse al estudio y la sabiduría como un fin en sí mismo
es un objetivo elevado pero incompleto, ya que el objetivo último sería
expresar los conocimientos en el plano de la acción.
Hete aquí,
entonces, la respuesta a la pregunta inicial, ¿cómo se supone que podemos
aspirar a emularlo a Moshé si ni siquiera el profeta Isaías pudo lograrlo?
Moshé e Isaías
representan dos valores y etapas en el desarrollo de cada uno de nosotros.
El primer
objetivo en el camino del desarrollo personal debe ser aspirar a emular a
Moshé, o sea que lo espiritual importe más que lo material. El segundo paso, y
el verdadero objetivo, es el representado por Isaías: conquistar al mundo
material y transformarlo en un vehículo por medio del cual se cumpla el plan
Divino para lo cual el mundo haya sido creado.
La respuesta,
entonces, a la pregunta de “¿cuál de los dos es más importante?” sería la
siguiente: Lo espiritual es más elevado aunque lo material es más importante.
El resumen de
toda la Torá
Con todo lo
antedicho podemos explicar una historia curiosa en el Talmud.
El Talmud cuenta
que había un gentil que quería convertirse en judío. Fue a consultar con el
sabio Shamai y le planteó que quería convertirse con la condición de que le
enseñara toda la Torá mientras estaba parado en un solo pie. Shamai lo echó.
Fue a plantear su
propuesta al sabio Hillel, quien le contestó: No hagas a tu prójimo lo que no
te gusta que te hagan a tí. El resto [de la Torá] es meramente comentario. Andá
y estúdiala.
Hace falta
entender: ¿Por que le dijo Hillel que el resumen de toda la Torá era amar al
prójimo como a uno mismo si hay muchos preceptos en la Torá que no tienen nada
que ver con el prójimo, como por ejemplo las leyes de Kósher, Mezuzá, Tefilín y
Shabat?
En su libro
fundacional de la filosofía de Jabad, el Rabí Schneur Zalman aborda esta
pregunta por medio de otra: ¿Acaso es siquiera posible amar al prójimo como a
uno mismo?
Responde que
“depende”. Depende de si le damos más importancia al cuerpo o al alma. Para
aquel que le da más importancia al cuerpo que al alma, es imposible amar al
prójimo como a uno mismo ya que los cuerpos compiten entre sí por los mismos
recursos. Lo que el otro come, no me llena el estómago a mí. En cuanto al alma,
empero, todos compartimos la misma esencia espiritual. Somos todos “chispas” de
la misma alma. Compartimos todos el mismo objetivo. Así que uno puede amar al
prójimo como a sí mismo porque, efectivamente, es una extensión de él mismo.
El entrenamiento
para poder lograr semejante perspectiva es por medio de las Mitzvot. Las
Mitzvot nos acostumbran a relacionarnos con la dimensión espiritual de las
cosas. La prueba para ver si realmente lo logramos es la manera en que nos
relacionamos con el prójimo. ¿Lo vemos como una competencia o como una
extensión?
El Gártel
Para
concientizarnos de las dos tendencias que tenemos en nuestro relacionamiento
con el mundo que nos rodea los jasidim utilizamos el Gártel (cinturón) cuando
cumplen con una Mitzvá y especialmente cuando hacen Tefilá (oración). El Gártel
está puesto a la altura del diafragma para separar entre la parte superior del
cuerpo (que contiene la cabeza y el corazón) que nos distingue de los animales
y la parte inferior (que contiene los órganos de la digestión y la
reproducción) que nos asemeja a ellos.
El concientizarnos
de dichas dos dimensiones que poseemos nos ayuda optar por fortificar nuestra
conexión con la dimensión superior para poder luego incursionar, canalizar y
elevar la dimensión más importante, o sea la animal. Mosheh comienza el cántico
poniendo a los cielos y la tierra como testigos; él declara las maravillas de
El Eterno, contrastándola con las malas obras de los hombres. Él recuerda que
El Eterno fue Quien le dio la heredad a Yisrael, para lo cual tuvo un gran
cuidado, como el de un águila con sus pichones. Le dio lo mejor de la tierra y
el pueblo se sació y engordó, pero se volvió a otros dioses, despertando la ira
y los celos de El Eterno.
Fue tal la
abominación cometida por Yisrael, que El Eterno prometió que por esa causa Él
también haría sentir a su pueblo celoso con un pueblo insensato; Yisrael
entonces sería afligido con hambre, peste y fieras, además de que sería
esparcido entre los demás pueblos. El Eterno quiere que Su pueblo piense en
ello; los demás pueblos hacen la maldad, pero eso no fue concebido para
Yisrael. Pero a pesar de todo, El Eterno tiene preparada la retribución para
las naciones así como para Yisrael; aunque dará el castigo por las malas obras,
se arrepentirá por amor de Sus siervos y hará ver Su Poder y que no hay otro
fuera de Él. El Eterno tomará venganza de Sus enemigos y hará expiación por la
tierra de Su pueblo.
Mosheh insiste
en que el pueblo debe cumplir las palabras de la Torah por que no son vanas,
sino que ellas son su vida. Y El Eterno le dijo a Mosheh que subiera al monte
Nevo para mirar toda la tierra de K’naan, que dará a Yisrael, porque él habrá
de morir como su hermano Aharon, por no haberLe santificado en Qadesh.
Testigos
perdurables
En Devarim 32:1
está escrito: “Prestad oídos, cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de
mi boca.” Al iniciar el cántico, Mosheh pone a los cielos y la tierra como
testigos de lo que ha de decir a su pueblo, de manera que siempre se pueda
recordar su contenido, ya que los cielos y la tierra siempre han permanecido, a
pesar de que los hombres mueren.
¿Por qué los
cielos y la tierra son testigos? Lo podemos entender leyendo el primer texto de
la Torah que dice: “En el principio creó Elohim los cielos y la tierra”[1]. Y los textos subsiguientes nos relatan
que después de cada palabra de Elohim las cosas eran hechas o creadas, porque
la palabra se convertía en verbo, acción de la palabra; esto es, había quien o
quienes obedecían las palabras pronunciadas[2]. Los cielos y la tierra siempre han hecho
la voluntad de El Eterno
Bendito sea, y por ello son testigos adecuados
para que “declaren” a favor o en contra nuestra.
Al poner a la
tierra y los cielos como testigos también el texto nos quiere decir que en
realidad “todo lo existente”[4] es testigo de lo que ocurre en cada
momento de la historia, de manera que no tenemos excusa para fallar, pues todo
lo creado atestigua de la Voluntad de El Eterno y, en últimas, de cada una de
nuestras acciones. Pero además, los cielos y la tierra son testigos porque se
necesitan como mínimo dos de ellos para declarar en algún caso en el que se
requiera hacerlo. El Eterno, Bendito sea, los escogió, pues Él tiene la total
seguridad de que no han de fallarLe, pues están totalmente sometidos a Él, como
debería ocurrir con cada uno de nosotros.
Cómo será la
enseñanza de la Torah
En Devarim 32:2
está escrito: “Mi enseñanza caerá como la lluvia y mi palabra fluirá como el
rocío, como llovizna sobre los tiernos brotes y como aguacero sobre la hierba.”
La ilustración de la enseñanza de la Torah en este texto se asemeja al agua que
cae sobre la hierba; pero veamos a qué se refiere el ejemplo.
Y El agua por
excelencia simboliza a la Torah pues es limpiadora, purificadora y refrescante;
además es transparente, indicándonos que sus verdades siempre conducen a lo
mismo y no existen cosas ocultas que traten de cambiar su sentido. Y así como
el agua es indispensable para vivir, de igual manera la Torah, porque ella es
vida.
Y Al decir que
caerá, se refiere a que la Torah proviene de las esferas celestiales, y por lo
tanto es confiable y es poseedora de la mejor sabiduría.
Y (Tomado de “El
Midrash dice”) Así como la lluvia no crea una nueva planta, sino que solamente
desarrolla y madura una semilla o planta ya existente, así la Torah desarrolla
las semillas en el corazón de las personas (una persona primero debe abocar su
corazón y mente al estudio de la Torah y luego sus estudios rendirán fruto)
Y El rocío nos
habla de la Shejinah, especialmente en el exilio[5], lo que significa que laShejinah revelándonos
la Torah nos acompañará siempre hasta que retornemos a casa.
Y La llovizna sobre
tiernos brotes nos habla de una enseñanza que no es gravosa sino fácil de
llevar, y no daña sino que fortalece; pero además “los tiernos brotes” nos
recuerdan a quienes son como niños para recibir las enseñanzas y quienes están
comenzando a recorrer las sendas que nos permiten disfrutar las delicias de la
Torah.
El aguacero
o multitudes de gotas sobre la hierba nos enseña que abundancia de enseñanza de
la Torah vendrá sobre quienes son semejantes a la hierba. La hierba tiene
varias características: Es muy pequeña comparada con las demás plantas, como
aquellos que siguen las enseñanzas de la Torah, que parecen pequeños a los ojos
de los demás; es pisoteada permanentemente, de forma similar a quienes no han
negociado los principios y valores éticos de la Torah, que son considerados
obsoletos y anticuados; es humilde porque no puede reclamar ningún lugar de
honor entre las demás plantas, lo que es análogo al hecho de que quienes se han
decidido por la Torah son los humildes de corazón; pero hay algo interesante:
Aunque la hierba es pisoteada, siempre vuelve a su posición original, lo que
nos muestra que quienes tienen a la Torah como su forma de vida siempre se
levantarán ante las adversidades, como está ,.
Y escrito: “Porque
siete veces cae el justo, y vuelve a levantarse”[6] y también “Muchas son las
aflicciones del justo, pero de todas ellas le librará El Eterno”[7]. Y finalmente: La hierba en innumerables
ocasiones es testigo de la tala de árboles que se erigen orgullosos, mas ella
permanece, como está escrito: “Elohim resiste a los soberbios, y da gracia a
los humildes”[8].
Como podemos ver,
el texto no sólo hace referencia al momento en el cual está hablando Mosheh,
sino que ello tiene que ver con el tiempo futuro, con el de las siguientes
generaciones, las cuales tendrán a su alcance la sabiduría de la Torah,
independientemente del lugar en el que se encuentren. Y de esta realidad
estamos disfrutando actualmente.
Textos para
meditar: Yejezqel 36:25-27 Yejezqel 28..30
Mosheh presagia
que los israelitas pecarán y se rebelarán contra ADONAY (tomado de “El Midrash
dice”)
Mosheh predijo “Y
Yeshurun[9] engordó y pateó. Se enriquecieron y
prosperaron por la misericordia de El Eterno, pero abandonaron el servicio a su
Creador y enfurecieron a la Roca que los había rescatado”. Mosheh utilizó tres
expresiones para describir la prosperidad de los Israelitas– “han engordado;
están pesados; están cubiertos de grasa” – para indicar que tres generaciones
enfurecerían mucho a ADONAY.
Y La generación del
rey Yeravam (porque Yeravam inició la veneración de imágenes cuando colocó dos
becerros en su reino)
Y La generación del
rey Ajav (los pecados más leves de Ajav eran equivalentes a los más severos de
Yeravam)
Y La generación del
rey Yehu (Yehu erradicó la idolatría de Baal, pero la de los demás ídolos
continuó. La palabra tyvk lo indica, encubrieron sus malos actos)
Mosheh también
presagió que las tres generaciones que precedían la era del Mashiaj
enfurecerían a ADONAY. Nuestros sabios describen los signos indicativos de la
era pre-Mesiánica: Aumentará el descaro; no habrá recriminación; los jóvenes
avergonzarán a los viejos y los viejos se pondrán de pie ante los jóvenes; una
hija se rebelará contra su madre y una nuera contra su suegra; un hijo no se
avergonzará cuando su padre lo recrimine; la gente común despreciará a los
temerosos de ADONAY y la verdad será ignorada.[10]
Mosheh predijo
“incitarán su cólera practicando idolatría y otras abominaciones, tales como
sodomía y magia. Sacrificarán a los demonios inútiles, a dioses que ni los
gentiles conocen, a nuevos dioses que fueron recientemente creados, que
vuestros padres no temían”. Estas palabras indican que la pasión de los
Israelitas por practicar la idolatría era tan grande que hasta
producían nuevos ídolos. Había talleres en Yerushalayim y Shomron que
fabricaban nuevas imágenes idólatras, que eran luego exportadas a las naciones
gentiles.
“Han olvidado a
la Roca que los creó y los trajo al mundo, porque veneran dioses inservibles.
Al pecar contra Él, debilitan Su poder , el que los favorece.
ENSEÑANZA YERMIYAHU BEN YISRAEL
Al ver las
multitudes del lugar, camino hacia la parte mas alta del monte y se sentó
y entonces subieron tras el sus talmidim.
A los cuales
comenzó a enseñarles diciendo , ¡Cuan bendecidos son los pobres en
espíritu! Mattiyahu 5.. 4-12.
Al decirles esto
les está enseñando a escuchar a los Cielos, puesto que el que es espiritual,
está más cerca , a la obediencia a la Torah y cumpliéndole a
ELOHIM, las Observaciones y enseñanzas que les
hablo el Maestro de la Galil, fue dada a sus talmidim y sentándose les
hablo de las señales del fin y también del reino, por esto hay un rey, el
soberano tiene un dominio, territorio, orbita o potestad soberana,1 Coritios12..3,
un reino tiene principios, mandamientos, preceptos, ordenanzas, un reino
tiene que tener leyes, el llegó a dar honra y libertad a estos
principios y el honra sus principios -los pobres en espíritu
porque de ellos es el reino de los cielos, se necesita ser humilde.
- Los que
lloran con corazón arrepentid: Debemos arrepentirnos para recibir
consolación.
-los mansos:
mansedumbre, amable, delicado, bondadoso, es serenidad frente a la ira y
altivez del espíritu, sometidos en forma divina.
-hambre y sed de
justicia: Apetito espiritual, comer el pan y el agua saciase el hambre siempre,
comer en abundancia, salmo 41..1-2, efesios5-18, para crecer en espíritu
saciarnos.
-misericordiosos:
mi compasión con el miserable.
-limpios de
corazón:Porque no se ve la paja en el ojo ajeno y esto me hace ver a ELOHIM, en
toda su gloria.
Pureza de
corazón, sin mezcla, ceremonialmente limpio, salmo 24..4 juan13..10.
Los pacificadores
llamados Ben ELOHIM, encuentran, promueven y mantienen la paz, colosenses3..15.
-cuando padecemos
persecución, enriquecidos en espíritu, perseguidos por justicia pero por su
nombre de EL, si sufrimos por EL, también está sufriendo, pero si
negamos, también nos niega, 2 timoteo3-12.
Vosotros sois la
sal y la luz, la sal no pierde el sabor, los apartados no debemos perder el
sabor.
Nosotros somos la
luz, nuestras buenas obras para que otros las vean y glorifiquen al
Padre ABA KADOS,hechos1..6-18.
LA TORAH, los
neviim (profetas) sal de canaan, talmidim, sal de toda la tierra, porque la palabra
penetra hasta llegar al corazón hechos 2..37, la sal purifica, sazona, preserva
de corrupción, el Mesías quiere poner el carácter de sus discípulos mas
que sus obras la sal y la luz muestran lo que son, nos da la identidad, por
esto es menester que conserven su identidad y que su actividad nos reflejen el
conocimiento de la palabra.
Si son como deben
ser serán como la buena sal fina blanca, pura, refinada, es muy útil y
provechosa, la sal no adulterada y no pierde el sabor un discípulo
que no obre como la sal no tiene una buena vida insípido, vano.
Nosotros somos
hijos de luz 1 tesalonicenses 5..5 1 juan1..5
Somos señales,
estamos puestos para iluminar y dar luz a otros.
Como debe brillar
nuestra luz, haciendo buenas obras, estas son vistas por los
hombres no para ser ostentosos sino para la gloria de ABA KADOS que está en los
cielos, para que para la gloria del PADRE CELESTIAL, la cual él no
comparte, 1 corintios10-11,
Para que sirven nustras buenas obras?, motivo
de alabanza a al ETERNO, incentivo de piedad.
YESHUA´ vino a
cumplir todo lo que está escrito de el en los profetas y en la Torah.
A observarla con
fidelidad, no hizo nada que no estuviera en ella, la cumplió a perfección; con
cuya observancia no solo se cumple sino que estamos dentro de ella, no se está
bajo sino dentro de ella. Con el máximo cuidado, se extiende lo más minucioso
de las escrituras como el de la diminuta letra yod o una pequeña señal colocada
en una letra para marcar el tono o acento de la silaba. 2 timoteo3:15-16 por
esto no puede ser quebrantada porque sus letras son sagradas, toda es
inspiración de ELOHIM,, no se puede anular ni cambiar ningún mandamiento., en
doctrina y practica todos son iguales. Salmo119..126, no se puede cambiar hay que
practicarla vivirla de corazón mateo19..20.
Algunos escribas
y fariseos enseñaban, escribían pero eran hipócritas, porque decían y no
hacían, o lo ejecutaban a conveniencia, llenos de orgullo humano siendo
oídos y haciéndose oír, pero no escuchando y no haciéndose escuchar, sino cerca
a lo material y alejándose y alejando a otros de lo espiritual.
Para acercarnos
más a los cielos, tiempos de teshuva los cuales son estos tiempos mateo
21..32 .
Haazinu, en su
comienzo en el original hebreo nos dice, haazinu ha shamayim va’daberah
ve Tishema’ .
Estas dos partes
contienen lo siguiente: La primera nos dice “Prestad oídos, cielos, y hablaré”,
esto es, se refiere a los cielos como el primer testigo y la segunda “y oiga la
tierra los dichos de mi boca”, poniendo a la tierra como testigo. Pero este
significativo texto nos trae una enseñanza oculta, que podemos estudiar así:
Y Todo el texto
tiene codificado el nombre del Rebe HaQadosh, de la siguiente forma: La yod en la primera palabra, la he en la segunda, la vav en la tercera y las letras
restantes (shin y ayin, con la mem entre ellas, de nuevo diciéndonos
que él es el Mashiaj) en la cuarta. Esto nos puede indicar que el Mashiaj está
presente en el texto como testigo “oculto”.
Y Las primeras tres
letras están en la primera parte del texto, esto es, cuando se pone a los
cielos como testigo, lo que nos sugiere al Rebe nistar, oculto, ya que
actualmente se encuentra en los cielos[11],
pero está vivo[12],
y por lo tanto es nuestro testigo.
Y MOREIM VE
TALMIDIM SI GAMOS EL EJEMPLO DE NUESTRO MASHIAJ, QUE SIEMPRE SE DISPUSO A
HACER LA VOLUNTAD DEL PADRE KADOS, CUMPLIENDO SU TORAH, ENSEÑANDONOS AL
IGUAL QUE A SUS TALMIDIM, APONER LA MIRADA Y CAMINAR EN LO IMPORTANTE Y
PROFUNDO HACIA LAS COSAS CELESTIALES SHEMA ESCUCHANDO, Y NO PONER LA MIRADA Y
EL CAMINO ALO SUSPERFULO DEL MUNDO EN LAS COSAS MATERIALES, SOLO DE OIDAS,
PERSIVIENDO MOMENTANEAMENTE, PERO SIN PROFUNDISARLAS, NI ESCUDRIÑARLAS,
FACILMENTE OLVIDADAS, SOLO OIR.
Y NUESTRA TAREA
ESCUSHAR Y HACER ESCUCHAR A OTROS. SHEMA, SHEMA VE DEREK CORRECTO COMO NOS
MOSTRO NUESTRO MAESTRO, SHABAT SHALOM. SHANA TOVA.
¡SHABAT SHALOM!
Preparado por:
YIRMI YAHU BEN YISRAEL
