Parashá 53 Haazinu

Parashá 53 Haazinu

Parashá 53 Haazinu Deuteronomio 32:1-52

Para ser compartida en el Shabat del 03 de Etamin de 5.778.

septiembre 23 de 2.017

Aliyás de la Torá:

1.     32:1-6

2.     32:7-12

3.     32:13-18

4.     32:19-28

5.     32:29-39

6.     32:40-43

7.     32:44-47

Haftará: 2 Samuel 22:1-51

Brit Hadasha: Revelación 20:11 – 21:27

Parasha´ haazinu

Haazinu significa "Escuchen". Moshe le pide al cielo y a la tierra que sean testigos, diciendo "Escuchen los cielos... y oiga la tierra".

Muchas generaciones después, el profeta Ishaiahu también llamó al cielo y la tierra para hacer de testigos. Ishaiahu dice: "Oiga el cielo y escuche la tierra".

¿Cuál es la diferencia entre las palabras de Moshe y las de Ishaiahu?

Moshe llama a los cielos a escuchar y a la tierra a oír, mientras que Ishaiahu llama a la tierra a escuchar y a los cielos a oír. Escuchar significa que las personas comunicándose están cerca. Oír se aplica cuando está lejos. Nuestros sabios explican que Moshe estaba en un nivel muy alto, más cerca del cielo que de la tierra. Entonces, cuando habló a los cielos dijo "escuchen" y a la tierra le dijo "oí".

Ishaiahu estaba en un nivel inferior. El le habló a los cielos desde más abajo y dijo "oí", mientras que a la tierra le dijo que "escuche".

La parashá Haazinu siempre la leemos en el Shabat anterior o posterior a Iom Kipur. En este momento podemos "Buscar a Di-s cuando está cerca, llamarlo cuando está próximo". Durante estos días, cada judío es como Moshe, cercano a ADONAY. Esto nos asegura que El escuchará nuestras plegarias y nos dará un año lleno de bendiciones y felicidad.

Igualdades Moshe,ishaiahu, Yeshua. diferencias.

Haazinu - ¿Cuál es tu “Frecuencia”?

“Escuchen cielos y hablaré y que la tierra oiga los pronunciamientos de mi boca.”

En la lectura de la semana pasada leemos como Moshé se dirige a los cielos y la tierra, convocándolos como testigos eternos para testimoniar lo que le está por decir al pueblo Israelita antes de fallecer.

“Escuchen cielos y hablaré y que la tierra oiga los pronunciamientos de mi boca.”

¿Por qué se dirige Moshé a los cielos con el verbo “escuchar” y a la tierra con el verbo “oír”? Nuestros sabios explican que el verbo Haazinu, “escuchar” implica escuchar de cerca mientras que el verbo “oír” implica oír a la distancia. Moshé, que estaba más cerca del cielo que de la tierra, empleaba el verbo que denota proximidad cuando se dirigía a los cielos y empleaba el verbo que denota distancia cuando se dirigía a la tierra.

Cielo y tierra a nivel personal

Cada hombre es un compuesto entre la dimensión celestial y la terrenal, entre lo espiritual y lo material. La diferencia entre una persona y otra es el grado de proximidad que tiene a cada uno de las dos dimensiones. Hay quienes están más cerca de lo espiritual y hay quienes están más cerca de lo terrenal. Hay quienes aspiran a conectarse con la dimensión espiritual de la existencia y hay quienes aspiran a conectarse más con la dimensión material de la existencia.

Moshé estaba más cerca de lo espiritual que de lo material. La dimensión material de la existencia era para él nada más que una herramienta por medio de la cual posibilitar, expresar y plasmar lo espiritual.

¿Ejemplo a seguir?

¿Es Moshé un ejemplo para nosotros o una excepción, representando un ideal inalcanzable para la mayoría de nosotros (los de “a pie”)?

La pregunta se agudiza más aún cuando vemos que el profeta Isaías también se dirigía a los cielos y la tierra con los mismos términos que Moshé pero de una manera invertida: “Oyen cielos y escucha tierra”. Si para Isaías la tierra le era más cerca que los cielos, ¿qué nos queda a nosotros? ¿Qué podemos aprender de la manera en que Moshé se dirigía a los cielos y la tierra, de su relación con las dimensiones espirituales y terrenales de la existencia, si ni el profeta Isaías lo alcanzó?

¿Qué es superior?

Para poder responder a esta pregunta hace falta aclarar, primero: ¿Qué es superior, lo celestial o lo terrenal?

Si Ud. es asiduo de estas enseñanzas, seguramente habrá advertido que la respuesta sería: “depende”.

Si bien todos estamos compuestos de alma y cuerpo, la pregunta es: ¿Somos el cuerpo y tenemos un alma o somos el alma y tenemos un cuerpo?

Según la primera posibilidad lo principal en la vida sería la satisfacción física y personal y el alma vendría a cumplir la función de “batería” que vitaliza el cuerpo para que pueda funcionar. Según la segunda perspectiva es al revés. Somos el alma y el cuerpo es nada más que un vehículo por medio del cual el alma puede movilizarse e impactar el mundo físico.

Estudio y acción

El Talmud pregunta: ¿Qué es más importante, el estudio de la Torá o el cumplimiento de sus preceptos? La conclusión es que el estudio es más importante porque lleva a la acción. O sea, dedicarse al estudio y la sabiduría como un fin en sí mismo es un objetivo elevado pero incompleto, ya que el objetivo último sería expresar los conocimientos en el plano de la acción.

Hete aquí, entonces, la respuesta a la pregunta inicial, ¿cómo se supone que podemos aspirar a emularlo a Moshé si ni siquiera el profeta Isaías pudo lograrlo?

Moshé e Isaías representan dos valores y etapas en el desarrollo de cada uno de nosotros.

El primer objetivo en el camino del desarrollo personal debe ser aspirar a emular a Moshé, o sea que lo espiritual importe más que lo material. El segundo paso, y el verdadero objetivo, es el representado por Isaías: conquistar al mundo material y transformarlo en un vehículo por medio del cual se cumpla el plan Divino para lo cual el mundo haya sido creado.

La respuesta, entonces, a la pregunta de “¿cuál de los dos es más importante?” sería la siguiente: Lo espiritual es más elevado aunque lo material es más importante.

El resumen de toda la Torá

Con todo lo antedicho podemos explicar una historia curiosa en el Talmud.

El Talmud cuenta que había un gentil que quería convertirse en judío. Fue a consultar con el sabio Shamai y le planteó que quería convertirse con la condición de que le enseñara toda la Torá mientras estaba parado en un solo pie. Shamai lo echó.

Fue a plantear su propuesta al sabio Hillel, quien le contestó: No hagas a tu prójimo lo que no te gusta que te hagan a tí. El resto [de la Torá] es meramente comentario. Andá y estúdiala.

Hace falta entender: ¿Por que le dijo Hillel que el resumen de toda la Torá era amar al prójimo como a uno mismo si hay muchos preceptos en la Torá que no tienen nada que ver con el prójimo, como por ejemplo las leyes de Kósher, Mezuzá, Tefilín y Shabat?

En su libro fundacional de la filosofía de Jabad, el Rabí Schneur Zalman aborda esta pregunta por medio de otra: ¿Acaso es siquiera posible amar al prójimo como a uno mismo?

Responde que “depende”. Depende de si le damos más importancia al cuerpo o al alma. Para aquel que le da más importancia al cuerpo que al alma, es imposible amar al prójimo como a uno mismo ya que los cuerpos compiten entre sí por los mismos recursos. Lo que el otro come, no me llena el estómago a mí. En cuanto al alma, empero, todos compartimos la misma esencia espiritual. Somos todos “chispas” de la misma alma. Compartimos todos el mismo objetivo. Así que uno puede amar al prójimo como a sí mismo porque, efectivamente, es una extensión de él mismo.

El entrenamiento para poder lograr semejante perspectiva es por medio de las Mitzvot. Las Mitzvot nos acostumbran a relacionarnos con la dimensión espiritual de las cosas. La prueba para ver si realmente lo logramos es la manera en que nos relacionamos con el prójimo. ¿Lo vemos como una competencia o como una extensión?

El Gártel

Para concientizarnos de las dos tendencias que tenemos en nuestro relacionamiento con el mundo que nos rodea los jasidim utilizamos el Gártel (cinturón) cuando cumplen con una Mitzvá y especialmente cuando hacen Tefilá (oración). El Gártel está puesto a la altura del diafragma para separar entre la parte superior del cuerpo (que contiene la cabeza y el corazón) que nos distingue de los animales y la parte inferior (que contiene los órganos de la digestión y la reproducción) que nos asemeja a ellos.

El concientizarnos de dichas dos dimensiones que poseemos nos ayuda optar por fortificar nuestra conexión con la dimensión superior para poder luego incursionar, canalizar y elevar la dimensión más importante, o sea la animal. Mosheh comienza el cántico poniendo a los cielos y la tierra como testigos; él declara las maravillas de El Eterno, contrastándola con las malas obras de los hombres. Él recuerda que El Eterno fue Quien le dio la heredad a Yisrael, para lo cual tuvo un gran cuidado, como el de un águila con sus pichones. Le dio lo mejor de la tierra y el pueblo se sació y engordó, pero se volvió a otros dioses, despertando la ira y los celos de El Eterno.

Fue tal la abominación cometida por Yisrael, que El Eterno prometió que por esa causa Él también haría sentir a su pueblo celoso con un pueblo insensato; Yisrael entonces sería afligido con hambre, peste y fieras, además de que sería esparcido entre los demás pueblos. El Eterno quiere que Su pueblo piense en ello; los demás pueblos hacen la maldad, pero eso no fue concebido para Yisrael. Pero a pesar de todo, El Eterno tiene preparada la retribución para las naciones así como para Yisrael; aunque dará el castigo por las malas obras, se arrepentirá por amor de Sus siervos y hará ver Su Poder y que no hay otro fuera de Él. El Eterno tomará venganza de Sus enemigos y hará expiación por la tierra de Su pueblo.

Mosheh insiste en que el pueblo debe cumplir las palabras de la Torah por que no son vanas, sino que ellas son su vida. Y El Eterno le dijo a Mosheh que subiera al monte Nevo para mirar toda la tierra de K’naan, que dará a Yisrael, porque él habrá de morir como su hermano Aharon, por no haberLe santificado en Qadesh.

Testigos perdurables

En Devarim 32:1 está escrito: “Prestad oídos, cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca.” Al iniciar el cántico, Mosheh pone a los cielos y la tierra como testigos de lo que ha de decir a su pueblo, de manera que siempre se pueda recordar su contenido, ya que los cielos y la tierra siempre han permanecido, a pesar de que los hombres mueren.

¿Por qué los cielos y la tierra son testigos? Lo podemos entender leyendo el primer texto de la Torah que dice: “En el principio creó Elohim los cielos y la tierra”[1]. Y los textos subsiguientes nos relatan que después de cada palabra de Elohim las cosas eran hechas o creadas, porque la palabra se convertía en verbo, acción de la palabra; esto es, había quien o quienes obedecían las palabras pronunciadas[2]. Los cielos y la tierra siempre han hecho la voluntad de El Eterno

 Bendito sea, y por ello son testigos adecuados para que “declaren” a favor o en contra nuestra.

Al poner a la tierra y los cielos como testigos también el texto nos quiere decir que en realidad “todo lo existente”[4] es testigo de lo que ocurre en cada momento de la historia, de manera que no tenemos excusa para fallar, pues todo lo creado atestigua de la Voluntad de El Eterno y, en últimas, de cada una de nuestras acciones. Pero además, los cielos y la tierra son testigos porque se necesitan como mínimo dos de ellos para declarar en algún caso en el que se requiera hacerlo. El Eterno, Bendito sea, los escogió, pues Él tiene la total seguridad de que no han de fallarLe, pues están totalmente sometidos a Él, como debería ocurrir con cada uno de nosotros.

Cómo será la enseñanza de la Torah

En Devarim 32:2 está escrito: “Mi enseñanza caerá como la lluvia y mi palabra fluirá como el rocío, como llovizna sobre los tiernos brotes y como aguacero sobre la hierba.” La ilustración de la enseñanza de la Torah en este texto se asemeja al agua que cae sobre la hierba; pero veamos a qué se refiere el ejemplo.

Y  El agua por excelencia simboliza a la Torah pues es limpiadora, purificadora y refrescante; además es transparente, indicándonos que sus verdades siempre conducen a lo mismo y no existen cosas ocultas que traten de cambiar su sentido. Y así como el agua es indispensable para vivir, de igual manera la Torah, porque ella es vida.

Y  Al decir que caerá, se refiere a que la Torah proviene de las esferas celestiales, y por lo tanto es confiable y es poseedora de la mejor sabiduría.

Y  (Tomado de “El Midrash dice”) Así como la lluvia no crea una nueva planta, sino que solamente desarrolla y madura una semilla o planta ya existente, así la Torah desarrolla las semillas en el corazón de las personas (una persona primero debe abocar su corazón y mente al estudio de la Torah y luego sus estudios rendirán fruto)

Y  El rocío nos habla de la Shejinah, especialmente en el exilio[5], lo que significa que laShejinah revelándonos la Torah nos acompañará siempre hasta que retornemos a casa.

Y  La llovizna sobre tiernos brotes nos habla de una enseñanza que no es gravosa sino fácil de llevar, y no daña sino que fortalece; pero además “los tiernos brotes” nos recuerdan a quienes son como niños para recibir las enseñanzas y quienes están comenzando a recorrer las sendas que nos permiten disfrutar las delicias de la Torah.

El aguacero o multitudes de gotas sobre la hierba nos enseña que abundancia de enseñanza de la Torah vendrá sobre quienes son semejantes a la hierba. La hierba tiene varias características: Es muy pequeña comparada con las demás plantas, como aquellos que siguen las enseñanzas de la Torah, que parecen pequeños a los ojos de los demás; es pisoteada permanentemente, de forma similar a quienes no han negociado los principios y valores éticos de la Torah, que son considerados obsoletos y anticuados; es humilde porque no puede reclamar ningún lugar de honor entre las demás plantas, lo que es análogo al hecho de que quienes se han decidido por la Torah son los humildes de corazón; pero hay algo interesante: Aunque la hierba es pisoteada, siempre vuelve a su posición original, lo que nos muestra que quienes tienen a la Torah como su forma de vida siempre se levantarán ante las adversidades, como está ,.

Y  escrito: “Porque siete veces cae el justo, y vuelve a levantarse”[6] y también “Muchas son las aflicciones del justo, pero de todas ellas le librará El Eterno”[7]. Y finalmente: La hierba en innumerables ocasiones es testigo de la tala de árboles que se erigen orgullosos, mas ella permanece, como está escrito: “Elohim resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes”[8].

Como podemos ver, el texto no sólo hace referencia al momento en el cual está hablando Mosheh, sino que ello tiene que ver con el tiempo futuro, con el de las siguientes generaciones, las cuales tendrán a su alcance la sabiduría de la Torah, independientemente del lugar en el que se encuentren. Y de esta realidad estamos disfrutando actualmente.

Textos para meditar: Yejezqel 36:25-27   Yejezqel  28..30

Mosheh presagia que los israelitas pecarán y se rebelarán contra ADONAY (tomado de “El Midrash dice”)

Mosheh predijo “Y Yeshurun[9] engordó y pateó. Se enriquecieron y prosperaron por la misericordia de El Eterno, pero abandonaron el servicio a su Creador y enfurecieron a la Roca que los había rescatado”. Mosheh utilizó tres expresiones para describir la prosperidad de los Israelitas– “han engordado; están pesados; están cubiertos de grasa” – para indicar que tres generaciones enfurecerían mucho a ADONAY.

Y  La generación del rey Yeravam (porque Yeravam inició la veneración de imágenes cuando colocó dos becerros en su reino)

Y  La generación del rey Ajav (los pecados más leves de Ajav eran equivalentes a los más severos de Yeravam)

Y  La generación del rey Yehu (Yehu erradicó la idolatría de Baal, pero la de los demás ídolos continuó. La palabra tyvk lo indica, encubrieron sus malos actos)

Mosheh también presagió que las tres generaciones que precedían la era del Mashiaj enfurecerían a ADONAY. Nuestros sabios describen los signos indicativos de la era pre-Mesiánica: Aumentará el descaro; no habrá recriminación; los jóvenes avergonzarán a los viejos y los viejos se pondrán de pie ante los jóvenes; una hija se rebelará contra su madre y una nuera contra su suegra; un hijo no se avergonzará cuando su padre lo recrimine; la gente común despreciará a los temerosos de ADONAY y la verdad será ignorada.[10]

Mosheh predijo “incitarán su cólera practicando idolatría y otras abominaciones, tales como sodomía y magia. Sacrificarán a los demonios inútiles, a dioses que ni los gentiles conocen, a nuevos dioses que fueron recientemente creados, que vuestros padres no temían”. Estas palabras indican que la pasión de los Israelitas por practicar la idolatría era tan grande que hasta   producían nuevos ídolos. Había talleres en Yerushalayim y Shomron que fabricaban nuevas imágenes idólatras, que eran luego exportadas a las naciones gentiles.

“Han olvidado a la Roca que los creó y los trajo al mundo, porque veneran dioses inservibles. Al pecar contra Él, debilitan Su poder , el que los favorece.

      ENSEÑANZA    YERMIYAHU  BEN  YISRAEL

Al ver las multitudes del lugar, camino hacia  la parte mas alta del monte y se sentó y entonces subieron tras el sus talmidim.

A los cuales comenzó a enseñarles diciendo , ¡Cuan bendecidos son los pobres en espíritu!      Mattiyahu 5.. 4-12.

Al decirles esto les está enseñando a escuchar a los Cielos, puesto que el que es espiritual, está más cerca ,  a la obediencia a la Torah y  cumpliéndole a ELOHIM,  las Observaciones y enseñanzas que les hablo el Maestro de la Galil, fue dada a sus talmidim  y sentándose les hablo de las señales del fin y también del reino, por esto hay un rey, el soberano tiene un dominio, territorio, orbita o potestad soberana,1 Coritios12..3, un reino tiene principios, mandamientos, preceptos, ordenanzas, un reino  tiene que tener leyes, el llegó a dar honra y libertad  a estos principios  y el  honra sus principios  -los pobres en espíritu porque de ellos es el reino  de los cielos, se necesita ser humilde.

- Los que lloran con corazón arrepentid: Debemos arrepentirnos para recibir consolación.

-los mansos: mansedumbre, amable, delicado, bondadoso, es serenidad frente a la ira y altivez del espíritu, sometidos en forma divina.

-hambre y sed de justicia: Apetito espiritual, comer el pan y el agua saciase el hambre siempre, comer en abundancia, salmo 41..1-2, efesios5-18, para crecer en espíritu saciarnos.

-misericordiosos: mi compasión con el miserable.

-limpios de corazón:Porque no se ve la paja en el ojo ajeno y esto me hace ver a ELOHIM, en toda su gloria.

Pureza de corazón, sin mezcla, ceremonialmente limpio, salmo 24..4 juan13..10.

Los pacificadores llamados Ben ELOHIM, encuentran, promueven y mantienen la paz, colosenses3..15.

-cuando padecemos persecución, enriquecidos en espíritu, perseguidos por justicia pero por su nombre   de EL, si sufrimos por EL, también está sufriendo, pero si negamos, también nos niega, 2 timoteo3-12.

Vosotros sois la sal y la luz, la sal no pierde el sabor, los apartados no debemos perder el sabor.

Nosotros somos la luz, nuestras buenas obras para que otros las  vean  y glorifiquen al Padre ABA KADOS,hechos1..6-18.

LA TORAH, los neviim (profetas) sal de canaan, talmidim, sal de toda la tierra, porque la palabra penetra hasta llegar al corazón hechos 2..37, la sal purifica, sazona, preserva de corrupción, el Mesías quiere poner el carácter de sus discípulos mas  que sus obras la sal y la luz muestran lo que son, nos da la identidad, por esto es menester que conserven su identidad y que su actividad nos reflejen el conocimiento de la palabra.

Si son como deben ser serán como la buena sal fina blanca, pura, refinada, es muy útil y provechosa, la sal no adulterada y no pierde el  sabor  un discípulo que no obre como la sal no tiene una buena vida insípido, vano.

Nosotros somos hijos de luz 1 tesalonicenses 5..5 1 juan1..5

Somos señales, estamos puestos para iluminar y dar luz a otros.

Como debe brillar nuestra luz, haciendo buenas obras, estas son  vistas  por los hombres no para ser ostentosos sino para la gloria de ABA KADOS que está en los cielos, para que para la gloria del  PADRE  CELESTIAL, la cual él no comparte, 1 corintios10-11,

 Para que sirven nustras buenas obras?, motivo de alabanza a al ETERNO, incentivo de piedad.

YESHUA´ vino a cumplir todo lo que está escrito de el en los profetas y en la Torah.

A observarla con fidelidad, no hizo nada que no estuviera en ella, la cumplió a perfección; con cuya observancia no solo se cumple sino que estamos dentro de ella, no se está bajo sino dentro de ella. Con el máximo cuidado, se extiende lo más minucioso de las escrituras como el de la diminuta letra yod o una pequeña señal colocada en una letra para marcar el tono o acento de la silaba. 2 timoteo3:15-16 por esto no puede  ser quebrantada porque sus letras son sagradas, toda es inspiración de ELOHIM,, no se puede anular ni cambiar ningún mandamiento., en doctrina y practica todos son iguales. Salmo119..126, no se puede cambiar hay que practicarla vivirla  de corazón  mateo19..20.

Algunos escribas y fariseos enseñaban, escribían pero eran hipócritas, porque decían y no hacían, o lo ejecutaban a conveniencia,  llenos de orgullo humano siendo oídos y haciéndose oír, pero no escuchando y no haciéndose escuchar, sino cerca a lo material y alejándose y alejando a otros de lo espiritual.

Para acercarnos más  a los cielos, tiempos de teshuva los cuales son estos tiempos mateo 21..32 .

Haazinu, en su comienzo en el original hebreo nos dice, haazinu  ha shamayim va’daberah ve Tishema’ .

Estas dos partes contienen lo siguiente: La primera nos dice “Prestad oídos, cielos, y hablaré”, esto es, se refiere a los cielos como el primer testigo y la segunda “y oiga la tierra los dichos de mi boca”, poniendo a la tierra como testigo. Pero este significativo texto nos trae una enseñanza oculta, que podemos estudiar así:

Y  Todo el texto tiene codificado el nombre del Rebe HaQadosh, de la siguiente forma: La yod en la primera palabra, la he en la segunda, la vav en la tercera y las letras restantes (shin y ayin, con la mem entre ellas, de nuevo diciéndonos que él es el Mashiaj) en la cuarta. Esto nos puede indicar que el Mashiaj está presente en el texto como testigo “oculto”.

Y  Las primeras tres letras están en la primera parte del texto, esto es, cuando se pone a los cielos como testigo, lo que nos sugiere al Rebe nistar, oculto, ya que actualmente se encuentra en los cielos[11], pero está vivo[12], y por lo tanto es nuestro testigo.

Y  MOREIM VE TALMIDIM SI GAMOS EL EJEMPLO DE NUESTRO MASHIAJ, QUE SIEMPRE  SE DISPUSO A HACER LA VOLUNTAD DEL PADRE  KADOS, CUMPLIENDO SU TORAH, ENSEÑANDONOS AL IGUAL QUE A SUS TALMIDIM, APONER LA MIRADA Y CAMINAR EN LO IMPORTANTE Y PROFUNDO HACIA LAS COSAS CELESTIALES SHEMA ESCUCHANDO, Y NO PONER LA MIRADA Y EL CAMINO ALO SUSPERFULO DEL MUNDO EN LAS COSAS MATERIALES, SOLO DE OIDAS, PERSIVIENDO MOMENTANEAMENTE, PERO SIN PROFUNDISARLAS, NI ESCUDRIÑARLAS, FACILMENTE OLVIDADAS, SOLO OIR.

Y  NUESTRA TAREA ESCUSHAR Y HACER ESCUCHAR A OTROS. SHEMA, SHEMA VE DEREK CORRECTO COMO NOS MOSTRO NUESTRO MAESTRO, SHABAT SHALOM. SHANA TOVA.

¡SHABAT SHALOM!

Preparado por: YIRMI YAHU BEN YISRAEL