jueves, 28 de marzo de 2013

Enseñanza para SHABAT Jol HaMoet EN PESAJ

Enseñanza para SHABAT Jol HaMoet
               EN PESAJ


¿PESAJ O SANTA CENA?

  Versículo 7. – Exo 12:7 Tomaréis luego la sangre y untaréis las dos jambas y el dintel de las casas donde la comáis.

Mat 26:17 El primer día de los Ázimos, los discípulos se acercaron a Yeshúa y le dijeron: "¿Dónde quieres que te hagamos los preparativos para comer la Pesaj?"
Mat 26:18 Él les dijo: "Id a la ciudad, a un tal, y decidle: "El Maestro dice: Mi tiempo está cerca; en tu casa voy a celebrar la Pesaj con mis discípulos.""

Mat 26:19 Los discípulos hicieron lo que Yeshúa les había mandado, y prepararon la Pascua.

Luk 22:7 Llegó el día de los Ázimos, en el que se había de sacrificar el cordero de PESAJ;



Ahora bien, lo más probable que encima de este pasuk usted consiga un subtítulo en su Biblia no hebrea que dice: "Institución de la Cena del Señor". Esto no forma parte del texto sagrado.

Como ustedes saben esto fue añadido por las Sociedades Bíblicas para que pudiéramos encontrar mejor las citas bíblicas y conocer mejor el sub-tema tratado en esta sección.

Sin embargo, cuando usted lee aquí "Institución de la Cena del Señor", pudiera recibir la impresión de que se trataba de algo nuevo que el Yeshúa estaba instituyendo.

De hecho, la palabra "instituir" significa establecer algo que NO EXISTÍA ANTES.

Y como hemos dicho, la fiesta de Pesaj fue INSTITUIDA la noche cuando los hijos de Israel salieron de Egipto, aproximadamente 1.500 años antes.

En Lucas 2: 41,42 está escrito: "Iban sus padres todos los años a Jerusalem en la fiesta de la pascua y cuando tuvo doce años, subieron a Jerusalem conforme a la costumbre de la fiesta".

Así que Yeshúa y los apóstoles estaban celebrando algo que Israel había estado practicando por más de 1500 años atrás.

¿Cómo usted va a "instituir" algo que lleva 1500 años de instituido?

Yeshúa no estaba "instituyendo" estaba "reinterpretando", es decir, dando la correcta interpretación de algunos elementos contenidos en la Cena de Pesaj.

En otras palabras, ellos pensaban que significa esto y Yeshúa les enseña que significa además de aquello, otra cosa. Luego volveré aquí.

 Vr. Lucas 22:17,18,20.

Estos versículos nos muestran que hubo mas de una copa en aquella celebración.

De hecho son 5 copas las que se usan. Santificación, liberación, redención, alabanza y una copo simbolica que siempre permanece en la mesa del seder conocida como la copa de Eliyahu

Aunque aquí no se mencionan todas, una por una, sí se muestra que se tomaron mas de una copa.

El escritor sagrado no especifica bien porque era algo tan común y tan conocido entre los judíos, que no lo explica, pero está sugerido en el texto.

Observa que en el Vr. 17  Yeshúa toma una copa y la reparte.

Luego de eso, toma el pan. (Vr. 19).

Después tuvo lugar la cena pascual. Observa que el vr. 20 dice: "Después que hubo cenado..."

¿Qué hizo? Tomó la copa.

Esta no es la misma copa del Vr. 17.

Aquella era la copa de santificación. Esta es la copa de la redención.

Pero el punto que deseo mostrarles es que había mas de una copa.

¿De dónde salen entonces estas cuatro copas de vino que Yeshúa usó la noche cuando celebró esta pascua con los discípulos?

Una generación previa a la de Yeshua, existió en Israel un rabino muy famoso llamado Hillel. El estableció un orden para Pesaj que incluía las cuatro copas de vino.

¿De dónde sacó la idea?

Bueno, comer una comida así implica usar algún  líquido para "bajarla" ¿no?

Entonces este hombre se puso a pensar y creo que el Eterno le reveló cómo hacerlo porque Yeshúa,  lo aprobó después.

Hillel tuvo en cuenta tres hechos para hacerlo:

Primero: Exodo 2: 24,25. 

Como ustedes ven, aquí el Eterno menciona CUATRO motivos en relación con Su pueblo:

Primero: "Y oyó Di-s".

Segundo: "Y se acordó el Eterno..."

Tercero: "Y miró Di-s...

Cuarto: "Y los reconoció Di-s..."

Segundo: Isaías 12:3 que dice: "Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación".

Ahora recuerde que "salvación" en hebreo es el nombre dado al Mesías.

Yeshúa es la contracción aramea de YEHOSHUA el nombre original del Mashiaj

YESHUA significa salvación. Yehoshua significa "El Salvará". o “Salvación de Eloha”

Por lo tanto cuando el profeta dice: "Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de Yeshua... de la salvación..." está dando una clave para comprender la obra del Mesías quien traerá salvación a Israel.

Entonces Hillel relacionó las copas de vino con la salvación que vendría por medio del Mesías a todo Israel.

Y como en cuatro ocasiones Moshe dice que el Señor  OYÓ, SE ACORDÓ, MIRÓ Y RECONOCIÓ  a los hijos de Israel, entonces una copa de vino por cada una de estas acciones del Creador.

Tercero: Como el nombre sagrado de Di-s está compuesto de cuatro letras hebreas, la Yod, la Jei, la Vav y la Jei, entonces Hillel relacionó las cuatro acciones de Di-s con las cuatro letras del nombre sagrado y de allí vino entonces la tradición de las cuatro copas de vino.

Una generación después, todos seguían esta interpretación de Hillel y usaban cuatro copas de vino en el orden de la celebración. Lo anterior nos muestra una costumbre existente desde antes del Masías Judío, que éste practicó y dejo para las generaciones venideras.

Mas tarde, debido al hecho de que la venida del Mesías sería precedida por la llegada de Eliyahu, se introdujo una quinta copa en la celebración llamada la "Copa de Elías" en honor al profeta quien precedería la aparición del Mesías.

Ustedes saben que Yeshúa identificó a Elias con Yójanan, con Juan el Bautista.

Bueno por eso tenemos aquí estas cuatro copas y esta quinta copa.

 Segundo: Usamos aquí TRES PANES SIN LEVADURA.-

Recuerde que esta fiesta de pascua está íntimamente relacionada con la fiesta de los panes sin levadura.

El Eterno pidió a los hijos de Israel que para cuando viniera Pesaj, había que sacar toda la levadura de la casa.

Esto fue hecho por dos razones: Una histórica y otra profética.

Histórica porque la noche de la primer Pesaj en Egipto, debido al apuro de la salida, la masa no se pudo leudar y entonces comieron el pan sin levadura.

Profética, porque la levadura representa el pecado, en el sentido de que un poco de levadura afecta toda la masa, así el mas pequeño pecado nos afecta nuestra vida como creyentes.

Y como el cordero de Pesaj debía ser sin defecto, y como ese cordero representa al Mesías, SIN PECADO, entonces no se puede usar levadura en la Cena de Pesaj. Este es un requisito para la los sacrificios. No se puede usar pan leudado.

La llamada santa cena que se enseña entre los cristianos, queriendo simbolizar la cena de pesaj en que Mashiaj participó por última ves, se celebra una ves al año y no cada ocho días con cualquier pan, como lo hacen.

Al momento que usted usa pan con levadura, ese pan no representa apropiadamente al Mesías. En este caso el pan con levadura representa pecado, ¿como lo podremos asociar con nuestro Mashiaj?

El uso del pan es sumamente importante. Yeshúa no tomó cualquier pan, sino un pan especial, establecido por la Torah, para esta ocasión.

DOS INTERPRETACIONES MESIÁNICAS.-

 quiero decir algo que es importante: Yeshúa nos entregó dos interpretaciones nuevas cuando estaba celebrando esta Pascua con los discípulos.

Primero: El significado de la Tercera Copa.

Segundo: El significado del pan del medio.

Permítanme explicar esto:

 EL SIGNIFICADO DE LA TERCERA COPA.-

Como dije, se usan cuatro copas. Cada una de las copas tiene un nombre:

La Primera Copa se llama en hebreo KIDUSH que es la Copa de Santificación.

Yeshúa bebió de esta copa y  no dijo nada nuevo aquí. Así que aceptó el significado dado previamente a esta copa.

La Segunda Copa se llama la Copa del Juicio par Egipto y liberación para Yisrael.

Yeshúa bebió de esta copa y no dijo nada nuevo aquí. Así que aceptó el significado dado previamente a esta copa.

La Tercera Copa que se debía  beber después de comer el cordero de Pesaj, se llama en hebreo Ja- Geulah, la Copa de la Redención.

Esta era una copa especial.  ¿Qué se creía que representaba esta copa de redención?

Si usted no entiende esto, será muy difícil comprender el significado que Yeshua dio a esta copa.

Pero si usted comprende bien esto, percibirá entonces cómo el Eterno te ha redimido personalmente a ti, mediante la Torah encarnada en Mashiaj.

Miremos un momento la Escritura: Exodo 13:8.

Observe: Lo que el Eterno "hizo conmigo cuando me sacó de Egipto".

¿Qué hizo el Eterno?

Miremos un momento Exodo 4:22:  "Israel es mi hijo, mi primogénito".

Israel es visto aquí corporativamente, como un hijo, el primogénito de Adonai.

No confunda "primogénito" con "unigénito". Israel es su hijo físico primero que todos los demás pueblos.

Recuerde ahora que la última plaga en Egipto caería sobre los "primogénitos".

Como Israel es el primogénito, esta plaga caería también sobre ellos.

La única cosa que los libraría sería la sangre del cordero de Pesaj, colocada en la Metzuzah o marco de la puerta.

Así que el Eterno pagó algo a cambio de la protección y la libertad de Israel como su hijo primogénito.

¿Qué ofreció el Eterno a cambio de Israel?

El cordero de Pesaj. Esto es redención.

¿Cuántos están conmigo hasta aquí?

Bien, en la época de Yeshua, cuando se bebía esta tercera copa, Ja-Geulah, la Copa de la Redención, se enseñaba a los hijos la importancia de la sangre del cordero de Pesaj en los postes de la puerta de la casa.

Se enseñaba, correctamente, que esa sangre los redimió a ellos, pagó el precio por su libertad.

Ahora Yeshua va a beber esta copa de redención y le da un significado adicional:

En Lucas 22:20 está escrito: "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama".

¿Recuerdan que se dijo que esta tercera copa se llenaba hasta que se desbordaba?

A esto hace referencia Yeshua aquí cuando dice "que por vosotros se derrama".


Observe aquí en la mesa, que esta copa debía estar mas llena que el resto, está rebosando.

¿Cuál es la interpretación mesiánica de esta copa de redención?

Primero: Yeshúa dice que esta copa es una referencia a la renovación del Pacto.

Así que a partir del derramamiento de la sangre de Yeshúa, la promesa del Pacto renovado fue activada para las dos casas de Israel.

Como está escrito: "He aquí vienen días en que haré un Nuevo Pacto  con la Casa de Israel y con la Casa de Judá " (Jeremías 31:31).

Para comprender bien el Nuevo Pacto usted tiene que entender lo que significa Casa de Israel y Casa de Judá, porque estas dos casas son clave profética para comprender el Pacto renovado.

Pero no hay tiempo aquí para explicar esto.

Lo que estoy diciendo es esto: a partir de la sangre derramada de Yeshúa representada en la Tercera Copa del Seder de Pesaj, la Copa de la Redención, la promesa del Pacto renovado fue activada para la Casa de Judá y para la Casa de Israel.

Segundo: Yeshúa, explica que es la sangre del cordero, símbolo profético de  Su sangre la que trajo protección a Israel en Egipto.

Ellos pensaban que había sido la sangre del cordero de Pesaj, y no se habían dado cuenta que aquella sangre del cordero de Pesaj apuntaba a la sangre del Mesías que sería derramada para la redención del pecado de Israel y del mundo.

El Eterno reveló esto primeramente a Juan el Bautista quien dijo de Yeshúa: "He ahí el cordero de Eloha..."

Después esta revelación fue dada a los apóstoles.

Por eso Kefas dice: "Sabiendo que fuiste redimidos de vuestra vana manera de vivir... no con sosas corruptibles como oro o plata, sino con la sangre preciosa del Mesías, como de un cordero sin mancha y sin contaminación...." (1 Pedro 1:18,19).

Y de los apóstoles, nos vino a nosotros.

La pregunta es: Si el Pacto Renovado fue hecho con la Casa de Israel y con la Casa de Judá, ¿cómo pueden beneficiarse los no israelitas, los no judíos de este renovado Pacto?

La respuesta es: Por medio del Mesías.

Así que por medio del Mesías, tanto los israelitas como los no israelitas, los judíos como los no judíos, tenemos entrada por un mismo Espíritu, al Padre.

Consecuentemente Pesaj es para todos. La única condición para salvar a los primogénitos, fue la sangre del cordero, de manera que los egipcios no circuncidados pero creyentes en el Eloha de Yisrael, que pintaron los díteles de sus casas con la sangre del codero se salvaron y los Yisraelitas  que no obedecieron y por tanto no pintaron los marcos de las puerta con la sangre del codero perecieron sus promigenitos

Les mencioné que según Exodo 4:22 Israel es el primogénito del Adonai.

Por medio del Mesías, esta congregación de Israel, este pueblo de Israel es preservado y protegido por Elohim.

Miremos un momento Hebreos 12:22,23.

Observe: "Os habéis acercado a la congregación de los primogénitos..."

Estos primogénitos necesitaban redención. Yeshúa ofreció su sangre para que esa redención fuera posible.

Así que somos redimidos de la esclavitud de Egipto y de la esclavitud representada por Egipto.

Egipto representa al mundo. Faraón  representa a hasatan.

La esclavitud egipcia representa la esclavitud del pecado.

Los azotes de los capataces de Egipto representan los azotes de los demonios, la opresión de los demonios.

Yeshua derramó su sangre para sacarte de allí, para darte libertad. Verdadera libertad.

Como está escrito: "Cualquiera que comete pecado, esclavo es del pecado. Así que si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres".

Hasta aquí hablamos de la tercera copa.

¿Cuántos le alaban?


 EL PAN DEL MEDIO.-

El tiempo no se ha detenido como en los días de Yehoshua en hijo de Nun (Josué)

Así que debo apurarme.

Pero no quisiera dejarles sin mostrarles algo de esta interpretación del PAN que dio el Mashiaj. Como dije, como se dijo, Yeshúa introdujo una interpretación adicional.

Como ustedes observaron en el seder de Pesaj, tenemos envueltos tres panes sin levadura, uno sobre el otro.

Durante la época de Yeshua, se enseñó que estos tres panes representan a nuestros padres, Avraham, Yisac y Yacov.

Otros pensaron que se trataba de las tres divisiones en que estaba compuesto nuestro pueblo, es decir, la Familia de los Sumo sacerdotes, los Levitas y el resto de los israelitas.

Era la costumbre tomar el pan del medio y partirlo en dos. Una parte se guardaba y la otra se usaba para comer como pan de aflicción, recordando el dolor de nuestros padres en la esclavitud egipcia.

Cuando Yeshua estaba celebrando esta cena de Pesaj con sus discípulos, tomó el pan del medio y lo partió. Guardó como era la costumbre, la mitad del pan en una bolsa, y del resto que quedó en su mano dijo : "Este es mi cuerpo que por vosotros es partido, haced esto en memoria de mí".

Entonces los discípulos comenzaron a comer de ese pan  que iba siendo partido en pedazos lentamente.

Al tomar este pan del medio y partirlo en dos, estaba hablando de su muerte substituta como cordero de Eloha que daba su vida por el pecado de su pueblo.

Al esconder una parte de ese pan, estaba hablando de que su cuerpo sería escondido por tres días y tres noches en la tierra.

Se acostumbra en la celebración del Seder Pesaj, que parte del pan del medio se esconde en lo mas alto de la habitación.

Yeshúa ascendió al cielo, a la parte mas alta, a la diestra del trono del Padre.

Allí está escondido hasta que venga la hora de su manifestación otra vez a Su pueblo.

Al decir que este pan representaba su cuerpo que era partido por el pecado del mundo, estaba ofreciendo el verdadero significado del pan usado en la cena tradicional Judía de Pesaj. La cual como buen Judío estaba celebrando.

Como vemos, tanto Yisac como Yeshua están en el medio. Yisac entre Avraham y Yacov, (Yisrael).  Yeshua entre el Padre y el pueblo Kadosh

Nuestro Eloha ordenó a Avraham nuestro padre que sacrificara su único hijo, Yisac a quien amaba. Pero cuando estaba a punto de sacrificarlo sobre el monte Moriah, el Eterno intervino para detener el sacrificio y en su lugar, ofreció un animal inocente quien ocupó el lugar de Yisac aquella tarde. Por lo tanto, Yisac no fue realmente sacrificado.

Sin embargo, cuatro mil años mas tarde, en el mismo monte donde Avraham llevó a su hijo, El Eterno nuestro Eloha llevó al Suyo, a Yeshúa, el Dabar de Elohim, el  Hijo  de Di-s encarnado en un hombre de carne y huezo, un ser humano que cumplía las funciones del cordero de Pesaj.

Y a diferencia del de Avraham, que fue preservado por Eloha para que no muriera, porque realmente Yisac era de Avraham, ahora el Eterno ofrecería su Único Hijo, el Hijo del hombre, quien con su sacrificio reconciliaría el Dabar, la Palabra, el Verbo Eterno con Yisrael y el mundo entero, al ser perdonadas todas las trasgresiones cometidas contra la Torah. Yeshúa ben Yosef, el Mesías mismo, para que fuera realmente ofrecido por el pecado de Israel y por el pecado del mundo.

Así pues, no fue Yisac quien fue sacrificado en el monte Moriah, sino el propio Yeshua, el Hijo amado en quien tiene complacencia, quien sería realmente ofrecido.

Este pan del medio representa por lo tanto, el dolor de la aflicción de nuestro pueblo en la esclavitud egipcia pero al mismo tiempo, la aflicción del pecado a que fue sometido nuestro Mashiaj por cada uno de nosotros para hacernos regresar al verbo Divino, La Torah.

Yeshúa mismo dijo refiriéndose a su ministerio: "Yo soy el pan de vida. El que a mí viene nunca tendrá hambre; el que en mi cree, ( La Torah) no tendrá sed jamás."

Para el Judaísmo de la época de Yeshúa, el pan era visto como sinónimo de vida. Tener pan era tener vida. Comer pan, era comer, alimentarse con la vida.

Por otro lado, Moshé había enseñado a nuestro pueblo que la Torah era como el pan que alimenta el cuerpo del hombre. Moshe dijo : "No solo de pan vivirá el hombre, mas de toda palabra que sale de la boca de Di-s"……

Deu 8:3 Te humilló y te hizo pasar hambre, y después te alimentó con el maná que ni tú conocías ni habían conocido tus padres, para hacerte saber que no sólo de pan vive el hombre, sino que el hombre vive de todo lo que sale de la boca de Yhwh.

La Torah salió de Elohim. Yeshúa dijo : "Yo de Eloha he venido". Ella (la Torah- el Verbo) es la Palabra Eterna que salió de Elohim. El Dabar  es el Pan de Di-s. El es la Vida de Di-s. El Dabar Es verdadera comida y verdadera bebida para nosotros.

No es posible ver la deidad de Yeshúa en un hombre, pues Eloha no es hombre, pero la Divina presencia si la podemos palpar en Su luz dada al mundo por medio de Yeshúa mi maestro, cuya Palabra es el camino la verdad y la Vida, y solo por su mediación podremos ver al Padre que es nuestra razón para vivir.

Joh 1:4 en ella (la palabra) era la vida y la vida era la luz de los hombres,

Joh 1:9 La Palabra era la luz verdadera que ilumina a todo hombre, viniendo a este mundo.

Todo el que llame santa cena, comer cualquier pan de la tienda de la esquina y gaseosa de sabor a uva, cada ocho días, no es kosher. Insulta lo sagrado de Pesaj y asimila a Yeshúa con cualquier cosa, pisoteando este sagrado símbolo.
Esa es enseñanza de demonios, para desobediencia de la Torah, la única verdad que manifiesta la voluntad Divina.

¡Jag Sameaj en Pesaj!

¡Shabat Shalom!

Adaptado por: HOSHEA BEN YISRAEL
COMUNIDAD BIBLICA SHALOM


miércoles, 20 de marzo de 2013

Parashá 25 Tsav


Parashá 25 Tsav
Levítico 6:8 (6:1) - 8:36

Aliyás de la Torá:

1ª - 6:8-18 (6:1-11 versión hebrea)
2ª - 6:19 - 7:10 (6:12 - 7:10 heb.)
3ª - 7:11-38
4ª  - 8:1-13
5ª - 8:14-21
6ª. - 8:22-29
7ª - 8:30-32


Haftará: Jeremías 7:21 - 8:3; 9:22-23

Brit Hadasha: Mateo 4:1 - 6:34

Tsav

Significa "encomienda".

La perasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía: (6:1-6:10)
El ETERNO habla a Moshe, y ordena, la Torah del korban, es decir sacrificio, que estaría encendido hasta la mañana, mas el fuego permanecería permanente.
La Tora de la ofrenda vegetal, un puñado de sémola de la oblación con el aceite y el incienso se sahumara la mezcla en el altar, olor grato será al Eterno. Porción santísima como el korbanot, ofrenda, expiatoria y el korbanot de culpa.

Segunda alía: ( 6:11-7:10)
Ley perpetua será para las generaciones las korbanot, ofrendas, ígneas al Eterno.
Un décimo de efa, mitad por la mañana y mitad por la tarde, será frita en aceite por Aarón y sus hijos el día de su unción.
La ley del korban, ofrenda, de culpa.

Tercera alía: (7:11-7:38)
La ley del korban, sacrificio pacifico.

Cuarta alía: (8:1-8:13)                                                                                                                   Elohim manda convocar a toda la congregación a la puerta del tabernáculo, Aarón y sus hijos son sumergidos en el mikveh, baño de purificación.
Moshe toma el óleo de la unción y unge el Mishkan, Tabernáculo, y todo lo que estaba en el, unge la cabeza de Aarón y sus hijos santificándolos. (apartándolos)

Quinta alía: (8:14-8:21)
Moshe ofrece korban, ofrenda expiatoria.

Sexta alía: (8:22-8:29)
Moshe ofrece otro carnero destinado a la ofrenda de consagración sacerdotal. Moshe consagra a Aarón y sus hijos.

Séptima alía: (8:30-8:36)
Moshe santifica a Aarón y sus hijos y a sus vestimentas.

Enseñanza

6:9    “Ordena a Aharón y a sus hijos, diciendo: "Esta es la ley de la ofrenda de ascensión: es la ofrenda de ascensión (que permanecerá) sobre la hoguera en el altar, toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar arderá en él.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “ley” es “torah”, que significa “instrucción”. En este caso vemos que la palabra torah está limitada a una instrucción específica acerca de la ofrenda de ascensión, también llamada “holocausto”, (del latín “todo quemado”). En esta sección hay instrucciones específicas para Aharón y sus hijos, los sacerdotes. Las instrucciones que se dieron en la parashá anterior, sobre las diferentes ofrendas, son para el pueblo en general, pero en esta parashá hay instrucciones específicas y complementarias para los sacerdotes en cuanto a los mismos sacrificios que han sido mencionados anteriormente.
De esto aprendemos también que cuando viene la revelación divina a nuestras vidas, no viene toda de una vez. Primero se da una imagen general, y luego el Espíritu vuelve a dar más detalles sobre las cosas que ya han sido descritas de forma general. La Torah ha sido escrita para armonizar con la mente humana. La mente no está trabajando de forma lineal, sino circular. Es decir, cuando un tema se da, no sigue un esquema lineal, sino avanza de forma circular, o más bien como un espiral. Avanza un poco con un tema para luego volver al mismo tema y dar más detalles. Después avanza con otro tema relacionado con el primero, y luego vuelve a dar más detalles sobre alguno de los temas anteriores etc.
En este caso ya en el capítulo 1 de Vayikrá se ha dado una instrucción general sobre la ofrenda de ascensión y ahora este tema es destacado otra vez en esta parashá para dar detalles complementarios sobre esa ofrenda. Lo mismo sucede con las demás ofrendas.
Había varios fuegos sobre el altar. Los rabinos no están de acuerdo en cuanto a la cantidad de fuegos que había en el altar. Se habla de dos a cuatro fogatas diferentes. Una de ellas se mantenía encendida todo el tiempo, como está escrito en este versículo y en los versículos 12 y 13:
El fuego se mantendrá encendido sobre el altar; no se apagará, sino que el sacerdote quemará leña en él todas las mañanas, y pondrá sobre él la ofrenda de ascensión, y quemará sobre él la grasa de las ofrendas de paz. El fuego se mantendrá encendido continuamente en el altar; no se apagará.
La Torah repite tres veces la importancia de no dejar que el fuego se apague sobre el altar. Un fuego necesita tres ingredientes para poder existir: combustible, oxígeno y calor. Si falta alguno de estos tres, el fuego no arde. El fuego que estaba en el altar del tabernáculo había caído desde el cielo. Los sacerdotes estaban encargados de mantener vivo ese fuego constantemente. El calor se mantenía en las llamas y en los carbones encendidos. El oxígeno venía del aire ambiental. Sólo hacía falta añadir la leña.
Esto nos enseña acerca de la importancia de mantener el fuego celestial encendido sobre el altar personal que cada uno de nosotros tiene en su interior. Cada día hay que poner más leña sobre el fuego.  Pero ¿Qué es leña?
La leña física es el producto de la vida y la muerte de un árbol. Está escrito que la Torah es un árbol de vida, cf. Proverbios 3:18. También Mashiaj se compara a sí mismo con un árbol, cf. Lucas 23:31; Juan 15:1. Esto nos enseña que el combustible que alimenta el fuego en nuestro corazón es la Torah a través de el Mesías. La vida y la muerte del Mesías ha creado suficiente leña para que podamos arder eternamente delante de Elohim. Cada día hay que poner más leña en su corazón para arder continuamente delante del Eterno.
La leña es añadida en la oración y el estudio de las Escrituras que cada creyente hace todos los días. La única manera para mantener el fuego celestial ardiendo en nuestra vida es ponerle más leña. Es una tarea diaria. El fuego consume la leña y para mantenerlo hay que usar mas leña.
Querido hermano, si experimentas que el fuego de tu vida espiritual se está apagando, necesitas tomar en serio este mandamiento y orar cada mañana y leer y estudiar las Escrituras santas.
El oxígeno es parte del aire. La palabra aire en hebreo es “ruaj”.[1] Ruaj también se traduce como “Espíritu”. Esto nos enseña que el oxígeno para el fuego celestial es el Espíritu del Eterno. Si falta el Espíritu en la oración y la lectura, el fuego se va a apagar.
Si oramos o leemos las escrituras sin sentir lo que hacemos, siendo solo mecánicos, nuestro fuego se va apagando por falta de oxigeno (Ruanj HaKodesh).
Que tampoco falte el calor en nuestra devoción al Eterno. El calor podría simbolizar el amor y la intensidad de nuestra entrega, en hebreo “kavaná”.
¡Asegúrate que el fuego no se apague en tu vida!
Las personas que pueden entender la Torah, alcanzan prontamente esos niveles de fuego que les permite permanecer encendidos

Todos sabemos que somos almas formadas por el Ruaj de Elohim insuflado en un cuerpo terestre.

El Ruaj insuflado, viene del aliento mismo del Padre celestial. Esta  es la fuerza que mueve y da vida al cuerpo terrestre y sin el Ruaj de Elohim no habría vida y no dejaríamos de ser muñecos de barro inerte.

 Gen 1:26 Y dijo Eloha: "Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como semejanza nuestra, y manden en los peces del mar y en las aves del cielo, y en las bestias y en todas las alimañas terrestres, y en todos los reptiles que reptan por la tierra.

Gen 2:7 Entonces el ETERNO formó al hombre con polvo del suelo, e insufló en sus narices aliento de vida, y resultó el hombre un ser viviente.

Esto es importante entenderlo. El ser humano tiene parte de lo Divino, el Ruaj que es dado por Elohim.

De manera que nuestro cuerpo es parte de nuestro espíritu y viceversa, nuestro espíritu es parte de nuestro cuerpo y que estos hacen el alma que ha sido creada para servir a Eloha.

No podemos separar al cuerpo del espíritu, de manera que no es posible ser seres espirituales sin  que nuestro cuerpo también lo sea. Lo contrario será engaño y falsedad orquestada por espíritus del mal.

El Espíritu que habita en cada ser humano viene de Elohim, de manera que sus atributos y condiciones son divinas, es esto lo que nos hace a imagen y semejanza del Eterno.

Ecc 12:7 y vuelva el polvo a la tierra, a lo que fue, y el espíritu vuelva a Dios, que lo dio.

La carne viene del polvo de la tierra y trae consigo características opuestas al espíritu.
El espíritu es del cielo y el cuerpo es de la tierra

El Alma (espíritu y cuerpo) trae el bien y el mal y es aquí donde establece el Eterno nuestro libre albedrio y nos ofrece dos caminos:

Deu 30:19 Pongo hoy por testigos contra vosotros al cielo y a la tierra: te pongo delante vida o muerte, bendición o maldición. Escoge la vida, para que vivas, tú y tu descendencia,
Deu 30:20 amando a Yhwh tu Eloha, escuchando su voz, viviendo unido a él; pues en ello está tu vida, así como la prolongación de tus días mientras habites en la tierra que el Eterno juró dar a tus padres Abrahán, Isaac y Jacob.

“pues en ello está tu vida, así como la prolongación de tus días mientras habites en la tierra que Yhwh juró dar a tus padres”

¡En ello está tu vida eterna, como los muchos años sobre la tierra!

La Torah no es otra cosa que el manual de vida para quienes han de vivir de manera integral el alma, apartada para Eloha.

Deu 30:17 Pero si tu corazón se desvía y no escuchas, si te dejas arrastrar a postrarte ante otros dioses y a darles culto,

Cuando el ser humano se desvía asía otros dioses, vive otra cultura y  hace cosas contrarias a la voluntad del Eterno, este lo corta de la vida kadosh, es decir del grupo de los apartados para EL (muerte espiritual)

Deu 30:18 yo os declaro hoy que pereceréis sin remedio y que no viviréis muchos días en el suelo que vas a tomar en posesión al pasar el Jordán.

Sin duda este pasuk  también advierte sobre la muerte en el espíritu y del estado terrenal en la presencia Divina

REFLEXINEMOS. PENCEMOS

Cuando nuestro ABBA nos llama a su servicio nos da su INSTRUCCIÓN =TORAH y al observarla nos hace sus hijos, siendo al cumplimiento (0bediencia) de la Torah la condición para permanecer en EL y El en nosotros

Juan 1:12 Pero a todos los que la recibieron ( LA PALBRA= DABAR) les dio poder de hacerse hijos de Dios, a los que creen en su nombre; 13 los cuales no nacieron de sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de hombre sino que nacieron de Elohim.

Cuando la bendición del conocimiento de la Torah llega a nuestras vidas, nuestra obligación es permanecer en ella, viviendo en espíritu y en verdad (no en apariencia y engaño),  obedeciendo todos los mandamientos, sin olvidar que somos seres integrales con  un alma indivisible.
Por lo tanto el cuidado de nustro cuerpo está sujeto a nuestro espíritu. Y el cuidado de nuestro espíritu está a cargo de nuestro cuerpo.

1Co 6:19 ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros y habéis recibido de Eloha, y que no os pertenecéis? 20 ¡Habéis sido bien comprados! Glorificad, por tanto, a Eloha en vuestro cuerpo.

Si nuestros cuerpos son templo de la Divinidad, no por tiempos especiales o temporadas emicionales, sino que desde el principio de nuestra existencia, desde la fecundación misma, la vida es dada por el espíritu Divino para todo el tiempo de nuestro existir.

Entendiendo este principio fundamental de la existencia humana, no podemos hacer cosa distinta, que cuidar nuestra alma como un todo de nuestro ser. (cuerpo y espíritu)

1 Corintios 6:17 Mas el que se une al Eterno, se hace un solo espíritu con él.

El sacrificio de la oración como vimos en la parasha anterior, es alimento al Ruaj que hay en cada uno de nosotros,  pues por su mediación nos relacionamos y agradamos al Eterno,  permaneciendo en santidad. Pero como podría ser posible permanecer en santidad si nuestro cuerpo está separado del Ruaj que nos dio la vida? (¡esto es muerte!)
Como podría nuestra alma agradar al Eterno si el alimento de nuestro cuerpo es contrario a la voluntad del Creador? (¡el alma estaría dividida!)

Lev 19:26 "No comáis nada con sangre. No practiquéis la adivinación ni la magia

Siendo el tema nuestra alma, tomamos de este pasuk lo relacionado con el cuerpo.

No Debemos Comer la Sangre. Es un mandamiento para mantener en santidad y pureza nuestros cuerpos.  No podremos estar apartados para Elohim si el Dabar, (Palabra,verbo Divino) no habita es nuestro cuerpo pues este es el Espíritu del Eterno manifestado en las escrituras.

 El Midrash dice:
“Está prohibido comer la sangre de los animales incluso después del ritual del sacrificio. Por lo tanto, no se puede procesar y consumir la carne a menos que haya sido previamente salada y que se haya extraído la sangre de acuerdo con las leyes establecidas en el talmud. Las leyes que prohíben que se coma sangre se reiteran varias veces en la Torah.
Una de las razones para esta prohibición radica en que la sangre Constituye un elemento esencial para la vida.”

Conociendo esta mitzva, si no se cumpliere,  contamináramos  nuestro espíritu desde nuestro cuerpo (el alma se daña) y de esta manera se haría una división con nuestro Creador. Habríamos tocado Su espíritu, el mismo que EL nos dio.

Exo 22:30 Sed santos para mí. No comáis la carne despedazada por una fiera en el campo; echádsela a los perros.

(Se refiere a la carne proveniente de animales puros, no sacrificados de acuerdo a la norma KSHER.)

Lev 11:44 "Porque yo soy el Eterno, vuestro Elohim; santificaos y sed santos, pues yo soy santo. No os haréis impuros con ninguno de esos bichos que se arrastran por el suelo.

No olvidemos que Somos nación santa y reino de sacerdotes

Lev 21:6 Santos han de ser para su Eloha y no profanarán el nombre de su Elohim, pues son ellos los que presentan los manjares que se han de abrasar para el Eterno, el alimento de su Eloha ; han de ser santos.

¿ALIMENTO DE SU ELOHA?

Si en el ser humano está el espíritu de santidad dado por el Eterno, lo que hagamos con nuestro cuerpo, ya sea comida  (alimento físico)  o como lo que hagamos exteriormente con el, afecta en forma directa la semejanza con Elohim puesta por Eloha en el ser humano

El Midrash dice sobre la sangre de los animales salvajes.

“Si se ingiere la sangre que es prohibida, la persona instala dentro de sí mismo la crueldad del animal, que puede darle lugar a sus tendencias brutales.

Nosotros, los que recibimos la Torah, debemos cultivar dentro nuestro las
cualidades de la sensibilidad y la compasión. El comer la sangre prohibida o la grasa, desarrolla en nuestras almas características vulgares y bestiales.32
El Israelita que come sangre prohibida por la Tora en forma deliberada incurre en la pena de karet (excisión). (muerte espiritual- separación del pueblo)

Este castigo se lo impone uno mismo. El pecador elige contaminar su alma pura al comer comidas prohibidas. El hecho de contaminar su alma provoca que ésta inevitablemente se separe de  su Fuente verdadera, la shejiná (divinidad): en otras palabras, sobreviene al karet.”

El Karet hace referencia a la historia de Karet (Korat) quien por su rebelión contra la autoridad del Eterno fue muerto junto con quienes lo apoyaban.

En el cristianismo se enseña que la palabra Divina revelada en la Tanak, ya no es valida, como si Elohim ya hubiera pasado y su palabra hubiera caducado.

Pero la verdad es otra:
Isa 40:8 La hierba se seca, la flor se marchita, mas la palabra (Dabar) de nuestro Eloha permanece por siempre."

La palabra o Dabar Divino no pasará nunca pues es eterna como EL lo es.

Yeshúa dijo:
Luk 16:17 "Más fácil es que el cielo y la tierra pasen que no que caiga un ápice de la Torah.

El sheliaj Shaul manifestó en su carta a Timoteo:

1Ti 4:4 Porque todo lo que el Eterno ha creado es bueno y no se ha de rechazar nada si se come con acción de gracias; 5 pues queda santificado por la palabra de Eloha y por la oración.

La PALABRA. La oración que es contraria a la palabra no llega al Eterno. EL no recibe la petición que sea contraria a su voluntad, esto es trasgresión  (pecado = igual violación de la Torah)

En este orden, es importante reflexionar que, nuestro cuerpo es parte de nuestra alma y el alimento para los escogidos no es igual que para lo ajenos al reino de los cielos

Si comemos o hacemos con nuestro cuerpo lo que el Eterno nos ha prohibido,  de hecho nuestro Ruaj es contristado y nuestra relación con el Creador es rota.

Si el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) está en nosotros, no es posible una relación íntima con Elohim si faltamos a su voluntad.

La armonía del alma está ligada al cuerpo humano como un templo sagrado, donde mora la Shejina (Divinidad Eterna). El rabí Najmán De Breslov en su libro Anatomia del alma dice:


“Cinco Niveles del Alma
Dice el Zohar con respecto al versículo (Génesis 2:7), " Y Dios insufló en su nariz un aliento de vida,": "Aquél que exhala, exhala desde su ser más profundo". Una vez que Dios insufla Su "aliento" dentro del hombre, este "aliento" no puede ser separado del Él. El alma del hombre es una extensión del "aliento" de Dios y está directamente conectada a Él.

Esta conexión interna puede observarse en la etimología de los cinco términos que definen los niveles del alma del hombre.

La palabra IeJiDá proviene del término eJaD y del término IJuD, que significan "uno" y "unidad". En el nivel de la Iejidá el alma aún es una con Dios, con la Fuente.

La palabra Jala deriva de las palabras Jai, "vida," y Jalut, que significa "fuerza vital". Jaiá es la fuerza vital del alma, el nivel en el cual el alma aún se encuentra unida con todas las otras almas. En la Biblia, la conexión con este nivel es llamada "unión con el haz de vida" (Samuel I, 25:29).

1 Sa 25:29 Y aunque se alza un hombre para perseguirte y buscar tu vida, la vida de mi señor está encerrada en la bolsa de la vida, al lado del Eterno tu Dios, mientras que la vida de los enemigos de mi señor la volteará en el hueco de la honda.

La palabra NeSHaMá es como la palabra NeSHiMá que significa "aliento," "respiración". La razón es que Dios nos insufló el alma divina tal como lo hizo con Adán. Además, el intelecto de la persona se refleja en la manera como "respira" — esto es, en la manera como vive SU vida.
 Rúaj se traduce comúnmente como "espíritu," pero la palabra tiene también connotaciones de viento, aire o dirección. Representa el carácter de la persona, su capacidad para elegir una dirección, de hacer decisiones conscientes y de ser responsable de esas decisiones.

La palabra NeFeSH proviene de la raíz NaFaSH, que significa "descansar". Nefesh es la extremidad más baja del alma, identificada casi totalmente con el cuerpo, en especial con el torrente sanguíneo. La Torah afirma (Deuteronomio 12:23),
(Deu 12:23 Pero cuidado con comer la sangre, porque la sangre es el alma, y no puedes comer el alma con la carne.)

 "La sangre es el Nefesh". La palabra hebrea NeFeSH es similar también a la palabra Aramea NaFiSH que significa "crecer" o "expandirse". Así Nefesh corresponde al torrente sanguíneo en la medida en que se expande por todo el cuerpo, llevando vida a todas las diferentes células. Los cinco niveles del alma forman así una cadena que une al hombre con los Universos Superiores y finalmente con Dios.
*
La Analogía del Soplador de Botellas
Los antiguos misticos asemejaban esta relación a un soplador2 de botellas que desea hacer un hermoso recipiente. Así lo describe el Rabí Ari Kaplan (Innerspace ps. 17-20): La "decisión" de hacer la botella emana de la voluntad más interna y corresponde al nivel de Iejidá [Unidad]. Corresponde al universo de Adam Kadmón y al ápice de la Ind. *

Luego vemos al mismo soplador de botellas antes de comenzar a soplar. Este es el nivel de Jaiá [Esencial Viva], correspondiendo al universo de Aztilut, donde la fuerza de vida se encuentra dentro del ámbito de lo Divino. Este nivel es paralelo a la Iud del Tetragrámaton. (las letras del nombre Sagrado)

Luego, el aliento [Neshimá] emana de la boca del soplador y fluye como un viento a presión [Rúaj] a través del tubo de soplado, expandiéndose en todas direcciones y formando un recipiente en bruto. El viento termina por asentarse [Nafash] en el recipiente terminado... El Rabí Kaplan utiliza entonces esta analogía como una meditación para elevarse hacia una percepción cada vez mayor de lo Divino a través de los cinco estados de conciencia. La parte más baja del alma hace interface con el cuerpo físico... Es en el nivel del Nefesh que la persona obtiene conciencia del cuerpo como receptáculo de lo espiritual. Sin embargo, esto sólo es posible cuando uno es capaz de aislarse del constante fluir de los estímulos internos y externos que ocupan el pensamiento. De modo que la conciencia de lo espiritual comienza necesariamente con el aquietamiento de la percepción de lo físico. Es por esta razón que esta parte del alma es esencialmente pasiva y no activa. Antes de poder experimentar la poderosa influencia del Rúaj se deberá eliminar toda la estática. Esto lo sugiere el término Nefesh, que significa literalmente 4'alma en reposo".

El segundo nivel del alma es Rúaj, el "viento" que sopla hacia nosotros proveniente del aliento de Dios... En este nivel, la persona avanza más allá de la quieta espiritualidad del Nefesh y siente una clase de movimiento completamente diferente. En este estado de conciencia puede producirse un pasaje de información; es posible tener visiones, escuchar sonidos y ser consciente de niveles de espiritualidad aún mayores.

 Al alcanzar el nivel de Rúaj, uno siente el espíritu como algo fluido y no estático. En su nivel más elevado, ésta es la experiencia del Rúaj HaKodesh [Inspiración Divina]. Este es el estado profético en el cual la persona se siente completamente elevada y transformada por el espíritu de Dios.

En el nivel de Neshamá, uno experimenta el aliento Divino... En este nivel, no sólo se es consciente de la espiritualidad, sino también de su Fuente. Esta es exactamente la diferencia que existe entre un soplo y el viento. Sentir una brisa en un día caluroso de verano es agradable, pero es muy diferente a tener alguien cercano que sopla en nuestro cuello; esto denota una cierta intimidad. El nivel de Neshamá es, por lo tanto, aquél en que la persona alcanza un estadio de intimidad muy cercana con Dios...

Si uno quiere ir más allá de Neshamá, ¿cuál sería el siguiente nivel más allá del aliento? Volviendo a la analogía del soplador de botellas, tenemos el aliento, el viento y finalmente el aire que se aquieta y forma el recipiente. ¿Qué habría antes del aliento? E l aire que se encuentra en los pulmones del soplador. La fuerza de vida misma del soplador. Esto es lo que se llama Jaiá [Esencia Viva]. Este es el cuarto nivel, que aún no se ha separado del soplador. Esta es la experiencia de encontrarse dentro del ámbito de lo Divino. Finalmente, ¿cuál sería el nivel más allá de éste? Es posible pensarlo como la decisión de soplar, entrando así a la misma psique del Soplador. En el más elevado de los cinco niveles, el nivel de Iejidá [Esencia Unica], estaría la idea única de crear. Más allá, uno se encuentra en el ámbito de lo inimaginable.”

Este estudio debe alertarnos sobre el compromiso con nuestra vida que está escondida en la fuente Divina, Para tomar conciencia de que somos seres sagrados a imagen  y semejanza del Eterno creador DE LOS CIELOS Y LA TUERRA.

¡SHABAT SHALOM!

Estudio realizado por : HOSHEA BEN YISRAEL
COMUNIDAD BIBLICA SHALOM