Parashá 24 VaYikrá

Parashá 24 VaYikrá

Levítico 1:1 – 6:7 (5:26) 

Aliyás de la Torá:

1. 1:1-13
2. 1:14 – 2:6
3. 2:7-16
4. 3:1-16
5. 4:1-26
6. 4:27 – 5:10
7. 5:11 – 6:7 (5:26 versión hebrea)

Haftará: Isaías 43:21 – 44:23

Brit Hadasha: Mateo 1:1 – 3:17 

VaYikrá  Significa “y llamó”.

RESUMEN DE LAS ALIYOT

Primera alía (1:1-1:13)
El Eterno llama a Moshé desde el Mishkán de reunión, para darle instrucciones para las ofrendas que se presentan en el Mishkán. Le da instrucciones acerca de las ofrendas en lo concerniente al ganado vacuno, la persona que traía la ofrenda colocaba las manos sobre el animal, luego el animal era sacrificado y el Cohen salpicaba su sangre sobre el Altar. Se le desollaba y se lo trozaba, y luego las partes eran dispuestas y lavadas, y se les quemaba en el Altar.

Segunda alía (1:14-2:6)
Se describe el proceso en que se presentan las ofrendas igneas de los demás animales y aves. Se describen además, las distintas ofrendas vegetales, partes de las cuales se queman en el Altar, mientras que el resto será de los Cohanim.

Tercera alía (2:7-2:16)
Se prohibe mezclar levadura o miel en las ofrendas. Se da instrucciones de sazonar con sal toda ofrenda. Se explica como deben de ser las ofrendas de primicias.

Cuarta alía (3:1-3:17)
Se describe la ofrenda de paz, parte de la cual es quemada en el Altar, y la otra parte comida, puede ser de tanto ganado vacuno, como de ovejas y cabras. La Torá prohibe comer sangre y jelev -cierto cebo de los animales-.

Quinta alía (4:1-4:26)
Se especifican las ofrendas que se darán si una persona peca por ignorancia, o si toda la comunidad de Israel peca por ignorancia o si peca un jefe.

Sexta alía (4:27-5:10)
Se indica la ofrenda que se dará por un pecado de inadvertencia haciendo algo prohibido por D-os,  presentará como ofrenda una cabra sin defecto o unas ovejitas. Se especifican las ofrendas para aquellos que podían testificar y no lo hicieron, para el que toco cosa impura o un animal impuro. Cuando uno cometiera uno de esos pecados debía llevar una hembra oveja o cabra y si no pudiere llevara dos tórtolas o dos pichones.

Séptima alía (5:11-5:23)
Se explica las leyes de ofrenda para aquellos que no tienen para ofrecer las tórtolas o los pichones. Se presentara en su lugar una décima parte de flor de harina sin mezclarla con aceite ni incienso. El sacerdote la quemará y él hará la expiación por el pecado. También se dan las ordenes para la ofrenda para sí alguno pecare por error, que será un carnero. También se especifican por los pecados haciendo una cosa prohibida por la ley de Dios. Y por el pecado de infidelidad contra Dios, defraudando a su prójimo o hizo falso juramento.

 EN SEÑANZA DE  LA PARASHÁ VAYIKRA

Este shabat marca el comienzo de la lectura semanal del tercer libro de la Torá, Vaikrá (Levítico), que trata principalmente sobre el servicio y responsabilidad de los Kohanim (sacerdotes); es por eso que también se lo conoce como Torat Kohanim (Leyes de los Sacerdotes). Esta sección y la de la próxima semana, se centran en su mayor parte sobre los korbanot u ofrendas a ser traídas como expiación al Mishkán (Tabernáculo) recientemente construido. Parashat Vaikrá empieza cuando el Eterno llama a Moshé al Santuario para instruirlo en una serie de mitzvot que deben ser transmitidas al pueblo de Yisrael.

La primera parte describe las varias ofrendas voluntarias a ser traídas por los individuos, las que se pueden clasificar en tres categorías generales, cada una dividida a su vez, en varios niveles según el tamaño y el costo: el Korbán Olah (ofrenda de elevación), que era completamente consumida en el altar; el Korbán Minjá (ofrenda de comida), que por su contenido más reducido, era usualmente traída por personas de bajos recursos y el Korbán Shelamim aofrenda de paz), parcialmente quemada en el altar y el resto dividido entre los ofrendantes y los sacerdotes. La segunda mitad de la perashá, comenzando con el capitulo 4, trata sobre las ofrendas Jatat (pecado) y Asham (culpa) que debían traerse para expiación de transgresiones no intencionales.

2- SEAMOS MUY, PERO MUY HUMILDES

“VAIKRá EL MOSHÉ” (“Y LLAMó A MOSHÉ”) (Vaikrá 1:1)

La primera palabra de este libro, que identifica a todo el libro como Vaikrá, contiene una letra inusualmente pequeña, la Alef, como si la palabra estuviese escrita así:VAIKRá.

“Vayikrá” (Y Él llamo). Está escrito en la Torá con una alef pequeña. La Alef es la letra que representa la voluntad, el ego. Es la primera letra de la palabra “Anoji” (yo). Cuando una persona se ve a sí misma muy pequeña, como la alef pequeña, da lugar a que la Presencia Divina more en ella. Moshé Rabenu fue el hombre más humilde; solo él, como ningún otro hombre ni antes ni después, vio que hay una sola Alef en toda la Creación – el Eterno (Di-s). Moshé hizo que su ego -su Alef- sea tan pequeño, que fue merecedor de ser el portador de la Torá.

 

Nuestros Sabios objetaron a Moshé por haber escrito la alef en miniatura. Podría haberla escrito normalmente. Pero no lo hizo.

¿Por qué? Porque Eloha llamó a Bilaam, el perverso profeta gentil, con Vaikar, sin la alef, lo que Rashi (Francia 1040-1105) describe como un llamado denigrante. Moshé no estaba interesado en la autopromoción, y era de hecho tan, pero tan humilde, que ni siquiera quiso hacerse más grande que Bilaam, que estaba tan lejos de su nivel moral y espiritual, aunque se le habían conferido las mismas capacidades. De modo que no quiso más que un Vaikar para sí. Pero nuestros sabios dicen que el Eterno le concedió la radiante expresión que emanaba de su rostro –el símbolo patente de su grandeza- como compensación por la tinta que le sobró a Moshé por su humildad.

Cuando alguien que realmente cometió una mala acción y reveló un mal comportamiento, intenta minimizar y excusarse por lo hecho, buscando justificaciones en lugar de admitir su culpa o su error, está demostrando que su orgullo está por encima de todo y no le permite disculparse por lo actuado. Todos sus semejantes, en consecuencia, tienen una opinión muy baja de él.

¡Qué contraste entre Moshé y un individuo así! Uno escapó del honor y lo encontró. El otro lo persiguió y lo perdió. Esto es, precisamente, lo que nuestros Sabios nos dicen acerca del orgullo: “Persigue el orgullo y escapará de ti. Escapa de él y te seguirá”.

El Rambam (Maimónides) dice que, en cada aspecto de nuestro carácter, debemos buscar el “término medio” –excepto cuando en la humildad. Con respecto a la humildad uno debe ir al extremo y ser extremadamente humilde. La pequeña Alef nos habla de la clave del éxito de Moshé en acercarse a Eloha: su absoluta humildad ante el Creador y ante sus semejantes.

Rabenu Bajie enseña que para ser humilde, una persona debe ser vergonzosa y paciente, honrar a los demás y tomar cualquier agravio en forma suave y sin contestar. Y agrega que cuatro cosas vienen como resultado de su humildad: 1) Temor del Cielo, 2) riqueza 3) Honor y 4) Vida. El individuo humilde adquiere temor del Cielo porque se da cuenta de que no puede triunfar por sí solo –todo su sustento, tanto material como espiritual, proviene de Eloha. Se percata de su pequeñez en relación con su Creador. La persona humilde que siente temor del Cielo, se vuelve rica porque es feliz con su porción. Este individuo es feliz con lo que tiene y no busca más de lo que necesita. Como dice la sabiduría Judía: “¿Quién es rico? El que se contenta con su parte”.

El Mashiaj Yeshua dijo:

Mat 11:29 Tomad sobre vosotros mi yugo, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas.

 

Zec 9:9 ¡Exulta sin freno, Sión, grita de alegría, Jerusalén! Que viene a ti tu rey: justo y victorioso, humilde y montado en un asno, en una cría de asna.

 

La persona humilde que teme al Cielo y es feliz con su porción, también encontrará el honor, porque al ser feliz con lo que el Eterno le ha asignado, es capaz de controlar sus pasiones y deseos. Esto-dice Rabenu Bajia- es honor.

La humildad lleva a la persona a la vida. Cuando un individuo desea cosas extras, siempre estará preocupado por sus bienes: “¿Subirán las acciones? ¿Aumentará el valor de las propiedades? ¿Conseguiré una promoción?”. Las preocupaciones e inquietudes lo persiguen todos sus días y su “vida” está llena de agonía y de ansiedad por el mañana. La preocupación y la inquietud acortan la vida de una persona. Por eso, dice Rabenu Bajia, que nadie se preocupe por el mañana, pues no sabe siquiera, qué le deparará el día de hoy. Puede que no haya un mañana. De modo que una persona que se preocupa, se está preocupando por un mundo que no es de él!

Luk 12:22 Dijo a sus discípulos: "Por eso os digo: No andéis preocupados por vuestra vida, qué comeréis, ni por vuestro cuerpo, con qué os vestiréis:

Luk 12:23 porque la vida vale más que el alimento y el cuerpo más que el vestido;

Luk 12:24 fijaos en los cuervos: ni siembran, ni cosechan; no tienen bodega ni granero, pero Dios los alimenta. ¡Cuánto más valéis vosotros que las aves!

Luk 12:25 Por lo demás, ¿quién de vosotros puede, por más que se preocupe, añadir un codo a la medida de su vida?

Luk 12:26 Si, pues, no sois capaces ni de lo más pequeño, ¿por qué preocuparos de lo demás?

Luk 12:27 Fijaos en los lirios, cómo ni hilan ni tejen. Pero yo os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos.

Luk 12:28 Pues si a la hierba que hoy está en el campo y mañana se echa al horno, Dios así la viste ¡cuánto más a vosotros, hombres de poca fe!

Luk 12:29 Así, pues, vosotros no andéis buscando qué comer ni qué beber, y no estéis inquietos.

Luk 12:30 Que por todas esas cosas se afanan los gentiles del mundo; y ya sabe vuestro Padre que tenéis la necesidad de eso.

Luk 12:31 Buscad más bien su Reino y esas cosas se os darán por añadidura.

La persona humilde, que carece de tales preocupaciones, VIVE en este mundo. La persona humilde realmente tiene VIDA.

(© 1997 Rab Y. Menken – Project Genesis, Inc.)

3- LA SAL DE NUESTRO TALENTO

“Ni levadura ni miel podréis elevar como ofrenda al Eterno… sobre toda ofrenda tuya ofrecerás sal (Vaikrá 2:11-13)

La levadura y la miel agregan sabor a la comida. La sal es diferente. La sal extrae y realza el gusto propio del alimento. El Rab Mordajai Gifter Z´L, explicaba que Adonay desea enseñarnos la lección de la sal. ¿Cual es esta lección? No debemos pasar por alto aquello que Elohim nos concede para servirlo a El.

Antes que buscar otras formas externas de cumplir nuestras obligaciones con Adonay, debemos utilizar nuestras propias capacidades, talento y habilidades. Y si esos talentos yacen dormidos, es nuestro deber “salarlos” y extraer su entero sabor y potencial.

Meam Loez (Melajim I 21:14) registra la historia de un hombre que falló en usar su potencial al máximo y fue severamente castigado. Nabot vivía próximo al rey Ahab. Cada año concurría Nabot al Bet HaMikdash y realizaba allí el servicio Divino para todo Israel con su melodiosa voz. Todos los que hacían su peregrinación al Bet HaMikdash se reunían a su alrededor y disfrutaban embelesados del maravilloso servicio religioso que él oficiaba.

Cierto año, Nabot decidió quedarse en casa para las festividades. Ese mismo año, una inusual avidez por su propiedad se apoderó del rey Ahab y de su esposa, la malvada Izebel, quienes eventualmente mandaron a ejecutar a Nabot.

¿Por qué el Eterno permitió este terrible fin para él? Nabot defraudó a los miles de visitantes del Bet haMikdash por no ofrecer su acostumbrada interpretación para el servicio religioso de la festividad. Falló en usar sus talentos para servir al Eterno y santificar Su nombre.

Mat 5:13 "Vosotros sois la sal de la tierra. Mas si la sal se desvirtúa, ¿con qué se la salará? Ya no sirve para nada más que para ser tirada afuera y pisoteada por los hombres.

El Eterno ha conferido a cada persona muchas bendiciones en forma de talentos, características y capacidades únicas y especiales. Pero con éstas también vienen obligaciones: el deber de desplegar y desarrollar esas cualidades dadas por el Creador y emplearlas para servirlo a Él, perfeccionando el mundo donde vivimos.

Mar 9:50 Buena es la sal; mas si la sal se vuelve insípida, ¿con qué la sazonaréis? Tened sal en vosotros y tened paz unos con otros."

Publicado en Sucat David

LA BASE DE LA TEFILÁ

Adam ki iakrib miKem korban lahashem (Vaikra 1-2) Cuando alguien de ustedes ofrezca una ofrenda al Eterno Cuando escuché acerca del sufrimiento por el que atravesaba un querido Abrejde nuestro Colel, cuyo hijo se enfermó gravemente, se conmovió profundamente mi corazón, ya que se trataba de un niño que no llegaba a la edad de diez años. Su padre, una persona respetada por todos – no tenía consuelo, y no lograba concentrarse en su estudio, como lo había hecho hasta el día en que fue notificado de la enfermedad de su hijo. Me senté un momento a solas, pensando de que forma podía ayudar a esta familia que había sido tan duramente golpeada por el sufrimiento. Acaso yo soy especialista en medicina? No. Acaso tengo yo la posibilidad de solventar el costo de los tan numerosos y caros tratamientos? No. A causa de estas respuestas negativas, puedo yo quedarme sentado y cruzado de brazos? Entonces qué sí puedo? Puedo hacer Tefilá por ellos de todo corazón, eso seguro que puedo… y es una Mitzvá hacerlo. Me preparé para encarar el largo camino de la Tefilá para la curación del joven, concentrándome en invertir toda la fuerza de mi voluntad en esta tarea, me reforcé en el tema de la Tefilá, y me repetía a mi mismo, para que me quede bien claro, que la Tefilá nunca vuelve vacía, que cada una y una provoca algo en el mundo, y está prohibido dejar caer los brazos y darse por vencido. Logrado esto, durante largos meses, alcancé a sacar de lo más profundo de mi corazón una Tefilá llena de súplica, llorando y rogando al Eterno, que tenga piedad y misericordia de mi amigo y cure a su hijo de esta grave enfermedad. Así hice día tras día, y durante las vacaciones, me esforcé aún más. Viajé al norte de Israel, allí visité las tumbas de los Tzadikim donde volqué una sentidaTefilá frente al Creador. Hasta que un día… cuando llego al Colel, me encuentro con un anuncio colgado en la cartelera, en el que mi amigo invita a todos a la fiesta de agradecimiento con motivo del restablecimiento de su querido hijo, agradeciendo y alabando al Creador por haberlo salvado y liberado de esta tragedia tan grande que había caído sobre su familia. Yo también participé de esa fiesta. Yo también escuché las palabras de mi amigo, que repetía una y otra vez, y volvía a contar que según los diagnósticos de los doctores, no había esperanza alguna que su hijo se curara. Lo que había ocurrido era un milagro manifiesto del Cielo. Pensé en mi interior: Quién sabe? Si bien es correcto que por un lado, la persona no debe condicionar su oración a la salvación, por otro lado, tengo muy claro que cuando me dispuse a hacer Tefilá por el niño, lo hice de todo corazón y con intención pura. De ser así, es posible que también yo tenga parte en el milagro que ocurrió. Para valorar el elevado nivel de la Tefilá, tengamos en cuenta que, en nuestra época, las Tefilot reemplazan a los Korbanot, Rom 12:1 Os exhorto, pues, hermanos, por la misericordia de Eloha, a que os ofrezcáis a vosotros mismos como un sacrificio vivo, santo, agradable a Eloha: tal será vuestro culto espiritual. 1Pe 2:5 también vosotros, cual piedras vivas, entrad en la construcción de un edificio espiritual, para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptos a Dios por mediación de Yeshúa nuestro Mashiaj. Cuando escuchamos de alguno de nuestros conocidos, o que alguno de nuestros afectos fue atacado por algún sufrimiento, y es necesario hacer Tefilá por él pidiéndole al Eterno que lo cure y le de fuerza, en primer lugar, debemos confiar en que la Tefilá si ayuda, y cada palabra, cada ruego que sacamos de la boca, tiene el poder de hacer grandezas y maravillas. Esta es la base de la Tefilá. Sin esto, en otras palabras, mientras que la persona no esté convencida que la Tefilá que hace tiene el poder de influir en el desenlace de todas las situaciones, la Tefilá de él no saldrá del corazón, y por ende le faltará peso. Si escuchas de un amigo que no está bien, que está atravesando por algún problema, tómate unos minutos, y antes de abrir tu boca en la oración, piensa en las palabras de los Jajamim,(sabios) que nos explican claramente que no hay una Tefilá que no se escuche. Ciertamente, nadie asegura que la Tefilá dará resultado de un momento a otro, que inmediatamente después de pronunciar la última palabra el enfermo se curará y se levantará de su cama, que el problema se resolverá en ese instante, pero es seguro cien por ciento que influye. Cuando estés seguro de esto, entrégate a la Tefilá, y entonces podrás realizarla con mucha emoción, e invirtiendo en ella cada rincón de tu corazón. Ya que, si la Tefilá ayuda, y en su potencial está influir sobre la situación de mi vecino, como podría no hacerla? En esta situación, nuestra Tefilá sería otra completamente! De esta forma tendrá más probabilidades de ser aceptada frente al Creador! Confiemos en la fuerza de la Tefilá para liberarnos de todos los sufrimientos y dificultades. Confiemos, confiemos y la salvación llegará rápidamente.

PERMITIDO PASAR

 

(Editado por Maor Hashabat, de la comunidad Ahabat Ajim, Lanus, Argentina. Editor responsable:Eliahu Saiegh)   Para que el aroma de la oración que reemplaza a los sacrificios del Templo Sagrado llegue hasta el Trono Celestial, hay que tomar por diferentes caminos  y transformar la Tefilá en un instrumento de acercamiento al Creador.   La oración dicha por la persona con sus propias palabras, tiene ese aroma especial. No solo porque es prácticamente imposible no prestar atención a nuestros propios  pedidos, a diferencia del texto de la Tefilá que repetimos diariamente durante tanto  tiempo que termina siendo rutinaria y nos resulta difícil concentrarnos en ella, sino  que ¿Cómo es posible no prestar atención a las palabras que la persona saca de su boca con los ojos cerrados, los puños apretados y el corazón abierto? Cuando alguien habla con un compañero y le cuenta sus cosas, no necesita una concentración especial para que las palabras lleguen a sus oídos. Estas fluyen naturalmente y automáticamente, de la misma forma son recibidas por  quien lo está escuchando. Esta es la ventaja más notable de la Tefilá dicha con el estilo personal de cada uno y también es la causa por la cual una oración como esta, cuyo origen es el corazón – a veces es más aceptada que otras… El Gaon Rabí Masuud Benshimon, contó un episodio ocurrido en la casa del Baba Sali, Rabí Israel Abujatzira ZZ”L, en la ciudad de Netivot en Israel. Fue durante uno de los banquetes de Rosh Jodesh, organizado en casa del Rab. Rabí Masuud fue una de las personas que tuvo el honor de asistir a ese banquete. Los presentes, no eran solo personas estudiosas de Torá, absolutamente no. La multitud que se encontraba presente allí estaba compuesta, en su gran mayoría, por personas desafortunadas cuyos sufrimientos los habían desbordado y acudían a la casa del Tzadik para pedirle que hiciera Tefilá por ellos y que los bendijera para  que acabaran sus desventuras. En el banquete al que me refiero en esta oportunidad, cuenta Rabí Masuud, había un hombre sentado entre nosotros, que no dejaba de llorar y lamentarse. Él mismo le contó al Baba Sali que había dejado en su hogar, no menos de siete hijas, a las  que debería casar y en su bolsillo no tenía ni una moneda. Además de su extrema pobreza, él y su esposa habían sido golpeados por diversas  enfermedades que afectaron la salud de ambos y no hicieron más que agregarles sufrimientos. El hombre le rogó al Baba Sali que lo bendijera para que de una vez por todas terminaran sus sufrimientos. Todos los presentes pudieron percibir como el dolor de este Yehudí perforaba el corazón del Tzadik, vieron como se apiadaba de este hijo del Eterno que sufría tanto. En ese momento, se abrió la puerta y entró el yerno del Baba Sali. Cuando el Rab lo vio, alzó su voz y exclamó ante la sorpresa de todos: “¿Por qué entraste? ¿Quién te dio permiso para que entraras?” El yerno empalideció. También en la cara de los presentes se notaba la zozobra. Todos conocían el cariño que reposaba en el corazón del Tzadik hacia todo Yehudí. “¡¿Por qué le habrá gritado a su yerno, que lo amaba y lo respetaba tanto?!”. Todos sabían que este grito no había sido en vano, seguramente algo muy elevado  contenía. ¡No era posible escuchar estas palabras del Baba Sali y no temblar! El Tzadik no se inmutó por la sorpresa de sus invitados y nuevamente repitió su agresiva pregunta: “¿Quién te dio permiso de entrar?” Después de una pausa, que pareció eterna, Rabí Israel Abujatzira miró fijamente a su yerno y le dijo: “Te pido que repitas, una a una, las palabras que diré ahora. Palabra  por palabra: ´el  yerno es como el hijo, y el hijo puede entrar a lo de su padre cuando lo desee´ (dándole a entender: esta es la respuesta que contestaba mi pregunta)   El yerno que todavía no se había repuesto de la sorpresa, no conseguía articular una  palabra.  Pero el Tzadik le insistía que repitiera la frase. Una vez que pudo recomponerse y hacer lo que su suegro le pedía, repitiendo en  voz alta cada palabra, el Baba Sali se paró junto a la pared y estalló en llanto, mientras decía: “Tú escuchaste, Padre de los Cielos, lo que dijo mi yerno, un hijo puede entrar a lo de su padre cuando quiera. Siendo así, quiero entrar ahora mismo  a Tu Morada para pedirte que ayudes a este Yehudí que está a mi lado”.   Una larga hora se quedó parado al lado de la pared Orando, luego regresó a la mesa,  se dirigió al hombre y le dijo: “Oré y se me respondió”. ¿Cuál es el mensaje de esta historia? ¡El mensaje es que hay que saber como hacer Tefilá! Cuando le hablamos al Eterno con nuestras palabras y le pedimos de todo corazón El nos escucha y la Tefilá es respondida. Esto se debe a que cada elemento de la creación alaba al Eterno a partir de sí mismo. Reflexionemos: ¡Cuánto mas cada uno de nosotros, hijos del Eterno! Es correcto que seguramente las palabras del Baba Sali tenían peso específico en las  alturas, pero nosotros tenemos prohibido desvalorizarnos, también nosotros somos Sus hijos, de  forma tal que cada uno tiene permiso para ingresar a la morada del Padre en el momento que desee y pedirle todo lo que necesita.   Incluso cuando pecamos y actuamos en contra de los deseos de nuestro Padre Celestial, seguimos siendo sus hijos y también en esa situación tenemos la  posibilidad de golpear a su puerta e ingresar en cualquier momento.   Mat 7:7 "Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá. Mat 7:8 Porque todo el que pide recibe; el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá.

Publicado en Maor HaTora

 “Cuando un hombre entre ustedes traiga una ofrenda” (Vayikrá 1:2)

La raíz de la palabra `traer una ofrenda’ en Hebreo es la misma que la palabra `cercanía’. Cerca y lejos son distancias no necesariamente medidas en metros o millas. Las personas pueden estar muy cerca aún cuando están en dos lugares del mundo diferentes, y pueden estar muy distantes aún si se sientan juntas en un autobús o si viven en la misma casa. La espiritualidad del Bet HaMikdash creó una cercanía palpable que cada persona sentía al traer las ofrendas. El reino físico está dividido en 4 partes: Mineral, Orgánico, Animal y el Hombre. El mundo Mineral esta desprovisto de vida, crecimiento y movimiento; el mundo Orgánico es el que crece y está activo; el mundo Animal -de instinto y conocimiento. El Hombre es el `locutor’ – es el poder del intelecto y la razón. El propósito de los Korbanot (ofrendas) es acercar a todas estas partes de la Creación y elevarlas. Cuando un animal era ofrecido -acercado– esto acercaba a toda la vida animal en el mundo.

Similarmente, la ofrenda de los menajot y los nesajim -la ofrenda de harina y libaciones de vino- acercaban toda vida orgánica. Y con cada ofrenda tenía que haber sal -la representación del mundo Mineral- que elevaba y acercaba a la vida inorgánica. En el versículo nombrado, la expresión “un hombre entre ustedes traerá una ofrenda” puede significar también “un hombre traerá una ofrenda de sí mismo”. El hombre mismo se ofrece, acercándose, poniendo su alma en su ofrenda. Hoy que no tenemos la cercanía con Eloha que el Bet HaMikdash nos daba, tenemos un sustituto, la Oración. Cuando desbordamos nuestro corazón en oración, cuando nos ofrecemos al Eterno, acercamos al mundo y a nosotros mismos a nuestro Padre en los Cielos.

¡SHABAT SHALOM!

Preparado Y RECOPILADO por: HERNAN FLOREZ GARZÓN

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