sábado, 26 de marzo de 2022

PARASHA 26 SHEMINi

 PARASHA 26 SHEMINi | Levítico 9:1 – 11:47

Sheminí Significa “octavo”.

 

Para la semana que termina el 23 de Adar 2 de 5782. Abril 26 de 2022

 

Aliyas de la Tora:

1. 9:1-16

2. 9:17-23

3. 9:24 – 10:11

4. 10:12-15

5. 10:16-20

6. 11:1-32

7. 11:33-47

 

Haftará: 2 Samuel 6:1 – 7:17 (A); 6:1-19 (S)

 

Brith Hadasha / Escritos Apostólicos: Mateo 7:1 – 9:38

1ª. 7: 1:1-27

2ª.  8:1-22 

3ª.  8:23-34

4ª.  9:1-17

5ª.  9-18-38


 Introducción

Levítico 9:1 Y aconteció en el día octavo que llamó Moshé a Aarón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel.

Vayicra 9:1 Vayeji bayom hashmini kara Moshe le-Aharon ulevanav ulezikney Yisra'el.

 

Los dìas de la semana  en hebreo:

1º día – Yom rosh

2º día  - Yom Shetaim

3º día – Yom shelosh

4º día- Ypm arba

5º día – Yom hamesj

6º día- Yom sisha

7º -   sheviy (SHABAT)

Hasta aquí es la semana, pero el día después es es el octavo

8º -    SHEMINI

(shemini) cuando iniciamos la vivencia del ejercicio aprendido. Ya no como talmidin, sino como responsable de la misión encomendada y para la que fue ungido

9º - Teshshe

10º -  ashará


Octavo: Es como literalmente se puede traducir para entender el vocablo shemini, y que en esta porción de la Torah, este octavo día se refiere al final de los siete días que de día y noche debían permanecer en la entrada de la Tienda del Encuentro Aharón y sus hijos:

 Vaykra -Leviticos 8:33 “No deberán salir de la entrada de la Tienda de la Cita durante un periodo de siete días, hasta que se completen sus días de inauguración, pues durante un periodo de siete días ustedes serán investidos.” 

Tiempo que durÓ su consagración de ellos para ser establecidos como Kohanim/Sacerdotes y poder comenzar con tales funciones, así entonces durante siete días completos de día y noche, estuvieron en la entrada del patio del Encuentro, y cuando llego el día octavo de la iniciación de la kehuná (sacerdocio) de Aharón y sus hijos, Moshé los llamó e indicó los sacrificios que debían realizarse, así entonces ese día primero de Nisan dio inicio el servicio sacerdotal delante de EL ETERNO, el Kohen Gadol/ Gran Sacerdote, pronunció por primera vez el birkat kohanim /bendición sacerdotal, hablaremos entonces acerca de ello.
 

2. Temas de la Perasha

La
perasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía (9:1- 9:16):
Como inauguración de los servicios del Mishkán, Aarón hace expiación y holocausto para él.

Segunda alía (9:17- 9:23):
Aarón ofrece ofrenda para reconciliación por el pueblo como mandó EL ETERNO y bendice al pueblo para después descender.

Tercera alía (9:24- 10:11):
La muerte de Nadab y Abiú por ofrecer fuego extraño ante Hashem, prohibición de servir a EL ETERNO en estado de ebriedad.

Cuarta alía (10:12- 10:15):
Moshé ordena a Aarón y a Eleazar y a Itamar tomar lo que queda de las ofrendas encendidas y comerlas sin levadura y además comerlas en lugar santo.

Quinta alía (10:16- 10:20):
Moshe se molesta contra Eleazar e Itamar por no haber comido la expiación en lugar santo, Aarón intercede por ellos ante Moshé.

Sexta alía (11:1- 11:32):
Algunas de las leyes referidas a los animales que son limpios e inmundos.

Séptima alía (11:34- 11:44):
Continuación de las leyes alimentarias y de los objetos utilizados para estos alimentos.

 Enseñanza

La Tora nos enseña que hay diferentes clases de sacrificios que el pueblo de Israel ofrecía al Eterno  en su Templo de los cuales se destacan:

Jata: Por el pecado

Ola; Ascensión

Shelamin: Paz (Shalom)

Estos holocausto se encuentran en esta porción, por lo que es bueno tener algún conocimiento al respecto.   

La inauguración del Tabernáculo comenzó el día 23 de Adar y concluyo ocho días más tarde el primero de Nisán, es decir Rosh Jodesh Nisán, ese día Aharón y sus hijos fueron investidos como kohanim, y a partir de ese momento solo a ellos les incumbía el servicio de ofrendas en el tabernáculo.

Moshé le dijo Aharón que tomara un becerro para ofrenda de pecado por él, y un carnero para ofrenda de ascensión.

Vayikra Levíticos 9:2 “Y dijo a Aharón: toma para ti un becerro –cría macho de las reses- para ofrenda Jatat (por pecado) y un carnero para ofrenda Olá (de ascensión), sin defecto, y ofrécelos ante EL ETERNO.” Un becerro que hizo Aharón con sus manos fue el causante de que el pueblo cometiera una falta muy grave ante EL ETERNO. ahora era otro becerro, el que haria la expiación por él ante EL ETERNO:

 Shemot 32:3,4. “Todo el pueblo se quitó los aros de oro que tenían en sus orejas y se los llevaron a Aharón. Él tomó de mano de ellos, lo ató con un pañuelo y lo transformó en becerro de fundición. Y dijeron ¡este es tu Eloha, OH Israel, que te hizo ascender de Egipto!”

Es importante que recordemos que por regla general, la ofrenda por pecado, es decir por expiación, la Torah establece que debe hacerse con un macho cabrio como el animal a sacrificar, además, el becerro es una cría de un año de las vacas, y un carnero es un animal adulto de las ovejas, que ya pasa de su segundo año, así entonces los animales que ofrecería Aharón por él, eran de edades distintas, mientras que los animales que ofrecería por el pueblo eran de la misma edad los tres, un chivo un becerro y una oveja,

Vayikra –Levíticos 9:3 “Y a los hijos de Israel hablarás, para decir: Tomen un macho cabrio para ofrenda Jatat (de pecado); un becerro y una oveja de un año, sin defecto, para ofrenda Ola.” Veamos entonces como para el pueblo el animal que ofrecerían para su expiación era un macho cabrio (chivo).

AHARÓN ERA LIMPIADO A CONSECUENCIA DE SU FALTA

Es muy importante que observemos que las leyes que EL ETERNO puso en la naturaleza, ellas mismas nos enseñan que un antídoto se forma de la misma esencia del veneno; Aharón sentía vergüenza de acercarse al Mizbeaj/Altar para ofrecer los sacrificios y por tal motivo Moshé lo alienta y anima diciéndole

7 “Moshé dijo Aharón: Acércate al Altar y realiza el servicio de tu ofrenda de pecado y de tu ofrenda de ascensión y haz expiación por ti y por el pueblo…” 

Aharón era el primer kohen que daba inicio con toda esta liturgia, quizás se sentía indigno de tal estatus, pero él había sido designado por EL ETERNO. el fue el primero en ofrecer por primera vez las ofrendas en la Mizbeaj, tal como se describe del pasuk/verso 8 al 21, e inmediatamente después impartió el birkat kohanim/bendición sacerdotal,

pasuk 22 “Aharón levantó sus manos hacia el pueblo y los bendijo, descendió donde ofreció la ofrenda Jatat, (por pecado)  la ofrenda Óla (por ascensión) y las ofrendas Shelamim (de paz).” , bendición que EL ETERNO ya había mostrado cual sería, los kohanim bendecirían a los benei/hijos Israel, tal como se describe en

Bamidbar - Nomeros 6:22-27 “EL ETERNO le hablo a Moshé diciendo: Trasmíteles a Aharón y a sus hijos. Diles: Así deberán bendecir a los Israelitas, diciéndoles: Yebarejejá EL ETERNO veyshmereja, Yaer EL ETERNO panav eleja vijuneka, Ysa EL ETERNO panav eleja veyasem lejá shalom. / Que EL ETERNO bendiga y te proteja, que EL ETERNO haga resplandecer Su semblante para ti, y que te dote de gracia, que EL ETERNO levante Su rostro sobre ti y que te conceda paz. Así ellos pronunciarán Mi Nombre a favor de los Israelitas y YO los bendeciré.”

Esta fórmula permítanme decirlo de esta manera: 1) no es ideada
en la mente de un ser humano, 2) es directamente dada por EL ETERNO, y 3)ordenada por Él para que con ella se bendiga a Su pueblo Israel, simiente de Abraham Su amigo. En esta bendición que EL ETERNO nos da, se reúne todo lo necesario para ser próspero en todo, fijémonos con detalle como dice: “Que EL ETERNO bendiga…” es decir que haga prosperar tus bienes materiales para ser abundante y fructífero a tal grado de poder dar a los demás; “y te proteja,…”  Así como Él hará prosperar nuestros bienes también el promete protegerlos, podemos llegar a recibir un regalo magnífico por parte de un personaje importante, pero el no va a cuidar que los ladrones nos lo roben, EL ETERNO en cambio sí promete hacerlo; “que EL ETERNO haga resplandecer Su semblante para ti,…” Quiere decir que EL ETERNO mostrará a Su pueblo un semblante sonriente, irradiante de alegría; “y que te dote de gracia,…”, ésto es que EL ETERNO dará gracia a las peticiones de Su pueblo para cumplirlas y de la misma forma esta gracia sea ante los ojos de los demás;  “que EL ETERNO levante Su rostro sobre ti…” para que en los momentos difíciles EL ETERNO no esconda Su rostro sino antes al contrario, se manifieste con misericordia para con nosotros con su rostro levantado a favor nuestro;  “y que te conceda paz”.

Esta es la bendición que en nuestro pueblo Israel se acostumbra dar a nuestros hijos y que a su vez recibimos de nuestros padres, con esta misma berajá/bendición, Mashiaj bendijo a los niños, tal como lo relata  el brit jadasha (el mal llamado nuevo testamento y así impuesto por Roma a todo el mundo incluyendo a todas las iglesias protestantes que al reconocerlo de esta forma se suscriben a Roma) en el libro de 

Marcos 10:13-16 “Y le traían unos niños para que los tocara, mas los talmidim/discípulos reprendían a los que así hacían, pero cuando Yehoshua se dio cuenta, se enojo y les dijo: Dejad los niños venir  a mí y no se los impidáis, porque de personas como ellos es el Maljut/Reino de EL ETERNO. Desierto os digo: quien no reciba el Maljut HaAdonai como un niño (inocencia y emuna/fe) no entrara en el. (Ahora por favor lea con mucha atención el pasuk 16) y tomándolos en los brazos, poniendo las manos sobre ellos los bendecía/berajá” piense por favor un momento, Yeshúa era Yehudi/judío incluso rabino, conocedor de la Torah, obediente de todo lo que EL ETERNO ordenó a Su pueblo Israel, ¿como cree usted que les dio la berajá a los niños? ¿como lo hace un pastor cristiano el domingo en su iglesia, o un sacerdote católico en su parroquia? eso seria muy absurdo y mostraría una total ignorancia de la Torah, por supuesto que para quien sabe sobre Torah y tradiciones de nuestro pueblo Israel no hay ninguna duda al respecto, Yeshúa les pronuncio el birkat kohanim.

Este birkat kohanim se imparte en el kabalat/recibimiento de shabbat en los hogares, también en las sinagogas a las familias, y en las jaguim/fiestas de EL ETERNO también, tratando de seguir el siguiente orden: si hay un kohen presente él lo realiza, a falta de el un miembro de la tribu de Levi, y a falta de él, un benei Israel lo realiza, leamos en Divrei Hayamim II/2° de Crónicas 30:25-27 lo que se nos enseña.

2° de Crónicas 30:25-27 “Se alegro. Pues, toda la congregación de Yehuda, como también los kohanim y levitas, y toda la multitud que había venido de Israel; asimismo los forasteros que habían venido de la tierra de Israel, y los que habitaban en yehuda. Hubo entonces gran regocijo en Yerushalem; porque desde los días de Shlomo ben David rey de Israel, no había habido cosa semejante en Yerushalem. (Ahora fijémonos lo que a continuación se dice) Después los kohanim y levitas, puestos en píe, bendijeron al pueblo; y la voz de ellos fue oída, y su tefilá/oración llego a la habitación de Su Santuario, al cielo.”

 ¿Como creen que los kohanim y levitas habrán bendecido al pueblo? ¿con unas palabras que al momento y espontáneamente les nació en su corazón? por supuesto que no, eso seria como ignorar las órdenes de EL ETERNO que ya fueron dadas, pero seguramente habrá quien piense que esto es diferente, y que las palabras de su pastor en el domingo son muy bonitas cuando ora para bendecir a su iglesia, que habla muy bonito y que sus palabras llegan al corazón (seguro que llega al corazón de los feligreses, moviendo las emociones, pero legaría a EL ETERNO?) o recitando por ejemplo el verso 14 del capítulo 13 de segunda de Corintios, verso que no son una berajá/bendición sino más bien unas palabras de despedida con palabras manipuladas por el paganismo.

Sin lugar a dudas esto no es para todos, solo para quienes forman parte del pueblo de Israel, el pueblo de Elohim, tal y como dice en el libro de

 Efesios 2:13 “Pero ahora en Yeshúa HaMashiaj, ustedes que en otro tiempo estaban lejos, (¿lejos de donde? Claro que de Israel) habéis sido hechos cercanos (al pueblo de Israel) por la sangre de Mashiaj.”

Ahora bien, regresando al pasuk 22 de

 Vayikra (Lev) perek/capitulo 9; 22 cuando Aharón bendice por primera vez al pueblo con el birkat kohanim en cuanto él termina dice el pasuk 23 “Moshé y Aharón entraron a la Tienda del Encuentro; luego salieron y bendijeron al pueblo, y la gloria de EL ETERNO se manifestó a todo el pueblo.”

Aquí la pregunta sería, ¿volvieron a emplear Moshé y Aharón el birkat kohanim nuevamente? Claro que no, pues solo unos momentos antes ya lo había hecho Aharón solo, esta bendición esta registrada como el tehilim 90 en sus 17 pasukim/versos, en la versión escritural de los autores Casiodoro de Reina y Cipriano de Valera, conocida como la Reina Valera, el primer verso dice así. “Señor, tu nos has sido refugio…” omitiendo por completo las primeras cuatro palabras de este Salmo, el cual dice así en su primer verso. “Plegaria de Moshé, varón de Elohim. Adonai tu has sido nuestra morada…”  y notemos como termina este tehilim con los pasukim 16 y 17: “Muestra Tu obra a tus siervos, (es decir a Moshé y a Aharón) y Tu gloria a sus hijos (es decir a todo el pueblo que estaba presente) y sea la gracia de Adonai nuestro Elohim sobre nosotros. Establece también sobre nosotros la obra de nuestras manos. (Es decir el Tabernáculo hecho por la participación de todo el pueblo de acuerdo a lo que EL ETERNO había ordenado) Sí, aprueba la obra de nuestras manos.”  Notemos las palabras últimas del pasuk 16 que dicen que EL ETERNO muestre su gloria al pueblo, esta petición es contestada con las últimas palabras del pasuk

 23 de  Vayikra  que dice. “y la gloria de EL ETERNO se manifestó a todo el pueblo.” Manifestación que ocurrió inmediatamente en cuanto terminaron Moshé y Aharón de bendecir al pueblo. Es importante saber como se manifestó la gloria de EL ETERNO, el siguiente pasuk 24 de Vayikra dice: “Un fuego surgió de delante de EL ETERNO y consumió sobre el Mizbeaj la ofrenda de ascensión y los sebos; todo el pueblo lo vio y cantaron loores, y cayeron sobre sus rostros.”  ¡Haleluya!   

¿Quien hubiera podido estar presente en ese día 1° de Aviv (hoy Nisan) y ver con sus propios ojos la gloria de EL ETERNO? debió haber sido un fuego sorprendente el que vio todo el pueblo de Israel en ese momento,  Moshé ya se los había anticipado,

 pasuk 6: “Dijo Moshé: Esto es lo que EL ETERNO ha ordenado que hiciesen. Entonces la Gloria de EL ETERNO se presentará ante ustedes.”

Que habrán sentido y pensado Nadav y Avihu, hijos de Aharón cuando vieron que la Gloria de EL ETERNO se manifestó en un fuego, y que por haber bebido yayin/vino trataron de imitar el fuego y tomaron sus braseros le echaron fuego y les pusieron incienso para ofrecerlo ante EL ETERNO, acto que nadie les había ordenado que hicieran, el cual esta registrado inmediatamente después de haberse mostrado la Gloria de EL ETERNO, Vaykra – Levíticos 10:1  Y a consecuencia de esto murieron,

 pasuk 2 y 3: “Los hijos de Aharón, Nadav y Avihu, tomaron sendos braseros, les echaron fuego y les pusieron incienso; y ofrecieron ante EL ETERNO un fuego extraño que no se les había ordenado. Entonces emergió un fuego de EL ETERNO que los consumió, y murieron ante EL ETERNO.” 

Un ejemplo grande nos enseña la Torah en este respecto, primeramente que las cosas que EL ETERNO ha designado como sagradas deben ser respetadas y honradas como es debido, pues si Nadav y Avihu, fueron designados por EL ETERNO para ser sus cohanim, es por que eran dignos y aptos, y si ellos siendo tzadikim/rectos y dignos no les valió en nada su justicia pues fueron muertos por su error de hacer algo que EL ETERNO no había ordenado, pues ellos solos dedujeron que así debía de hacerse,  cuanto más lo seremos nosotros que somos menos que ellos; y de aquí nuestros jajamim/sábios determinaron que al realizar toda mitzva/mandamiento se debe reconocer que lo hacemos por que EL ETERNO así nos lo a ordenado para que seamos santificados en ello por su voluntad, por tal razón en todas las berajot/bendiciones así lo declaramos cuando decimos "…ahser kideshanu bemitzmotav vetzivanu…/que nos ha santificado con Sus Mandamientos y nos ha ordenado”…etc. etc.

4. Conclusión

Hacer lo que EL ETERNO ha ordenado, es decir, su Torah es un acto de reverencia y honor que manifestamos a ÉL cada vez que así lo hacemos, entenderlo de esta manera es lo que nuestro pueblo Israel  practica y hace, pues la palabra de EL ETERNO le ha sido otorgada a él, y a ningún otro pueblo más, y así lo enseña el mal llamado Apóstol Pablo, cuyo nombre yehudi era Shaul, en su famosa carta que escribe a la kehila que se hallaba en la ciudad de Roma, 3:1 y 2

 “¿Cuál pues es la ventaja del yehudi o cual el provecho del brit mila/circuncisión? (waoooooow que declaración tan grande) Mucho en todo aspecto. Porque de cierto primeramente que les fue confiada la palabra  de Elohim.” Entiéndase que esto es totalmente diferente a lo que enseña la teología cristiana-romana, acaso el cristianismo-romano puede venir a enseñar cual es la forma correcta de practicar las ordenanzas que EL ETERNO ha dado a nuestro pueblo, si para comer los alimentos primeramente hacen una oración en la  que muchos casos se les olvida el motivo de la oración y se  piden por los enfermos, los pobres, viudas, desvalidos, por los que no tienen trabajo, por la paz mundial, por las elecciones de los candidatos políticos, por el clima, por el alza de las tortillas, por el mandado etc. etc. y al final si no se les ha olvidado por lo que se van a comer, y como ya todo esta limpio pues tampoco hacen diferencia en los alimento, como dice aquel refrán goy/gentil, “todo lo que camina a la cocina y todo lo que vuela a la cazuela.” Y aun inclusive comer sin lavarse las manos, Desafiando las normas elementales de la higiene, pues al fin dice  el verso que lo que entra por la boca no contamina sino lo que sale; como pueden entender una instrucción o una cuestión halajica si no reconocen que “la salvación viene de los yehudim” (Yojanan 4:22) declaración dicha por Yeshua HaMashiaj,  quien él mismo practicaba y obedecía enseñanzas talmúdicas y halajicas, emanadas de su pueblo en obediencia a la Torah.

Que gran bendición el poder recibir el birkat kohanim y declarar día a día las berajot que nos santifican con sus prácticas, dadas por HaKadosh Baruj Hu.

El birkat kohanin, mas conocida como la bendición Aarónica, es un mandato del Eterno dado a todo aquel  investido de autoridad para bendecir en el amor de Elohim: Abuelos, Padres, Lideres espirituales y todo aquel que represente autoridad venida de lo alto.

Es un mandato para bendecir a su pueblo. No es como cada cual quiera, sino como el quiera:

“EL ETERNO habló a Moshe y le dijo: «Habla a Aarón y a sus hijos, y diles: Así bendeciréis a los hijos de Israel. Les diréis:”  

Es terminante No dijo que bendijera a Yisrael como Aarón quisiera sino, como El le ordenó. De esta forma la bendición cumple su cometido pues esta es la manera en que EL ETERNO quiere bendecir a su pueblo.

Las fórmulas de oración no son descartadas siempre que ellas tengan total y conciente sentido para quienes las repiten y en casos como el que nos ocupa la fórmula aarónica es inmodificable por ser un mandamiento. Claro está que repetir sin saber lo que se dice es lanzar sonidos al viento sin sentido.

Recordemos lo en esta parasha vimos de la oración aarónica, en cuanto lo que el Eterno quiere darnos.

“Que EL ETERNO bendiga…” es decir que haga prosperar tus bienes materiales y espirituales para ser abundante y fructífero a tal grado de poder dar a los demás con amor;

“y te proteja,…”  Así como Él hará prosperar nuestros bienes también el promete protegerlos incluidos los espirituales,

 “que EL ETERNO haga resplandecer Su semblante para ti,…” Quiere decir que EL ETERNO mostrará a Su pueblo un semblante sonriente, irradiante de alegría; como de quien se agrada.

“y que te dote de gracia,…”, ésto es que EL ETERNO dará gracia a las peticiones de Su pueblo para cumplirlas y de la misma forma esta gracia sea ante los ojos de los demás; 

 “que EL ETERNO levante Su rostro sobre ti…” para que en los momentos difíciles EL ETERNO no esconda Su rostro sino antes al contrario, se manifieste con misericordia para con nosotros con su rostro levantado a favor nuestro; 

 “y que te conceda paz”. Sin duda uno de los dones mas preciados es el Shalom! Tener paz no como la del mundo, sino la que viene de EL ETERNO, es tener todo. Esta paz se llama SHALOM, que encierra armonía social, corporal y espiritual.

Oremos a nuestro ABBA, por que nuestra vidas sean llenas de Shalom, con amor, justicia y equidad. Que nuestras familias disfruten con el espíritu de hajava (amor) que nos conecta con el dador de la vida! Amen.

 

     ¡Shabbath shalom!

Adaptado por: HOSHEA BEN YISRAEL

viernes, 18 de marzo de 2022

PARASHA 25 TZAV

 PARASHA 25 TZAV Mandar - Encomendar

Para la semana que termina el 16 de Adar de 5.782/19 Abril 2022.

Vayicra / Levítico 6:8 – 8:36 (6:1- 8:36 Hebreo)

 Aliyás de la Torá:

1) 6:8-18 (6:1-11 versión hebrea)
2) 6:19 - 7:10 (6:12 - 7:10 heb.)
3) 7:11-38
4) 8:1-13
5) 8:14-21
6) 8:22-29
7) 8:30-36

Haftara - Yermiyahu -Jeremías 7:21-8:-3; 9:23-23

Brit HaDasha Mateo 4:1-6:34.

Temas de la Parasha

La Parasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía: El YHVH habla a Moshe, y ordena, la Torah del korban, es decir sacrificio, que estaría encendido hasta la mañana, más el fuego permanecería o era permanente. 
La Tora de la ofrenda vegetal, un puñado de sémola de la oblación con el aceite y el incienso se sahumara la mezcla en el altar, olor grato será al Eterno. Porción santísima como el korbanot, ofrenda, expiatoria y el korbanot de culpa. 

Segunda alía: Ley perpetua será para las generaciones las korbanot, ofrendas, ígneas al Eterno. Un décimo de efa, mitad por la mañana y mitad por la tarde, será frita en aceite por Aarón y sus hijos el día de su unción. La ley del korban, ofrenda, de culpa.

Tercera alía: La ley del korban, sacrificio pacifico.

Cuarta alía: El Elohim manda convocar a toda la congregación a la puerta del tabernáculo, Aarón y sus hijos son sumergidos en el mikveh, baño de purificación.
Moshe toma el óleo de la unción y unge el Mishkan, Tabernáculo, y todo lo que estaba en él, unge la cabeza de Aarón y sus hijos santificándolos. 

Quinta alía: Moshe ofrece korban, ofrenda expiatoria.

Sexta alía: Moshe ofrece otro carnero destinado a la ofrenda de consagración sacerdotal. Moshe consagra a Aarón y sus hijos.

Séptima alía: Moshe santifica a Aarón y sus hijos y a sus vestimentas.

Introducción

Levítico 6:1(8) Y habló el Adonai a Moisés, diciendo:
 2(9) Manda a Aarón y a sus hijos, diciendo: Esta es la ley del holocausto: el holocausto estará quemándose sobre el altar toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar ha de mantenerse ardiendo en él.

Vayicra 6:1(8) Vayedaber Adonay el-Moshe lemor:
 Tzav et-Aharon ve'et-banav lemor zot torat ha'olah hi ha'olah al mokedah al-hamizbe'aj kol-halaylah ad-haboker ve'esh hamizbe'j tukad bo.

En el canon hebreo el pereq -capítulo- 6 de Vayicrá comienza en el pasuk 8 de la traducción de Reina Valera, por lo que debemos poner atención cuando se haga la lectura de la parasha.

 

Miremos 6:9    "Ordena a Aharón y a sus hijos, diciendo: "Esta es la ley de ofrenda de ascensión: es la ofrenda de ascensión (que permanecerá) sobre la hoguera en el altar, toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar arderá en él." - La palabra hebrea que ha sido traducida como "ley" es "torá", que significa "instrucción". En este caso vemos que la palabra torá está limitada a una instrucción específica acerca de la ofrenda de ascensión, también llamada "holocausto", (del latín "todo quemado"). En esta sección hay instrucciones específicas para Aharón y sus hijos, los sacerdotes. Las instrucciones que se dieron en la parashá anterior, sobre las diferentes ofrendas, son para el pueblo en general, pero en esta parashá hay instrucciones específicas y complementarias para los sacerdotes en cuanto a los mismos sacrificios que han sido mencionados anteriormente. Hablaremos más adelante de este tema

Para esta porción semanal/Parasha. Trataremos solo dos temas la ofrenda de ascensión; llamada Holocausto/ sacrificios y el tema de la imposición de manos. Comenzaremos por la imposición de manos.

En el capítulo 8 de ésta porción aparece tres textos que nos hablan de un imposición de manos, veámoslos:

Levítico 8:14 Luego hizo traer el becerro de la expiación, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del becerro de la expiación, 

Levítico 8:18 Después hizo que trajeran el carnero del holocausto, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero

Levítico 8:22 Después hizo que trajeran el otro carnero, el carnero de las consagraciones, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero.

La imposición de manos”,  es de resaltar que todo yehudí debía estar familiarizado con éste concepto que a lo largo del TaNaJ se toca, y no dejo de recordar lo escrito en el Brit Jadasha en la carta a los “Judíos” también conocida como “Hebreos” en la cual se destaca precisamente éste tema con un tema elemental en el conocimiento de todo hijo de YHVH, nunca estará por demás traerlo a la mente dado que es el fundamento para muchas verdades Escriturales, por lo que veamos el tema de “La doctrina fundamental de la imposición de manos”.

Enseñanza


Cuando se escribió la carta denominada A los judíos o hebreos, el autor describe una problemática común a toda la Kehilá –congregación-, y ésta, sigue latente hasta nuestros días. El problema se describe en la porción del capítulo 5:11 al 6:3, el cual consistía en que un grupo de personas en lugar de haber crecido en el conocimiento de YHVH, seguían siendo niños, inexpertos en cuanto a la palabra de justicia, y ahora lo que requerían era leche en vez de alimento sólido, pero ¿Qué era lo que necesitaban como fundamento doctrinal? ¿Cuáles debían ser los cimientos que soportaran el alimento sólido que les debía corresponder? La respuesta la encontramos en el Pereq –capítulo- 6, el cual citaré a continuación en la traducción conocida como Reina Valera Actualizada, por cuanto su traducción a mi juicio es más acorde con el griego y por supuesto entendible al español.

Hebreos 6:1 Por tanto, dejando las doctrinas elementales del Mesías, sigamos adelante hasta la madurez, sin poner de nuevo el fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Elohym, 2 de la doctrina de inmersiones, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno.

En estos dos pasukim –versículos-, encontramos seis enseñanzas básicas que todo hijo del Eterno debe conocer, y las cuales deberán servir como fundamento para que a partir de estas, se comprendan las cosas profundas de YHVH. Sin estas enseñanzas básicas, el hombre fácilmente podrá caer en confusión. Entonces las 6 doctrinas básicas que encontramos:

Arrepentimiento de obras muertas

La Fe en YHVH

La Doctrina de inmersiones

La imposición de manos

La resurrección de los muertos

El juicio Eterno



 

 

 

 

Vamos a compartir un pasuk que nos ha llamado la atención desde que lo descubrimos, y quiero que nosotros lo adoptemos como nuestro, por cuanto nos ayudará a entender que nunca conoceremos cada tema estudiado completamente. (Parafraseando a Isaac Newton:” lo que sabemos es solo una gota de agua, lo que nos falta por aprender es todo un océano.”)

1 Corintios 8:2 Y si alguno se imagina que sabe algo, aún no sabe nada como debería saberlo.

Con esto en mente, no es mi intención agotar el tema de la “Imposición de manos” sino que humildemente el Eterno hoy nos dé un panorama que nos ayude a que ésta doctrina llegue a nuestra vidas y que se complemente con lo que el Ruaj Hakodesh -Espíritu Santo-  nos demostrará con el tiempo. 

Muy bien, comencemos: En el griego tradujeron la palabra “Imposición” del vocablo “Epithesis” el cual significa literalmente “poner algo sobre” o bien “recostar algo”, éste vocablo aparece cuatro veces en el Brit Jadasha –Pacto Renovado-, los cuales veremos más adelante. Ahora pregunto ¿Qué entiendes por “Imposición de manos”

leamos  los siguientes pasukim, los cuales servirán para ilustrarnos qué significa la “Imposición de manos”, pongamos  atención y reflexionemos con cada uno de ellos:

Éxodo 7:4 Y Faraón no os oirá; mas yo pondré mi mano sobre Egipto, y sacaré a mis ejércitos, mi pueblo, los hijos de Israel, de la tierra de Egipto, con grandes juicios. 

Éxodo 7:5 Y sabrán los egipcios que yo soy YHVH, cuando extienda mi mano sobre Egipto, y saque a los hijos de Israel de en medio de ellos.

Éxodo 7:19 Y YHVH dijo a Moisés: Di a Aarón: Toma tu vara, y extiende tu mano sobre las aguas de Egipto, sobre sus ríos, sobre sus arroyos y sobre sus estanques, y sobre todos sus depósitos de aguas, para que se conviertan en sangre, y haya sangre por toda la región de Egipto, así en los vasos de madera como en los de piedra.

Deuteronomio 28:8 YHVH te enviará su bendición sobre tus graneros, y sobre todo aquello en que pusieres tu mano; y te bendecirá en la tierra que YHVH tu Elohim te da. 

Job 1:12 Dijo YHVH a Hasatan: He aquí, todo lo que tiene está en tu mano; solamente no pongas tu mano sobre él. Y salió Hasatan de delante de YHVH.

Job 9:33 No hay entre nosotros árbitro Que ponga su mano sobre nosotros dos.

Isaías 11:8 Y el niño de pecho jugará sobre la cueva del áspid, y el recién destetado extenderá su mano sobre la caverna de la víbora. 

Al leer estos pasukim lo que se viene a la mente es que detrás de una “Imposición de manos” o bien de un “Extender la mano” o “El poner la mano”, es que existe una “Autoridad” como la que le da el Eterno a Hasatan para hacer de las suyas con Iyob –Job-; Un “Poder” como el que demuestra YHVH al sacar a su pueblo de Egipto; “Un cambio” como el que resulta de la bendición de la mano de YHVH para aquel que hace su voluntad, o bien como el que efectúa Aarón al poner su mano sobre las aguas de Egipto; Un “Alcance” cuando los amigos de Iyob claman por un árbitro que medie entre ellos. Supongo que muchas cosas más podrás ver al respecto de la imposición de manos, pero estos factores que enuncio: “Poder”, “Autoridad”, “Un cambio” y “Alcance” nos ayudaran a entrar a estudiar ésta importante doctrina.

Existen varios usos que encontramos a lo largo de la Biblia para la imposición de manos, y el que abordaré en este estudio será el de la “Designación de autoridad


LA IMPOSICIÓN DE MANOS PARA LA DESIGNACIÓN DE AUTORIDAD. 
Un ejemplo claro de ésto, se da cuando YHVH determina nombrar el sucesor de Moshé, éste debía completar la tarea de ingresar a nuestro pueblo a la tierra prometida, el elegido fue Yehoshua, homónimo de nuestro Mashíaj. 


 

Números 27:18 Y YHVH dijo a Moshé: Toma a Yehoshua hijo de Nun, varón en el cual hay espíritu, y pondrás tu mano sobre él 19 Preséntalo luego ante el sacerdote Eleazar y ante toda la congregación, y le darás el cargo en presencia de ellos. 20 Pon parte de tu dignidad sobre él, para que toda la congregación de los hijos de Israel le obedezca. 21 Él se presentará ante el sacerdote Eleazar y le consultará por el juicio del Urim delante de YHVH. Por el dicho de él saldrán y por el dicho de él entrarán, él y toda la comunidad de los hijos de Israel junto con él.

 

22 Moshé hizo como YHVH le había mandado, pues tomó a Yehoshua y lo presentó ante el sacerdote Eleazar y ante toda la congregación. 23. y puso sobre él sus manos, y le dio el cargo, como YHVH había mandado por mano de Moshé.

Como acabas de leer, a YHVH le plació enseñar a Moshé y a nuestro pueblo al respecto de la “imposición de manos”, en este caso, para el efecto de transmitir la autoridad a alguien designado por El, este evento me lleva a reflexionar en lo siguiente: 1) La imposición de manos desde el TaNaJ era conocida. 2) Alguien con autoridad la realizaba. 3) Visiblemente se dio el hecho. 4) Algo sucedió mediante la imposición de manos, un don dado a Moshé se le transmitió a Yehoshua, como lo vemos en el siguiente pasuk.

Deuteronomio 34:9 Y Yehoshua hijo de Nun fue lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés había puesto sus manos sobre él; y los hijos de Israel le obedecieron, e hicieron como YHVH mandó a Moshé.
Este último punto es de resaltar por cuanto en éste acto acontece algo espiritual que trasciende y transforma, y por supuesto crea una responsabilidad en la persona que impone las manos, tan es así que Rabí Shaúl –conocido como Pablo- exhorta a su talmid – estudiante- Timoteo a que se cuide sobre quien impone manos.

1 Timoteo 5:22 No impongas con ligereza las manos a ninguno ni participes en pecados ajenos. Consérvate puro.

Es frecuente encontrar gente que toma éste pasuk como si fuera una advertencia para evitar el orar e imponer manos por cualquier índole y sobre cualquier gente, suponiendo una transmisión de espíritus a través de esto, sin embargo el contexto de éste pasuk se refiere a imponer manos sobre alguien al cual se le designara una autoridad. ¡Ten cuidado con esto! 
Date cuenta que Rabí Shaúl, solo estaba poniendo en práctica algo que ya conocía, y esto es poco visto, debido a la lápida que tiene la kehilá de Yeshúa como herencia del catolicismo, el cual ha enfatizado una división entre el TaNaJ –mal llamado Antiguo Testamento- y el Brit Hadashá, cosa que no existe, por lo que te ruego por las misericordias del Eterno, que reflexiones en lo que te enseñan, y razona todo lo que venga a tu mente. 

Enfatizando esto que escribo lo demuestro con la designación de diáconos, que encontramos en Guevurot –Hechos-:

Hechos 6:5 Agradó la propuesta a toda la multitud y eligieron a Esteban, hombre lleno de fe y del Espíritu Santo, a Felipe, Prócoro, Nicanor, Timón, Parmenas y Nicolás, prosélito de Antioquía. 6 Aestos presentaron ante los apóstoles, quienes, orando, les impusieron las manos.

Con estos pasukim debemos darnos cuenta nuevamente que la imposición de manos era algo conocido, además algo que no le plació a hombre alguno imponer, sino fue voluntad de YHVH el establecerlo, y los judíos creyentes en Yeshúa haMashíaj, seguían las prácticas heredadas.

A la luz de esto, y aunado a la experiencia que tuvo Yehoshua ben Nun con Moshé, es interesante considerar el respeto que nuestro pueblo judío le ha tenido a los patriarcas, maestros, sabios, ancianos o rabinos a lo largo de las generaciones, ya que cuando Yehoshua le es impuesto manos por Moshé, los méritos de éste le son transmitidos, y cuando a lo largo de la Biblia nos encontramos con que las oraciones comienzan con un clásico “Elohym de Abraham de Yitzaac y de Yacob”, en realidad sus meritos suben como recordatorio a Avinú, (nuestro Padre) por lo que su preeminencia siempre es un constante recordatorio, es por eso que en determinados días se visitan tumbas de sabios, como un anhelo y aspiración de alcanzar sus meritos delante de YHVH y como dice la escritura al respecto de sus meritos, “estando muerto, aún habla por ella”

 

 

 

Hebr 11:4, ahora extrapolemos esto al mandato del Mashíaj, al respecto de pedir las cosas a Avinu en su nombre, es exactamente lo mismo que clamar a YHVH por los meritos de los patriarcas, ¿Te das cuenta? Por lo tanto cuando ores es perfectamente válido al hacerle tus peticiones al Padre concluir con “te lo pido por los meritos del Mesías Yeshúah” o en hebreo beshem Yeshúah –en el nombre de-. 

Existe un caso que me resulta curioso, por cuanto ha sido algo que el cristianismo carismático ha adoptado y cuyo trasfondo se ignora, sin embargo el Ruaj Hakodesh -Espíritu Santo- se los ha mostrado y lo han adoptado como una práctica cotidiana cuando oran por alguien, leamos los siguientes pasukim:

 

Números 8:9 Harás que los levitas se acerquen al Tabernáculo de reunión, y reunirás a toda la congregación de los hijos de Israel. 10 Y cuando hayas acercado a los levitas delante de YHVH, pondrán los hijos de Israel sus manos sobre los levitas;

En este caso a los levitas se les consagraba en sus servicio a YHVH pero era el pueblo el cual ponía su mano sobre ellos, y a diferencia de que la autoridad se las impusiera, y no por que no se las hubiera impuesto, sino por cuanto el pueblo activamente participaba como reconociendo que ellos llevarían su carga.

AUTORIDAD POR IMPOSICIÓN DE MANOS PERO NO DE HOMBRE SINO DE EL ETERNO


En el servicio al Eterno, primordialmente los Neviim –profetas- fueron hombres con autoridad, la cual era reconocida por el pueblo, pero en algunos casos, no había una imposición de manos de hombre para que ellos comenzarán su servicio a YHVH, sino que el respaldo del Eterno en sus obras no dejaba lugar a dudas de quien estaba detrás, aunque esta ausencia de delegación de autoridad la cual en hebreo se le conoce como Semijah (esta palabra aparece una vez en el TaNaJ Shoftim 4:18 y la traducen al español como mantoy es el término que en el judaísmo se usa para la designación de alguna autoridad como la de rabino), traía consigo un malestar sobre todo en las clases políticas y religiosas, por cuanto este tipo de personajes, eran exhortativos al respecto de hacer la voluntad de YHVH y señalaban los pecados y errores, lo que provocaba un descontento en éstas clases, y esto los llevaba a una persecución, un ejemplo clásico de esto es Jeremías. Leamos el caso de Eliya –Elías- el cual, el Eterno posaba su mano sobre él, acompañándolo durante su ministerio:

1 Reyes 18:46 Y la mano de YHVH estuvo sobre Elías, el cual ciñó sus lomos, y corrió delante de Acab hasta llegar a Jezreel.

Este es un buen ejemplo de que a pesar de que ha existido una ordenación desde tiempos de Moshé, también ocurría que el Eterno levantaba siervos, que rompían con lo establecido señalando lo que estaba mal, y por causa de no tener una ordenación o semijá, era frecuente que se descartara su autoridad, sin embargo vemos como en el caso de Eliya, al igual que muchos otros profetas, el Eterno los respaldo. 

En tiempos de Yehoshua Hamashiaj, la Semijah seguía siendo muy importante, ya que entre otras cosas, marcaba al rabino de acuerdo a quien le había impuesto las manos para la Semijah, por cuanto su doctrina se vería influenciada dependiendo la escuela rabínica a la cual pertenecía. Existe un suceso en vida de rabí Yeshúa relacionado con éste hecho:

Marcos 21:23 Cuando vino al templo, los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo se acercaron a él mientras enseñaba, y le dijeron: ¿Con qué autoridad haces estas cosas? ¿y quién te dio esta autoridad? 24 Respondiendo Yeshúa, les dijo: Yo también os haré una pregunta, y si me la contestáis, también yo os diré con qué autoridad hago estas cosas. 25 La inmersión de Yojanán, ¿de dónde era? ¿Del cielo, o de los hombres? Ellos entonces discutían entre sí, diciendo: Si decimos, del cielo, nos dirá: ¿Por qué, pues, no le creísteis? 26 Y si decimos, de los hombres, tememos al pueblo; porque todos tienen a Yojanán por profeta. 27 Y respondiendo a Yeshúa, dijeron: No sabemos. Y él también les dijo: Tampoco yo os digo con qué autoridad hago estas cosas.

Esta exigencia de los cohanim de querer saber de quién era la autoridad que tenía para hacer este tipo de interpretaciones, era por cuanto los rabinos ordenados eran los que podían interpretar de acuerdo a la Halajala voluntad de YHVH, y solo grandes sabios podían osar plantear disertaciones que fueran nuevas o distintas a lo acostumbrado, como los dos grandes rabinos Hillel y Shammai, así que Yeshúa Hamashiaj tenía la osadía de plantear interpretaciones propias y a los ojos de los rabinos nuevas, por lo que a la cúpula religiosa le resultaba molesto el que éste hombre Yeshúa, enseñara a la gente interpretaciones diferentes, pero es interesante notar que la gente se admiraba y conmocionaba al ver la autoridad con la que Yeshúa Hamashiaj hablaba.

Mateo 1:21 Y entraron en Capernaum; y los shabbat, entrando en la sinagoga, enseñaba. 22 Y se admiraban de su doctrina; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.

Con esto Yeshúa enseñaba o interpretaba el TaNaJ de una forma inusual, pero lo que no queda lugar a duda, es que causaban sus enseñanzas un impacto en medio de su pueblo, ¿Pero de quien era la doctrina que El enseñaba? Ésto él mismo lo responde:


Juan 7:15 Y se maravillaban los judíos, diciendo: ¿Cómo sabe éste letras, sin haber estudiado? 16 Yeshúa les respondió y dijo: Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió. 17 El que quiera hacer la voluntad de Elohim, conocerá si la doctrina es de Elohim, o si yo hablo por mi propia cuenta. 18 El que habla por su propia cuenta, su propia gloria busca; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero, y no hay en él injusticia. 19 ¿No os dio Moisés la Torah, y ninguno de vosotros cumple la Torah? ¿Por qué procuráis matarme?

Está claro que Yeshúa claramente establecía que no era suya la doctrina, sino de YHVH, sin embargo en el pasuk 15 da a entender, al menos en la traducción, que Yeshúa Hamashiaj era un ignorante, iletrado, y con esto, echa por tierra el hecho de que Él era rabino, sin embargo en el griego se utilizan tres vocablos que dan mucha luz al texto “¿Cómo sabe / eido éste letras /gramma , sin haber estudiado /manthano?” En primer lugar “Eido” el cual es una clase de conocimiento que viene por los sentidos, “Gramma” que bien puede ser escrito cartas, y por último “Manthano” el cual más que estudiado es aprendido. Ahora cambiare estas palabras en la traducción “¿Cómo sabe (por percepción) estas cartas (aludiendo a su exposición) sin haberlo aprendido?” Todo esto refiriéndose al hecho de que lo que estaba enseñando, no era lo que instruían las escuelas clásicas rabínicas, por cuanto los rabinos de la época sustentaban sus posturas dependiendo de la escuela de la cual procedían. De estas escuelas las más destacadas la de Hillel y la de Shammai.

Las enseñanzas de Yeshúa no venía de forma exclusiva de conceptos humanos sino que procedía de quien lo envió

Existen artículos judíos ortodoxos en el Internet que desacreditan a Yeshúa como rabino, sosteniendo el hecho de que nunca a lo largo de los evangelios, ningún parushim –fariseos- o soferim –Escribas-, le llamó “Rabino”, esto debo aclarar que no se apega a la verdad, por cuanto contamos con un pasaje que deja en claro que Yeshúa efectivamente había obtenido una Semijah como rabino, y así era reconocido por la gente y también por los perushim. Esto lo presenta el libro de Yojanan en el capítulo 3:

Juan 3:1 Había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, un principal entre los judíos. 2 Este vino a Yeshúa de noche, y le dijo: Rabí, sabemos que has venido de Elohim como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no está Elohim con él. 

¿Te das cuenta como un fariseo principal de la sinagoga le llamaba rabí? Aún el Talmud en el tratado Sota 47, presentan a Yeshúa como discípulo de Rabí Yehoshua Ben Perajía, y a pesar de que ésto históricamente es incorrecto por cuanto éste rabino vivió 100 años antes que el Mashíaj, es interesante considerar que aún en el Talmud se hace alusión a Yeshúa como alguien estudiado.

Con esto queda algo muy importante a considerar, y es que el trabajo que se realiza en medio de nuestro pueblo de parte de los rabinos es trascendental por cuanto tiene una influencia en la vida de su comunidad, pero esta influencia abarca todas las áreas de sus vidas, no quiero decir que esto se de siempre, sin embargo dentro del judaísmo la costumbre es acudir a su autoridad religiosa para la consulta de aspectos importantes en su vida, esto contrasta con corrientes como el cristianismo, que existen dos mundos, el espiritual y el físico,  por lo tanto la autoridad eclesial en pocos aspectos de la vida de sus congregantes tiene ingerencia por cuanto solo le atañe las cuestiones espirituales, esto no ocurre en el judaísmo, la postura judía enseña que cada aspecto espiritual tiene una influencia en el mundo físico y viceversa, por lo que no hay dos mundos, sino uno, que se vive en interrelación de ahí que cuando alabamos al Eterno, lo hacemos con nuestro espíritu pero también con nuestro ser, como decía el salmista

Salmos 84:2 Anhela mi alma y aun ardientemente desea los atrios de YHVH: Mi corazón y mi carne cantan al Elohim vivo.


Este es un buen ejemplo de la interrelación de lo físico con lo espiritual. Ahora bien, en el tiempo de Rabí Shaúl, para la kehilá que no tenía un trasfondo judío, él trato de enseñarle la importancia de la autoridad, y como ejemplo tenemos a la kehilá de Corinto; Ellos tuvieron un problema de incesto, por lo que rabí Shaúl les exhorta a que hagan algo con el joven, y después da una enseñanza que debemos observar:

1 Corintios 5:9 Os he escrito por carta, que no os juntéis con los fornicarios; 10 no absolutamente con los fornicarios de este mundo, o con los avaros, o con los ladrones, o con los idólatras; pues en tal caso os sería necesario salir del mundo.

 

 

11 Más bien os escribí que no os juntéis con ninguno que, llamándose hermano, fuere fornicario, o avaro, o idólatra, o maldiciente, o borracho, o ladrón; con el tal ni aun comáis. 12 Porque ¿qué razón tendría yo para juzgar a los que están fuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro? 13 Porque a los que están fuera, Elohim juzgará. Quitad, pues, a ese perverso de entre vosotros.

En este pasaje escribe lo relativo al juzgar a los que están dentro, cosa que resultaría contradictoria a la luz de una enseñanza cristiana ¿Por qué? Por qué se ha enseñado que el hombre no debe juzgar, pero continuemos leyendo y explicare más adelante.

1 Corintios 6:1¿Osa alguno de vosotros, cuando tiene algo contra otro, ir a juicio delante de los injustos, y no delante de los santos? 2 ¿O no sabéis que los santos han de juzgar al mundo? Y si el mundo ha de ser juzgado por vosotros, ¿sois indignos de juzgar cosas muy pequeñas?

¿Cuál es la respuesta para esta pregunta? La respuesta es No, no somos indignos de juzgar cosas pequeñas.

1 Corintios 6:3 ¿O no sabéis que hemos de juzgar a los ángeles? ¿Cuánto más las cosas de esta vida? 4 Si, pues, tenéis juicios sobre cosas de esta vida, ¿ponéis para juzgar a los que son de menor estima en la kehila?

Tomemos en cuenta que está hablando de dos cosas importantes 1) Estos juicios son dentro de la kehilá. 2) Se debe poner a los que tienen mayor estima para juzgar, esto es, a los que más conocen de la Palabra del Eterno, pero que también la practican. De ahí la importancia del conocimiento que debe tener de la Biblia en especial el rabino pastor o líder, para que en vez de que juzgue o de consejos de acuerdo a su razón, los dé de una manera Escritural, y por supuesto nunca conforme a su criterio. Ya que es bien sabido que cuando no tienen una respuesta, la mejor salida es “Vamos a orar” y no creo que esto esté mal, sino que en la kehilá se carece de un conocimiento de su Palabra, lo que obliga a tomar medidas que nada tienen que ver con que YHVH no establezca su voluntad, sino que más bien, como hombres carecemos de armas para tratarlas por causa de nuestra ignorancia Escritural. 

1 Corintios 6: 5 Para avergonzaros lo digo. ¿Pues qué, no hay entre vosotros sabio, ni aun uno, que pueda juzgar entre sus hermanos, 6 sino que el hermano con el hermano pleitea en juicio, y esto ante los incrédulos?7 Así que, por cierto es ya una falta en vosotros que tengáis pleitos entre vosotros mismos. ¿Por qué no sufrís más bien el agravio? ¿Por qué no sufrís más bien el ser defraudado? 8 Pero vosotros cometéis el agravio, y defraudáis, y esto a los hermanos.9 ¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Elohim? No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones, 10 ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Elohim. 11 Y esto erais algunos; mas ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Yeshúa, y por el Espíritu de nuestro Elohim.

El hecho de juzgar se ha malentendido por causa de un pasaje enseñado por Rabí Yeshúa Hamashiaj, leámoslo a continuación:

Mateo 7:1 No juzguéis, para que no seáis juzgados. 2 Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido. 3 ¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo? 4 ¿O cómo dirás a tu hermano: Déjame sacar la paja de tu ojo, y he aquí la viga en el ojo tuyo? 5 ¡Hipócrita! saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás bien para sacar la paja del ojo de tu hermano.

Como podemos explicar esto, Yeshúa nos indica que no emitamos juicio, ya que este juicio nos estará acusando. Por ejemplo si acostumbras estar observando a la gente que llega tarde a congregarse, y juzgas que ellos están cometiendo pecado, y con el paso del tiempo te relajas y haces lo mismo, el juicio que previamente habías hecho te está condenando.

 

 ¡Pero esto no quiere decir que no tengas que juzgar! Sino que tú puedes y de hecho debes aprender a juzgar, pero el juicio que emitas no debe ser de acuerdo a nuestro parecer, sino que si emitimos algún juicio, debemos cerciorarnos que es por cuanto la voluntad de YHVH así lo manifiesta, y entonces, nosotros enjuiciaremos y si bien es cierto también nos estará acusando, pero no porque lo hayamos utilizado, sino por cuanto lo consideremos o no, está escrito, así que el juicio por cuanto ya lo establece la palabra y nosotros lo usamos, entonces estaremos empleando la Escritura con eficacia.

Por eso es que a lo largo del TaNaJ, la preocupación es enseñar a nuestro  pueblo a diferenciar, esto es a juzgar, entre lo que es correcto y lo que no lo es, entre lo santo y lo profano, entre lo dulce y lo amargo, entre lo bueno y lo malo, y esta, es la tarea primordial que tenemos con nuestros hijos y con los congregantes, enseñar a que ellos sepan elegir lo correcto.

Conclusión

Con todo lo anterior recuerda que ésta doctrina de la imposición de manos tiene las siguientes características:

1) Fue dada por YHVH
2) El TaNaJ la registra por lo que es una doctrina judía.
3) Uno de los usos de la imposición de manos era para delegar autoridad. 
4) Alguien con autoridad la debía realizar aunque algunas veces era directamente del Eterno. 
5) Algo sucedía mediante la imposición de manos dependiendo quien era el que las imponía.

Porque depende de quién son las manos. Amen?


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Ahora compartamos otro tema; OBDC.


OBEDIENCIA

En esta semana estamos estudiando la segunda Parashá / porción del tercer libro de Moshé.

Igual que la de la semana pasada, la parashá nos sigue enseñando acerca de los sacrificios que rigurosamente se ofrecían en el Mishkán / Santuario durante la travesía en el desierto y después en el Templo en Yerushalaim.

Cuando buscamos el porqué de los sacrificios, podemos dar muchas respuestas.

Entre las que más me llaman la atención es la que dice que lo que El Eterno buscaba a través de los tres sacrificios diarios era que nos acercáramos a Su presencia.

Pero en la Haftaráh de esta semana encontramos algo bien interesante en cuanto al tema que estamos tratando:

Yrimiahu / Jeremías 7: 21 Así dice YHVH-Elohim Tzavaot, Elohim de Israel: "Ustedes pueden, ya de paso, comerse la carne de sus ofrendas quemadas junto con sus sacrificios. 22 Porque Yo no hablé a sus padres ni les di órdenes concernientes a sus ofrendas quemadas o sacrificios cuando los saqué de la tierra de Egipto.

El comienzo del pasaje nos dice que al comienzo, los sacrificios no estaban en los planes del Eterno.

Porque seguramente Él creía que se iba a encontrar con un pueblo muy distinto cuando nos sacó de Egipto.

Él creía que íbamos a ser un pueblo obedientísimo.

23 Más bien, lo que Yo sí les ordené fue esto: 'Presten atención a lo que Yo digo. Entonces Yo seré su Elohim, y ustedes serán mi pueblo. En todo, vivan de acuerdo a la senda que Yo les ordeno, para que las cosas les vayan bien.'

Pero la realidad fue otra:

24 Pero ellos ni escucharon ni prestaron atención, sino que vivieron de acuerdo a sus propios planes, en la obstinación de sus corazones malvados, así yendo hacia atrás y no hacia delante.

Y Él trató de corregirnos a las buenas:

25 Ustedes han hecho esto desde el día que sus padres salieron de la tierra de Egipto hasta hoy. A pesar de que les envié a mis siervos los profetas, mandándolos vez tras vez, 26 ellos no quisieron escuchar ni prestarme atención, sino que endurecieron su cerviz; ellos hicieron peor que sus padres. 27 Así que diles todo esto; pero si no te escuchan a ti, asimismo, los llamarás, pero no te responderán. 28 Por lo tanto, diles:

'Esta es una nación que no ha escuchado a la voz de YHVH su Elohim. Ellos no admitieron corrección; la fidelidad ha perecido;
se ha desaparecido de sus bocas.


Y las consecuencias no se hicieron esperar:

29 Corta tu cabello, y échalo lejos, levanta llanto sobre colinas escarpadas porque YHVH ha rechazado y abandonado
a la generación que enciende su ira.'

30 "Porque el pueblo de Yehudáh ha hecho lo malvado a mis ojos," dice YHVH;

Y otras cosas también El Eterno nos echó en cara:

"ellos han puesto sus cosas detestables en la casa que lleva Mi Nombre, para profanarla. 31 Ellos han edificado lugares altos de Tofet en el Valle Ben-Hinnom, para quemar a sus hijos e hijas en el fuego, algo que Yo nunca ordené; de hecho, ¡tal cosa nunca ha pasado por mi mente!"

Y más consecuencias estaban por venir:

32 Por lo tanto, los días están viniendo," dice YHVH, "cuando ya no será llamado Tofet ni Valle Ben-Hinnom, sino el Valle de la Matanza – ellos enterrarán a los muertos en Tofet, porque ya no quedará espacio [en ningún otro sitio]. 33 Los cadáveres de este pueblo serán para las aves del aire y los animales salvajes; nadie los espantará. 34 Entonces en las ciudades de Yehudáh y las calles de Yerushalaim Yo silenciaré los sonidos de alegría y gozo del esposo y la esposa; porque La Tierra será reducida a ruinas."

8 1 "En este tiempo," dice YHVH, "[estos enemigos] removerán de sus tumbas los huesos de los reyes de Yehudáh, los huesos de sus príncipes, los huesos de los kohanim, los huesos de los profetas y los huesos de los habitantes de Yerushalaim. 2 Ellos los esparcirán, expuestos al sol, la luna y todo el ejército del cielo, los que ellos amaron, sirvieron, caminaron en su sombra, de quienes aprendieron y a quienes adoraron. Los huesos no serán recogidos ni enterrados, sino serán dejados tirados en el suelo como estiércol. 3 Todos los sobrevivientes de esta familia malvada que queden donde Yo los he arrojado preferirán la muerte antes que la vida," dice YHVH-Elohim Tzavaot.

Tremendo este corto pero aleccionador mensaje que nos acaba de dar El Eterno.

(Menos mal que no fui yo... Lo escrito hasta ahora lo demuestra...)

Ahora podemos entender por qué hoy en día y desde hace casi dos mil años (año 70 D.M.) cuando el Templo fue destruido ya no se hacen sacrificios de animales al Eterno como se hacía antes.

Si miramos la cercanía de la fecha de la muerte y resurrección de Yeshúa HaMashíaj con la destrucción del Templo y el fin de los sacrificios, no podemos simplemente mirarlo como una simple casualidad.

Ya no se necesitan esos sacrificios porque se supone que nosotros hoy en día deberíamos ser tan obedientes como El Eterno espera.

Porque el hecho de que Yeshúa HaMashíaj haya muerto en el madero del calvario para limpiarnos de nuestros pecados, era solo una preparación para que El Ruaj Hakodésh (El Espíritu del Santo) entrara en nosotros y pudiéramos ser lo obedientes que El Eterno quería que fuéramos.
Eso está claro en Su Palabra:

Yehetzkél / Ezequiel 36: 27 Yo pondré Mi Espíritu dentro de ti y causaré que vivas por mis leyes, que respetes mis estatutos y los obedezcas.

Cuando encontramos doctrinas que hoy en día siguen predicando que va a haber un Tercer Templo, yo diría en desacuerdo con esas doctrinas:

Tercer Templo para qué?
Para más sacrificios?

Después de ver todo lo que Elohim ha hecho y provisto a través de Yeshúa, no nos queda otra cosa sino tratar de obedecer.
Es el resultado que El Eterno espera de nosotros hoy en día.

No que le construyamos un Tercer Templo.
No que le sigamos ofreciendo sacrificios de animales.

Shmuél Alef / 1 Samuél 15 : 22 Shmuel dijo: "¿Tiene YHVH tanto placer en ofrendas quemadas y sacrificios como en obedecer lo que YHVH dice?

Seguramente obedecer es mejor que sacrificio, y escuchar órdenes mejor que la grasa de carneros.

Si decimos que Yeshúa murió por nuestros pecados.

Si decimos que como consecuencia de esa creencia, El Ruaj Hakodésh mora en nosotros.

Entonces debemos ser la mata de la obediencia.

Si no es así, revisemos nuestra vida y veamos que puede estar pasando.

Puede que hayamos sido engañados cuando nos dijeron que eso ya había ocurrido en nuestra vida.

O las causas pueden ser muchas otras.

Como habernos creído que como estamos bajo la “gracia” entonces ya no tenemos que obedecer.

Miremos lo que nos dice el Brit Hadashá (Pacto Renovado) al respecto:

Kefa Alef / 1 Pedro 1:22 Ahora que se han purificado a ustedes mismos por obedecer a la verdad, por cuanto tienen un sincero amor por sus hermanos, ámense el uno al otro profundamente con todo su corazón. 23 Ustedes han nacido de nuevo de lo alto, no de una semilla que se corrompe, sino de una incorruptible, por medio de la Palabra viviente de YHVH que permanece para siempre. 24 Porque: Toda la humanidad es como hierba, toda su gloria es como flor silvestre; la hierba se marchita, y la flor se desprende; 25 más la Palabra de YHVH permanece para siempre.

Además, esta "Palabra" es las Buenas Noticias que han sido proclamadas a ustedes.

2 1 Por consiguiente, despójense de toda malicia, todo engaño, hipocresía, envidia, y de todas las formas que hay para hablar en contra de la gente; 2 sean como bebés recién nacidos, sedientos por la leche pura de la Palabra; para que por ella puedan crecer hacia la salvación. 3 Pues ustedes han saboreado que YHVH es bueno. 4 Según vienen a Él, la piedra viva, rechazada por la gente, pero escogida por YHVH y preciosa para Él, 5 ustedes mismos, como piedras vivas, están siendo edificados como casa espiritual, para ser kohanim apartados para YHVH, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Él por medio de Yeshúa Ha Mashíaj,

Bueno sería meditar en todas estas cosas y sacar conclusiones que estén de acuerdo con la perfecta voluntad del Eterno.

Shabat Shalom

Adaptado Por: Orlando Unda Ramirez.

 

Reflexión…..

Depende de quién son las manos:

Una pelota de basketball en mis manos, puede ser algo divertido. Pero en las manos de Michael Jordan, es un juego maravilloso.
Todo depende de quién son las manos.

Una paleta y unos pinceles en mis manos, serían algo curioso. Pero en las manos de Miguel Ángel, sin duda serían una obra de arte.
Todo depende de quién son las manos.

Un lápiz en mis manos puede servir para poner mi nombre. Pero en las manos de William Shakespeare sirve para relatar y crear historias.
Todo depende de quién son las manos.

Una vara en mis manos podrá ahuyentar a un perro hambriento. Pero en las manos de Moshé, hizo que las aguas del mar se abrieran.
Todo depende de quién son las manos.
 
Una onda en mis manos sería tan solo un juguete. Pero en las manos de David fueron un arma mortal.
Todo depende de quién son las manos.

Dos peces y cinco trozos de pan en mis manos, son un almuerzo para dos. Pero en las manos de Yeshua, fueron el alimento de toda una multitud.
Todo depende de quién son las manos.

Unos clavos en mis manos quizás podrían servir para construir una silla. Pero en las manos de Yeshua trajeron la salvación al mundo entero.
Todo depende de quién son las manos.

Manos hay muchas, pero las de El Eterno/Dios, son las únicas manos en la que podrás confiar y descansar con toda garantía. Vale la pena hacerlo.
 
“Si tu vida está en Sus manos, puedes estar tranquilo, porque estás en las mejores manos en las que se puede estar” recuerda depende de quién son las manos.

Amen?

¡SHABAT SHALOM!

 

O.U.R.