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16:18 “Nombrarás para ti jueces y oficiales en
todas las ciudades que El Eterno tu Eloha
Te da, según
tus tribus, y ellos juzgarán al pueblo con justo juicio.” –
Un juez es una persona que ha recibido autoridad para pronunciar
sentencias de acuerdo a la Torá y la halajá, sobre las obras o palabras de
otras personas. El juez tiene que condenar al culpable y absolver al
inocente.
“en todas las
ciudades” – Había tres tipos de tribunales en Israel:
. 3 jueces, 23
jueces . 71 jueces.
En Yerushalayim había tres
tribunales, dos de 23 jueces y uno de 71, en el cual el sumo
sacerdote era el líder principal. Este último fue llamado el “gran
sanedrín”. Los hombres del gran sanedrín se reunían en un lugar
designado para ellos en el templo.
16:19 “No torcerás el juicio; no harás acepción de
personas, ni tomarás soborno, porque el soborno ciega los ojos del sabio y
pervierte las palabras del justo.”– La palabra hebrea que ha sido traducida como
“justicia” o “juicio”, es “mishpat”. Para no torcer un veredicto no se puede
seguir la justicia humanista, lo que le parezca bien al hombre, sino la que
El Eterno manda en su Toráh.
Romanos 2:20b; 7:7, 12
“Tienes en la Toráh la expresión misma del
conocimiento y de la verdad... ¿Qué diremos entonces? ¿Es pecado la Toráh?
¡De ningún modo! Al contrario, yo no hubiera llegado a conocer el pecado si
no hubiera sido por medio de
la Toráh; porque yo no hubiera sabido lo que es la codicia, si la Toráh no
hubiera dicho: NO CODICIARAS... Así que la Toráh es santa, y el mandamiento
es santo, justo y bueno”
Mateo 23:23b
“lo más importante de la Toráh: la justicia, la
misericordia y la fidelidad (o fe)”
La Toráh tiene que ser la
base para que el sistema judicial de cualquier país sea justo, no los
criterios humanistas ni lo que piensa la mayoría de la población. Hay una
sola justicia verdadera y esa justicia ha sido revelada de dos maneras, en la
Toráh dada a Moshé y en Yeshúa HaMashíaj.
Romanos 3:21
“Pero ahora, aparte de la Toráh, la justicia de
Eloah ha sido manifestada, atestiguada por la Torá y los profetas.”
No dice “al contrario de la
Toráh”, sino “aparte de la Toráh”, queriendo decir que la Toráh manifiesta la
justicia del Eterno y, además, Yeshúa HaMashíaj revela la
misma justicia de una forma diferente, pero no es otra justicia. El
Mesías Yeshúa es la justicia de Adonay.
1 Corintios 1:30:
“Más por obra suya estáis vosotros en el Mesías
Yeshúa, el cual se hizo para nosotros sabiduría de Eloah, y justificación, y
santificación, y redención”
Organizacion corte de
justicia en Israel
Incluye todas las cortes de ley:
1. la suprema corte. 2. Cortes
distritales de ley. 3. Cortes
magistrales (de primera instancia) y en general: las cortes de tráfico,
cortes familiares y cortes juveniles. 4. Corte nacional laboral
5. Cortes regionales laborales.
¿De quién fue la idea
de establecer jueces?
Por obra divina Elohim
ordeno a Moshe por medio de su suegro Yitro…Durante la era de la teocracia
(antes de pedir un rey visible para gobernarlos, El Eterno era el juez
directo o sea trabaja directamente con Israel).
Leamos un poco al respecto de los motivos que tuvo El Eterno para
poner shoftim a lo largo de un periodo en nuestro pueblo:
Jueces 2:16 Y Adonay levantó jueces
que los librasen de mano de los que les despojaban; 17 pero tampoco oyeron a
sus jueces, sino que fueron tras dioses ajenos, a los cuales adoraron; se
apartaron pronto del camino en que anduvieron sus padres obedeciendo a los
mandamientos del Eterno; ellos no hicieron así. 18 Y cuando Elohim les
levantaba jueces, Adonay estaba con el juez, y los libraba de mano de los
enemigos todo el tiempo de aquel juez; porque El Eterno era movido a
misericordia por sus gemidos a causa de los que los oprimían y afligían. 19
Más acontecía que al morir el juez, ellos volvían atrás, y se corrompían más
que sus padres, siguiendo a dioses ajenos para servirles, e inclinándose
delante de ellos; y no se apartaban de sus obras, ni de su obstinado camino.
¿La mujer
calificaria para ser juez de Yisrael?
Jueces 4:4 Gobernaba en aquel tiempo a Israel una
mujer, Débora, profetisa, mujer de Lapidot; - Deborá además de ejercer
el liderazgo político también era usada por el Eterno en el liderazgo
religioso. En ese tiempo no hjabia hombres capaces para esta posicion por lo
que El Eterno preparo y escogio a Debora…..
Otra mujer durante el
proceso de establecimiento official de los Judios en la tierra de Yisrael
poco despues de la II Guerra mundial llamada Golda Meyer la cual nació en el
año 1898 en Kiev, Ucrania, (Golda Mebovich) en el seno de una familia pobre
religiosa conservadora. Golda ejerció autoridad en los albores de Israel como
nación, ocupó cargos como:
-
Ministra del Trabajo (1949);
-
Ministra de Relaciones Exteriores (1955) cargo que ocuparía durante 10 años;
-- -Primer Ministro de Israel (1969). Como Primer Ministro Golda Meyer quedo
electa con una
mayoria de 287 votos y 45 abstenciones, dicho cargo lo ocupó
Durante 5 años. Cabe
destacar que fue la primera persona electa en forma democrática y no por
linaje familiar en nuestra nación. Ella Murió el 8 de Kislev de 5739, hoy
recordamoas que hace 51 años fue electa Primer Ministro de Israel.
Estas dos manifestaciones
de la justicia de Elohim se encuentran en Revelación 14:12 “Aquí está la paciencia de los
santos, los que guardan los mandamientos de Eloah y la fe de Yeshúa.”
Según este texto, ¿quiénes
son los santos? Los que buscan estas dos manifestaciones de justicia:
Toráh dada a Moshé y la fe
de Yeshúa.
17:12 “Y el hombre que proceda con presunción, no
escuchando al sacerdote que está allí para servir a El Eterno tu Eloah, ni al
juez, ese hombre morirá; así quitarás el mal de en medio de Israel.” – Es sumamente grande la
autoridad delegada al Sanedrín en Yerushalayim, con pena de muerte al que
resiste la sentencia de esa corte suprema. La corte suprema está
puesto en lugar de Eloah, y el que resiste la autoridad puesta por Él le
resiste a Él mismo, lo cual es un grave delito.
17:13 “Entonces todo el pueblo escuchará y temerá, y
no volverá a proceder con presunción.”– La sentencia de muerte
sobre un rebelde sirve, no sólo para quitar el mal de en medio de Israel,
sino para producir respeto y temor reverente al Eterno y a las autoridades
puestas por Él.
Mateo 28:18 “Y acercándose Yeshúa, les habló,
diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra.”
El que resiste a Yeshúa está resistiendo a El Eterno que le dio toda
la autoridad en el cielo y en la tierra. Es imposible respetar al Eterno sin
respetar al gobierno puesto por él. Es imposible ser fiel al Padre sin ser
fiel al Hijo, que ha sido puesto por el Padre sobre todo Su Reino.
La idea de que una persona puede tener contacto directo con el Padre,
sin pasar por el Hijo es una mentira religiosa. El Hijo es el
Camino al Padre.
“Yo
soy el camino la verdad y la vida,; nadie viene al Padre sin no es por mi”
Nadie viene al Padre sino por él. No existe un judaísmo que puede
agradar plenamente al Padre sin reconocer a Yeshúa como el Mesías de Israel.
El que no se acerca al Padre por medio de Yeshúa HaMashiaj no le es
agradable, porque Él quiere que todos honren al Hijo.
Salmo
2:12;“Besad al Hijo para que no se enoje y perezcáis en el camino, pues puede
inflamarse de repente su ira. ¡Cuán dichosos son todos los que en él se
refugian!”
Hermanos, El Padre ha decretado que todos honren al Hijo, y el
que obedece al Padre honra al Hijo. El que no honra al Hijo no agrada al
Padre, Juan 5:23.
la mitzva de nombrar un rey
17:14
“Cuando entres en la tierra que Adonay tu Eloah te da, y la poseas y habites
en ella, y digas: "Pondré un rey sobre mí, como todas las
naciones que me rodean“- La Toráh prevé que el pueblo iba a pedir un
rey. La iniciativa de tener un rey no vino de Elohim. Esta
palabra se cumplió en 1 Samuel 8:5, donde dice que el pueblo
pidió un rey. El propósito con esta petición no fue para cumplir la Toráh, sino
ser semejantes a todos los demás pueblos en la tierra. Esto fue lo que
entristeció al Eterno. Adonay también había dicho a Avraham en Génesis
17:6 “reyes saldrán de ti”, lo cual constituye también una base
para que hubiera reyes en Israel.
17:15
“ciertamente pondrás sobre ti al rey que Adonay tu Eloah escoja, a uno de
entre tus hermanos pondrás por rey sobre ti; no pondrás sobre ti a un
extranjero que no sea hermano tuyo.” – Esto nos enseña varias cosas importantes en cuanto
al reinado en Israel:
* El rey tiene que ser escogido por El Eterno – por medio de sus
profetas.
* El rey está colocado en una posición sobre Israel.
* El rey es puesto por el pueblo (la forma de gobierno que el Eterno
establece entre los hombres es tanto teocrático como democrático. Tienen que
haber una colaboración en el momento de la instalación de una autoridad,
entre el Eterno y el pueblo que va a ser dirigido por esa autoridad.)
El rey tiene que ser israelita de nacimiento, no puede ser extranjero.
Israel pide rey se olvidó de la teocracia
Cuando el profeta Shmuel envejecio, los judios le pidieron; danos un
rey! Tú has envejecido y tus hijos no siguen tus costumbres (caminos) “danos
un rey para que nos juzguen como todas las naciones”
Adonay le dice en sus oraciones; “ satisface su pedido, no te han rechazado a ti sino
a Mi”
¿Porque
Elohim y Shmuel concideraban el pedido del pueblo como algo malo cuando la
Torah ordena la designacion de un rey Judio ?
17:16-17
“Además, no aumentará para sí muchos caballos, ni hará que el pueblo vuelva a
Mitsrayim para tener muchos caballos, pues Elohim te ha dicho: "Jamás
volveréis por ese camino." Tampoco aumentará para sí muchas mujeres, no
sea que su corazón se desvíe; tampoco aumentará para sí grandes cantidades de
plata u oro.”– El rey Shlomó pecó en estas tres áreas:
1- Tuvo muchos caballos e hizo que el pueblo volviera a Mitsrayim,
para comprar
caballos, 1 Reyes 4:26. en el 5:6 nos dice que
Shlomo tuvo 40 mil establos de
caballos El Talmud dice que sólo puede poseer los
suficientes para sus carros,2Samuel 8:4.
2- Tuvo muchas mujeres que desviaron su corazón,1 Reyes 11:3-4. segun
el Talmud, sólo podía tener 18 mujeres, (verso 13) Shlomo tuvo 700
esposas y 300 concubinas basado en el texto de 2 Samuel 12:8 donde
Adonay habla de añadir dos veces más a lo que el rey David ya tenía. Entonces
tenía seis esposas.
3- Tuvo mucha plata y oro, 1 Rey 10:21, 27. El Talmud dice que sólo
puede poseer lo suficiente para adjudicar para su corte.
Por pecar en estas tres áreas, El Eterno le levantó tres enemigos, 1
Reyes 11:14, 23, 26. Si el rey Shlomó hubiera hecho caso a la Toráh, no
hubiera caído en pecado. Todas las caídas de los hombres desde Adam hasta el
último hombre, han sido, son y serán la consecuencia de no haber hecho caso a
los mandamientos del Eterno escritos en la Toráh.
Un Midrash (Shemo raba 6:5) en el verso 17c “tampoco aumentará
para sí grandes cantidades de plata u oro.”cuenta que la yud י de
la palabra ירבה “yarbé”,
“aumentará”, se molestó con el rey Shlomó cuando transgredió estas
prohibiciones de la Toráh, y voló ante el trono celestial y se quejó: “Shlomó
me desarraigó por transgredir las prohibiciones de acumular esposas, caballos
y riquezas.
Ahora ha anulado estas mitsvot, eventualmente descarte toda la Toráh.”
El Eterno respondió a la yud: “No temas. Shlomó y miles como él
morirán, pero hasta tú, la más pequeña de las letras, jamás serás
desarraigada”. Es muy posible que este Midrash haya estado en la
mente de nuestro Rebe cuando pronunció estas palabras ante el pueblo,
Mateo
5:18:“Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no
se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Torá hasta que toda se
cumpla.”
18:18-19
“Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en
su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande. Y sucederá que a
cualquiera que no oiga las palabras que él ha de hablar en mi nombre, yo
mismo le pediré cuenta.” – Los muchos profetas que han surgido en Israel
han cumplido funciones importantes. Todos ellos han cumplido parte de esta
profecía, pero ninguno ha estado a la par de Moshé. Por lo
tanto tiene que haber uno que se asemeja a Moshé en muchas áreas de su vida,
para que haya un cumplimiento pleno de esta escritura.
Hay mucha similitud entre Yeshúa y Moshé, desde su
nacimiento hasta su muerte. La vida y ministerio de Moshé constituye una
sombra profética del mismo Mesías. El Mesías sería como Moshé. Vamos a ver
algunas cosas de la vida de Moshé que se asemejan a la del Mesías Yeshúa:
Roguemos que el deseo del Eterno venga para nuestro días:
Isaías 1:26 Restauraré tus jueces como
al principio, y tus consejeros como eran antes; entonces te llamarán Ciudad
de justicia, Ciudad fiel.
Moshe prototipo de Yeshua
1) Moshé nació en una situación de peligro y
tenía que ser escondido.
Éxodo 1:22; 2:3b “Todo
hijo que nazca lo echaréis al río... Entontes puso al niño en ella, y la
colocó entre los juncos a la orilla del río.” - Por lo tanto, los padres de
este niño hermoso tenían que mantenerle escondido durante varios meses para
salvar su vida.
De la misma manera, cuando el Mesías Yeshúa nació, hubo una amenaza de
muerte sobre él, Mateo 2. El rey Herodes temía que el nuevo rey de los
judíos, que había nacido, llegara a quitarle de su puesto. Por eso mandó
matar a todos los niños de Bet-lejem. Yeshúa, al igual que Moshé, se salvó.
Por la mano de Adonay tanto Moshé como Yeshúa fueron salvados como niños de
la mano de los reyes que querían matarlos.
2) El nombre Moshé es una profecía mesiánica.
Éxodo 2:10b “Y le puso por nombre Moshé, diciendo:Pues lo he sacado de
las aguas.”
- La hija de Paró puso el nombre “Moshé” sobre el niño. Ese
nombre viene de la
Palabra “mashá”, que significa: “sacar (del agua)”,
“hacer salir”, “extraer”, “salvar”.
Moshé fue sacado de una muerte segura en el río, Hechos
7:21, y por eso llegó a ser un cuadro profético del Mesías.Como Moshé fue
sacado de la muerte en el río, el Mesías fue sacado de la
muerte en el lago de fuego, Salmos 18; 69; 88; Zacarías 3:2.
3) Moshé no se aferró a su gloria sino se unió a un
pueblo esclavizado.
Éxodo 2:1ª “Y aconteció en aquellos días, crecido ya
Moshé, salió a
sus hermanos..”
Según he entendido, es posible que Moshé fuera el
siguiente rey de Mitsrayim, puesto que eran los hijos de las hijas de los
faraones que llegaron a ser los sucesores del trono. A pesar de esta posición
de gloria y riqueza mundial, Moshé valoró su identidad hebrea más que todos
los privilegios de Mitsrayim. En Hebreos 11:24-27 está escrito:
“Por la fe Moshé, cuando era ya grande, rehusó ser llamado hijo de la
hija de Paró, escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Eloah, que
gozar de los placeres temporales del pecado, considerando como mayores
riquezas el oprobio del Mesías que los tesoros de Mitsrayim; porque tenía su
mirada puesta en la recompensa. Por la fe salió de Mitsrayim sin temer la ira
del rey, porque se mantuvo firme como viendo al Invisible.”
De la misma manera, Yeshúa cuando fue enviado al
pueblo judío, no reclamó la gloria que El Eterno había destinado para él
desde antes de que el mundo existiera, Juan 17:5. Cuando había crecido, en
lugar de aferrarse a la posición de gloria que le pertenecía y la semejanza
de Eloah que tenía, Mateo 17:2, se vació de sí mismo y se presentó al
mundo como cualquier hombre, Filipenses 2:6-7.
4) Moshé fue rechazado por su propio pueblo cuando
vino la primera vez.
Éxodo 2:14a “¿Quién te ha puesto por gobernante y juez
sobre nosotros?”
Esta fue la primera vez que Moshé intentó llegar al corazón de sus
hermanos. Pero no le reconocieron. En esto encontramos un evento profético
que habla de lo que iba a pasar con el Mesías en su primera venida a su
pueblo, Juan 1:11.
. Es cierto que miles y miles le recibieron cuando vino.
. Es cierto que tres mil le recibieron en el día de Shavuot
(Pentecostés), cuando cayó la Ruaj Ha-Kódesh (Espíritu de Santidad).
. Es cierto que más adelante la Escritura dice que cinco mil le habían
recibido en
Yerushalayim.
. Es cierto lo que dice Hechos 21:20 que hasta más de 30,000 en
Yerushalayim le
Habían recibido como el Mesías.
. Es cierto que los primeros 100,000 creyentes mesiánicos eran
solamente judíos y. Es cierto que se calcula que cerca del año 100 de la Era
común, alrededor de 1,000,000 le habían recibido como el Mesías prometido, el
Mesías ben Yosef. Pero tristemente la mayoría del pueblo de Israel no le
recibió cuando vino, y él fue rechazado por los líderes y jueces de la
nación judía, que eran los suyos. Por esto él les fue quitado durante mucho
tiempo para luego ser presentado otra vez con poder, igual que Moshé.
5) Moshé volvió a Israel después de mucho tiempo.
Éxodo 2:23a “Y aconteció que pasado mucho tiempo...”
Aunque Moshé estuvo lejos de su pueblo durante mucho tiempo, su corazón
estaba con ellos.
Y a pesar de que pudo tener una familia propia, nunca se sentía
integrado en el pueblo y la cultura de su suegro Yitró. El primer
hijo que tuvo con su esposa Tsiporá fue llamado Guer-shom, que significa
“extranjero allí”. Moshé nunca se sentía como en casa con su suegro.
Su corazón estaba con los israelitas en Mitsrayim. Después de cuarenta años
Moshé fue enviado de vuelta a Mitsrayim para enfrentar al Paró y sacar a los
hijos de Israel de su poder.
De la misma manera el Mesías va a volver, después de
mucho tiempo, a Israel con la autoridad de El Eterno para liberar
definitivamente a los hijos de Israel de la opresión del sistema del Nuevo
Orden Mundial.
6) Moshé fue enviado para enfrentarse directamente con el
Paró y destruir su poder mágico.
Éxodo
3:10a “Ahora pues, ven y te enviaré al Paró...” El poder mágico de Mitsrayim
tenía el pueblo hebreo bajo esclavitud. La única forma de liberar al pueblo
era desafiar a los poderes de los dioses falsos de Mitsrayim. También el Paró
era adorado como un dios. Los dioses mitsríes habían sido creados con el fin
de manipular al pueblo por medio de ellos. Los magos que había en Mitsrayim
conocían los poderes mágicos de los demonios. Moshé fue enviado para
desafiar todo ese poder demoníaco que estaba dominando el sistema mundial
político de aquel entonces. De la misma manera el Mesías vino al
mundo para deshacer las obras de hasatán,
I
Juan 3:8b: “El Hijo de D’s se manifestó con este propósito: para destruir las
obras de hasatán.”
Cuando Yeshúa murió, en la misma noche que el
cordero pascual fue comido por el pueblo de Israel, el poder de hasatán fue
destruido para siempre, Hebreos 2:14-17a:
“Así que, por cuanto los hijos
participan de carne y sangre, El igualmente participó también de lo mismo,
para anular mediante la muerte el poder de aquel que tenía el poder de la
muerte, es decir, hasatán; y librar a los que por el temor a la muerte,
estaban sujetos a esclavitud durante toda la vida. Porque ciertamente no toma
a los ángeles, sino que toma a la descendencia de Avraham. Por tanto, tenía
que ser semejante a sus hermanos en todo...”
7) Moshé fue enviado para liberar al pueblo de la
esclavitud bajo el Paró en Mitsrayim.
Éxodo 3:10b “Para que saques a mi pueblo, los hijos de Israel, de
Mitsrayim.”El Paró simboliza a hasatán. Mitsrayim simboliza el mundo, y la
esclavitud de nuestros padres simboliza la esclavitud de los seres humanos
bajo el poder del pecado que mora en ellos. Como Moshé fue enviado para
liberar al pueblo de Israel del poder del Paró, así el Mesías vino
para liberarnos del poder de hasatán.
. Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la tierra
de Mitsrayim,
Así el Mesías vino para liberar a los hijos de
Avraham del sistema de este mundo.
. Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la
esclavitud, así
el Mesías vino para liberarnos de la
esclavitud del pecado,
Romanos 6:5-7: “Porque si hemos
sido unidos a él en la semejanza de su muerte, ciertamente lo seremos también
en la semejanza de su resurrección, sabiendo esto, que nuestro viejo hombre
fue colgado en un madero con él, para que nuestro cuerpo de pecado fuera
destruido, a fin de que ya no seamos esclavos del pecado; porque
el que ha muerto, ha sido libertado del pecado.”
8) Moshé reveló el Nombre Santo del Padre al pueblo.
Éxodo 3:16a “Ve y reúne a los ancianos de Israel, y
diles: YHVH” - Cuando Moshé recibió el llamado de ir al pueblo de sus padres,
quiso saber el Nombre de su D’s.
Los hijos de Israel conocían el Nombre del Santo, bendito es, y al
venir Moshé pronunciando su Nombre delante de ellos, reconocieron que
verdaderamente había conocido El Eloah de Avraham, Yitsjak y Yaakov. Moshé
fue encomendado pronunciar el Nombre delante del pueblo, Shemot 3:15:
“Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de
Israel: "YHVH, el Eloah de vuestros padres, el Eloah de Avraham, el
Eloah de Yitsjak y el Eloah de Yaakov, me ha enviado a vosotros." Este
es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en
generación.”- Moshé fue ordenado pronunciar el Nombre delante de los hijos de
Israel. Fue enviado para que ellos conocieran verdaderamente el significado
de ese nombre, un significado maravilloso de liberación de la esclavitud, de
redención y de salvación.
De la misma manera vino Yeshúa en el Nombre de YHVH,
Juan 12:13 (Salmo 118:25-26):
“¡Hoshiana! (sálvanos por favor) Bendito el
que viene en el NOMBRE de YHVH,
El Rey de Israel.”
Si Yeshúa hubiera sido YHVH, estaría escrito:
“Bendito YHVH, que viene”. Pero no lo dice. No es lo mismo ser el Eterno
que venir en el Nombre del Eterno.
Yeshúa no vino en su propio nombre, sino en el Nombre
de su Padre, Juan 5:43. Vino para dar a conocer el Nombre, Juan 17:6a, 26:
“He manifestado tu Nombre a los hombres que del mundo me diste... Yo les he
dado a conocer tu Nombre, y lo daré a conocer, para que el amor con que me
amaste esté en ellos y yo en ellos.”
Según lo expuesto en un artículo escrito por el Dr. James Trimm sobre
el Nombre de YHVH, Yeshúa fue juzgado y condenado a muerte por el Sanedrín
precisamente por haber pronunciado el Nombre Sagrado delante de ellos. Lo
llamaban blasfemia, según está escrito en Mateo 26:64-66:
“Yeshúa les dijo... desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la
diestra del Poder (por la reacción del sumo sacerdote entendemos
que aquí pronunció el Nombre, citando del Salmo 110:1), y
viniendo sobre las nubes del cielo. Entonces el sumo sacerdote rasgó sus
vestiduras, diciendo: ¡Ha blasfemado! ¿Qué necesidad tenemos de más testigos?
He aquí, ahora mismo habéis oído la blasfemia; ¿qué os parece? Ellos
respondieron y dijeron: ¡Es reo de muerte!”
Según el Talmud, pronunciar el Nombre Sagrado fuera del templo es
considerado como blasfemia. Como Moshé vino a dar a conocer el Nombre de
Eloah a Israel, así el Mesías Yeshúa vino para dar a conocer el nombre de Su
Padre a Israel.
9) Moshé hizo milagros extraordinarios.
Exodo 4:5a“Por esto creerán que se te ha aparecido
El Eterrno...”
Moshé fue enviado para hacer milagros extraordinarios. No hemos visto
ningún hombre en la tierra, hasta venir El Mesías Yeshúa, que
haya podido hacer milagros tan grandes como los que hizo Moshé. Hay rabinos
que dicen que Yirmeyahu (Jeremías) es el profeta prometido, que fue levantado
como Moshé, porque como a Moshé, el Eterno también le dijo a Yirmeyahu que
Sus palabras fueron puestas en su boca, Jeremías 1:9. Es cierto que Yirmeyahu
hablaba la Palabra del Eterno, pero no hizo los milagros que hizo Moshé. Por
lo tanto él no podía haber sido el profeta que el Eterno levantaría como
Moshé.
No cabe duda de que los milagros hechos por El Mesías Yeshúa, documentados
en los cuatro libros llamados Evangelios, constituyen una evidencia de que él
es el cumplimiento de la promesa de un profeta como Moshé, con la autoridad
del Padre para hacer toda clase de milagros extraordinarios, entre ellos
abrir los ojos de los ciegos, limpiar a los leprosos, restaurar a los
paralíticos, expulsar a los demonios y levantar a los muertos.
Juan 15:24 “Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que
ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me han
odiado a mí y también a mi Padre.”
Como Moshé fue enviado a hacer milagros extraordinarios para enfrentar
al maligno y liberar al pueblo, así El Mesías Yeshúa vino
con todo el poder del cielo para destruir las obras de hasatán y liberar al
pueblo de Israel y al mundo entero, de las consecuencias de la esclavitud del
pecado.
10) Moshé habló las palabras de Adonay.
Éxodo 4:12b “Yo estaré con tu boca, y te enseñaré lo que has de
hablar”
Moshé fue el profeta número uno de Israel. No hay ninguno que haya
escrito tantas palabras de Adonay como él. Mediante su ministerio nos ha
llegado la revelación de la Torá de una forma maravillosa. Sin embargo, El
Mesías nos trajo la máxima revelación de la Torá de Eloah.
Mateo 5:17-18: “No penséis que he venido para abolir la Torá o los
profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir. Porque en verdad os
digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más
pequeña ni una tilde de la Torá, hasta que toda se cumpla.”
La palabra “Torá” se refiere en este contexto a los cinco libros de
Moshé. El Mesías no vino para anular nada de los escritos de Moshé, sino al
contrario, confirmarlos y explicarlos para que podamos cumplirlos
correctamente. La palabra “cumplir” en este contexto se refiere a un término
rabínico que tiene que ver con una aplicación correcta de los mandamientos.
Cumplir no significa de ninguna manera terminar o acabar, sino llevar a su
máxima aplicación práctica en la vida diaria.
Como Moshé vino como profeta para darnos la Torá, la Palabra de Eloah,
así vino el Hijo de Eloah como el profeta de los profetas para hablarnos
definitivamente lo que había en el corazón del Padre cuando la Torá fue dada.
Hebreos 1:1-2:
“D’s, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y
de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha
hablado por su Hijo, a quién constituyó heredero de todas las cosas, por
medio de quien hizo también el universo.”
11) Moshé es llamado Elohim
Éxodo 4:16b “Tú serás Elohim para él”
Moshé es llamado Elohim en las Escrituras. Es exactamente la misma
palabra que es usada para el Creador en Génesis 1:1. Elohim es la palabra más
frecuente en las Escrituras para “Eloah”y es usada principalmente para el
Creador, pero también para los ángeles. En un par de ocasiones es usada para
hombres, Éxodo 4:16; 7:1 (Moshé), y Éxodo 22:8-9, donde ha sido
traducida como "jueces", refiriéndose a los jueces de Israel.
El título Elohim tiene que ver con poder, autoridad y juicio, y en
este caso vemos que el Padre delega su autoridad tanto a los ángeles como a
los hombres. De esta manera Moshé es llamado “Elohim”, por la autoridad
delegada que recibió de parte del Padre UNICA AUTORIDAD.. Éxodo 7:1 “Yo te he
hecho Elohim para Paró”
Como Moshé ha recibido la autoridad delegada de funcionar como
representante de Eloah en la tierra,
así Yeshúa ha recibido el derecho de dar a conocer el Nombre
sobre todo Nombre, que es el Nombre del Padre – יהוה –
Juan 1:1: “Y el Verbo era Elohim (juez supremo)” Filipenses
2:9 “Eloah también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el Nombre que es
sobre todo nombre"
El Nombre sobre todo nombre es YHVH. Yeshua ha
recibido ese nombre mediante el Verbo cuando este se hizo carne. (la palabra
tabernáculizo en un hombre) Esto significa, obviamente, que él no lo tenía
antes, y que no lo tiene en sí mismo.
Hebreos 1:8a “Pero del Hijo dice: Tu trono, oh Elohim, es por los
siglos de los siglos...”
Hay más áreas de la vida de Moshé que podríamos sacar como
sombras del Mesías, recordando las palabras de Yeshúa Juan
5:39, 46 “Examináis las Escrituras, porque vosotros pensáis que
en ellas tenéis vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí...
Porque si creyerais a Moshé, me creeríais a mí, porque de mí escribió él.
¡Shabat Shalom!
Recopilado por Orlando Unda R.
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