Parashá 40 Balak - Números 22:2 – 25:9
Para ser compartida Shabat 17 Tammuz 5778 – 30 Junio 2018
Aliyás de la Torá:
1. 22:2-12
2. 22:13-20
3. 22:21-38
4. 22:39 – 23:12
5. 23:13-26
6. 23:27 – 24:14
7. 24:15 – 25:9
Haftará: Miqueas 5:6 – 6:8
Brith Hadasha (HaTsofen HaMaljutí): Juan 13:1 – 14:31
Balak Significa “devastador”
Comentarios
Primera aliyá, 22:2-12
22:2 “Y Balak, hijo de Tsipor, vio todo lo que Israel había hecho a los amorreos.” – Balak era el rey de Moav. Su nombre significa “devastador”. Según el Midrash, Balak fue elegido rey en este momento por causa de la situación de emergencia por el temor a los hijos de Israel, aunque él no era de linaje real, sino un mero noble, ni era un moabita nativo, sino un midianita. Su fama de ser un poderoso héroe de guerra y mago superior causó que los moabitas le pusieran como su rey. Este rey de Moav no había permitido a los hijos de Israel cruzar su territorio. Por eso los hijos de Israel dieron un rodeo. Tampoco tenían permiso de El Eterno para conquistar el territorio de Moav, porque fue dado a los hijos de Lot, según Deuteronomio 2:9. De esto aprendemos que El Eterno reparte las tierras a los pueblos, cf. Deuteronomio 2:19. En estos momentos el pueblo de Moav está molesto. Israel tomó el territorio que ellos habían tenido y que el rey de los amorreos le había quitado. Parece ser que el rey de Moav quiere retomar ese terreno y por eso acude a un profeta gentil por medio del cual intenta maldecir al pueblo de Israel, para así poder hacer guerra contra él y expulsarlo de la tierra de los amorreos y retomar ese terreno.
22:3 “Entonces Moav tuvo mucho temor a causa del pueblo, porque eran muchos; y Moav tuvo miedo ante los hijos de Israel.” – Dos veces la Torá repite que Moav tenía temor. Esto significa que el pueblo tuvo muchísimo miedo. Según Rashí, los dos gigantes, Sijón y Og, habían sido protectores de las demás naciones circunvecinas y ahora los hijos de Israel habían conquistado a ambos. Si pudieron derrotar a los gigantes les será más fácil hacer guerra contra los demás pueblos de alrededor.
22:4, 7 “Y Moav dijo a los ancianos de Madián: Esta multitud lamerá todo lo que hay a nuestro derredor, como el buey lame la hierba del campo. Y en aquel tiempo Balak, hijo de Tsipor, era rey de Moav… Y los ancianos de Moav y los ancianos de Madián fueron con el precio de la adivinación en la mano; y llegaron a Bilam, y le repitieron las palabras de Balak.” – Los dirigentes de las dos naciones Moav y Madián se unieron contra Israel y fueron a hablar con Bilam, que era conocido como un profeta, o un mago, con éxito. Cuando él hablaba se cumplía. Según Rashí, el rey de los amorreos anteriormente había alquilado a Bilam para maldecir a los moabitas para que los pudiera expulsar de ese territorio que luego llego a ser de los hijos de Israel, desde el río Arnón hacia arriba incluyendo la ciudad de Jeshbón. Esta idea se saca de la palabra que se encuentra en el versículo 6: “yo sé…” Esto lo sabía el rey de Moav por experiencia.
Por medio del profeta, El Eterno nos dice que debemos recordar lo que pasó con Balak y Bilam. Por lo tanto este suceso es una de las cosas más importantes en la historia de nuestro pueblo, como está escrito en Miqueas 6:5: “Pueblo mío, acuérdate ahora de lo que maquinó Balak, rey de Moav, y de lo que le respondió Bilam, hijo de Beor, desde Shitim hasta Guilgal, para que conozcas las justicias de El Eterno.”
22:5 “Y envió mensajeros a Bilam, hijo de Beor, en Petor, que está cerca del río, en la tierra de los hijos de su pueblo, para llamarlo, diciendo: Mira, un pueblo salió de Mitsrayim y he aquí, cubren la faz de la tierra y habitan frente a mí.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “mensajeros” es “malajim”, que significa “ángeles”, “emisarios”, “enviados”, “mensajeros”. Vemos que el término “malaj” no es sólo una referencia a seres superiores sino que también puede aplicarse sobre hombres. La palabra “malaj” nos designa una esencia de un tipo de ser creado, sino una función. Un malaj es uno que ha sido enviado por un superior.
22:6 “Ven ahora, te ruego, y maldíceme a este pueblo porque es demasiado poderoso para mí; quizá pueda derrotarlos y echarlos de la tierra. Porque yo sé que a quien tú bendices es bendecido, y a quien tú maldices es maldecido.” – Balak quiso derrotar y echar a Israel de la tierra, pero como había mostrado su poder militar contra los pueblos de los dos gigantes, ahora acudió a la brujería. La estrategia del enemigo es triple:
o Usar la fuerza militar y física para obligarnos a someternos.
o Usar la magia, la fuerza espiritual y sicológica para dominarnos.
o Usar nuestras pasiones y atraernos al pecado con comidas y sexo y destruirnos desde dentro con las costumbres e ideas de las religiones gentiles.
En este caso no hubo éxito con los dos primeros, pero en el tercer punto cayó Israel.
22:11 “Mira, el pueblo que salió de Mitsrayim cubre la faz de la tierra; ven ahora, maldícemelos; quizá yo pueda pelear contra ellos y expulsarlos.” – Aquí vemos la actitud enemistosa típica de los pueblos que rodean a Israel. Quieren maldecirlos, pelear contra ellos expulsarlos. Lo mismo sucede hoy en día en los pueblos que rodean a Israel. Están haciendo exactamente lo mismo. La historia no ha cambiado en 3000 años.
22:12 “Y Eloah dijo a Bilam: No vayas con ellos; no maldecirás al pueblo, porque es bendito.” – La bendición y la maldición son incompatibles. A una persona que ha sido bendecida por el Eterno le es difícil transmitir una maldición. La bendición es como un escudo de protección contra las fuerzas del mal. Sin embargo, una persona que ha sido bendecida podrá ser alcanzada por la maldición en áreas donde hay desobediencia. La bendición puede operar en ciertas áreas de su vida, pero la maldición puede operar en aquellas áreas de su vida donde la Torá no es obedecida.
El nombre hebreo Bilam, se escribe con las letras: bet, lamed, ayin y mem. Como el texto original no tiene vocales es posible entender su nombre también como “bli am”, que significa “sin pueblo”. Este era uno de los problemas de Bilam, que no estaba en el pueblo de Israel. Él podía haber hecho como Yitró y unirse al pueblo, pero prefirió no ser parte del pueblo de Israel. Él era un profeta solitario. El Eterno le había dotado con una capacidad natural para poder recibir y transmitir palabras de profecía pero él no usó ese don para el bien común, sino para sus propios beneficios. Bilam no dirigía ningún pueblo.
Los rabinos dicen que él podía haber llegado a ser para los gentiles lo que Moshé era para los hijos de Israel. Podía haber sido uno de los personajes más influyentes en el mundo gentil, por el don de profecía que tenía. Pero era un hombre caído que iba detrás de ganancias monetarias y honra de los hombres importantes de este mundo, y eso fue su ruina.
Segunda aliyá, 22:13-20
22:13 “Bilam se levantó de mañana y dijo a los jefes de Balak: Volved a vuestra tierra, porque El Eterno ha rehusado dejarme ir con vosotros.” – Bilam conocía al Eterno, y lo llama “mi Elohim”, cf. v. 18. La fuente de su profecía no fue demoníaca, sino del Espíritu de Eloah, cf. 24:2. Por esta razón, su influencia espiritual era más fuerte que si hubiera usado poderes satánicos.
Recordemos que hasatán no puede crear, y por eso las manifestaciones sobrenaturales de él son perversiones de lo auténtico que viene de El Eterno. Por ese motivo la actividad de Bilam puede ser comparada con la magia.
La fuente de la magia y la adivinación es hasatán, y la fuente de la profecía es El Eterno. Pero cuando se usa la profecía de El Eterno con motivos personales y manipuladores, se convierte en brujería. Así que, la línea divisoria entre un profeta verdadero y un profeta falso es a veces difícil de descubrir. Todos los que tiene éxito en las prácticas ocultas tienen un don natural dado por El Eterno que les hace sensibles para recibir los impulsos que hay en el mundo espiritual. Cuando estas personas se vuelven al Eterno y se arrepienten de sus pecados, permanece su capacidad para ser sensible espiritualmente. Esto significa que podrán ser muy utilizados por el Espíritu de El Eterno, pero también pueden ser influenciados por los malos espíritus si no se cuidan. La razón principal para entrar en el mundo oculto es el afán por el poder. Los demonios dan poderes. Ahora, cuando una persona que ha estado en ese mundo se humilla ante El Eterno y recibe el perdón y la limpieza de sus pecados por medio de la sangre del Mesías Yeshúa, todavía sigue recibiendo tentaciones para ejercer poderes sobre otros, cf. Hechos 8:19.
Nuestro Rebe Yeshúa nos advirtió según está escrito en Mateo 7:15-20:
“Cuidaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos o higos de los abrojos? Así, todo árbol bueno da frutos buenos; pero el árbol malo da frutos malos. Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis.”
Si los falsos profetas fueran fáciles de distinguir no haría falta una advertencia contra ellos. El hecho de advertirnos que debemos tener cuidado con ellos nos enseña que no es fácil saber si un profeta está hablando de parte de El Eterno o de parte de un espíritu engañoso. Aparentemente los mensajes de los falsos profetas son buenos. Lo importante para nosotros es mirar el fruto de la influencia de ese profeta. ¿Cómo es su conducta? ¿Cómo es su vida moral, sexual y económica? ¿Cómo habla en la intimidad? ¿Cómo viven sus seguidores? ¿Cómo está su familia, su esposa y sus hijos? ¿Qué dice su esposa de él? ¿Qué dicen sus hijos de su padre? Todas estas cosas, y otras, son los frutos de la vida de ese profeta. Yeshúa dijo: “por los frutos los conoceréis”.
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¿PROFETA O HECHICERO?
¿Quién era este Bilam que se propuso maldecir a Israel, pero el Señor Tu Eloha, te convirtió la maldición en bendición? ¿Era el profeta tal como atestiguo sobre sí mismo (24, 4). “El que oye las palabras de Eloha” o era uno de los adivinos de su época, como fue denominado en el libro de Yehiosua (13, 22); “Bilam hijo de Beor el adivino”? comenzaremos comparando la inspiración profética de los profetas de Israel, y la revelación de la palabra del Eterno a Bilam, en su primera expresión.
¿Qué leemos con respecto a los profetas de Israel?:
Tuve pues revelación del Señor que decía: Yirmeyahu 1,4
El sacerdote Yejezquel hijo de Buzi, tuvo revelación del Señor. Yejezquel 1,3
Palabra del Señor que fue a Hoshea hijo de Beeri. Hoshea 1,1
Palabra del Señor que fue a Yoel hijo de Petuel. Yoel 1,1
Mas aun sobresale la expresión que se repite constantemente en Yejezquel:
Y estuvo allí sobre el la mano de Dios.
Contrasteremos estas citas con los primeros versículos que hablan de las preparaciones preliminares de Bilam para percibir la palabra de Dios:
Entonces dijo Bilam a Balak:
“Edificame aquí siete altares y tenme prevenidos aquí siete toros y siete carneros” 23,1
E hizo Balak como había dicho Bilam.
Y ofrecieron Balak y Bilam un toro y un carnero sobre cada altar. 23,2
Luego Bilam dijo a Balak:
“Ponte junto a tu holocausto, en tanto yo me vaya; por si acaso el Señor se me apareciere; y cualquier cosa que el me revelare, te lo avisare”; se fue pues, al paramo 23,3
Similares son las disposiciones con las que se preparó para percibir la revelación de Dios en la segunda oportunidad.
… Y ofrecio un toro y un carnero sobre cada altar. 23,14
Y el dijo a Balak; “Ponte aquí junto a tu holocausto, mientras yo procuro encontrarme (con El) alla”. 23,15
Y vino el Señor a encontrar a Bilam. 23,16
¿Qué sobresale de esta conspiración? Los profetas de Israel no persiguen la profecía. Por el contrario, si observásemos detenidamente los capítulos 3 y 4 del libro de Shemot, y el primero del libro de Yirmeyahu, veremos, que ellos huyen de la profecía, que tratan de rebelarse contra este yugo, contra la profecía que les fue impuesta de improvisto desde el cielo, que no fue buscada, ni solicitada por ellos, y que los poseyó a pesar suyo y en contra de su voluntad. Lucharon contra aquella mano que se apodero de ellos lanzándolos en esa empresa descomunal, mas todo fue inutili.
Por el contrario, Bilam busca la profecía, la persigue, trata por medios mágicos de hacerla venir a el, forzándola. Con siete 3 y 4 usando sortilegios, y reclusión solitaria.
Ya anoto Ramban en su comentario a Vayicra, que el sacrificio aceptado por el Señor , es aquel que se ofrece con intensión de elevarse y con el, el hombre desea “merecer la aproximación de Dios”. Por el contrario Bilam, deseaba forzar mediante los sacrificios que la revelación de Dios se pose sobre el. Deseaba unir a el la voluntad divina”, tuvieron éxito los medios mágicos empleados por Bilam? ¿Qué significa? Y el Señor puso palabra en boca de Bilam? (23,5)? Los sabios ya discutieron el tema.
Leemos en Sanhedrin 106 b;
“Y el señor puso palabra en boca de Bilam”- Rabi Eliezer dice “Un Angel”, Rabi Yonathan dice; “un Anzuelo”.
Es evidente que en opinión de Rabi Eliezer, Bilam fue guiado desde el cielo para bendecir y no para maldecir, su entendimiento fue iluminado para poder ver correctamente. Mas a opinión de Rabi Yonathan, se vio llevado a pesar suyo a bendecir, mientras el mismo sufria y se angustiaba cual pez atrapado por el anzuelo, que trata de volver a su medio y vivir cual su deseo; mas he aquí que la voluntad ajena –del pescador – se impone. Esta es también la opinión de los sabios en Bamidbar Raba (20,16)
Torcio su boca, Torciola como el hombre que fija un clavo en una tabla.
Según esta opinión Bilam no tuvo ninguna participacion en las bendiciones. No la entono. No las recito, ni siquiera actuo como instrumento musical que cuando se ejecuta con el, agrega un eco y resonancia, y acompaña con sus notas a las que el instrumentista ejecuta. Empero menos extremista es la posición de Ramban, que explica la expresión “puso palabra en boca de Bilam”, no como compulsión externa, no como violación en la que Bilam no tomo parte, sino como una enseñanza de Dios para que este no olvide, ni pierda palabra. Mas Ramban en su “Guia de los Descarriados”, luego de explicar una de las mas inferiores categorías de profecía, el poder que lleva a las personas a decir cosas sabias, o consejos razonables, sobre quienes “se dice que hablan con inspiración divina”, agrega que tambien Bilam pertenecia a esta categoría “en su buena época”. Esto lo que leemos: “y el señor puso palabras en boca de Bilam” sea como fuese, notamos que Bilam sabia muy bien que sus preparativos y sus intenciones no eran gratos a los ojos de Dios.
Observación esta que fue hecha por los sabios en Bamidbar Raba (20,16):
“Y el Señor apareció a Bilam”. Dijole: ¡malvado! ¿Qué haces?. Contestole: “he arreglado los siete altares”.
Esto es similar al caso del cambista que falsea las pesas, con las cuales pesa las monedas. Apareció el mercader y lo noto. Dijole: “falseas las pesas”. Respondiole: “Ya he enviado un presente a tu casa”. De esta forma se comportó Bilam. El espíritu divino le dijo: ¡malvado! ¿Qué es lo que haces? Y el respondiole:
“he arreglado los siete altares”
Los comentaristas destacaron otras diferencias entre Bilam y los profetas de Israel. Estos basan sus palabras repetidas veces sobre la expresión; “Dijo Dios”. Solo esto – el origen divino de sus profecías – les da la autoridad y la posibilidad de profetizar, y solo sobre esa fuente divina basa sus pretensiones de ser escuchados – “Pues la boca de Dios ha hablado”.
Mas Bilam en sus dos ultimas parabolas, comienza:
Esta es la palabra de Bilam hijo de Beor, y esta es la palabra del varon, cuyos ojos están abiertos. 24,3
Y el mismo temor nuevamente (verso 15), el, su nombre, el nombre de su padre, y el calificativo de su propio carácter, al cual se refieren sus palabras.
De todos modos, tanto si interpretamos la locución “y el señor puso palabra en boca de Bilam” refiriéndose a un angel, tanto lo referimos al anzuelo en las dos primeras oportunidades (23,5; 23,16)
Sin embargo en la tercera oportunidad esta claro que se produjo un cambio, en sus preparativos, en su aprehensión de la palabra de Dios. Y en la forma como le apareció la palabra divina.
Empero como hubiese ya visto Bilam que era el agrado de Dios bendecir a Israel., no se fue, como las, otras veces, a buscar maleficios, sino se dirigió hacia el desierto. 24,1
Luego alzo Bilam los ojos, y vio a Israel acampado conforme a sus tribus; y estuvo sobre El el espíritu de Dios. 24,2
Y asi lo explico esto Rashbam:
“Y no se fue como las otras veces a buscar maleficios,”, probando distintos lugares y tratando de maldecirlos, mas ahora decidió bendecirlos con todo el corazón. Y por ello esta escrito; “Y estuvo sobre El El espíritu de Dios”, que poso sobre el con amor y cariño.
A pesar de todo, un espíritu de pureza, un espíritu de verdadera bendición palpita en estas palabras suyas, y por ello mereció Bilam que sus palabras fuesen fijadas al comienzo de nuestras plegarias.
Shabat Shalom
Recopilado por Shimon Ben Yosef
viernes, 29 de junio de 2018
viernes, 22 de junio de 2018
Parashá 39 Jukat.
Parashá 39
Jukat.
Parashá 39 Jukat. Números 19:1 – 22:1
Para ser compartida el 10 de Tammuz
5778/ 23 Junio 2018
Aliyás de la Torá.
1.
19:1-17
2.
19:18
– 20:6
3.
20:7-13
4.
20:14-21
5.
20:22
– 21:9
6.
21:10-20
7.
21:21
– 22:1
Haftará: Jueces
11:1-33
El Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Juan 11:1 – 12:50
Jukat.
Significa “estatuto de”.
Hermanos en esta sección de la
Torah encontramos los siguientes temas o asuntos:
1 Instrucciones Acerca de la
Purificación: Capítulo 19.
2 El pecado de Moshé en las aguas de la rencilla: Capítulo 20:1-13.
3 El rechazo de los hijos de Edom hacia Israel: Capítulo 20:14-21.
4 La muerte de Aharón, hermano de Moshé: Capítulo 20: 22-29.
5 Derrota de los cananeos: Capítulo 21:1-3.
6 La serpiente de bronce levantada por Moshé: Capítulo 21:4-9.
7 Aproximación de los hijos de Israel a la tierra prometida: Cap. 21:10-20
8 Derrota de dos reyes y acercamiento a Jericó: Capítulo 21:21-22:1
Hoy compartiremos, los siguientes temas: Instrucciones Acerca de la Purificación. El pecado de Moshé en las aguas de la rencilla. La serpiente de bronce levantada por Moshé. Y reflexión sobre la Haftara Jueces 11:1-33.
2 El pecado de Moshé en las aguas de la rencilla: Capítulo 20:1-13.
3 El rechazo de los hijos de Edom hacia Israel: Capítulo 20:14-21.
4 La muerte de Aharón, hermano de Moshé: Capítulo 20: 22-29.
5 Derrota de los cananeos: Capítulo 21:1-3.
6 La serpiente de bronce levantada por Moshé: Capítulo 21:4-9.
7 Aproximación de los hijos de Israel a la tierra prometida: Cap. 21:10-20
8 Derrota de dos reyes y acercamiento a Jericó: Capítulo 21:21-22:1
Hoy compartiremos, los siguientes temas: Instrucciones Acerca de la Purificación. El pecado de Moshé en las aguas de la rencilla. La serpiente de bronce levantada por Moshé. Y reflexión sobre la Haftara Jueces 11:1-33.
1.- Instrucciones Acerca de la
Purificación:
Esta sección nos habla de un
tema que hoy en día es muy popular en Israel y en el mundo: la vaca roja.
Miremos cuidadosamente la Torah:
19: 1-10.
"YHVH habló a Moisés y a Aarón,
diciendo: Esta es la ordenanza de la ley que YHVH ha prescrito, diciendo: Di a
los hijos de Israel que te traigan una vaca alazana, perfecta, en la cual no
haya falta, sobre la cual no se haya puesto yugo; y la daréis a Eleazar el
sacerdote, y él la sacará fuera del campamento, y la hará degollar en su
presencia. Y Eleazar el sacerdote tomará de la sangre con su dedo, y rociará
hacia la parte delantera del tabernáculo de reunión con la sangre de ella siete
veces; y hará quemar la vaca ante sus ojos; su cuero y su carne y su sangre,
con su estiércol, hará quemar. Luego tomará el sacerdote madera de cedro, e
hisopo, y escarlata, y lo echará en medio del fuego en que arde la vaca. El
sacerdote lavará luego sus vestidos, lavará también su cuerpo con agua, y
después entrará en el campamento; y será inmundo el sacerdote hasta la noche.
Asimismo el que la quemó lavará sus
vestidos en agua, también lavará en agua su cuerpo, y será inmundo hasta la
noche. Y un hombre limpio recogerá las cenizas de la vaca y las pondrá fuera
del campamento en lugar limpio, y las guardará la congregación de los hijos de
Israel para el agua de purificación; es una expiación. Y el que recogió las
cenizas de la vaca lavará sus vestidos, y será inmundo hasta la noche; y será
estatuto perpetuo para los hijos de Israel, y para el extranjero que mora entre
ellos."
LA VACA ROJA - EL INGREDIENTE QUE
FALTA
Qué tiene que ver una vaca roja con todo esto?
Qué tiene que ver una vaca roja con todo esto?
Quizás para algunos sea difícil
comprender que una vaca pueda ser tan importante. Pero de hecho, el destino del
mundo entero depende de la vaca roja.
El Eterno nuestro Eloha ordenó que
sus cenizas son el único ingrediente apto para el restablecimiento de la pureza
de la Torah - y después, la reconstrucción del Templo Sagrado. Y como veremos
en esta parasha, las cenizas de la vaca roja rectifican el desperfecto humano
más básico: la desesperación. La desesperación que produjo la pérdida del
Templo y la Presencia Divina entre nosotros.
La purificación a través de la vaca
roja nos recuerda que el ser humano tiene el potencial para sobrepasar su
existencia física transitoria, con todo su sentido falso de desesperanza y
miseria: la "impureza" de la muerte. Este es el rol del Tercer Templo
para toda la humanidad, y esta es la visión Mesiánica del futuro: la llamada
para vivir una vida eterna, libre de la farsa y la desdicha… que son las
condiciones humanas en que se encuentran tantas personas. Esta es La llamada o
el llamamiento para vivir la verdadera alegría, vivir la vida plenamente - con
el conocimiento verdadero de El Eterno nuestro Eloha.
La orden Divina con respecto a la vaca roja, fuera del alcance del frágil intelecto del hombre con todos los detalles de su preparación y la ceremonia, llama a Israel y a todos los que procuran adherirse a la Torah viva del Eloha de Israel: ¡"Purificaos! ¡Sacudíos de vuestra desesperación! ¡La muerte es una ilusión"! Así está escrito, “Pero vosotros que estáis apegados a El Eterno, vuestro Eloha/Dios, estáis todos vivos hoy." (Deut. 4:4)
El Misterio de la vaca roja está por encima de la comprensión humana. Los grandes Sabios de Israel consideran este precepto como el misterio más profundo de la Toráh, ya que lo rodea una gran contradicción enigmática: aunque las cenizas de la vaca roja tengan el poder inexplicable para purificar a todos los que han sido considerados impuros, el contacto con las mismísimas cenizas para aquellos que están puros tiene el efecto contrario... los hace impuros!
El rey Salomón, que fue el más sabio de todos los seres humanos que jamás vivió, comprendió cada aspecto de la creación de Elohim. La tradición relata que él incluso conocía los idiomas de todos los animales. Mas él no pudo entender el secreto de la vaca roja, y después de contemplarlo, él declaró "Dije, 'llegaré a ser sabio, pero está lejos de mí'" (Ecc. 7:23).”
La orden Divina con respecto a la vaca roja, fuera del alcance del frágil intelecto del hombre con todos los detalles de su preparación y la ceremonia, llama a Israel y a todos los que procuran adherirse a la Torah viva del Eloha de Israel: ¡"Purificaos! ¡Sacudíos de vuestra desesperación! ¡La muerte es una ilusión"! Así está escrito, “Pero vosotros que estáis apegados a El Eterno, vuestro Eloha/Dios, estáis todos vivos hoy." (Deut. 4:4)
El Misterio de la vaca roja está por encima de la comprensión humana. Los grandes Sabios de Israel consideran este precepto como el misterio más profundo de la Toráh, ya que lo rodea una gran contradicción enigmática: aunque las cenizas de la vaca roja tengan el poder inexplicable para purificar a todos los que han sido considerados impuros, el contacto con las mismísimas cenizas para aquellos que están puros tiene el efecto contrario... los hace impuros!
El rey Salomón, que fue el más sabio de todos los seres humanos que jamás vivió, comprendió cada aspecto de la creación de Elohim. La tradición relata que él incluso conocía los idiomas de todos los animales. Mas él no pudo entender el secreto de la vaca roja, y después de contemplarlo, él declaró "Dije, 'llegaré a ser sabio, pero está lejos de mí'" (Ecc. 7:23).”
El mandamiento de la vaca roja es uno de esos preceptos que pertenecen a la categoría de Jok (plural, Jukim). Estos son estatutos que Elohim decretó que no pueden ser comprendidos por el razonamiento humano. Más bien, El requiere que nosotros los realicemos por motivo de nuestro amor y temor hacia El. Aunque intentemos indagar en las explicaciones de estas leyes, para encontrar alguna alusión o el sentido de las ideas transmitidas, nosotros sabemos que al fin de cuentas, su significado verdadero está más allá de nuestro alcance intelectual.
Los mandamientos que tienen en nombre de juk o juká, están conectados de una manera especial con el Mesías. Como aquí tenemos la juká por excelencia, hay una conexión muy íntima en todo este rito con el Mesías. El punto principal es este: las cenizas de la vaca roja al mezclarse con agua, será lo único que podrán usar los sacerdotes y levitas para su purificación a fin de estar capacitados para entrar al Templo y ministrar delante del Eterno. Así pues, sin estas cenizas mezcladas con agua, no podrán los sacerdotes estar listos para ofrecer los sacrificios. Consecuentemente, el nacimiento de una vaca roja que reúna las condiciones exigidas en la Torah es un aviso de que los sacerdotes y levitas contarán con los recursos iniciales para poder ofrecer sacrificios. Si a esto añadimos que para ministrar los sacrificios prescritos en la Torah no es imprescindible la totalidad del Templo, sino que bastaría el altar del sacrificio siempre que esté colocado en el lugar donde estuvo el original, entonces el nacimiento de una vaca roja en Israel hoy en día anticipa la reconstrucción del Templo y consecuentemente es visto como una señal de la proximidad de la llegada de Mashiaj.
Si tenemos en cuenta que
según la Escritura el anti-mesías profanará el Templo, entonces será
una exigencia profética el levantamiento del Tercer Templo. Este tercer
templo luego de profanado por el anti-mesías como hiciera Antíoco Epífanes en
la época de los Macabeos, dos siglos antes del nacimiento de Yeshua, será
purificado por el Adon en su Segunda Venida y entonces dará pie a la
construcción de un Nuevo Templo, un Nuevo Mihzkan o Tabernáculo. Este Templo
jamás será profanado ni gente inmunda entrará jamás por sus puertas para
escarnecerlo. Así que estamos viviendo días muy especiales. Días
proféticos.
Hermanos, El autor de la
epístola a los Hebreos explica el simbolismo que tienen este y otros rituales
físicos como anticipos (tipos) del sacrificio de Yeshua hamashiaj y su obra
intercesora como Sumo Sacerdote (del orden de melquisedec). Se declara que el
propósito del ritual de la vaca alazana era la santificación para la
purificación de la carne, destacando la superioridad de la obra del Redentor.
Hebr 9:13-14; “Porque si la sangre de
los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de la becerra
rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la carne,
¿cuánto más la sangre de Mashiaj, el cual mediante el Espíritu del Eterno se
ofreció a sí mismo sin mancha a Elohim, limpiará vuestras
conciencias de obras muertas para que sirváis al Eloha vivo ?
En la actualidad reconocemos que la
sangre del sacrificio de Yeshua hamashiaj cumple de manera cabal y perfecta la
santificación y purificación de la conciencia del creyente como lo dice el
versículo 14 de hebr 9.
En relación a la aseveración de que
el pueblo Judío sigue en la búsqueda de una vaca alazana perfecta debemos
entender que el mundo judío ortodoxo sigue trabajando arduamente en el
restablecimiento de los sacrificios en un futuro templo en Jerusalén. Sus
esfuerzos incluyen no sólo la preparación del cuerpo sacerdotal para tal fin,
sino también, de todos los insumos para su desarrollo, incluido por supuesto la
vaca alazana necesaria para la preparación del agua purificadora. Algunos
religiosos judíos afirman que hubo nueve vacas rojas que fueron utilizadas para
purificar al pueblo y que la décima aparecerá junto con el Mesías.
En Levítico 3:7 está escrito: “Si ha
de presentar un cordero como su ofrenda, lo ofrecerá delante de Elohim.”
En Levítico 6:25 está escrito: “Habla
a Aharón y a sus hijos y diles: "Esta es la Toráh de la ofrenda por el
pecado: la ofrenda por el pecado será ofrecida delante de Elohim en
el mismo lugar donde el ofrenda de ascensión es ofrecido; es cosa santísima.”
Num.19:5 “Luego la novilla será
quemada en su presencia; todo se quemará, su cuero, su carne, su sangre y su
estiércol.” – Toda la vaca es quemada lo cual habla de la entrega total del
Mesías Yeshúa.
Num.19:6 “Y el sacerdote tomará
madera de cedro, e hisopo y lana carmesí, y los echará en medio del fuego en
que arde la novilla.” – Los tres objetos, madera de cedro, hisopo y lana
carmesí, tenían que ser añadidos para producir las cenizas que luego fueron
mezcladas con el agua para que sirvieran de purificación. De esto se puede
suponer que el madero horizontal sobre el cual el Maestro fue colgado, era de
cedro.
Es probable
que Yeshúa haya sido colgado en un árbol, en una higuera, que crecía en el
monte de los Olivos. Adam y Javá tomaron hojas de higuera en el lugar donde se
introdujo el pecado, cerca del árbol de la ciencia que probablemente estaba en
el monte de los Olivos, cf. Génesis 3:7. Yeshúa maldijo una higuera cuando pasó
por ese camino al entrar en la ciudad poco antes de su muerte, cf. Marcos
11:21. Estas cosas indican que él posiblemente haya sido colgado en una
higuera, y los dos ladrones en el mismo árbol, uno a la derecha y otro a la
izquierda, cf. Lucas 23:33. Es lógico llegar a esta conclusión por el hecho de
que cuando el soldado romano iba a romper las piernas de los tres colgados, se
fue primero a uno de los ladrones y luego a otro, y finalmente llegó a Yeshúa y
vio que ya estaba muerto, cf. Juan 19:32-33. Si los tres hubieran estado en una
línea, con Yeshúa en medio, no tiene sentido que el soldado haya saltado sobre
el Maestro para ir de un ladrón a otro. Lo más lógico es que hayan sido
colgados como en un triangulo en el mismo árbol. El
palo horizontal, sin embargo, parece haber sido de cedro, según este texto.
El hisopo se usaba para la
purificación, para rociar la sangre y el agua. Se usó en la salida de Mitsrayim
para untar sobre las puertas. Se usó en la purificación de los “leprosos” y aquí
se usa otra vez para purificar de la contaminación de la muerte.
En Hebreos 9:19-22 está escrito:
“Porque cuando Moshé terminó de
promulgar todos los mandamientos a todo el pueblo, conforme a la Toráh, tomó la
sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e
hisopo, y roció el libro mismo y a todo el pueblo, diciendo: ESTA ES LA
SANGRE DEL PACTO QUE ELOHA OS ORDENÓ. Y de la misma manera roció con
sangre tanto el Mizhkan/tabernáculo como todos los utensilios del ministerio. Y
según la Toráh, casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de
sangre no hay perdón.”
En el Salmo 51:7 está escrito:
“Purifícame con hisopo, y seré limpio; lávame, y seré más blanco que la nieve.”
En Juan 19:29 Está escrito: “Había
allí una vasija llena de vinagre; colocaron, pues, una esponja empapada del
vinagre en una rama de hisopo, y se la acercaron a la boca.”
El hisopo fue utilizado en relación
con la muerte del Mesías conectándole así con la liberación de Mitsrayim, la
purificación de tsaráat (“lepra”) que simboliza el pecado, la purificación de
la impureza ritual producida por el contacto con la muerte y la introducción de
los hijos de Israel en el pacto.
La lana carmesí nos habla de la
sangre, y alude a la muerte del Mesías.
Num.19:9 “Entonces un hombre
que esté limpio juntará las cenizas de la novilla y las depositará fuera del
campamento en un lugar limpio, y la congregación de los hijos de Israel las
guardará para el agua para la impureza; es una ofrenda por el pecado.” – Las
cenizas de la vaca roja fueron divididas en tres partes: una parte fue puesta
en el monte de los Olivos, otra parte fue colocada en el “jel”, el área que
rodeaba el atrio del templo y otra parte fue dividida entre los 24 grupos de
los sacerdotes que servían en el templo. Según la Mishná, la parte de las
cenizas que estaban en el monte de los Olivos fue utilizada para consagrar los
sumos sacerdotes para poder preparar otras vacas rojas.
Las cenizas que fueron guardadas en
el jel servían para las generaciones futuras, según ordena este versículo. Las
cenizas que estaban entre los sacerdotes en la tierra de Israel servían para
que pudieran purificarse los hijos de Israel que estaban en las demás ciudades.
En Juan 2:1-12 está escrito: “Al
tercer día se celebró una boda en Katné de Galil, y estaba allí la madre de
Yeshúa; y también Yeshúa fue invitado, con sus discípulos, a la boda. Cuando se
acabó el vino, la madre de Yeshúa le dice: No tienen vino. Y Yeshúa le dice:
Mujer, ¿qué tengo yo que ver contigo? Todavía no ha llegado mi hora. Su madre
dice a los que servían: Haced todo lo que él os diga. Y había allí seis tinajas
de piedra, puestas para ser usadas en el rito de la purificación de los judíos;
en cada una cabían dos o tres cántaros. Yeshúa les dice: Llenad de agua las
tinajas. Y las llenaron hasta el borde. Entonces les dice: Sacad ahora un poco
y llevadlo al maestresala. Y se lo llevaron. Cuando el maestresala probó el
agua convertida en vino, y como no sabía de dónde era (pero los que servían,
que habían sacado el agua, lo sabían), el maestresala llama al novio, y le
dice: Todo hombre sirve primero el vino bueno, y cuando ya han tomado bastante,
entonces el inferior; pero tú has guardado hasta ahora el vino bueno. Este
principio de sus señales hizo Yeshúa en Katné de Galil, y manifestó su gloria,
y sus discípulos creyeron en él. Después de esto bajó a Kefar Najum, él, con su
madre, sus hermanos y sus discípulos; pero allí no se quedaron muchos días.”
Las seis tinajas, que fueron usadas
por el Maestro para transformar agua en vino, eran las que normalmente se
usaban para la purificación de los judíos que habían entrado en contacto con
algún cadáver. Las cenizas de la vaca roja fueron mezcladas con mucha agua.
Cada tinaja contenía dos o tres cántaros. Un cántaro equivale a unos 40
litros de agua. Así que con las seis tinajas llenas de agua, hubo una
transformación de unos 600 litros de agua en vino. Se ve que la boda
se hizo en la casa de algún sacerdote.
Num.19:16 “De igual manera, todo el
que en campo abierto toque a uno que ha sido muerto a espada, o que ha muerto
de causas naturales, o que toque hueso humano, o tumba, quedará impuro durante
siete días.” – No sólo el contacto físico con un cadáver produce impureza
ritual de primer grado, sino también por tocar hueso humano, aunque sea viejo,
o pisar sobre una tumba.
Esta es la razón por la que se
blanqueaban los sepulcros, para que nadie los pisara y quedara impuro
innecesariamente. Ese tipo de impureza ritual no es eliminada al menos que uno
pase por una semana de purificación y sea rociado en el tercer día y en el
séptimo día con el agua purificadora. En el séptimo día hay que sumergirse en
la mikvé y así uno se vuelve puro al caer la tarde, cf. v. 19.
Num.19:17 “Entonces para el impuro
tomarán de las cenizas de lo que se quemó para purificación del pecado, y
echarán sobre ella agua viva en una vasija.” – Para que el agua pueda ser viva
tiene que venir naturalmente de una fuente natural, como la lluvia o una fuente
subterránea. Si toca algún material que puede volverse impuro, como metal,
madera o barro, ya no es agua viva. Esto nos explica la razón por la que
guardaban esta agua purificadora en tinajas de piedra y no de barro.
Hay varias similitudes entre la vaca
roja y el becerro de oro. Al igual que el polvo del becerro de oro que había
pasado por fuego fue mezclado con agua que fue dada a los hijos de Israel, aquí
las cenizas de la vaca roja son mezcladas con agua y luego aplicadas sobre los
hijos de Israel.
Como el becerro de oro fue hecho con
oro que habían aportado los hijos de Israel, así la vaca roja es comprada del
medio shekel entregado al templo por los israelitas una vez al año.
N um.19:19
“Entonces el puro rociará sobre el impuro al tercero y al séptimo día; al
séptimo día lo purificará de la impureza, y él lavará su ropa y se bañará en
agua, y quedará limpio al llegar la tarde.” –
Sólo un hombre ritualmente limpio
podrá rociar sobre los otros para que sean purificados.
En Ezequiel 36:24-30 está escrito:
“Porque os tomaré de las naciones, os
recogeré de todas las tierras y os llevaré a vuestra propia tierra. Entonces os
rociaré con agua limpia y quedaréis limpios; de todas vuestras inmundicias y de
todos vuestros ídolos os limpiaré. Además, os daré un corazón nuevo y pondré un
espíritu nuevo dentro de vosotros; quitaré de vuestra carne el corazón de
piedra y os daré un corazón de carne. Pondré dentro de vosotros mi espíritu y
haré que andéis en mis estatutos, y que cumpláis mis ordenanzas poniéndolas por
obra. Habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; y seréis mi pueblo y yo
seré vuestro Eloah. Os libraré de todas vuestras inmundicias; llamaré al trigo
y lo multiplicaré, y no traeré hambre sobre vosotros. Y multiplicaré el fruto
de los árboles y el producto del campo, para que no recibáis más el oprobio del
hambre entre las naciones.”
Se necesita una semana para
purificarse del efecto de la muerte. En el octavo día uno ya está limpio. De la
misma manera el mundo pasará por 7000 años de proceso de purificación, y
después habrá justicia, sin muerte. El tercer día corresponde al tercer milenio
desde Adam, cuando los hijos de Israel salieron de Mitsrayim y recibieron la
Toráh que purifica. Para el séptimo milenio vendrá el Mesías para purificar, no
solamente a los que han tocado los muertos, sino a los muertos mismos que serán
resucitados. Aquí se habla de dos momentos muy importantes en la historia, la
primera y la segunda redención, en el tercer milenio y en el séptimo.
Num.19:20 “Pero el hombre que sea
impuro y que no se haya purificado a sí mismo de su impureza, esa persona será
cortada de en medio de la asamblea, porque ha contaminado el santuario de yhwh;
el agua para la impureza no se ha rociado sobre él; es impuro.” – La pena de
karet sólo cae sobre la persona que haya entrado en el santuario en el estado
de impureza.
Num.19:21 “Por tanto será estatuto
perpetuo para ellos. Y el que rocíe el agua para la impureza lavará su ropa, y
el que toque el agua para impureza quedará impuro hasta el atardecer.” – Todos
los que estaban preparando las cenizas de purificación se quedaron impuros en
el proceso de preparación, cf. vv. 7-8. Sin embargo, el versículo 19 habla del
puro que tiene que rociar sobre el impuro en el tercer día y el séptimo día. De
ese versículo los sabios del Talmud interpretan que el que rocíe el agua
purificadora no queda impuro. Por esto, el versículo 21 se entiende como
hablando del que porte el agua y del que toque el agua. El que porta el agua
obtendrá una impureza más severa de manera que incluso su ropa se queda impura
y por lo tanto necesita ser sumergida en una mikvé. El que sólo toque el agua
no necesita pasar su ropa por la mikvé. El que toque el agua purificadora se
vuelve impuro. Es una aparente contradicción que no tiene una explicación
inmediata. Sin embargo, esto nos habla de Yeshúa que tomó nuestro pecado y
nuestra muerte de manera que quedó impuro por causa nuestra para que nosotros
pudiéramos ser purificados por medio de él, como está escrito en 1 Pedro 1:2:
“según el previo conocimiento de
Eloah Padre, por la obra santificadora del Espíritu, para obedecer a Yeshúa el
Mesías y ser rociados con su sangre: Que la gracia y la paz os sean
multiplicadas.”
En 2 Corintios 5:21 está escrito:
“Al que no conoció pecado, le hizo
pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Eloah en él.”
Después de la resurrección, Yeshúa el
Mesías tenía que pasar los siete cielos para así ser purificado de la impureza
que había obtenido en la muerte y poder entrar en el lugar santísimo en el
Mishkan/tabernáculo celestial, cf. Hebreos 4:14; Efesios 4:10. Los siete cielos
representan los siete días de purificación después de haber estado en contacto
con la muerte. De esa manera el Padre purificó a Yeshúa en el momento de la
ascensión, cf. Zacarías 3:3-4.
2.- El pecado de Moisés en las aguas
de la rencilla: Capítulo 20:1-13.
La segunda enseñanza de la
Torah está relacionada con el pecado de Moshe.
¿En qué consistió realmente el pecado
de Moshe y Aarón?
Miremos cuidadosamente la
Escritura.
Moshe y Aarón entran al Mizhkan para
interceder por el pueblo que se ha rebelado otra vez contra Adonai en el
desierto. Están aproximándose a la tierra prometida y vuelven a rebelarse
contra el Eterno por falta de agua en el desierto. Entonces Moshe, en el
mizhkan, recibe las siguientes instrucciones: Num.20:8:
"Toma la vara, y reúne la
congregación, tú y Aarón tu hermano, y hablad a la peña a vista de ellos; y
ella dará su agua, y les sacarás aguas de la peña, y darás de beber a la
congregación y a sus bestias."
Observe las instrucciones precisas
que el Eterno le da:
Primero: Toma la
vara
Segundo: Reúne la Congregación.
Tercero: Habla a la peña a la vista de la congregación.
Segundo: Reúne la Congregación.
Tercero: Habla a la peña a la vista de la congregación.
Cuando tú hagas estas tres cosas,
saldrá agua de la roca y entonces darás a beber a la congregación y a sus
bestias.
Moshe debía hablar a la peña como si
fuera una persona. Moshe tenía que creer que saldría agua de la peña.
¿Qué pasó con Moshe?
Miremos lo que pasó:
Primero: Tomó la vara (Vr.9). Esto
está bien.
Segundo: Reunió la kehilá. Esto está bien.
Tercero: Ahora debería “hablar” a la peña en presencia de la congregación.
Segundo: Reunió la kehilá. Esto está bien.
Tercero: Ahora debería “hablar” a la peña en presencia de la congregación.
¿Qué hizo Moshe? Dos cosas
incorrectas:
Primero: no habló a la Peña,
sino a la congregación.
Segundo: en vez de hablar a la peña, la golpeó con la vara dos veces.
Segundo: en vez de hablar a la peña, la golpeó con la vara dos veces.
Algunos han tratado de explicar esta
acción de Moshe diciendo que se equivocó de roca; pero esto es forzar y
confundir el texto.
Moshe nunca fue comisionado para
“golpear” sino para “hablar” a la roca y como veremos luego, esto tenía un
propósito. Cuando usted revisa bien el texto verá que el Eterno no le había
dicho que golpeara la peña, sino que le hablara. Si él le hubiera hablado a la
roca y le hubiera dicho estas simples palabras: “Roca, deja salir el agua de tu
seno”, el agua habría salido. El Eterno había dicho que así sucedería. Pero
Moshe, llevado por la indignación producida por la rebelión del pueblo, no
habló a la roca, sino que la golpeó dos veces con su vara.
¿Cuál fue realmente el pecado de
Moshe?
Primero: desobediencia a la voz del
Eterno. Segundo: establecimiento de su propio orden; en vez de hablar, golpear.
Tercero: incredulidad; Moshe no creyó que simplemente hablando a la roca se
vería el milagro prometido. Cuarto: privó al pueblo de una gran oportunidad de
ver la gloria del Eterno nuestro Adon en la santificación del Nombre Sagrado.
Miremos: Vr. 12. “Por cuando no creísteis en mí para santificarme delante de los hijos de
Israel".
Pensemos en esto:
¿Por qué golpear la peña fue algo tan
grave a los ojos de Elohim que le prohibió luego a Moshe entrar en la tierra
prometida?
Hay dos razones: Una nos la ofrece el
propio texto y nos viene por el significado simple del texto.
Observa qué dijo Adonai: “No
creísteis en mí PARA SANTIFICARME delante de los hijos de Israel”.
¿Qué significa “santificarme delante
de los hijos de Israel”?
En otras palabras: ¿Por qué golpear
la roca y no hablarle a la roca privó a El Eterno de ser santificado entre los
hijos de Israel?
La palabra “santificar” que usa el
texto sagrado aquí es la clave para encontrar la respuesta a esta pregunta.
Esta palabra viene del hebreo
KADASH que entre otras cosas significa “HACER O CAUSAR que el nombre del
Eterno nuestro Adon sea tenido en reverencia y temor” por parte Su pueblo.
¿Cuál es la diferencia entonces? De
todos modos brotó agua de la peña. ¿No era esto suficiente para que el pueblo
temiera a Elohim?
De ninguna manera.
El milagro en sí no era la gran
lección que el Eterno quería dar a Su pueblo.
Era el MODO DEL MILAGRO.
En otras palabras, si el Eterno podía
hacer que algo sin vida, sin voluntad, sin espíritu produjera agua, ¿cuánto
más podría hacer con Su pueblo dotado de vida, de voluntad y de espíritu?
Hermano: Si el Eterno puede hacer que
una roca sea útil, ¿cuánto más no podrá hacer con tu vida?
Si dejamos que la Torah viva penetre
en nuestras vidas, los resultados serán extraordinarios.
Esto es lo que Elohim quería
enseñarle al pueblo. Pero Moshe no se percató de esta gran oportunidad.
Así que en vez de hablarle a la roca
para mostrar a los hijos de Israel el efecto de la palabra en algo que no tiene
vida en sí mismo a fin de que pudieran tener fe para creer el tremendo poder
que saldría de ellos si permitían que la palabra de Adonai penetrara en sus
corazones.
Si de una roca salió agua, ¿qué no
saldrá del corazón de un pueblo que recibe la Torah de Adonai y guarda sus mandamientos?
¿Cuántos entienden lo que está en
juego aquí?
Bien dije esto: ¿Por qué golpear la
peña fue algo tan grave a los ojos del Eterno que le prohibió luego a Moshe
entrar en la tierra prometida?
Mencioné que hay dos razones:
- Una que nos la ofrece la ofrece el
propio texto y nos viene por el significado simple del texto.
- La otra nos la ofrece el rabí Shaul y nos viene por el significado escondido en el texto:
- La otra nos la ofrece el rabí Shaul y nos viene por el significado escondido en el texto:
Miremos lo que dice el rabí Shaul: 1
Corintios 10:4. “Y todos bebieron la misma bebida
espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía y la roca era el
Mesías”.
Aquella peña en lo natural, estaba
hablando de otra peña en el celestial. La roca natural representaba la roca
sobrenatural, que es el Mesías.
Golpear la peña fue algo muy grave
para Moshe, porque estaba levantando su mano contra lo que estaba allí del
mundo celestial. Sin saberlo, Moshe estaba golpeando algo sagrado.
¿Cuántos entienden lo que digo?
Esto le costó la entrada a la tierra
de promisión.
Esto nos provee enseñanzas sumamente
importantes:
Primero: Cuidado con la ira. La indignación frente a la rebelión no debe llevarnos a la ira.
¿Por qué? Porque la ira casi siempre
nos lleva al pecado.
El rabí Shaul dice: “Airaos, pero no
pequéis, no se ponga el sol sobre vuestro enojo”.
Usted nunca verá que diga en algún
lugar: “Amad, pero no pequéis…”
Tampoco dice: “Orad, pero no
pequéis…”
Cuando el amor y la oración son
auténticos nunca nos llevarán al pecado…
Pero la ira sí tiene el potencial de
hacerlo. Cuidado con la ira.
¿Cuál es el peligro mayor de la ira?
El peligro mayor es que te roba la
fe.
¿Qué dijo Moshe al pueblo? “¿Haremos
salir agua de esta roca para vosotros?”
Cuando usted lee esto, recibe un
toque de incredulidad detrás de las palabras de Moshe.
Moshe mismo no creyó que el milagro
tendría lugar.
Y el Eterno se lo reprochó por
cierto: Vr. 12 dice: “Por cuanto no creísteis en mí…”
No en la existencia de El, sino en su
promesa de sacar agua de la roca cuando se le hablase.
Así que la ira roba la fe. Cuidado con
la ira.
Segundo: Cuidado con la Desobediencia. Cuando Adonai dice una cosa, no hagamos otra.
Segundo: Cuidado con la Desobediencia. Cuando Adonai dice una cosa, no hagamos otra.
Cuando Adonai dice una cosa, no la
sustituyamos por otra.
Cuando Adonai dice: habla, no
golpees. Y Cuando Adonai dice: golpea, no hables.
La diferencia entre un creyente que El
Eterno usa y otro creyente que pierde el privilegio de servir al Eloha de
Israel viene dado por la obediencia de uno y la desobediencia del otro.
Tercero: Cuanta más alta es la
responsabilidad que el Eterno te da, más alta será la demanda que el Eterno
hará de ti. - Si
este acto de Moshe hubiera sido realizado por cualquier israelita común, habría
pasado inadvertido quizá… pero no en Moshe y Aarón.
Yeshua dijo que al que mucho se le
da, mucho se le demandará.
Cada uno de nosotros tendrá que dar
cuenta algún día de lo que hemos hecho en nuestras vidas y con nuestras vidas.
Cada uno de nosotros tendrá que
presentarse un día ante Yeshúa para rendir informes detallados de toda nuestra
vida y lo que hemos hecho con ella.
Cuanta más alta es la responsabilidad
que usted ha recibido, tanta más alta será la medida con que usted será medido.
¿Por qué?
Porque las consecuencias del pecado y
de los errores cometidos por los que hemos recibido mayor responsabilidad en el
reino serán mucho más grandes; consecuentemente, más exigencia se hará del que
tiene mucho que del que tiene poco.
Mire lo que dice el rabí Jaakov en su
carta a las doce tribus de la dispersión: (Santiago) 3:1.
“Hermanos míos, no os hagáis maestros
muchos de vosotros, sabiendo que recibiremos mayor condenación”.
Observe: mayor condenación en el
evento de que cometamos un error.
La incredulidad y la desobediencia le
costaron a Aarón y a Moisés entrar en la tierra de promisión.
Muchas cosas por cierto. Las siguientes son las que destaco:
Muchas cosas por cierto. Las siguientes son las que destaco:
Primero: Cuando
no somos sanados de resentimientos antiguos, corremos el peligro de trasmitir a
nuestros hijos esos resentimientos que se convertirán luego en una maldición
que afectará las generaciones venideras.
Así pues, el odio irracional que en
sentido general tienen los países árabes, descendientes de Esav, el hermano de
Yaakov contra Israel tiene su origen en una maldición generacional que se viene
trasmitiendo de padres a hijos y de generación en generación.
Esto roba y destruye no solamente las
buenas relaciones entre hermanos, sino también entre los pueblos. Porque allí
es donde se genera la raíz de amargura. La cual no va con nosotros. Amen.
3.- La Serpiente de
Bronce.- Números 21: 4-9.
La tercera lección que deseo
compartir en este Shabat está relacionado con la serpiente de bronce levantada
por Moshe.
Miremos lo que dice la
Escritura: Números 21: 4-9. "Después
partieron del monte de Hor, camino del Mar Rojo, para rodear la tierra de Edom;
y se desanimó el pueblo por el camino. Y habló el pueblo contra Eloha y contra
Moshe: ¿Por qué nos hiciste subir de Egipto para que muramos en este desierto?
Pues no hay pan ni agua, y nuestra alma tiene fastidio de este pan tan liviano.
Y YHVH envió entre el pueblo serpientes ardientes, que mordían al pueblo; y
murió mucho pueblo de Israel. Entonces el pueblo vino a Moshe y dijo: Hemos
pecado por haber hablado contra YHVH, y contra ti; ruega a YHVH que quite de
nosotros estas serpientes. Y Moshe oró por el pueblo. Y YHVH dijo a Moshe:
Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre un asta; y cualquiera que fuere
mordido y mirare a ella, vivirá. Y Moshe hizo una serpiente de bronce, y la
puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la
serpiente de bronce, y vivía."
21:6 “Y El Eterno envió
serpientes abrasadoras entre el pueblo, y mordieron al pueblo, y mucha gente de
Israel murió.” – El resultado de la queja contra la comida fue mortal. La
protección que antes tenían con la presencia de la nube, ya no estaba, y las
serpientes pudieron entrar en el campamento, por mandato del Eterno y muchos
murieron por causa de ellas.
21:7 “Entonces el pueblo vino a Moshé
y dijo: Hemos pecado, porque hemos hablado contra Elohim y contra ti; intercede
con El Eterno para que quite las serpientes de entre nosotros. Y Moshé
intercedió por el pueblo.” – Otra vez Moshé obró como un intermediario entre el
pueblo y Elohim. El pueblo no oró al Eterno, sino pidieron que Moshé orara por
ellos. Esto nos muestra que el pueblo judío necesita un intermediario entre
ellos y Eloha. Moshé es una figura de Yeshúa HaMashíaj, que constituye el único
camino al Padre para judíos y no judíos.
21:8 “Y El Eterno dijo a Moshé:
Hazte una (serpiente) abrasadora y ponla sobre un asta; y
acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire, vivirá.” – La solución
para ser libre del veneno de las mordeduras fue mirar con fe en la ilustración
de una serpiente de bronce sobre un palo, para que todo aquel que había sido
mordido pudiera ser liberado de la muerte y el veneno mortal que corría en sus
venas.
21:9 “Y Moshé hizo una serpiente de
bronce y la puso sobre el asta; y sucedía que cuando una serpiente mordía a
alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce, vivía.” – Según Rashí, el texto
hebreo usa una palabra que significa que tenían que mirar fijamente con
concentración.
Así que había serpientes que los
mordían y morían. ¿Por qué permitió Adonai aquellas serpientes?
La respuesta es: para mostrarles lo
que sus palabras producían en el corazón del pueblo.
Mire 21:4 “comenzó a hablar contra
Elohim y contra Moshe”.
Cuando usted murmura del Eterno y de
los siervos del Eterno, lo que sale de su boca es veneno.
Así que en cierto sentido, las
palabras de ellos se convirtieron en víboras que venían ahora y les
mordían mortalmente.
Lo que usted habla contra su hermano
es veneno que sale de su boca.
Cada vez que alguien hablaba algo
malo del Eterno o de Moshe, venía una serpiente y lo mordía.
Así que todo el que salía mordido,
ahí mismo se sabía que había murmurado contra el Eterno y contra Moshe.
¿Entienden lo que digo?
Bien, ¿Cuál es la solución de Adonai?
La Respuesta es: Sanidad por La Fe.
La fe traería sanidad. Así que la
enseñanza que afirma que la fe es asunto desconocido en el Primer Pacto
contradice el testimonio de la Escritura.
Este es un buen ejemplo de cómo el
Eterno siempre ha demandado fe/Emuna para recibir sanidad y salvación.
Piense en esto:
¿Cómo operaría la fe para sanarles
del veneno de las víboras del desierto?
Por medio del levantamiento de una
serpiente de bronce colocada sobre un asta. Así que había un palo grande y en
el extremo una serpiente de metal. Cuando alguien era mordido por una
serpiente, inmediatamente debía levantar sus ojos a la serpiente de bronce y al
hacerlo recibía sanidad.
Quiero que vea esto: la sanidad no
era producida por la serpiente de bronce.
¡En ninguna manera!
Pero el que era mordido por una
serpiente y salía fuera para levantar sus ojos a la serpiente, se estaba
delatando a sí mismo. Estaba confesando que había pecado contra el Eterno.
Así que el acto de mirar la serpiente
de bronce indicaba la confesión del pecado y la confianza en el Elohim de
Israel para que les sanara.
Tristemente algunos siglos después de
este evento, los hijos de Israel tomaron esta serpiente como un símbolo de adoración
hasta que el rey Ezequías la rompió en pedazos para expresar así su rechazo de
toda forma de idolatría y de perversión pagana que confunde lo terrenal con lo
celestial, el símbolo con lo simbolizado (2 Reyes 18:4).
La enseñanza aquí es muy hermosa. Los
símbolos sagrados, los ritos, las ceremonias, los memoriales son importantes y
tienen su lugar pero nunca deberán ser objeto de adoración. Amen.
Sólo El Eterno nuestro Adon es digno
de recibir honra y gloria y adoración.
Yeshúa usó este hecho histórico de
mirar la serpiente de bronce indicando confesión del pecado y la sanidad por
medio de la fe para explicar su sacrificio expiatorio sobre el madero del
Gólgota.
Yeshua dijo: “Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que
el Hijo del hombre sea levantado, para que todo aquél que en El cree no se
pierda, mas tenga vida eterna”.
La fe en Adonai para creer que al
mirar la serpiente Adonai les sanaría, era la preparación apropiada para que
Israel pudiera levantar sus ojos al Mesías, colgado en un madero, confiando que
el Eterno les perdonaría en virtud de los méritos del Mesías.
No en virtud de los méritos de
Avraham; aquéllos sirven solamente para bendiciones temporales.
No en virtud de los méritos del resto
de los patriarcas; aquéllos sirven solamente para bendiciones terrenales.
Pero en virtud de los méritos de
Yeshúa Ha-Mashiaj cuyas bendiciones son presentes y eternas, terrenales y
celestiales.
El primer acto de fe trajo sanidad
temporal, el segundo, sanidad ETERNA.
En Juan 3:14-16 está escrito:
En Juan 3:14-16 está escrito:
“Y como Moshé levantó la serpiente en
el desierto, así es necesario que sea levantado el Hijo del Hombre, para que
todo aquel que cree, tenga en él vida eterna. Porque de tal manera amó Eloah al
mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él, no se
pierda, mas tenga vida eterna.”
El hombre ha sido dañado por el
veneno del pecado y está en el camino a la muerte y la destrucción. La única
solución para su supervivencia es que se fije en un milagro y ponga su fe en El
Eterno por medio de ese milagro. La palabra hebrea que ha sido traducida como
“asta”, “poste”, es “nes” que significa tanto “poste” como “milagro” o “señal”.
La muerte de Yeshúa fue un milagro y una señal. El hijo del Hombre tenía que
ser levantado de la misma manera que la serpiente de bronce. El Eterno, Moshé y
Yeshúa dieron a conocer de qué manera el Mesías tenía que morir para salvar al
pueblo de Israel y al mundo del pecado y de la muerte eterna.
Yeshúa se identifica con la serpiente
de bronce. Una serpiente simboliza el carácter del hasatán. El yetser hará, la
mala inclinación, el pecado, de todos los hombres, que hemos recibido desde el
huerto de Edén al ser “mordidos” por la serpiente antigua, fue introducido en
Yeshúa para que pudiera ser condenado en él por el Juez Supremo y los hombres
ser liberados de la ira y el castigo eterno que vino como una consecuencia de
esa inclinación al mal, como está escrito en Romanos 8:3:
“Pues lo que la ley no pudo hacer, ya
que era débil por causa de la carne, Eloah lo hizo: enviando a su propio Hijo
en semejanza de carne de pecado y como ofrenda por el pecado, condenó al pecado
en la carne.”
En Isaías 53:6, 11-12 está escrito:
“Todos nosotros nos descarriamos como
ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero Elohim hizo que
cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros...
Debido a la angustia de su alma, él
lo verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el Justo, mi Siervo,
justificará a muchos, y cargará las iniquidades de ellos. Por
tanto, yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos,
porque derramó su alma hasta la muerte y con los transgresores fue
contado, llevando él el pecado de muchos, e intercediendo por los
transgresores.”
Cuando las Escrituras hablan de EL
pecado, en singular, se refiere a lo que el Judaísmo llama “yetser hará”, la
inclinación al mal, que es sinónimo a la carne, que es el carácter de hasatán.
Cuando hablan de LOS pecados, en plural, se refiere a los
resultados de esa inclinación, los pensamientos, las palabras y las obras que
manan de esa naturaleza.
Yeshúa llevó tanto el pecado como los
pecados para liberar a todos los que por fe ponen su mirada y su concentración
fija en lo que él hizo cuando murió en el madero.
En 1 Pedro 2:24 está escrito:
“y él mismo llevó nuestros
pecados en su cuerpo sobre el madero, a fin de que muramos al pecado y
vivamos a la justicia, porque por sus heridas fuisteis sanados.”
En Hebreos 9:28 está escrito:
“así también el Mesías, habiendo sido
ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, aparecerá
por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvación de los que
ansiosamente le esperan.”
Yeshúa es la única solución final
para el hombre, tanto judío como no judío. Sin él nadie se escapa de la muerte
eterna.
El Eterno no dijo que Moshé hiciera
una serpiente de bronce, sino “abrasadora”. Las palabras hebreas para
serpiente, “najash”, y cobre, “nejoshet”, se
parecen. Esto nos enseña que Moshé usó un juego de palabras para cumplir la
orden divina.
En 2 Reyes 18:4 está escrito:
“Quitó los
lugares altos, derribó los pilares y cortó la Asherá. También hizo
pedazos la serpiente de bronce que Moshé había hecho, porque hasta aquellos
días los hijos de Israel le quemaban incienso; y la llamaban Nejushtán(cosa
de bronce).”
Los hijos
de Israel habían guardado la serpiente de bronce unos 700 años hasta el tiempo
del rey Jizkiyahu que finalmente la destruyó por el mal uso que se le había
dado.
Este texto
nos enseña que algo positivo, que fue dado por el Eterno para la bendición del
pueblo, puede convertirse en un culto idolátrico y una maldición. De la misma
manera se ha convertido la imagen de la muerte del Mesías, e incluso la misma
cruz, en un objeto de culto, que se adora, se canta y se quema incienso y velas
etc. Ese culto idolátrico a los crucifijos y a la cruz es una abominación para
el Eterno y serán hechos pedazos cuando venga el Mesías Yeshúa de nuevo a la
tierra.
ABBA KADOSH
Te damos
gracias por permitirnos compartir una vez mas tu bendita Torah y colocamos bajo
tu cuidado a todos los miembros de esta tu kehila; pidiéndote seas propicio a
cada uno y cubras toda necesidad. Te pedimos que nuestros labios destilen miel
y nunca veneno; para que el dulce de tu Torah, lo podamos compartir no solo
entre nosotros mismos, sino con todos los que lo necestian. Bendicemos con amor
y justicia. En el nombre de yeshua.
Amen. bet
Amen. Shabat Shalom
Recopilado
por. Orlando Unda Ramirez.
HAFTARÁ JUKAT Estatutos. Jueces
/ Shoftim 11:1-33
- Lectura
Shoftim 11:1 Jefté galaadita era esforzado y valeroso; era hijo de una mujer ramera, y el padre de Jefté era Galaad. 2 Pero la mujer de Galaad le dio hijos, los cuales, cuando crecieron, echaron fuera a Jefté, diciéndole: No heredarás en la casa de nuestro padre, porque eres hijo de otra mujer. 3 Huyó, pues, Jefté de sus hermanos, y habitó en tierra de Tob; y se juntaron con él hombres ociosos, los cuales salían con él. 4 Aconteció andando el tiempo, que los hijos de Amón hicieron guerra contra Israel. 5 Y cuando los hijos de Amón hicieron guerra contra Israel, los ancianos de Galaad fueron a traer a Jefté de la tierra de Tob; 6 y dijeron a Jefté: Ven, y serás nuestro jefe, para que peleemos contra los hijos de Amón. 7 Jefté respondió a los ancianos de Galaad: ¿No me aborrecisteis vosotros, y me echasteis de la casa de mi padre? ¿Por qué, pues, venís ahora a mí cuando estáis en aflicción? 8 Y los ancianos de Galaad respondieron a Jefté: Por esta misma causa volvemos ahora a ti, para que vengas con nosotros y pelees contra los hijos de Amón, y seas caudillo de todos los que moramos en Galaad. 9 Jefté entonces dijo a los ancianos de Galaad: Si me hacéis volver para que pelee contra los hijos de Amón, y Hashem los entregare delante de mí, ¿seré yo vuestro caudillo? 10 Y los ancianos de Galaad respondieron a Jefté: Hashem sea testigo entre nosotros, si no hiciéremos como tú dices. 11 Entonces Jefté vino con los ancianos de Galaad, y el pueblo lo eligió por su caudillo y jefe; y Jefté habló todas sus palabras delante de Hashem en Mizpa. 12 Y envió Jefté mensajeros al rey de los amonitas, diciendo: ¿Qué tienes tú conmigo, que has venido a mí para hacer guerra contra mi tierra? 13 El rey de los amonitas respondió a los mensajeros de Jefté: Por cuanto Israel tomó mi tierra, cuando subió de Egipto, desde Arnón hasta Jaboc y el Jordán; ahora, pues, devuélvela en paz. 14 Y Jefté volvió a enviar otros mensajeros al rey de los amonitas, 15 para decirle: Jefté ha dicho así: Israel no tomó tierra de Moab, ni tierra de los hijos de Amón. 16 Porque cuando Israel subió de Egipto, anduvo por el desierto hasta el Mar Rojo, y llegó a Cades. 17 Entonces Israel envió mensajeros al rey de Edom, diciendo: Yo te ruego que me dejes pasar por tu tierra; pero el rey de Edom no los escuchó. Envió también al rey de Moab, el cual tampoco quiso; se quedó, por tanto, Israel en Cades. 18 Después, yendo por el desierto, rodeó la tierra de Edom y la tierra de Moab, y viniendo por el lado oriental de la tierra de Moab, acampó al otro lado de Arnón, y no entró en territorio de Moab; porque Arnón es territorio de Moab. 19 Y envió Israel mensajeros a Sehón rey de los amorreos, rey de Hesbón, diciéndole: Te ruego que me dejes pasar por tu tierra hasta mi lugar. 20 Mas Sehón no se fio de Israel para darle paso por su territorio, sino que reuniendo Sehón toda su gente, acampó en Jahaza, y peleó contra Israel. 21 Pero Hashem Elohym de Israel entregó a Sehón y a todo su pueblo en mano de Israel, y los derrotó; y se apoderó Israel de toda la tierra de los amorreos que habitaban en aquel país. 22 Se apoderaron también de todo el territorio del amorreo desde Arnón hasta Jaboc, y desde el desierto hasta el Jordán. 23 Así que, lo que Hashem Elohym de Israel desposeyó al amorreo delante de su pueblo Israel, ¿pretendes tú apoderarte de él? 24 Lo que te hiciere poseer Quemos tu dios, ¿no lo poseerías tú? Así, todo lo que desposeyó Hashem nuestro Elohym delante de nosotros, nosotros lo poseeremos. 25 ¿Eres tú ahora mejor en algo que Balac hijo de Zipor, rey de Moab? ¿Tuvo él cuestión contra Israel, o hizo guerra contra ellos? 26 Cuando Israel ha estado habitando por trescientos años a Hesbón y sus aldeas, a Aroer y sus aldeas, y todas las ciudades que están en el territorio de Arnón, ¿por qué no las habéis recobrado en ese tiempo? 27 Así que, yo nada he pecado contra ti, mas tú haces mal conmigo peleando contra mí. Hashem, que es el juez, juzgue hoy entre los hijos de Israel y los hijos de Amón. 28 Mas el rey de los hijos de Amón no atendió a las razones que Jefté le envió. 29 Y el Espíritu de Hashem vino sobre Jefté; y pasó por Galaad y Manasés, y de allí pasó a Mizpa de Galaad, y de Mizpa de Galaad pasó a los hijos de Amón. 30 Y Jefté hizo voto a Hashem, diciendo: Si entregares a los amonitas en mis manos, 31 cualquiera que saliere de las puertas de mi casa a recibirme, cuando regrese victorioso de los amonitas, será de Hashem, y lo ofreceré en holocausto. 32 Y fue Jefté hacia los hijos de Amón para pelear contra ellos; y Hashem los entregó en su mano. 33 Y desde Aroer hasta llegar a Minit, veinte ciudades, y hasta la vega de las viñas, los derrotó con muy grande estrago. Así fueron sometidos los amonitas por los hijos de Israel.
2. Reflexión
En esta ocasión nos volvemos a encontrar con la vida de Yiftaj, conocido al español como Jefté, su vida la hemos abordado desde varios ángulos, y ésta semana no será la excepción, ya que se presta muy bien para reflexionar en un tema que titulo “No importa de donde vengas lo que importa es que seas feliz”.
Yiftaj fue hijo de Guilad –Galaad-, su madre fue una prostituta y debido a ello vino a ser echado de su hogar por sus hermanos, que al crecer se dieron cuenta que no era hijo de su propia madre y les pareció deshonroso compartir su herencia con él.
Shoftim 11:1 Jefté galaadita era esforzado y valeroso; era hijo de una mujer ramera, y el padre de Jefté era Galaad. 2 Pero la mujer de Galaad le dio hijos, los cuales, cuando crecieron, echaron fuera a Jefté, diciéndole: No heredarás en la casa de nuestro padre, porque eres hijo de otra mujer.
Tristemente el destino que le deparaba a Yiftaj era del todo oscuro, sin padre, sin casa, y sin sustento, lo mas probable era que cayera con malas compañías; desgraciadamente así fue:
Shoftim 11:3 Huyó, pues, Jefté de sus hermanos, y habitó en tierra de Tob; y se juntaron con él hombres ociosos, los cuales salían con él.
Si el relato bíblico hasta aquí hubiera terminado ¿como lo hubieras concluido? es muy probable que si lo acabáramos de escribir, pensaríamos que después de haber tenido malas compañías, seguramente se había dedicado a delinquir, debió haber estado en constante riesgo y muy probablemente tendría una vida corta, pero, si tu conoces su vida completa sabrás que no fue así, sino que fue un hombre que no obstante de su trasfondo, se supo sobreponer y pasó a la historia como un hombre que libró a nuestro pueblo de los amonitas.
¿Qué podemos aprender de la vida de Yiftaj? Mucho, ya que debiendo ser un hombre fracasado alcanzó la felicidad y en compañía del Eterno trascendió. La felicidad es un tema que no puede ser olvidado, debería ser constantemente mencionado, definitivamente les debemos enseñar a nuestros hijos a ser felices, pero sin en cambio te pregunto ¿alguna vez recibiste una lección de tus padres de cómo ser feliz? Si la recibiste eres agraciado, y si no, nunca es tarde para aprender. Existe mucha gente que cree que su vida sería mejor si sus padres hubieran sido diferentes con ellos; o bien si hubieran tenido mejores posibilidades económicas; o si hubieran podido estudiar o bien hacerlo en una mejor universidad; creen que si hubieran tenido mejores atributos físicos su vida sería mejor; o tal vez piensan que si fueran más inteligentes serían felices; o si se hubieran casado con un cónyuge diferente serían felices; otros piensan que si tuvieran más suerte, su vida sería diferente; en fin, encuentran una u otra razón para no ser felices hoy, y tienen los mejores pretextos que les impiden disfrutar de la vida en el presente, es triste, date cuenta que mucha gente no solo piensa que si cambiara lo pasado sería más feliz, sino también cifran su felicidad en eventos que posiblemente se dieran en el futuro y que a su juicio, les garantizarían la felicidad, por ejemplo: algunos piensan si determinada mujer u hombre les correspondiera, serían felices; otros piensan que si se casaran con su novio(a) alcanzarían verdaderamente la felicidad; otros piensan que cuando obtengan algún titulo universitario verdaderamente su vida cambiará; otros en que si obtuvieran determinado trabajo serían felices; otros si tuvieran una casa; otros un coche; etc. Etc. Hay muchas razones que la gente tiene y que a su juicio son buenos pretextos para no ser felices ahora, como lo he demostrado, eventos que les gustaría cambiar de su pasado o bien, eventos que desearían se cumplieran en el futuro, tristemente ni uno ni otros tienen la razón.
Yiftaj tuvo una madre prostituta, un padre que no lo defendió, unos hermanos que no lo aceptaron, una familia que lo echo de su hogar, tuvo malas compañía, en fin, todo su contexto era propicio para su fracaso en la vida, ¿pero que sucedió? ¡triunfo! El Eterno lo usaría para salvaguardar a Su pueblo, ¿a través de un hombre que la lógica decía que debía ser un fracasado? ¡si, pero se sobrepuso!
¿Por qué será que los momentos felices siempre son los pasados o bien futuros que aún no se realizan, pero nunca los presentes? Creo que en la vida, contrario a lo que mucha gente piensa no se obtendrá la felicidad permanente, sino siempre estará basada de muchos momentos pequeños o grandes que den satisfacción al hombre y como consecuencia hacen que se obtenga la felicidad, los momentos felices no deben ser solo añoranzas de situaciones vividas, pero que en su oportunidad no tuvimos la conciencia de que ese era un momento feliz, ¡no! sino que debemos tomar conciencia de que es posible vivir el presente con felicidad.
Amados ¿qué podemos aprender de la vida de Yiftaj? aprendemos que es posible ser felices y triunfar en esta vida no importando nuestra vida pasada, ya que no debe ser determinante para nosotros y nuestra felicidad, no debe ser determinante quienes fueron nuestro padres, ni donde venimos, o donde estudiamos, etcétera, amados del Eterno, necesitamos liberarnos de las sombras que nos asedian, ¡es posible hacerlo! hace algún tiempo me dijo una persona: “¿Quién dijo que esta vida era justa o perfecta?”, la realidad es que tenía razón, en esta vida no encontraremos la justicia que creemos merecernos o bien ver que se cumple, ni será todo lo perfecta que quisiéramos, sin embargo no por ello no hay esperanza, dejemos que la justicia y la perfección se revele con la llegada de Mashiaj –Mesías- y mientras tanto no nos desesperemos.
Aquí hay algunos concejos que debemos aprender y que no ayudan para que seamos felices:
1. La felicidad la debemos percibir, es decir, así como cuando ves a un arcoiris y te tomas el tiempo para observarlo, así debes aprender a tomar conciencia de que el momento que vives, te esta dando la felicidad.
2. La felicidad no
necesariamente viene acompañada, es decir, mucha gente desea que algún ser
amado este con ellos y solo así serán felices, no amado(a), debemos aprender a
ser felices primero nosotros solos como individuos, de ahí que si aprendes a
ser feliz solo(a), con ello garantizarás que cuando tengas que compartir el
momento con alguien más, le transmitas tu felicidad ya que estas ejercitado en
ello.
3. La
felicidad no necesariamente viene acompañada de bienes materiales, al igual que
no debemos estar a expensas de que algún ser amado este con nosotros, tampoco
debemos esperar tener algo para ser felices, ya que los bienes dan felicidad
momentánea, ¿qué pasó con aquel artículo, ropa, etc. que tanto deseaste?
¿cuánto tiempo te duro el gusto? si te percatas de que los bienes nos dan una
comodidad pero al final de cuentas lo que no nos dan es la garantía permanente
de la felicidad.
4. La felicidad la puedes
tener aquí y ahora, ¿a que me refiero? me he dado cuenta que se cree que la
felicidad solo son los grandes momentos de la vida, pero esto no es así, la
felicidad nos la puede dar cada momento que vivimos, por ejemplo, si estas
tomándote un café con algún amigo, aprende a disfrutarlo y tomar conciencia que
ese es un momento feliz, si vas manejando y observas un paisaje bonito, toma
conciencia de que es un momento feliz, si estas en el trabajo y haz encontrado
la respuesta a la problemática que tenías, toma conciencia de que ese es un
momento feliz, si estas con tu marido o esposa y simplemente vas de la mano por
la calle, toma conciencia de que ese es un momento feliz, si estas en la bet
haknesset –sinagoga o casa de reunión- y
disfrutas del mensaje, toma conciencia de que es un momento feliz, si estas
frente al televisor viendo una película de la cual estas aprendiendo algo, toma
conciencia de que es un momento feliz, en fin es posible que aprendamos de la
vida y que nos percatemos que la felicidad esta al alcance de nuestra mano
5. La felicidad se encuentra
más fácilmente si en los momentos propicios nos deshacemos de la formalidad
característica del adulto, una vez que la persona crece, es natural que se
adopte un comportamiento característico del adulto, pero en la medida que hace
que esa forma se vuelva parte de su vida después le resulta difícil deshacerse
de ella, por eso si tu no te haz hecho adulto, nunca olvides que los niños
tienen el secreto de la felicidad, por eso nunca te olvides de voltear a verlos,
y si tu eres adulto, pon tus ojos más en los niños, juega con ellos, aprende de
ellos, no en balde la enseñanza de nuestro Mashiaj en torno a ellos.
6. La felicidad muchas veces
es acompañada de la risa, reaprende a reírte, nunca una risa o una sonrisa
estarán de más, ríete de la vida, aprende a reírte de ti mismo y no te prives
de hacerlo. Al judaísmo siempre le ha acompañado el humor, y existen tantos
chistes que circulan en nuestro pueblo, que es importante que conozcas que al
pueblo que haz venido le ha sentado muy bien esto.
7. Libérate de tantas personas
que sigues cargando por cuanto a tu juicio no te dieron lo mejor de ellos, ya
bien sea de tu padre o madre, de algún familiar, o de algún conocido que tal
vez te daño, mucha gente empaña su felicidad por situaciones que no están en su
control, y es por ello importante que no permitas que recuerdos ensucien tu
felicidad, por lo que ínstate a ti mismo a ser feliz no importando que los
demás en su momento te hayan dañado la vida, a final de cuentas, ese momento
paso y ahora te resta seguir caminando.
8. No hay
persona más feliz, que aquella que esta contenta con lo que tiene. Debemos
aprender que el desear tener más, no esta peleado con el ser feliz con lo que
se tiene, pero el secreto estriba en aprender a disfrutar lo que tenemos y una
vemos que lo logremos, alcanzaremos momentos frecuentes de felicidad,
recordemos lo escrito por el rabino Shaúl –conocido como Pablo-
“Así
que, teniendo sustento y abrigo, estemos contentos con esto” 1 Timoteo 6:8.
Ya por último no nos olvidemos de impactar a nuestro entorno, dejémonos de criticas, deja de quejarte y transmite a las personas con las que convives, que la vida vale la pena vivirla, y sobre todo si tienes la bendición de tener hijos, no te olvides que su felicidad estará en gran medida asegurada si tu le enseñas a ser feliz ahora.
SHABAT SHALOM!
Ya por último no nos olvidemos de impactar a nuestro entorno, dejémonos de criticas, deja de quejarte y transmite a las personas con las que convives, que la vida vale la pena vivirla, y sobre todo si tienes la bendición de tener hijos, no te olvides que su felicidad estará en gran medida asegurada si tu le enseñas a ser feliz ahora.
SHABAT SHALOM!
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