martes, 5 de junio de 2018

Parasha 37 SHELAJ LEJA


Parasha 37 SHELAJ LEJA

Numeros 13;1-15:41

INTRODUCCION AL ESTUDIO DE LA PARASHA 37 SHELAJ LEJA

Para ser compartida en el Shabat del 26 de Sivan de 5.778 - Junio 9 de 2.018

Aliyas de la Torah
1.    Números 13;  1 al 20
2.    Números 13;  21 al 14 7
3.    Números 14;  8 al 25
4.    Números 14;  26 al 15 7
5.    Números 15;  8 al 16
6.    Números  15; 17 al 26
7.    Números 15;  27 al 41

Haftara Josué 2; 1 al 24

Brit Hadasha Juan 7 -1 al 8- 47

Shelaj Leja significa envía tu o envía por ti

La Torah no hace otra cosa que hablar de Mashiaj, lo encontramos en los profetas, lo encontramos en el Tanaj, lo encontramos en los salmos etc. El propósito de la Torah es Mashiaj entonces buscar el Mashiaj en la Torah es una responsabilidad impuesta sobre todos nosotros, los sabios del judaísmo netsarita dijeron desde el primer siglo; todo el propósito de la Torah es llevarnos a Mashiaj; el judaísmo talmúdico, que vino 400 años después va a decir lo mismo: en el tratado de sanhedrin 99 A esta escrito así: La Torah no hace otra cosa que hablarnos de Mashiaj, entonces si todos entendemos que la Torah habla de Mashiaj como no buscarlo en Moshe, en los profetas, en los salmos y en las palabras de los sabios de nuestro pueblo.
Estudiar Torah y olvidar que el propósito de la Torah es Mashiaj es una grave pérdida.
Cuando hablamos de Mshiaj y de la redención final lo hacemos desde la perspectiva  de nuestra sagrada Torah, pues es este un tema críticamente importante para todo judío en particular, es muy importante dado la confusión que hoy en día existe sobre Mashiaj y la redención final debido a la poca importancia que se le ha dado al tema, incluso algunos eruditos del pueblo de Israel muestran poco conocimiento sobre este asunto a causa de no darle la importancia que esto requiere y no obstante a esto hay ignorancia acerca del Mashiaj pues no se ha estudiado a fondo sobre ÉL.
Este asunto requiere mucha atención pues proviene de Moshe, proviene de los salmos, proviene de los sabios judíos, proviene de los profetas etc.
El mismo Yeshúa dice: ustedes no creen que yo soy Mashiaj porque no le creen a Moshe (Yohanan 5: 46-47)
Hay una conexión entre Moshe y Mashiaj, entre la Torah y el rey Mashiaj.
Debido al interés que nuestra Kehila tiene sobre nuestro Mashiaj Yeshua de escudriñar en la escritura, en cada enseñanza, en cada porción de la Torahh shabath tras shabath, sobre el contenido profético, el contenido mesiánico y espiritual que nos permita encontrar y descubrir la esencia misma de la Torahh, nuestro Adon Yeshua; en ese sentido resalta en la parasha de esta semana, Shelaj Leja, la conexión profética en el tema de nuestro Mesías con la historia de nuestro mismo pueblo.
Examinaremos pues el capítulo correspondiente al envió de los exploradores a reconocer la tierra de Canaan antes de tomar posesión de la misma con el propósito de profundizar en el estudio de la Torahh viendo en ella la historia de nuestro pueblo y dentro de ella misma insertado nuestro Mashiaj.
La parasha anterior behaa lotja (cuando haciendas, cuando  hagas subir) nos muestra la generación del desierto que no quiso alimentarse con el cereal celestial deseando cebollas y ajos, de igual forma aquí prefirieron a ser conducidos a la tierra de Israel sobre alas de águilas el ser guiados por exploradores guías y espías.
La voluntad del padre Eterno no es forzar al hombre a cambiar su ruta aun siendo errada está escrito “por la senda por la cual el hombre quiere ir es conducido” por ello fue prescripto: envía (para ti) hombres. “la expresión para ti significa tu voluntad y criterio”. Yo no te ordeno si quieres envía.
Yo he dicho (Shemot 3: 17)  “Os sacaré de la opresión de Egipto a la tierra del Cananita y el Hitita... tierra que fluye leche y miel” más vosotros no quisiste ir por esta senda solo os fiais de las informaciones de los espías que os merecen más fe que mis palabras, entonces – si quieres envía-. Mas a pesar que el hombre es conducido por el camino que eligió le es ofrecida ayuda para que no tropiece, se le concede la oportunidad de corregir sus acciones y por ello son elegidos para explorar la tierra, los mejores entre ellos y por eso leemos al comenzar el fragmento de los espías: por mandato del señor todos eran principales de los hijos de Israel.
Los interrogantes que Moshe les encomendó eran exactos y claros así:
-       y ved la tierra que tal es
-       Y el pueblo que habita en ella, si es fuerte o débil y si es escaso o numeroso
-       Y que tal es la tierra en donde habitan, si es buena o mala etc.
-       La misión de los enviados era pues específica.
La respuesta después de regreso fue:
Llegamos a la tierra a donde nos enviaste, la cual ciertamente mana leche y miel, este es el fruto de ella (números 13; 27 - 31)
Empero es muy fuerte el pueblo que habita en aquella tierra y las ciudades están fortificadas y son muy grandes y también los hijos de Anaj el gigante hemos visto allí…
Nuevamente dirigen su palabra no a Moshe que los envió ni a Caleb su colega participante en la delegación sino a todo el pueblo
Y trajeron al pueblo de Israel noticia infamatoria contra la tierra que habían explorado diciendo, la tierra por donde hemos pasado para explorarla es tierra que consume a sus moradores y todo el pueblo que vimos en ella son hombres de enorme estatura.
El mismo Caleb no negó sus palabras, por el contrario las afirmo, pues a pesar de todo, a pesar de la fiereza del pueblo y de sus amuralladas ciudades –“subamos…por que muy bien podemos conquistarla”. No explico aquí Caleb con que poder, pero al no discutir la fortaleza de los moradores de la tierra parece indudable que quería decir no en ello reside nuestra fuerza, más en algo completamente distinto. Y esta fe es la que los espías quisieron demoler al decir pues es más fuerte “mimenu”, si quieres es más fuerte que nosotros, que los hijos de Israel que vienen del desierto, más si quieres saber la verdad: es más fuerte que él, en el que vosotros, Moshe y Aharon, Caleb y Yehosua depositáis vuestra fe.
Caleb es un hombre que sirvió a Hashem de todo corazón y habló desde un corazón entregado aunque todos los demás fueron infieles, seamos como él!!
Numeros 13 – 8 de la tribu de Efrayim, Oshea hijo de Nun – la tribu de Efrayim tenía a Oshea (Oseas) como su explorador, su nombre fue cambiado por el de Yehoshua. Oshea significa salvador o libertador y Yehoshua significa Hashem salvó, Moshe añadió la letra Yud al nombre de Oshea y asi su nombre empieza con las tres primeras letras del nombre del Eterno, Yud, Hey y Vav, este nuevo nombre le fue revelado a Moshe desde el cielo, en relación al Mesias que iba a venir más adelante.
La forma hebrea antigua del nombre del Mesías nuestro salvador es Yahushua (yud,hey, vav, shim, ayin)  y no Yehoshua. La forma abreviada de este nombre es Yeshúa o Yeshua.
Numeros 13; 16B “a Oshea hijo de Nun, Moshe lo llamo Yehoshua” – Moshe tuvo la revelación del Mashiaj Yeshua como está escrito en Juan 5 – 46.
Hashem reveló a Moshe el nombre de Mesías que iba a venir en su forma antigua y amplia. De esta manera este explorador Yehoshua  hijo de Nun constituye una figura profética del Mesías.
-       Su nombre es el mismo que el del Mesías
-       Fue un siervo fiel a Moshe en todo momento, al igual que el Mesías
-       Tomo el lugar de Moshe, el Mesías iba a ser como Moshe
-       Fue el que introdujo al pueblo en la tierra prometida, como el mesías va a introducir a los fieles introducirá a los fieles en el reino venidero
-       Cruzo el rio Yarden ileso, simbolizando la muerte y la resurrección   etc.
Yehoshua vino de la tribu de Efrayim hijo de Yosef. Por esto hay otra señal de que el Mesías tenía que ser hijo de Yosef de manera profética y cumplir el papel del Mesías sufriente para luego ser levantado en alto, al igual que Yosef en Mitsrayim.
Al mismo tiempo vemos aquí una conexión interesante entre el Mesías y la tribu de Efrayim que representa las tribus dispersas y perdidas de Israel. El Mesías tiene el papel de representar y restaurar esas tribus perdidas, además vemos que el nombre largo de Yehoshua (Yahushua) significa que YAH es el que salva, como está escrito en Isaías 43: 11 Yo, Yo Soy Hashem y fuera de mi no hay salvador.
En Isaías 45; 21 (Leer)
Oseas 13: 4, Mas yo he sido, Hashem Tu Eloha desde la tierra de Mitsrayim; no reconocerás a otro Eloha fuera de mí, pues no hay más salvador que Yo.
1 de Timoteo 1; 1 está escrito, Pablo Shaliaj del Mesías Yeshúa por mandato de Eloha Nuestro Salvador y del Mesías Yeshua nuestra esperanza.
1 de Timoteo 2; 3 está escrito, porque esto es bueno y agradable delante de Eloha nuestro Salvador .
Si Yah el Padre Eterno es el único Salvador, ¿ Cómo es que ahora un hombre, Yeshua recibe el título del salvador? como está escrito en Lucas 2; 11: “porque os ha nacido hoy en la ciudad de David, un Salvador, que es el Adon Mesías”
 En Juan 4; 42 está escrito: Decían a la mujer: ya no creemos por lo que tú nos has dicho porque nosotros mismos le hemos oído y sabemos que este es en verdad el salvador del mundo.
La respuesta es que Hashem salva por medio de sus agentes.
Noaj fue un salvador del mundo en su tiempo. Moshe fue un salvador en su tiempo. La reina Esther fue una salvadora en su tiempo, pero ninguno de ellos podía liberar al hombre del pecado y de la muerte. Por lo tanto Yeshua Ha Mashiaj es el Salvador de Israel y del mundo por excelencia, enviado por el padre precisamente con el fin de salvarnos de nuestros pecados y todas sus consecuencias desastrosas.
Hechos 5; 31
Hechos 13; 23
1 Juan 4; 14

SHABATH SHALOM !!!
Por: Shimon ben Yosef

No hay comentarios:

Publicar un comentario