viernes, 28 de julio de 2017

Parashá 44 Devarim

Parashá 44 Devarim


Parashá 44 Devarim

Deuteronomio 1:1 – 3:22

PARA SER ESTUDIADA el 6 AV 5777-29 JULIO 2017

Aliyás de la Torá:
1.           1:1-11          
2.           1:12-21
3.           1:22-38
4.           1:39 – 2:1
5.           2:2-2:30
6.           2:31 – 3:14
7.           3:15-22
Haftará: Isaías 1:1-27
Brit Hadasha:  Revelación 1:1 – 2:17
Aliyás del Brit Hadasha
                                 Devarim
Significa “palabras” o “cosas”.
DALET = PUERTA/ENTRADA/REVELAR.
VAV = GANCHO/UNIR.
RESH = CABEZA/PRINCIPIO/SER.
MAYIM  =AGUA/RIOS/MARES/PUEBLOS Y
        NACIONES
“Aseret ha-dvarim” =  Las Diez Palabras.
Leer (Tehilim 33)


            INTRODUCCION: “ Las cosas viene de las palabras o las palabras de las cosas  “ ha devarim ba me hadevarim et ha devarim me ha devarim.” Si notamos pareciera un trabalenguas con repetición pero no es así para entender hay que conocer y para conocer hay que saber leer y para leer hay saber interpretar y para interpretar hay que escribir y para escribir hay que trazar líneas, y al unirlas formamos símbolos y estos símbolos identifican lo que vemos, que han quedado plasmados, en arboles , en madera, en piedra, en metal, y estas son huellas y señales que quedaron y quedaran atreves de la historia, como fundamento que no se repetirán, pero que tampoco se olvidaran, llenando la esencia de nuestras vidas y las de las generaciones . “HAY”VIDA”YAH”. FRASES DE YIRMIYAHU BEN YISRAEL  , ISRAELITA DEL PACTO RENOVADO.
                                                   

Devarim
Significa “palabras” o “cosas”.[1]
La palabra dabar, singular de devarim significa en esta parashá "palabra" o "hablar", en hebreo .  Dabar se da en diversos contextos de la Biblia hebrea .
En la Biblia hebrea, dabar se utiliza a veces en referencia a la "palabra divina", y en un sentido activo como un "evento de palabra", o las palabras proféticas. 
Isa 55:10 Como descienden la lluvia y la nieve de los cielos y no vuelven allá, sino que empapan la tierra, la fecundan y la hacen germinar, para que dé simiente al sembrador y pan para comer, 11 así será mi palabra, (dabar)  la que salga de mi boca, que no tornará a mí de vacío, sin que haya realizado lo que me propongo y haya cumplido aquello a que la envié.

Hoy comenzamos a estudiar el último libro de Moshé. No necesariamente el último libro de la Torah dada a Moshé, porque en cierto sentido, los primeros cuatro libros constituyen realmente la Torah debido a que Devarim es como una "repetición" o "recapitulación" de todo lo que fue previamente enseñado. Sin embargo, debido al hecho de las condiciones que produjeron este libro, es de vital importancia pues aquí Moshé subrayará los aspectos más importantes que consideró debía volverse a decir a nuestro pueblo.

El nombre original del libro llamado Deuteronomio es DEVARIM cuya raíz significa Dabar "palabra". Como es la tradición de nuestros padres, los libros de la Torah reciben el nombre de la primera frase con la cual comienzan.

Diccionario: (Deuteronomio (del griego τ Δευτερονόμιον / tò Deuteronomion , la segunda ley; hebreo: דְּבָרִים, Devarim, "estas son las palabras") 

 Deuteronomio – viene de la palabra griega que significa “segunda ley” y se origina de una mala traducción del pasúk / versículo Dev. 17:18 que realmente dice: “una copia de esta Torah” refiriéndose a la Torah que tenía que copiar cada rey de Israel.
                   
El libro de Devarim realmente es la repetición de la Torah, un resumen que Moshé en su largo discurso de despedida al pueblo de Israel les hace a esa generación que va a entrar en la tierra prometida.

Deu 1:1 Éstas son las palabras (Devarim) que dirigió Moshé a todo Israel al otro lado del Yardén, en el desierto, en la Arabá, frente a Suf, entre Parán, Tófel, Labán, Jaserot y Di Zahab.

Como en este caso la frase dice: "Estas son las palabras que habló Moshé...", entonces el nombre del libro hace referencia a ella. Como "palabra" está en plural, entonces el nombre del libro no es DABAR, sino DEVARIM, es decir, las "palabras" que habló Moshé a nuestros padres.

Este quinto libro de Moisés consiste de 32 capítulos y está dividido en 11 secciones que son las 11 semanas que nos separan de la conclusión del ciclo anual de lectura de la Torah. El cual concluye con la festividad de sinja Torah, al terminar  Sukot.

Devarim recoge los tres más importantes discursos dados por Moshé antes de morir, cuando nuestro pueblo Israel estaba a punto de entrar en la Eretz Israel, la tierra prometida.

En el primer discurso él mira hacia atrás, a los 40 años que habían pasado desde la salida de Egipto.

En el segundo, repite los diez mandamientos y otras leyes, estatutos e instrucciones relacionadas con la familia, la vida social, los sacrificios del Santuario y el gobierno de Israel.

Como nuestros padres estaban pasando de una realidad nómada a una de patria y estado, la nueva vida que vendría requeriría algunas nuevas instrucciones y nuevas aplicaciones de otras instrucciones dadas que se adaptaran a las nuevas condiciones sociales del pueblo.

En el tercer discurso, Moshé asegura a Israel las bendiciones que vendrían si obedecían los mandamientos del Eterno así como la disciplina a que serían sometidos si los abandonaban.

El libro concluye con los últimos días de Moshé, la bendición que levantó sobre todas las tribus de Israel, su muerte y sepultura así como los días de duelo que guardaron nuestros padres por su partida.

CONTENIDO DE LA PARASHAH.-
Primera alía (1:1-10) 
Las palabras que Moshé habló al pueblo. Moshé habla al pueblo haciendo un recuento de la tierra prometida que Adonai les había entregado. 

Segunda alía (1:11-21) 
El recuento de la elección de los Jefes. 

Tercera alía (1:22-38)
El recuento de la elección de los doce espías y la incredulidad de ellos de tomar la tierra. 

Cuarta alía (1:39-2:1)
El recuento de la derrota de Yisrael por su rebelión saliendo a enfrentar a los Amorreos aun, cuando el Eterno no estaba con ellos. 

Quinta alía (2:2-30)
El recuento del paso por las tierras de los hijos de Esav en Seir, la advertencia a no provocarlos y el paso por Moab y Amon.

Sexta alía (2:31-3:14)
Yisrael toma a Hesbon y despoja a Basán.

Séptima alía (3:15-3:22)
Recuento de las heredades de Reuben y Gad. Recuento de las palabras de Moshé a Yehoshua. No temer pues el Eterno será quien pelee por ellos.



                                                                    Palabras
Tenemos dos dimensiones en la Torá: una dimensión en que el contenido y "el envoltorio" se dan desde Arriba, y una dimensión en que la sabiduría y la voluntad Divina están envueltas en "nuestras propias palabras".
Devarim quiere decir "Palabras", y es el nombre de la parashá de esta semana -la primera que se lee en el Libro de Devarim, el quinto libro de la Torá. Por supuesto, toda la Torá --como nos fue comunicada a nosotros, seres terrenales--consiste en palabras; pero en el Libro de Devarim, la naturaleza de estas palabras es de capital importancia.
El Libro de Devarim es un discurso de Moshé de 37 días, comenzando el 1 de Shvat y termina el 7 de Adar--el día que Moshé falleció --en el año 2488 de la Creación (1273 de la Era Común). En su discurso, Moshé vuelve a narrar los eventos y leyes más importantes que se encuentran en los otros cuatro libros de la Torá. Así, el Libro de Devarim también se llama Mishné Torá, "la Repetición de la Torá" (de ahí su nombre anglo-latino, Deuteronomio, o "Segunda Ley").
Técnicamente, Moshé escribió todos los cinco libros. Pero como explican nuestros Sabios, en los primeros cuatro libros, Moshé transcribió todo como él lo recibió de Di-s, mientras que en Devarim él lo dice "en sus propias palabras". La distinción se ve claramente por el hecho de que los primeros cuatro libros están escritos en tercera persona ("Y Di-s habló a Moshé"), mientras que en Devarim escuchamos a Moshé en primera persona ("En ese momento, Di-s me dijo", etc).
No obstante, Devarim pertenece a lo que llamamos la Torá Escrita, no sólo significa que el contenido sino también las palabras y las letras son de origen Divino. Nuestros Sabios explican que Moshé había renunciado totalmente su ego a Di-s, de modo que "la presencia Divina hablaba de su garganta"--las propias palabras de Moshé también son las propias palabras de Di-s.
Como tal, el Libro de Devarim actúa como un puente entre la Torá Escrita y la Torá Oral. La Torá Oral incluye el Talmud y los Midrashim, los comentarios y los códigos, el Zohar y la Kabala, y "todo lo que un digno estudiante expondría ante su maestro"--todo lo que se ha producido en treinta y tres siglos de estudio de Torá, interpretando la Torá de acuerdo con la tradición del Sinai. En la Torá Oral que se genera en las mentes y gargantas menos humildes que la de Moshé, el contenido es Divino, pero las palabras y las letras son humanas --propias del hombre.
En otras palabras, tenemos dos dimensiones en la Torá: una dimensión en que el contenido y "el envoltorio" se dan desde Arriba, y una dimensión en que la sabiduría y la voluntad Divina están envueltas en "nuestras propias palabras". Y luego tenemos el Libro de Devarim en que las dos convergen: un ser humano, Moshé, logra un nivel de identificación con la sabiduría y voluntad Divina, en que sus "propias palabras" están completamente en armonía con su contenido Divino--tanto en armonía, que son no menos que las palabras que Di-s dictó en los primeros cuatro libros.
De hecho, es del Libro de Devarim que fluye toda la Torá Oral. La absoluta identificación de Moshé con la sabiduría Divina lleva a nuestras propias almas -cada una de ellas con "una chispa del alma de Moshé", a hacer lo mismo (aunque en un nivel menor): crear de "nuestras propias palabras" los receptáculos para la sabiduría Divina.
El Hombre hablador
Esto pasa, en cierto nivel, cada vez que abrimos la boca.
Los antiguos filósofos se refieren al ser humano como "el hablador" y nadie ha propuesto una denominación mejor todavía para nuestra "especie parlante". Nosotros amamos hablar. Testigos de interminables conversaciones, charlas que nos sentimos obligados a "hacer", cuatrillones de palabras liberadas cada día en cada uno de los medios de comunicación. ¿Por qué esta necesidad insaciable de poner todo en palabras, como si nada existiera de verdad hasta que se pueda encajar en un juego de sonidos emitidos humanamente?
Porque, dicen los maestros jasídicos, no hay nada que el ser humano quiera más, que ser como Di-s hizo: Él dijo la realidad en existencia. Dijo, "Haya luz" y hubo luz. Dijo, "Que las aguas...se junten en un área y que aparezca la tierra seca", y se formaron océanos y continentes. Pero el hombre mira la creación de Di-s y la ve como algo todavía inacabado, sin definición. Así que hablamos y hablamos y hablamos, categorizando, cuantificando y calificando el mundo de Di-s, en un esfuerzo para darle significando y propósito.
Por supuesto que hay diferencias. Di-s es infinito y omnipotente; nosotros somos finitos y falibles. Di-s habló la luz en existencia; a nosotros nos han concedido el poder para hablar esa luz en una luminiscencia más brillante, más enfocada--pero preferimos hablarla hacia la oscuridad. Podemos verbalizar los continentes como países y provincias de una comunidad mundial productiva--o podemos hablar de animosidad y disputa.
Pero ese es el "socio en la creación" que Di-s deseó: un compañero que así como destruye, también crea. Un socio libre, independiente cuyas elecciones son totalmente propias--y por consiguiente totalmente su responsabilidad y totalmente su éxito. Porque Di-s quiso verdaderos socios en Su esfuerzo, no un manojo de empleados y mensajero (ya tenía suficientes de ésos cuando creó al hombre--se llaman "ángeles").
Pasando al próximo nivel
Pero Di-s hizo más aun. No sólo sometió Su creación a sonidos humanos, también puso Su Torá--Sus propios pensamientos y deseos--en palabras humanamente reconocibles, y luego Nos invitó al proceso de poner en palabras Su Torá.
Porque si somos Sus socios, tenemos que estar en toda Su creación. Un verdadero socio no sólo hace su parte en el funcionamiento y el desarrollo del negocio--sino que él también participa preparando la misión, el modus operandi, las reglas y regulaciones.
Así que Di-s concedió a la mente y habla humana no solo un mandato para formar Su mundo, sino que también para participar en la formulación de la Torá--las leyes, el proyecto, el "código fuente" de creación.
Así nació Devarim, el Libro de Palabras.
El primero en recibir este mandato fue Moshé que lo cumplió tan bien, que su "contribución" se volvió uno de los cinco libros claves de la Torá. Y los logros de Moshé contienen las semillas para los futuros "socios humanos" en pos de la sabiduría Divina.
ENFOQUE MESIANICO.         POR: YIRMIYAHU  BEN YISRAEL
En  estos tiempos se habla de autoridad para mandar y gobernar en muchos trópicos materiales y humanos, en especial sobre las cosas pasajeras y superfluas , no indispensables que están demás ,pero que lamentablemente 
La mayoría del mundo lo ponen como lo mas esencial, por solo     el afán de ganar imagen y sobresalir, por eso la cantidad de proyector de leyes   sin importar si menoscaban y denigran al mas necesitado en el escenario de la tierra  , dándosen ínfulas de poder   siendo vitrinas       para todos olvidando lo importante  y de la verdad histórica que no se puede borrar.
YESHUA’ = HOMBRE APARTADO KADOS.    LEER JUAN 1:14 -15
MASHIAJ= CELESTIAL, UNCION. LUZ, DABAR PALABRA    LEER JUAN 1:1-4
RUAJ    HA   KODES= SOPLO DIVINO, VIENTO SANTO  LEER MATEO1:18-21 , JUAN 20:21-22.
Sexta aliyá, 2:31 – 3:14
2:31 “Y YHVH me dijo: "Mira, he comenzado a entregar a Sijón y su tierra en tus manos. Comienza a ocuparla para que poseas la tierra.”  – La entrega ya era un hecho en el mundo espiritual. El secreto para tener éxito en el mundo visible es colaborar con lo que el Eterno está haciendo en el mundo invisible. Todo lo que sucede en el mundo material es un resultado de lo que primero ha sucedido en el mundo espiritual. Para cambiar el mundo material es necesario cambiar el mundo espiritual primero. Esto se hace a través de la oración.
En Romanos 10:17 está escrito:
 “Así que la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Eloha

MASHIAJ BE YESHUA’= UNCION CELESTIAL, LA LUZ DIVINA, EL DABAR EMET LA PALABRA DE VERDAD.
LAUNCION CELESTIAL EN LOS HOMBRES SANTOS KADOS   REVELADA FISICAMENTE CON SU RESPLANDOR.
Leer primera de JUAN 2:1-8, Mateo 24:29-31, Apocalipsis11:15-19.  Apocalipsis22 :1-9.
ESCRITO Y RECOPILADO POR YIRMIYAHU BEN YISRAEL.
SHABAT SHALOM.
                                        


viernes, 21 de julio de 2017

Parashá 42-43 Matot – Masei

                                     Parashá 42-43 Matot – Masei
– Números 30:1(30:2) – 36:13.
Para ser estudiada en el Shabat del 28 de Tamuz del 5.777
Julio 22 de 2.017
  Aliyás de la Torá (Matot  junto con Masei):
1.           30:1 (30:2 heb.) – 31:12
2.           31:13-54
3.           32:1 – 32:19
4.           32:20 – 33:49
5.           33:50 – 34:15
6.           34:16 – 35:8
7.           35:9 – 36:13
Haftará  (Matot - Masei): Jeremías 2:4 – 2:28; 3:4.
Brit Hadasha  (cuando Matot - Masei): Juan 18:1-21:25.

Matot: Matot significa “tribus” o “Varas”. 

Masei: Masei es la forma plural posesiva de “masá” que significa “salida”, “punto de partida”, “viaje”, “marcha”, “estación”. Implica no sólo los lugares donde acamparon los hijos de Israel, sino también las jornadas que se hicieron entre esos lugares.

RESUMEN DE LA PARASHÁ
MATOT:  De acuerdo a las instrucciones divinas, Moshe enseña las normas que regulan las promesas y votos formulados ante El Eterno, tanto positivos (comprometerse a hacer algo) como negativos (abstenerse de algo) y el rol del padre y del marido en la anulacion o conservacion de un voto para la mujer. Pinjas al mando de doce mil soldados israelitas, mil por cada tribu, derrota a los cinco reyes midianitas, a sus hombres y a Bilham. Moshe no ve con buenos ojos que se hayan tomado cautivas a las mujeres, porque fueron ellas las que indujeron al pueblo de Israel a que pecara y recrimina a los oficiales. Se cuenta y distribuye el botin de guerra en partes iguales entre quienes participaron en la guerra y aquellos que quedaron intercediendo en Oracion y rezo por ellos. Los comandantes informan que no hubo ninguna baja entre los israelitas y los soldados agradecidos presentan al Kohen Gadol una ofrenda que es colocada en la Tienda de Reunión. Las tribus de Gad y Reuben, dueños de grandes rebaños de ganado, piden autorización para asentarse en las tierras del este del Iarden (rio Jordan), buenas para el pastoreo. Moshe les responde que no pueden abandonar a sus hermanos en circunstancias en que van a conquistar la tierra de Canaan. Queda convenido que recibirán y ocuparan esas tierras solo después de cruzar con todo el pueblo el rio y ayudar en la conquista de la tierra de  Canaan tras lo cual regresaran a Guilad, al este del Iarden, donde quedan sus familias. 
MASÉI: Con esta sección finaliza Bamidbar/Numeros, cuarto libro de la Torah. Se enumeran los cuarenta y dos emplazamientos en donde acamparon los hijos de Israel durante los cuarenta años de travesía, desde la salida de mizrayim/ (Egipto) hasta su llegada a la Tierra Prometida. El Eterno les ordena eliminar todo tipo de idolatría de la tierra de Canaan luego de su conquista. Se les advierte que si no dejan a la tierra completamente libre de cananeos, los que queden serán como espinas en los ojos, y aguijones en los costados.


La Torah establece claramente los límites de la tierra de Israel, en razón de aquellos preceptos que son obligatorios solo dentro de ella (Rashi), incluyendo las tierras del este del Iarden (rio Jordan). Se otorgan a los levitas la posesión de cuarenta y ocho ciudades a ambos lados del Iarden, pues ellos no tienen parte en la adjudicación de territorio como las demás  tribus. Estas ciudades también servirán de refugio para aquellos que mataran a alguien en forma accidental y sin intención. Diez dirigentes, junto con Yehoshua Bin Nun y Eleazar, el Sumo Sacerdote, son responsables de la justa distribución de la tierra. Las hijas de Tzelofejad contraen matrimonio con integrantes de su propia tribu y familia(sus primos), manteniendo su heredad para la tribu de Menashe.
 CUMPLAMOS  CON  LO  QUE  HABLAMOS  
“Y hablo Moises a los jefes de las tribus de los hijos de Israel diciendo: ´Esta es la cosa que ha ordenado Adonay: Un hombre, cuando formulare un voto ante Elohim formulare juramento para obligarse a si mismo con  prohibición,  no habrá de profanar su palabra. De acuerdo a lo que sale de su boca, así  hará”. (Bamidbar/Numeros 30:1-3)
En verdad  la Torah no dice: “No habrá de romper su palabra”, sino “No habrá de profanar su palabra”. Por lo tanto aprendemos que la palabra de un hombre es sagrada, pues solo se puede profanar lo que es sagrado.
Moshé les habló a los jefes de las tribus de los israelitas” (Bamidbar 30:2)
Matot y Masei  son dos Parashiot que muchas veces van unidas, pero cuyos nombres podríamos decir que significan  lo contrario.
La palabra “maté” dentro de sus significados equivale a  una “vara o tribu”, cuyo plural es “matot”, significa “ varas o Tribus”. Una vara es algo inerte, que se corta del árbol donde creció. Dejó de tener el poder de seguir creciendo, y de crear nueva vida. Siempre permanecerá igual que ahora. Estática e invariable.
Masei (del verbo “viajar”) es exactamente lo contrario. Es la esencia misma del dinamismo, del desarrollo, y del crecimiento. Porque los viajes son el paradigma del progreso…
En realidad, esta yuxtaposición de Matot y Masei es un símbolo de la Toráh misma. La Toráh tiene la capacidad de tomar lo inerte y darle vida: de tomar la vara de Aharón y hacer que florezca. De transformarla en una serpiente.
Una simple vara inerte se transforma en el instrumento de las grandes señales y maravillas que se obraron en mizrayim/Egipto, de la división del mar. Una simple vara inerte se transforma en el símbolo del comienzo de la vida para el pueblo de Israel. La transformación de la vara sin vida, el Maté, produce el progreso y el futuro eterno, los Masei, a los viajes de los israelitas a través de la historia.
Sobre la Séptima Aliyá 35:9-36:13

Se establecen las ciudades de refugio para los homicidas sin intención. Se aclara que las seis ciudades de refugio son para los homicidas sin culpa y no para los asesinos, pues estos últimos deben morir. Se establece la normatividad para la condición de asesino. La sentencia de muerte es mediante un juicio y no es suficiente un solo testigo. No se puede contaminar la tierra con sangre, por la expiación se hará con la sangre de quien la derramó.




No se debe profanar la tierra de Israel pues en ella habita el Eterno.
Moshe acepta la promesa de los hijos de Reuben y Gad. La tierra seria de ellos si subiesen con sus hermanos al Jordán, si no habrán pecado en contra del Eterno. Los hijos de Reuben y Gad construyen plazas fuertes para sus ganados e hijos en Galaad.
Con esto se desprende la enseñanza de que, no porque ya tengo lo propio puedo olvidadme de mis hermanos. La solidaridad debe ser una constante entre los miembros del pueblo del Eterno. Esta porción de la Escritura deja muy claramente establecido que la lucha es de todos y para todos y que hasta que todos hayan obtenido lo que les corresponde, debemos estar firmes a su lado, así ya tengamos lo propio. El compromiso es colectivo entre los Israelitas y hoy con mas razón entre los Israelitas del pacto renovado. Cabe recordar las palabras de nuestro Rabi Yeshúa en Juan 17: 22-23.

     Juan 17:22 Y yo la gloria que me has dado, he dado a ellos, para que sean uno; así como nosotros, uno. 23 yo en ellos, y tú en mí, para que sean consumados en uno; para que conozca el mundo que tú me has enviado, y amándolos así como a mí has amado.
Hermanos; Para que el mundo nos identifique como miembros del cuerpo de Mashiah, es indispensable que pensemos, actuemos y vivamos como un solo pueblo, en procura del bienestar de todos.
Es nuestra obligación buscar medios de bienestar colectivo para ayudar a nuestra comunidad (Kehilá)

ENSEÑANZA.  Tocaremos solo dos temas:

1° EL VOTO

2° Y…TU A QUE TRIBU PERTENECES? 
_____________________________________________________________

1° EL VOTO

La parasha comienza como hemos visto con el siguiente pasuk - versículo:

Núm. 30:2 Cuando alguno hiciere voto a YHVH, o hiciere juramento ligando su alma con obligación, no quebrantará su palabra; hará conforme a todo lo que salió de su boca.  

Este capítulo 30 de esta porción semanal, habla de una práctica que resulta muy humana, los votos, los cuales desde siempre han existido, y han demostrado lo frágil de un compromiso que establece el hombre cuando no está verdaderamente considerando la magnitud de su compromiso, y a su vez, la firmeza que ha todo hombre nos debería de caracterizar al respecto de cumplir nuestra palabra y realizar lo dicho por nuestra boca.




Por lo anterior al ser parte de nuestro ímpetu humano el realizar votos, es trascendental que los estudiemos para no enlazarnos absurdamente con los dichos de nuestra boca.

Lo que estudiaremos en esta semana es precisamente la palabra "voto", que en el hebreo es el vocabloNadar, ésta palabra es un verbo, cuyo sustantivo es la palabra Neder. Comencemos a repasarlo.

El voto o Neder, como lo comentamos al principio, es parte de la naturaleza humana, y como tal, el Eterno los tuvo que legislar, precisamente en éste capítulo 30, ¿Que es un voto? En esencia es un compromiso que establece el hombre, mediante un dicho de su boca.

Un Neder, podía llevarlo a cabo el hombre hacia el Eterno, tal y como lo hemos leído en Números 30:2, pero también un Neder, era hecho para cualquier otro falso dios de la tierra. ¿Recuerdas en el libro de Yermiyahu, cuando nuestro pueblo cometió el error de ofrecer tortas amasadas, incienso y libaciones a la reina del cielo?

Jeremías 44:25 Así ha hablado YHVH de los ejércitos, Elohim de Israel, diciendo: Vosotros y vuestras mujeres hablasteis con vuestras bocas, y con vuestras manos lo ejecutasteis, diciendo: Cumpliremos efectivamente nuestros votos que hicimos, de ofrecer incienso a la reina del cielo y derramarle libaciones; confirmáis a la verdad vuestros votos, y ponéis vuestros votos por obra.

En este versículo confirma el hecho de que todo Neder o Voto debía hacerse con la boca, y entonces establecer un compromiso que se llevaría a cabo en un futuro.

EL VOTO ANTES DE LA TORAH

Yitzak - Isaac- como recordarás tuvo dos hijos Yaacob - Jacob - y Esav -Esaú- y previo a que partiera con el Eterno, debía bendecirlos, primero a su primogénito, y después al siguiente, en éste evento Yaacob ursurpó el lugar de su hermano el primogénito, llevándose la bendición. Este hecho sirvió para que Esav aborreciera a su hermano e incluso pensará en asesinarlo.

Gén 27:34 Y aborreció Esaú a Jacob por la bendición con que su padre le había bendecido, y dijo en su corazón: Llegarán los días del luto de mi padre, y yo mataré a mi hermano Jacob.

Aquí es muy  importante y debe llamar nuestra atención que el trabajo realizado por Yitzak en cuanto a la relación de sus hijos con el Eterno no fué del todo correcto, ya que en el contexto nos podemos dar cuenta, que Yaacob, lejos estaba de creer en Adonay, y más aún, de entregarle su vida, pero por otro lado, también nos habla éste pasaje de la promesa de ser salvos nosotros y nuestra casa, ya que a pesar de que aun cuando Yitzjak muere, Yacoob vendría a creer en el Elohim de su padre como lo veremos a continuación.





Yacoob huiría a Padan Aram, siguiendo el consejo de sus padres de no tomar para sí mujer entre las hijas de canáan, situación que Esav, aprovecho para hacer lo contrario. Yacoob antes de llegar a su destino, tuvo un encuentro con el Eterno.

Gén 28:10 Salió, pues, Jacob de Beerseba, y fue a Harán. 11Y llegó a un cierto lugar, y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó en aquel lugar. 12Y soñó: y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí ángeles de Elohim que subían y descendían por ella. 13Y he aquí, YHVH estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo soy YHVH, el Elohim de Abraham tu padre, y el Elohim de Isaac; la tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. 14Será tu descendencia como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur; y todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu simiente. 15He aquí, yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que fueres, y volveré a traerte a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he dicho. 16Y despertó Jacob de su sueño, y dijo: Ciertamente YHVH está en este lugar, y yo no lo sabía. 17Y tuvo miedo, y dijo: ¡Cuán terrible es este lugar! No es otra cosa que casa de Elohim, y puerta del cielo.

Fué necesario que el Eterno se presentará en sueños con él, como el Eloha de su padre, y así mismo confirmar que la tierra donde él estaba se la daría por heredad, y ocurre algo normal con el hombre, que una vez que acontece un evento sobrenatural tenga miedo, verso 17 "Y tuvo miedo...", esto es perfectamente normal en la naturaleza del hombre, y si eres un creyente y han habido veces que haz experimentado miedo en algunas cosas del Eterno date cuenta que es normal.

Aun después de que el Eterno se le presento en sueños, y habló con el, no le basto a Yaacob, sino que se decidió a probarlo, realizando un voto. Miremos:

Gén 28: 18Y se levantó Jacob de mañana, y tomó la piedra que había puesto de cabecera, y la alzó por señal, y derramó aceite encima de ella. 19Y llamó el nombre de aquel lugar Bet-el, aunque Luz era el nombre de la ciudad primero. 20E hizo Jacob voto, diciendo: Si fuere Eloha conmigo, y me guardare en este viaje en que voy, y me diere pan para comer y vestido para vestir, 21y si volviere en paz a casa de mi padre, YHVH será mi Eloha. 22Y esta piedra que he puesto por señal, será casa de Elohim; y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para ti.

Yacoob hizo un Neder, de que YHVH sería su Eloha, siempre y cuando, lo acompañara durante el viaje y lo hiciera regresar con bien a casa de su padre. Date cuenta que los votos aún antes de que la Torah los legislara, ya existian, pero por cuanto existian, fué necesario que el Eterno estableciera la reglamentación al respecto.

Hasta aquí tal vez no podrías estar seguro de que ese voto el Eterno lo aprobó, pero para eso tenemos la Biblia, para comprobar los hechos y que no nos deje lugar a dudas, ya que más adelante El mismo lo rememora: que dice:





Génesis 31:13 Yo soy el Eloha de Bet-el, donde tú ungiste la piedra, y donde me hiciste un voto. Levántate ahora y sal de esta tierra, y vuélvete a la tierra de tu nacimiento.
REGLAMENTACIONES DEL VOTO

Ahora regresemos al capítulo 30 de nuestra parasha, para comprender un poco más al respecto.

Primera ReglaDe todo lo que salió de la boca, cumplirá con su obligación, no quebrantando su palabra.

Números 30:2 Cuando alguno hiciere voto a YHVH, o hiciere juramento ligando su alma con obligación, no quebrantará su palabra; hará conforme a todo lo que salió de su boca

La palabra hebrea utilizada aqui para "quebrantar" es Jalal, y bien se traduce como profanar, ensuciar, romper, e incluso prostituir. Démonos cuenta que cuando uno establece un compromiso con Adonay al violarlo, estamos ensuciando nuestro nombre.

Segunda Regla, Si una mujer es soltera, y realiza un voto, y su padre la oye y calla, deberá cumplir su voto

Números 30:3 Mas la mujer, cuando hiciere voto a YHVH, y se ligare con obligación en casa de su padre, en su juventud; 4si su padre oyere su voto, y la obligación con que ligó su alma, y su padre callare a ello, todos los votos de ella serán firmes, y toda obligación con que hubiere ligado su alma, firme será. 

Tercera Regla, Si la mujer soltera realiza un voto y su padre la oye puede vedar si el voto, si no lo considera apropiado.

Números 30: 5Mas si su padre le vedare el día que oyere todos sus votos y sus obligaciones con que ella hubiere ligado su alma, no serán firmes; y YHVH la perdonará, por cuanto su padre se lo vedó.

Cuarta Regla, Si una mujer es casada, y realiza un voto, y su esposo la oye y calla, deberá cumplir su voto

Números 30: 6 Pero si fuere casada e hiciere votos, o pronunciare de sus labios cosa con que obligue su alma; 7si su marido lo oyere, y cuando lo oyere callare a ello, los votos de ella serán firmes, y la obligación con que ligó su alma, firme será.

Quinta Regla, Si una mujer casada realiza un voto y su esposo la oye, puede vedar su voto si no lo considera apropiado.





Números 30:8Pero si cuando su marido lo oyó, le vedó, entonces el voto que ella hizo, y lo que pronunció de sus labios con que ligó su alma, será nulo; y El Eterno la perdonará. 

Es necesario aclarar que esto podría parecer a los ojos de algunas mujeres machista, sin embargo debemos conocer que el Eterno lo único que establece es un orden, éste orden indica que mientras la mujer está soltera, su autoridad es su padre, y en el caso de una mujer casada, la autoridad está en el marido.
Hermanos: esto no hace a los hombres mas, ni a las mujeres menos, sino que sencillamente es un orden, al igual que en una empresa, hay un director general, o en un equipo deportivo un entrenador, o en un aula un maestro, sin embargo detrás de éste orden, debemos conocer que quien más autoridad tenga, mas responsabilidades, y mientras menos autoridad menos responsabilidades. 

El no entender lo anterior lleva a muchos hombres a utilizar la Biblia para su conveniencia, ya que si desean la autoridad, pero no la responsabilidad, y es ahí donde la mujer verdaderamente es agraviada ya que lleva las cargas que el marido debería de llevar, y eso, no es lo correcto.

La responsabilidad que conlleva vedar o anular un voto ya bien sea a la esposa o a la hija, la consecuencia siempre será para el hombre, es decir, no podemos vedar algo como habitualmente se estila, "Porque yo así lo digo", sino que el esposo o el padre, deberán tener siempre muy buenos argumentos para hacerlo, y será egoísta si se veda, tan solo porque al hombre no le conviene, sino que detrás de esos argumentos, antes que todo se deberá ver por el bienestar común, y nunca por el individual.

Sexta regla, Toda mujer, viuda o repudiada, su voto será firme.

Números 30: 9Pero todo voto de viuda o repudiada, con que ligare su alma, será firme.

Esta sexta regla ilustra lo justo de Adonay, ya que a la mujer que no tiene marido, en ausencia de éste, ella será la máxima autoridad, y nadie, y esto es importante para las mujeres que están divorciadas en nuestros días, a las cuales en nuestra cultura se ven obligadas a regresar a casa de sus padres y después sienten una culpabilidad terrible, ya que ellas desean hacer una cosa y su padres quieren obligarlas a otra, si tu eres una mujer divorciada, no sientas culpa, la que te mandas eres tu, obviamente esto en un marco de respeto a tus padres y sobre todo si económicamente no eres autosuficiente.

Hasta ésta sexta regla, se legisla los compromisos con el Eterno, es decir la siguiente regla serán votos que no necesariamente se han realizado a e, es decir compromisos o votos que se realizan con otra índole.

Séptima regla, Toda mujer que establece un voto o compromiso de cualquier índole, su marido podrá vedarla o callar y ella en este caso deberá cumplirlo.





Números 30:10 Y si hubiere hecho voto en casa de su marido, y hubiere ligado su alma con obligación de juramento, 11si su marido oyó, y calló a ello y no le vedó, entonces todos sus votos serán firmes, y toda obligación con que hubiere ligado su alma, firme será.

Ya ésta regla no es precisamente un voto o compromiso con el Eterno, sino que es un compromiso de otra índole, por ejemplo el hecho de que la mamá del marido, le pide ayuda a su nuera para realizar determinada tarea, y la mujer al sentirse comprometida asiente, sin embargo, detrás de que el marido calle, conllevará en si mismo la responsabilidad de tal decisión, y si a los hijos los deben cuidar mientras la esposa realiza la tarea, serán responsabilidad del varón, ellos y todo lo que conlleve la ausencia de su mujer, por cuanto la responsabilidad es de él. Por lo tanto todo compromiso que la mujer haga y que el marido apruebe será responsabilidad de él, las consecuencias del tal voto.

CARACTERISTICAS ADICIONALES DEL VOTO

-Un marido o padre, solamente podría anular un voto el mismo día que se había comprometido. 

Números 30:12 Mas si su marido los anuló el día que los oyó, todo lo que salió de sus labios cuanto a sus votos, y cuanto a la obligación de su alma, será nulo; su marido los anuló, y Adonai la perdonará. 

-Todo voto de aflicción del alma, el marido lo deberá confirmar o anular.

Números 30:13Todo voto, y todo juramento obligándose a afligir el alma, su marido lo confirmará, o su marido lo anulará. 

Una de las aflicciones del alma mas claras es el ayuno, otra por supuesto es la abstención a las relaciones maritales, tal y como el rabino Shaul - Pablo - escribió:
1 Corintios 7:5 No os neguéis el uno al otro, a no ser por algún tiempo de mutuo consentimiento, para ocuparos sosegadamente en la oración; y volved a juntaros en uno, para que no os tiente hasatan a causa de vuestra incontinencia. 

Este entendimiento esta de la mano con el conocimiento de la potestad del cuerpo de cada uno de los conyuges.
1 Corintios 7: 4 La mujer no tiene potestad sobre su propio cuerpo, sino el marido; ni tampoco tiene el marido potestad sobre su propio cuerpo, sino la mujer. 

-Si el marido no vedó el voto el día que lo hizo, y después de transcurridos los días lo desea vedar, será un pecado para él.






Números 30:14 Pero si su marido callare a ello de día en día, entonces confirmó todos sus votos, y todas las obligaciones que están sobre ella; los confirmó, por cuanto calló a ello el día que lo oyó. 15Mas si los anulare después de haberlos oído, entonces él llevará el pecado de ella.

Lo que conlleva en si mismo ésta característica, es que después de establecido un voto o compromiso y si ha transcurrido un día, la contraparte lo toma como un compromiso confirmado, y esto es importante entenderlo, ya que si el marido en su momento calló, como habitualmente sucede, no dijo nada, y después a la pobre mujer le dice que lo cancele, o mas aún, va a estar de malas cuando ella lo lleve a cabo, sépase el hombre que es su responsabilidad, así que sobrellévelo con agrado.

Conclusión sobre los Votos: Solo dos recomendaciones finales.

1a. Recomendación.

Los votos, son un compromiso que se confirma con la boca de cada uno, y como tal debemos cumplirlos, ahora bien, no hay cosa mas fácil que hacer un voto, es decir, hacer un compromiso, sin embargo lo difícil es cumplirlo, por lo que verdaderamente debemos considerar en la medida de lo posible, abstenernos de hacerlos. ¿Cuando habitualmente el hombre comete el error de hacer un voto? Cuando está en necesidad. ¿Recuerdas el caso de Yona - Jonás-? El estuvo a punto de hacer que la embarcación donde estaba sucumbiera, sin embargo, decidieron arrojarlo al mar, pero los hombres no se conformaron, sino que además hicieron voto.

Jonás 1:16 Y temieron aquellos hombres a YHVH con gran temor, y ofrecieron sacrificio a YHVH, e hicieron votos.

Así que cuando más nos debemos de cuidar de hacer voto, es en momento de necesidad o de aflicción.

2ª. Recomendación

El libro de Cohelet - Eclesiastés- nos da la pauta de la forma de comportamiento cuando estemos delante de la presencia de YHVH.

Eclesiastés 5:1 Cuando fueres a la casa de Elohim, guarda tu pie; y acércate más para oír que para ofrecer el sacrificio de los necios; porque no saben que hacen mal. 2No te des prisa con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir palabra delante de Elohim; porque Elohim está en el cielo, y tú sobre la tierra; por tanto, sean pocas tus palabras. 3Porque de la mucha ocupación viene el sueño, y de la multitud de las palabras la voz del necio.






4Cuando a Elohim haces promesa, no tardes en cumplirla; porque él no se complace en los insensatos. Cumple lo que prometes. 5Mejor es que no prometas, y no que prometas y no cumplas.

2° Y… TU A QUE TRIBU PERTENECES???

NUM. 30; 1 Entonces Moshé habló con los jefes de las tribus del pueblo de Israel. El dijo: "Aquí está lo que YHVH ha ordenado:

HOY NOS PREGUNTAMOS DE QUÉ TRIBU SOY ?
Aprovechando el primer nombre de la parashá, vamos a hablar de TRIBUS.

Desde un comienzo el pueblo de Israel fue conformado por tribus, que se iniciaron con cada uno de los hijos del patriarca
 Yaacob, a la salida del pueblo de Israel de Mizrayim/Egipto.

Y vemos que hasta el final de los tiempos, las tribus siguen teniendo vigencia porque encontramos en el libro de Revelación / Apocalipsis cuando se refiere a la nueva Yerushalayim / Jerusalém lo siguiente:

Rev.21,12 Tenía un gran muro alto con doce puertas; a las puertas doce malajim; e inscritos en las puertas estaban los nombres de las doce tribus de Israel.

Dicen los que saben del tema, que los nombres de cada tribu están en cada una de las puertas de la nueva Yerushalayim para que cada uno de los miembros de cada tribu entre por su respectiva puerta.

O sea que para pertenecer al pueblo de Israel, debemos pertenecer a una tribu en especial.

Y esa era una de las preguntas que muchos nos hacíamos con mucha incertidumbre:

"¿De qué tribu seré yo?"

Sobre todo cuando sabemos que diez de las doce tribus se esparcieron por todo el mundo y no se sabe a ciencia cierta donde están cada una de ellas.

Los que pertenecen a la tribu de Yehudáh/ Judáh, o sea los que se quedaron en Israel y sus descendientes que salieron después que fueron expulsados en el año 125 D.M. no tienen problemas en saber que son de esa tribu ya que nunca perdieron contacto con sus raíces.

Lo mismo pasa con los de la tribu de Leví, que hasta estos tiempos les queda fácil identificarse como tal, porque la ciencia se ha encargado de descubrir sus orígenes con un examen de sangre, ya que tienen un tipo de sangre especial que los identifica como miembros de esta tribu.




El esparcimiento de esas diez tribus hace parte del plan del Eterno para que se cumpla la promesa del Eterno a Abraham :

Bereshít / Génesis 12:3b:
 “en ti serán benditas todas las familias de la tierra”

se dice según  los estudios del tema, que aproximadamente el 80% de las familias tienen sangre Yisraelita y muchas de ellas no lo saben.  Y muchos que lo saben, no le dan importancia al tema.

Nuestros maestros hoy en día nos dicen que es muy difícil saber de qué tribu somos.

Y uno de los métodos que nos recomiendan es estudiar las bendiciones que para cada hijo de
 Yaacobaparecen en Bereshít / Génesis 49.

También nos recomiendan estudiar las bendiciones que Moshé le dio a cada tribu en
 Devarim / Deuteronomio 33.

La razón de estos estudios es que si nos identificamos mucho con alguna de esas bendiciones, debe ser que probablemente somos de esa tribu.

Miremos Por ejemplo:

Aclaremos primero: Bereshit/Genesis 49;8 “ Yehuda te alabaran tus hermanos; Tu mano en la cerviz de tus enemigos; los hijos de tu padre se inclinaran a Ti”.

Gen 49;10: “No será quitado el cetro de Yehuda, ni el legislador de entre sus pies hasta que venga Siloh (Mashiah); y a EL se congregaran los pueblos.”

Ahora si miremos los Ejemplos;  Hermano. Si el celo por las cosas del Eterno. Te hace de armas tomar; podemos compararte con las tribus; de Simeon y Levi. Porque:

Bereshit/Gen 49;5 “Simeon y Levi son hermanos; Armas de Iniquidad sus armas, 6 en su consejo no entre mi alma, ni mi espíritu se junte en su compañía. Porque en su furor mataron hombres, y en su temeridad desjarretaron toros.”

Si te gusta demasiado el mar, debe ser que eres de la tribu de Zevulún /Zavulón porque:

Gen 49:
 13 "Zevulún habitará en la costa del mar, con barcos anclados a lo largo de su costa

Si te gusta cocinar y todo lo que haces te queda muy rico, debe ser que eres de la tribu de Ashér, porque:

Bereshít /Gen 49:20 "La comida de Ashér es rica – él proveerá comida digna de un rey.





Si te gusta demasiado la agricultura, nada de raro tiene que seas de la tribu de Yoséf / José, porque :

Devarim / Deut 33:13 De Yoséf él dijo:"YHVH bendiga su tierra con lo mejor del cielo, con el rocío, y con lo que sale de las profundidades abajo, 14 con lo mejor que lo del sol hace crecer, con lo mejor que viene cada mes, 15 con lo mejor de las montañas de antaño, con lo mejor de las colinas eternas, 16 con lo mejor de la tierra y todo lo que la llena, y el favor de El quien vivió en la zarza [ardiente].

Si pase lo que pase en tu vida, tienes una bitajón/ confianza férrea en El Eterno, puede ser que seas de la tribu de Binyamín /Benjamín, porque:

Devarim / Deuteronomio 33:12 De Binyamín dijo: "El amado de YHVH vive seguro. Él lo protege día tras días. Él vive entre sus hombros."

Si no acabas de recibir una bendición del Eterno, cuando ya viene la otra a la vista, entonces puede que seas de la tribu de Naftalí /Neftalí, porque :

Devarim / Deuteronomio 33:23 De Naftalí él dijo:"Tú, Naftalí, satisfecho con favor y lleno de bendición de YHVH,

Si al igual que a mí, te gusta estudiar Toráh por sobre todas las cosas, y encuentras deleite haciéndolo, entonces lo más seguro es que seamos de la tribu de Yissajár / Isacár, porque :

Devarim / Deuteronomio 33:18b:
 “y tú, Yissajár, en tus tiendas (estudiando Toráh)”

Hermanos imaginemos la cara de ansiedad de los que están, pensando: “Ya casi llega la mía”

La verdad es que el tiempo y el espacio no alcanzan para estudiar cada una de las tribus y sus características. Ese es un trabajo que cada uno debe hacer personalmente, para tratar de descubrir sus raíces.

Pero el estudio de hoy no termina aquí.
Como dirían en una religión muy conocida : “aquí terminan los gozosos y comienzan los dolorosos”.

Ya verás porqué.
Porque si tú eres de los que le encanta juzgar a los demás y sirviendo de tropiezo para otros, nada de raro tiene que seas de la tribu de Dan, porque:

Bereshít / Génesis 49:16 "Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel. 17 Y que Dan sea víbora en el camino, tendido en emboscada sobre la senda, que muerde los talones del caballo así su jinete cae hacia atrás



En la parashá de esta semana también encontramos varias enseñanzas de algunas tribus que nos ayudaran a identificarnos.

Si tú eres renuente a ser parte del pueblo de Israel, si luchas con todas tus fuerzas para no identificarte como tal, nada de raro tiene que seas de las tribus de Rubén o de Gad, porque :

Bemidbàr / Números 32:19 Nosotros (Rubén y Gad) no tendremos una herencia con ellos (con el resto de Israel) en el otro lado del Yarden, al oeste, porque nuestra herencia ha caído a nosotros en este lado del Yarden, al este."

También puede ser que seas parte de estas tribus si tu trabajo o tus negocios son mas importantes que tu familia, porque :

Bemidbàr / Números 32:16 Pero ellos (Rubén y Gad) vinieron y le dijeron a él: "Mira nosotros edificaremos vallados para nuestro ganado y nuestras ciudades para nuestros pequeños,

Si tu andas causando divisiones en cada comunidad donde llegas, nada de raro tiene que seas de la tribu de Menashéh / Manasés, porque :

Bemidbàr / Números 32:33 Así que Moshé le dio a los descendientes de Gad y de Reuven, y también a la media tribu de Menashéh (se separaron de la otra mitad) el hijo de Yosef, el reino de Sijon rey de los Emori y el reino de Og rey de Bashan

Tú también te podrías preguntar:

Si el 80% de las personas tienen posibilidades de tener sangre judía/Hebrea/Israelita, que tal que yo sea parte del 20% que posiblemente no la tiene?

No te preocupes.

El Eterno lo tiene todo “fríamente calculado”. AleluYAH.

Galatas 3:26 Pues en unión con el Mashíaj, ustedes son hijos de YHVH por medio de la confianza con llenura de fe; 27 porque todos los que han sido purificados en el Mashíaj, han sido revestidos con el Mashíaj, en quien 28 ya no hay ni Judío ni Gentil; ni esclavo ni libre; ni varón ni hembra; porque en unión con el Mashíaj Yeshúa ustedes todos son uno. 29 También, si ustedes pertenecen al Mashíaj, son simiente de Abraham y herederos de acuerdo a la promesa.

Hasak Hasak  beni hasek. Esfuérzate y se fortalecido


¡Shabath Shalom!

Recopilado por: ORLANDO UNDA RAMIREZ