viernes, 28 de octubre de 2016

Parashá 01 BeReshit

Parashá 01 BeReshit
Génesis 1:1 – 6:8
Para compartir en el Shabat del 27 de Etamin de 5.777. Octubre 29 de 2.016
Primera Parasha para el año anual de la lectura de la Torah

Aliyás de la Torá:
1. 1:1-13
2. 1:14-23
3. 1:24 – 2:3
4. 2:4 – 3:21
5. 3:22 – 4:26
6. 5:1-24
7. 5:25 – 6:8

Haftará: Isaías 42:5-21

Los Escritos Apostólicos: Marcos 1:1-45

BeReshit
Significa “En el principio del” o “Por causa del Principal”

Comentarios: Hoy nos concentramos en el “Principio” Proyecto Mashiaj

1:1 “En el principio creó Eloha los cielos y la tierra.” – En contraste con las creencias
Paganas, la Torá empieza a destacar el hecho de que el universo tiene un principio y que hay Uno que está por encima del universo, y que ha dado inicio a todas las cosas. Este conocimiento evita toda adoración a las cosas creadas en lugar del Creador, que es la misma esencia de la idolatría, como está escrito en Romanos
1:20-25:
Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y
divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado, de
manera que no tienen excusa. Pues aunque conocían a Eloha, no le honraron como a
Eloha ni le dieron gracias, sino que se hicieron vanos en sus razonamientos y su necio
corazón fue entenebrecido. Profesando ser sabios, se volvieron necios, y cambiaron la
gloria del Eloha incorruptible por una imagen en forma de hombre corruptible, de aves,
de cuadrúpedos y de reptiles. Por consiguiente, Eloha los entregó a la impureza en la
lujuria de sus corazones, de modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos;
porque cambiaron la verdad de Eloha por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura
en lugar del Creador, quien es bendito por los siglos. Amén.

El hecho de que Alguien haya dado inicio y existencia a todas las cosas, nos enseña que Él es el dueño de todo lo que existe y que tiene el derecho de gobernar sobre todo lo que es suyo. Este hecho le convierte en el gran Legislador del universo. Si hay Uno que ha dado inicio a todo lo que existe, tanto en los cielos como en la tierra, entonces todo lo que existe tiene que cumplir los propósitos suyos. Este Ser superior dio inicio al tiempo,
al espacio, a la materia, la vegetación y a los seres vivos porque tenía una razón muy específica para hacerlo. Por lo tanto Él tiene la plena potestad para hacer lo que le plazca con las cosas que ha creado, para que absolutamente todo sea llevado a cumplir los propósitos suyos. Esto le convierte en el gran Conductor de la creación. Este principio está detrás de los reclamos que Él está haciendo sobre el hombre, al ordenarle a cumplir sus mandamientos. Todas las cosas han sido sometidas a una Torá, una instrucción.
Cada cosa creada tiene una ley que cumplir. Esa ley es el propósito del Creador para aquella cosa específica.

El hombre es un ser creado con un propósito muy específico, el de servir a Aquel que le ha hecho y puesto en su plan universal. El propósito del hombre es cumplir aquella Torá que el Eterno le ha designado. Si un hombre no sirve al Creador conforme a la Torá, se rebela contra el mismo principio de existencia de toda la creación y sale fuera del derecho de existir. Todo lo que existe está allí porque el Eterno lo ha hecho y porque Él tiene un plan específico con cada criatura. Ningún detalle en la creación carece de significado.

Este texto habla de un inicio, lo cual nos enseña que el tiempo es una creación y que el Creador está fuera del tiempo. Luego habla de que los cielos y la tierra fueron creados, lo cual nos enseña que el espacio y la materia no son eternos, sino fueron llevados a la existencia en un momento histórico, en el principio del tiempo. ¿Qué había antes del principio? Sólo uno, Eloha. Sin embargo, dentro de Eloha había planes, que estaban allí desde la eternidad, en un estado que carece de tiempo, puesto que a partir de la creación de todo, empezó el tiempo. Todo lo que estaba dentro del Creador antes de la creación, está fuera del tiempo, pero no como algo existente, como nosotros lo entendemos, sino como parte de un pensamiento, un consejo, un plan y un proyecto. El Midrash enseña que ese plan es la Torá, que la sabiduría infinita del Único Eterno ha compuesto desde la
eternidad, en un estado fuera del tiempo.

Según el Talmud,1 siete cosas fueron creadas antes que el mundo fue creado:

1. La Torá, cf. Proverbios 8:22.
2. El arrepentimiento, cf. Salmo 90:2-3.
3. El huerto del Edén (el paraíso), cf. Génesis 2:8.
4. Gehinom (el infierno), cf. Isaías 30:33.
5. El trono de gloria, cf. Salmo 93:2.
6. El templo, cf. Jeremías 17:12.
7. El nombre del Mesías, cf. Salmo 72:17.
El mundo fue creado con relación a estas siete cosas. La Torá es el plan arquitectónico de toda la creación. El hecho de que se hable del arrepentimiento como algo que precede la creación, nos enseña que aunque el Eterno no haya decidido de antemano que el hombre pecara, ya había planeado una solución para el pecado del hombre, como también está escrito en Revelación 13:8b:
El Cordero, el cual fue muerto desde el principio del mundo” (RV1909, SSE)
En 1 Pedro 1:20 está escrito:
 “Porque él estaba preparado desde antes de la fundación del mundo, pero se ha
manifestado en estos últimos tiempos por amor a vosotros
La palabra hebrea que ha sido traducida como “en el principio” es “bereshit”. Es una palabra compuesta por dos palabras, “be” que significa “dentro de”, “en”, “con”, “por
medio de”, “por causa de” etc.; y “reshít”,2 que significa “primero (en lugar, tiempo,
orden o rango)”, “primicia”, “inicio”, “principal”, “lo mejor” etc. Según el diccionario
Strong, esta palabra viene de la misma raíz que “rosh”3 que significa “cabeza”, “parte superior”, “comienzo”, “jefe”, “principal”, “gobernante”, etc.
Según Rashí,4 en todos los lugares donde la palabra “reshit” aparece en las Escrituras, se halla en el estado constructo en relación con el sustantivo que la sigue. Este fenómeno gramatical, llamado semijút en hebreo, es muy común en las Escrituras, y construye una relación entre dos sustantivos, uno de los cuales está subordinado al otro, el cual lo determina. Por ejemplo “simjat Torá”. La palabra “simjá” o “simjah” es una palabra femenina que significa “alegría”. Cuando aparece en la forma constructa se intercambia la letra “hey” final por una “tav”, para que tenga el significado de “alegría de”. “Simjat
Torá” significa literalmente “la alegría de la instrucción”. La letra “tav” final en la
palabra “Bereshit” muestra que está escrita en la forma constructa, dando el significado de “principio de”. Ahora, la palabra que sigue es “bará”, que literalmente significa “creó”, y por lo tanto no es un sustantivo, sino un verbo. Sin embargo, según Rashí, este verbo debe ser entendido como “el crear”. La traducción literal de los dos primeros versículos sería entonces:
En el principio del crear de Eloha los cielos y la tierra, cuando la tierra era confusión y
vacío, con oscuridad sobre la superficie del abismo y el aliento de Eloha planeaba sobre
la superficie de las aguas, entonces Eloha dijo: "Haya luz", y hubo luz.5

Según esta interpretación, el primer versículo no explica el orden en que fueron creadas las cosas.
En una de las reglas de interpretación del tercer nivel, en hebreo “drash”, “búsqueda”, se compara y se relaciona una expresión o una palabra que aparece en diferentes textos en las Escrituras. La palabra “reshít” aparece casi 20 veces en el Jumash, y en más de 50 ocasiones en todo el Tanaj.6 Se usa en relación con el inicio de un reinado, cf. Génesis
10:10; con un hijo primogénito, cf. Génesis 49:3; Deuteronomio 21:17; con los primeros
4 Rabí Shelomó ben Yitsjak (Francia 1064-1105 e.c). Uno de los exegetas medievales más importantes. Su comentario sobre Jumash (el Pentateuco) es estudiado en cada Yeshivá (colegio religioso de formación rabínica) en todo el mundo. Su obra reúne las explicaciones rabínicas desde el Talmud, el Midrash, las tradiciones extra-talmúdicas, las traducciones antiguas al arameo, llamadas Targumim y demás. Sus explicaciones del texto hebreo tienen como propósito dar al lector un entendimiento de su sentido literal, en hebreo “peshat”, que es el primer nivel de interpretación de las Escrituras.
5 “La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación y comentario de Aryeh Coffman, Editorial Jerusalem de
México © 2001.
6 Conocido en el mundo cristiano como el Antiguo Testamento. Tanaj es una palabra acróstica, compuesta
por las tres primeras letras de los nombres de las tres partes del canon hebreo, Torá (instrucción), Neviím
(Profetas) y Ketuvim (Escritos).
frutos de la tierra, las primicias, cf. Éxodo 23:19; 34:26 etc. En Proverbios 8:22, la
sabiduría, que es la Torá, es llamada “el principio (reshít) de su camino”. En Jeremías 2:3, el pueblo de Israel es llamado “la primicia (reshít) de sus frutos.
En las Escrituras hay una relación muy íntima entre reshít y el Mesías. El Mesías es el Reshít de todas las cosas, como está escrito en Colosenses 1:15-18:
Él es la imagen del Eloha invisible, el primogénito de toda creación. Porque en él fueron
creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles; ya
sean tronos o dominios o poderes o autoridades; todo ha sido creado por medio de él y
para él. Y él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas permanecen. Él es
también la cabeza del cuerpo que es la congregación; y él es el principio, el primogénito
de entre los muertos, a fin de que él tenga en todo la primacía.
El Mesías es también las primicias, el Reshít, de la resurrección, como está escrito en 1 Corintios 15:20, 23:
Mas ahora el Mesías ha resucitado de entre los muertos, primicias de los que
durmieron... Pero cada uno en su debido orden: el Mesías, las primicias; luego los que
son del Mesías en su venida
El Mesías es el proyecto que está detrás de todas las cosas creadas. El Mesías está en el interior del Padre eterno desde la eternidad, como está escrito en Juan 1:18:
A Eloha nadie lo ha visto jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha
dado a conocer.” (RV1995)
Aquí no está escrito que el Hijo estaba en el seno del Padre, sino en tiempo presente, está en el seno del Padre. Como el Padre está fuera del tiempo, su Hijo, que es el proyecto Mesías, está fuera del tiempo, dentro del Padre, en la eternidad, en el presente continuo por toda la eternidad, como también está escrito en Juan 17:5, 24b:
Y ahora, glorifícame tú, Padre, junto a ti, con la gloria que tenía contigo antes que el
mundo existiera... la gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de la
fundación del mundo.
El Eterno ha decidido gobernar el universo por medio del Mesías. Por lo tanto, la
palabra “reshít” está relacionada en las Escrituras con el principio de un reinado. Es más, el proyecto Mesías es la razón por la cual todas las cosas fueron creadas y para quién todo haya sido hecho. El Eterno creó todas las cosas por medio del plan Mashíaj, y para Mashíaj, que más adelante iba a ser manifestado a través de un hombre, como está escrito en 1 Juan 1:1-2:
Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros
ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos, acerca de la
Palabra de vida, pues la vida fue manifestada, y nosotros la hemos visto y damos
testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre y se nos
manifestó.
En Juan 1:14a está escrito:
Y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros” (LBLA)
El prefijo hebreo “be” en la primera palabra de la Torá, “beReshit”, significa “en”,
“por”, “en aras de”, “por causa de”, etc. Esto nos enseña que Eloha creó los cielos y la tierra “en Reshít”, o “por causa de Reshít”. Como hemos visto antes, Reshít es la Torá,
Israel y el Mesías. En realidad estos tres son uno. La Torá es el plan eterno por medio del cual el mundo fue creado. Israel es el hijo primogénito del Eterno, cf. Éxodo 4:22; Oseas 11:1. El Mesías es la Torá manifestada como hombre, cf. Juan 1:14 y el que reúne en sí a todo Israel, cf. Mateo 2:15, Juan 12:32. Así que, todas las cosas fueron creadas por medio de la Torá y por causa de Israel. Y todo fue creado por medio del Mesías y por causa del Mesías, como también está escrito en Juan 1:1-3:
En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Eloha, y la Palabra era Eloha.
Ella estaba en el principio con Eloha. Todas las cosas fueron hechas por medio de ella, y
sin ella nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.” (LBLA)
Esta Palabra, esta Torá, este proyecto Mashíaj, fue luego materializado poco a poco por medio de la creación de todas las cosas. Pero aunque el Mesías no había sido manifestado como hombre, todas las cosas fueron preparadas por causa de él, y por causa de que él iba a venir y ser puesto como gobernante sobre todas las cosas creadas.
Por esto podríamos traducir el texto de esta manera:
Por causa del Principal creó Eloha los cielos y la tierra.
La primera letra de la Torá es bet, que significa “casa”. Por lo tanto podríamos entender el primer versículo también de esta manera:
Una casa de Reshít creó Eloha los cielos y la tierra.
Esto nos enseña que los cielos y la tierra son la casa de Reshít, que es el Mesías. Casa y ropa es esencialmente lo mismo. La creación es la ropa del Mesías, como está escrito en el Salmo 102:25-27 y Hebreos 1:10-12:
Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son la obra de tus manos. Ellos
perecerán, pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura se desgastarán, como
vestido los mudarás, y serán cambiados. Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán
fin.” (LBLA)
¿Por qué el Creador no empezó su historia consigo mismo? ¿No es él el que precede todas las cosas y por lo tanto debería estar puesto en primer lugar? ¿Por qué no escribió
“Eloha creó en el principio...”? No empezó a hablar de sí mismo, sino de lo que ha hecho por medio de Reshít. Esto nos enseña dos cosas, primero, que Eloha es muy modesto en relación con la creación. No se presenta primero a sí mismo, sino se coloca detrás de Reshít. Por esta razón una persona que conoce al Eterno no empieza consigo mismo cuando escribe una carta o cuando se presenta junto con otras personas. Siempre empieza a hablar de otras cosas o de otras personas y luego habla de sí mismo.
La segunda cosa que aprendemos de este hecho es que nadie puede conocer al Creador directamente, sino sólo por medio de las cosas que él ha creado, como está escrito en
Romanos 1:19-20:
porque lo que se conoce acerca de Eloha es evidente dentro de ellos, pues Eloha se lo hizo
evidente. Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder
y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado,
de manera que no tienen excusa.” (LBLA)
El Creador es invisible e inalcanzable para las cosas creadas. Sólo es posible conocerle por medio de lo que Él revele de sí mismo. En este texto él nos enseña que el camino para conocerle pasa a través de la creación y Reshít. De esta manera el Hijo, el Mesías, es el principal agente por medio del cual el Invisible se manifiesta en el mundo, como está escrito en Hebreos 1:1-3:
Eloha, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas
maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo,
a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el
universo. Él es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su esencia, y sostiene
todas las cosas por la palabra de su poder. Después de llevar a cabo la purificación de
los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas.” (LBLA)
En Juan 14:6, 9b está escrito:
Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por
mí... El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (LBLA revisada)
El Padre se manifiesta en este mundo a través de su Hijo. Ahora, no podemos caer en la trampa de pensar que el Eterno sea como los hombres o los animales de manera que se pueda reproducir y tener hijos como nosotros, o mezclarse con los hombres y tener hijos. Este pensamiento se encuentra en las religiones paganas entre personas que no conocen la verdad de Torá. Cuando habla del Hijo, se refiere a la función de ser el seguidor y el representante, al igual que un hijo imita y representa a su padre en una familia.
El rey David fue el octavo hijo de Yishai, pero es llamado primogénito, cf. Salmo 89:20, 27. Cuando el shaliaj7 Shaúl escribe en Colosenses 1 que el Mesías es el primogénito de toda creación, no significa que él haya nacido del Padre por medio de una reproducción, sino que él fue destinado para ocupar el lugar de gobernante sobre todas las cosas creadas, tanto las invisibles como las visibles. El hijo primogénito es el que llevará el nombre de su padre y el derecho de gobernar en la familia cuando el padre ya no esté presente. De la misma manera el Mesías es llamado Hijo, no porque el Eterno haya podido parir o se haya reproducido, sino porque el Mesías ha obtenido la posición de gobernante sobre todas las cosas creadas. El Hijo es el que representa al Padre en la creación. El concepto hebreo de Hijo tiene que ver con discipulado, representatividad y delegación de autoridad. En las Escrituras hebreas los discípulos son llamados hijos, a pesar de no haber sido engendrados biológicamente por su maestro, cf. 1 Reyes 2:12;
20:35; 2 Reyes 2:3ss; Juan 8:39, 41; Efesios 5:1. Estos “hijos” luego reciben la
autoridad delegada para actuar como representantes de su maestro.
Por lo tanto, cuando las Escrituras hablan de los “hijos de Eloha” se está refiriendo a ángeles u hombres que han recibido poder del Creador para juzgar y gobernar sobre alguna área de la creación, se trata de autoridad delegada, cf. Job 1:6; 38:7; Salmo 82:6; Juan 10:34-38. Por esto a todos los que reciben a Yeshúa les es concedido el poder, es decir la autoridad, de ser hechos hijos de Eloha, como está escrito en Juan 1:12:
 “Pero a todos los que le recibieron, les dio el poder de llegar a ser hijos de Eloha, es decir,
a los que creen en su nombre
Ser hecho hijo de Eloha, significa recibir una posición de liderazgo y un puesto de
autoridad en alguna área de la creación.
En el principio creó...” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “creó” es
“bará”.8 Esta palabra aparece unas 50 veces en las Escrituras y siempre tiene que ver con la acción de producir o hacer algo que no existía antes. Se trata de traer algo a la existencia. En el sentido estricto sólo el Creador puede crear. Sólo Él puede hacer que algo llegue a tener existencia sin haber existido antes. La expresión “crear de la nada” es una manera de expresar este concepto. Sin embargo esta expresión no explica bien lo que la palabra bará significa, puesto que el Eterno no ha creado las cosas de la nada  porque antes de existir como creación sí existían como un proyecto en la mente del Creador. Por lo tanto las cosas visibles son el resultado de las cosas invisibles, que a su vez están dentro de la mente del Creador, como está escrito en Hebreos 11:3:
Por la fe entendemos que el universo fue preparado por la palabra de Eloha, de modo
que lo que se ve no fue hecho de cosas visibles.

Todo lo visible fue hecho de lo invisible. Las cosas visibles son el resultado de las cosas invisibles. Todo lo que sucede en el mundo visible es un resultado de lo que primero sucedió en el mundo invisible.
 “En el principio creó Eloha (Elohim)...” – La palabra hebrea “Elohim”,9 es la forma
plural de “Eloah”,10 que significa “Poderoso”. Viene de “El”11 que significa “poderoso”,
“poder”, “fuerza”. Estas tres palabras, “El”, “Eloah” y “Elohim”, son utilizadas en las
Escrituras como sinónimas para referirse al Creador. Las tres han sido traducidas como “Eloha”12 en la mayoría de las versiones castellanas. La palabra hebrea “El” aparece alrededor de 200 veces en las Escrituras, prácticamente siempre en referencia al Creador. Algunas veces tiene el significado de “poder”, cf. Génesis 31:29; Proverbios 3:27; Miqueas 2:1.


¡SHABATSHALOM!

Fuente: EstuEloha Mesiánicos Stefan Blat

Recopilado y adatado por; HOSHEA BEN YISRAEL.







viernes, 21 de octubre de 2016

Parashá No. 54 – Vezót Haberajá / Y esta es la bendición

Parashá No. 54 – Vezót Haberajá / Y esta es la bendición

Devarim / Palabras / Deuteronomio 33 : 1 – 34 : 12

LECTURA EN SINJA TOTRA

Esta porción de la Palabra del Eterno no se lee en el Shabat semanal por ser un Shabat jol hamoed de Sukot y está siempre programada para el día de SINJA TORA, En nuestra comunidad se celebra Shemini Atzeret junto con Sinja Torah, el día 22 de Etamin de 5777 a la caída del sol del 23 de Otubre de 2.016.
Aliyás de la Torá:

1. 33:1-7
2. 33:8-12
3. 33:13-17
4. 33:18-21
5. 33:22-26
6. 33:27-29
7. 34:1-12
Esta lectura es para  Simjat Torá (el 22 de Tishrí en Erets Israel y el 23 de Tishrí en la Galut) junto con las lecturas de Génesis 1:1 – 2:3 y Números 29:35 – 30:1
Haftará: Josué 1:1-9
Brit Hadasha: Revelación 22:1-21
Comentarios
 VeZot HaBerajá
Significa “y esta es la bendición”.
Está parashá tiene la particularidad, que es la única que no se estudia en un shabát semanal.

Esta parashá se lee en la fiesta de Simját Toráh (Alegría de la Toráh), que en muchas partes celebran el mismo día de Sheminí Atzerét (Octavo día de Sukót).

En Simját Toráh se termina el estudio anual de la Toráh  y enseguida se comienza con el estudio de la Parashá No.1- Bereshít, la cual estaremos estudiando en todas las sinagogas el shabat 26 de Etaním 5769 / Oct.25/08.

El perek / capitulo 33 habla de las berajót / bendiciones que impartió Moshé antes de morir a cada una de las tribus de Israel.

En comentarios a otras parashót anteriores hemos hablado bastante del tema.

Por lo que nos centraremos en otros aspectos que tienen que ver con la berajá / bendición que fue y es Moshé para todos nosotros los israelitas del pacto renovado,  no importando de que tribu seamos.

33 1 Esta es la bendición que Moshé, el hombre de Elohim, pronunció sobre el pueblo de Israel antes de su muerte:

Primera enseñanza : Moshé podía bendecir en el Nombre del Eterno, porque era un hombre de Elohim.

Y como hombre de Elohim que fue, sabía distinguir muy bien lo que era berajá / bendición.

Como no iba a saber de berajót / bendiciones una persona que estuvo tan cerca del Eterno?

Y como El Eterno no iba a tratar de una manera especial a Moshé?

Mucho se ha escrito acerca del porqué El Eterno no dejó que Moshé entrara en la tierra prometida.

Pero si miramos con cuidado, podemos ver que lo que El Eterno tenía para Moshé era mucho mejor que la tierra prometida.

Aunque el espíritu de servicio que había en Moshé, le hacía anhelar servir cada vez mas y mas al Eterno y a Su pueblo.

Moshé se gozaba en eso.

Por eso El Eterno se encargó de que los últimos días de Moshé fueran bastante especiales.

Que su entrada al Olám Habá /Mundo venidero fuera precedido por experiencias muy hermosas.

Miremos en el perek / capitulo 34 algunas cositas :

34 1 Moshé ascendió desde las llanuras de Moav al Monte Nevo, a la cumbre de Pisgah, frente a Yerijo. Allí YHVH le mostró toda La Tierra – Gilead hasta Dan, 2 todo Naftali, la tierra de Efrayim y Menasheh, la tierra de Yahudáh todo el camino hasta el mar detrás, 3 el Neguev, y el Aravah, incluyendo el valle donde Yerijo, la Ciudad de Las Palmas de Dátiles, hasta Tzoar. 4 YHVH le dijo a él: "Esta es La Tierra que Yo juré a Avraham, Yitzjak y Yaakov: 'Yo la daré a sus descendientes.' Yo te he dejado verla con tus propios ojos, pero tú no cruzarás allí."


Ahí en el Monte Nevo, El Eterno le “recontra-super-reconfirma” a Moshé que El es un Elohim fiel.

Que la tierra prometida es un hecho.

Pero para el resto del pueblo.

Porque El Eterno le tenía a Moshé cosas mejores.

Tenemos que aprender esta lección :

Cuantas veces peleamos contra El Eterno, nos enojamos con El, porque no nos da lo que le pedimos ?

Como sabemos que lo que nosotros queremos es lo mejor para nosotros ?

El si sabe lo que es mejor parea nosotros.

En la parashá está clarito.

No es mejor pasar a la presencia del Eterno que estar en la tierra prometida ?

Sobre todo si sabemos que Moshé cumplió a cabalidad con su cometido de guiar y enseñar al pueblo de Israel durante 40 años.

Su tiempo se había cumplido.

Miremos algunas de las berajót / bendiciones de la muerte de Moshé :

5 Así que Moshé, el siervo de YHVH, murió allí en la tierra de Moav, como YHVH había dicho.

Moshé cumplió con la voluntad del Eterno, aun a la hora de su muerte.

Que bendición morir así.

Que bendición morir cuando El Eterno así lo dispone.

No se han preguntado : De que murió Moshé?

De un infarto?

De un derrame cerebral?

De un paro respiratorio?

De cáncer?

De “muerte natural”?

Nada de eso.

Simplemente murió

Porque era la “soberana y perfecta voluntad del Eterno”.

“El lo sepultó en el valle frente a Beit-Peor en la tierra de Moav, pero hasta este día nadie sabe donde está su sepulcro.”

Y que tal el honor que tuvo Moshé?

FUE ENTERRADO POR EL ETERNO MISMO!!!!!!!!!!!!

¿Ho llevado por el Eterno mismo?. Lo cierto es que hasta este día nadie sabe dónde está su sepulcro.”

Eso es una berajá / bendición.!!!!!!!!!!!!!!!!

Que yo sepa, y sin averiguar mucho, creo que fue la única persona que El Eterno enterró.

(Si alguien sabe de algún otro entierro hecho por El Eterno, por favor nos lo dice)

También encontramos otra berajá / bendición:

7 Moshé tenía 120 años de edad cuando murió, con sus ojos sin nublar y su vigor sin disminuir.

Una bendición que no todos tienen.

Moshé no se murió de viejo.

No murió invalido.

No murió sin valerse por si mismo.

No murió enfermo en un lecho.

Y otra bendición:

8 El pueblo de Israel lloró a Moshé en las llanuras de Moav por treinta días; después de esto, los días de llorar y enlutarse por Moshé se cumplieron.

Que bendición saber que cuando uno se muere, lo lloren, lo extrañen.

Ahí se demuestra si fuimos de bendición o no.

Que no se diga después de nuestra muerte :

Menos mal se murió!!!!!!

Ya era hora que se muriera!!!!!!

Ya se murió......vamos a descansar!!!!!!

Otra berajá / bendición:

9 Yehoshúa el hijo de Nun estaba lleno del Espíritu de sabiduría, porque Moshé había impuesto sus manos sobre él, y el pueblo de Israel le escuchó y e hizo lo que YHVH  había ordenado a Moshé.

Moshé dejó sucesor.

Las cosas no se pararon porque el ya no estaba.

Así quedó demostrado que la obra del Eterno es mas importante que las personas.

Moshé no se creía mas importante que El Eterno.

Que pasará con la obra que El Eterno nos encargó, el día que ya no estemos?

Se acabará?

Si se acaba lo único que demostraremos es que estábamos trabajando para nosotros y no para El.

10 Desde ese tiempo no se ha levantado en Israel un profeta como Moshé, a quien YAHVH conoció cara a cara. 11 ¡Qué señales y maravillas que YHVH le ordenó hacer en la tierra de Egipto sobre Faraón, todos sus sirvientes y toda su tierra! 12 ¡Qué poder había en su mano! ¡Qué gran terror él evocó delante los ojos de todo Israel!

Aquí encontramos la razón para tanta especialidad del Eterno para con Moshé.

“a quien YHVH conoció cara a cara”

Después de 10 años de estudiar la Toráh desde la perspectiva hebrea, hasta ahora me doy cuenta de algo bien hermoso.

Yo creía que el pasúk / versículo decía :

“que conoció a YHVH cara a cara”

Y no dice así.

Lo que realmente dice es que :

“YHVH conoció a Moshé cara a cara”

Cuanto amaba a Moshé.

Para El Eterno fue un agrado conocer a Moshé cara a cara.

Estamos seguros que Moshé disfrutaba en la presencia del Eterno.

Pero a través de estos pasukím / versículos, El Eterno nos deja ver que el que mas disfrutaba de esos encuentros era El Eterno.

Por eso se lo llevó, como se lo llevó y en el tiempo que se lo llevó.

Si eso no es una berajá / bendición, entonces que lo será?

La fiesta de Sukót es una oportunidad hermosa para gozarnos en la presencia del Eterno.

La fiesta dura 7 días.

Vaykrá / Levítico 23:
33 YHVHdijo a Moshé: 34 "Dile al pueblo de Israel: 'En el día quince de este séptimo mes es la fiesta de Sukkot por siete días para YHVH.

Pero la Toráh nos habla de un Octavo día de Sukót.

Vaykrá / Levítico 23:
36 Por siete días traerán una ofrenda hecha por fuego a YHVH , en el octavo día tendrán convocación Kadosh, y traigan la ofrenda hecha por fuego a YHVH; es un día de asamblea pública; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario.

Se refiere a Sheminí Atzerét.

Cual es la especialidad de ese día?

Que El Eterno después que nosotros nos hemos gozado durante siete días en Su presencia, entonces nos dice :

“No se vayan aún”

“Quédense otro día mas”

“Dejen que YO también me goce con ustedes” no por que sea una necesidad de EL, sino por su amor al hombre y de que manera a un hombre como Mosehe?

Esa es otra berajá / bendición.

Que El Eterno se pueda gozar con cada acto de nuestra vida.

Shabat Shalom y de nuevo Jag Sameaj. (Feliz fiesta).

Shaua tov y hasta el próximo SHABAT!

viernes, 14 de octubre de 2016

Parashá 53 Haazinu

Parashá 53 Haazinu Deuteronomio 32:1-52
Para ser compartida en el Shabat del 13 de Etamin de 5.777.
Octubre 15 de 2.016
Aliyás de la Torá:
1.     32:1-6
2.     32:7-12
3.     32:13-18
4.     32:19-28
5.     32:29-39
6.     32:40-43
7.     32:44-47
Haftará: 2 Samuel 22:1-51
Brit Hadasha: Revelación 20:11 – 21:27
Parasha´ haazinu
Haazinu significa "Escuchen". Moshe le pide al cielo y a la tierra que sean testigos, diciendo "Escuchen los cielos... y oiga la tierra".
Muchas generaciones después, el profeta Ishaiahu también llamó al cielo y la tierra para hacer de testigos. Ishaiahu dice: "Oiga el cielo y escuche la tierra".
¿Cuál es la diferencia entre las palabras de Moshe y las de Ishaiahu?
Moshe llama a los cielos a escuchar y a la tierra a oír, mientras que Ishaiahu llama a la tierra a escuchar y a los cielos a oír. Escuchar significa que las personas comunicándose están cerca. Oír se aplica cuando está lejos. Nuestros sabios explican que Moshe estaba en un nivel muy alto, más cerca del cielo que de la tierra. Entonces, cuando habló a los cielos dijo "escuchen" y a la tierra de dijo "oí".
Ishaiahu estaba en un nivel inferior. El le habló a los cielos desde más abajo y dijo "oí", mientras que a la tierra le dijo que "escuche".
La parashá Haazinu siempre la leemos en el Shabat anterior o posterior a Iom Kipur. En este momento podemos "Buscar a Di-s cuando está cerca, llamarlo cuando está próximo". Durante estos días, cada judío es como Moshe, cercano a ADONAY. Esto nos asegura que El escuchará nuestras plegarias y nos dará un año lleno de bendiciones y felicidad.





Haazinu - ¿Cuál es tu “Frecuencia”?
“Escuchen cielos y hablaré y que la tierra oiga los pronunciamientos de mi boca.”
En la lectura de la semana pasada leemos como Moshé se dirige a los cielos y la tierra, convocándolos como testigos eternos para testimoniar lo que le está por decir al pueblo Israelita antes de fallecer.
“Escuchen cielos y hablaré y que la tierra oiga los pronunciamientos de mi boca.”
¿Por qué se dirige Moshé a los cielos con el verbo “escuchar” y a la tierra con el verbo “oír”? Nuestros sabios explican que el verbo Haazinu, “escuchar” implica escuchar de cerca mientras que el verbo “oír” implica oír a la distancia. Moshé, que estaba más cerca del cielo que de la tierra, empleaba el verbo que denota proximidad cuando se dirigía a los cielos y empleaba el verbo que denota distancia cuando se dirigía a la tierra.
Cielo y tierra a nivel personal
Cada hombre es un compuesto entre la dimensión celestial y la terrenal, entre lo espiritual y lo material. La diferencia entre una persona y otra es el grado de proximidad que tiene a cada uno de las dos dimensiones. Hay quienes están más cerca de lo espiritual y hay quienes están más cerca de lo terrenal. Hay quienes aspiran a conectarse con la dimensión espiritual de la existencia y hay quienes aspiran a conectarse más con la dimensión material de la existencia.
Moshé estaba más cerca de lo espiritual que de lo material. La dimensión material de la existencia era para él nada más que una herramienta por medio de la cual posibilitar, expresar y plasmar lo espiritual.
¿Ejemplo a seguir?
¿Es Moshé un ejemplo para nosotros o una excepción, representando un ideal inalcanzable para la mayoría de nosotros (los de “a pie”)?
La pregunta se agudiza más aún cuando vemos que el profeta Isaías también se dirigía a los cielos y la tierra con los mismos términos que Moshé pero de una manera invertida: “Oyen cielos y escucha tierra”. Si para Isaías la tierra le era más cerca que los cielos, ¿qué nos queda a nosotros? ¿Qué podemos aprender de la manera en que Moshé se dirigía a los cielos y la tierra, de su relación con las dimensiones espirituales y terrenales de la existencia, si ni el profeta Isaías lo alcanzó?
¿Qué es superior?
Para poder responder a esta pregunta hace falta aclarar, primero: ¿Qué es superior, lo celestial o lo terrenal?
Si Ud. es lector asiduo de esta columna, seguramente habrá adivinado que la respuesta sería: “depende”.
Si bien todos estamos compuestos de alma y cuerpo, la pregunta es: ¿Somos el cuerpo y tenemos un alma o somos el alma y tenemos un cuerpo?
Según la primera posibilidad lo principal en la vida sería la satisfacción física y personal y el alma vendría a cumplir la función de “batería” que vitaliza el cuerpo para que pueda funcionar. Según la segunda perspectiva es al revés. Somos el alma y el cuerpo es nada más que un vehículo por medio del cual el alma puede movilizarse e impactar el mundo físico.
Estudio y acción
El Talmud pregunta: ¿Qué es más importante, el estudio de la Torá o el cumplimiento de sus preceptos? La conclusión es que el estudio es más importante porque lleva a la acción. O sea, dedicarse al estudio y la sabiduría como un fin en sí mismo es un objetivo elevado pero incompleto, ya que el objetivo último sería expresar los conocimientos en el plano de la acción.
Hete aquí, entonces, la respuesta a la pregunta inicial, ¿cómo se supone que podemos aspirar a emularlo a Moshé si ni siquiera el profeta Isaías pudo lograrlo?
Moshé e Isaías representan dos valores y etapas en el desarrollo de cada uno de nosotros.
El primer objetivo en el camino del desarrollo personal debe ser aspirar a emular a Moshé, o sea que lo espiritual importe más que lo material. El segundo paso, y el verdadero objetivo, es el representado por Isaías: conquistar al mundo material y transformarlo en un vehículo por medio del cual se cumpla el plan Divino para lo cual el mundo haya sido creado.
La respuesta, entonces, a la pregunta de “¿cuál de los dos es más importante?” sería la siguiente: Lo espiritual es más elevado aunque lo material es más importante.
El resumen de toda la Torá
Con todo lo antedicho podemos explicar una historia curiosa en el Talmud.
El Talmud cuenta que había un gentil que quería convertirse en judío. Fue a consultar con el sabio Shamai y le planteó que quería convertirse con la condición de que le enseñara toda la Torá mientras estaba parado en un solo pie. Shamai lo echó.
Fue a plantear su propuesta al sabio Hillel, quien le contestó: No hagas a tu prójimo lo que no te gusta que te hagan a tí. El resto [de la Torá] es meramente comentario. Andá y estúdiala.
Hace falta entender: ¿Por que le dijo Hillel que el resumen de toda la Torá era amar al prójimo como a uno mismo si hay muchos preceptos en la Torá que no tienen nada que ver con el prójimo, como por ejemplo las leyes de Kósher, Mezuzá, Tefilín y Shabat?
En su libro fundacional de la filosofía de Jabad, el Rabí Schneur Zalman aborda esta pregunta por medio de otra: ¿Acaso es siquiera posible amar al prójimo como a uno mismo?
Responde que “depende”. Depende de si le damos más importancia al cuerpo o al alma. Para aquel que le da más importancia al cuerpo que al alma, es imposible amar al prójimo como a uno mismo ya que los cuerpos compiten entre sí por los mismos recursos. Lo que el otro come, no me llena el estómago a mí. En cuanto al alma, empero, todos compartimos la misma esencia espiritual. Somos todos “chispas” de la misma alma. Compartimos todos el mismo objetivo. Así que uno puede amar al prójimo como a sí mismo porque, efectivamente, es una extensión de él mismo.
El entrenamiento para poder lograr semejante perspectiva es por medio de las Mitzvot. Las Mitzvot nos acostumbran a relacionarnos con la dimensión espiritual de las cosas. La prueba para ver si realmente lo logramos es la manera en que nos relacionamos con el prójimo. ¿Lo vemos como una competencia o como una extensión?
El Gártel
Para concientizarnos de las dos tendencias que tenemos en nuestro relacionamiento con el mundo que nos rodea los jasidim utilizamos el Gártel (cinturón) cuando cumplen con una Mitzvá y especialmente cuando hacen Tefilá. El Gártel está puesto a la altura del diafragma para separar entre la parte superior del cuerpo (que contiene la cabeza y el corazón) que nos distingue de los animales y la parte inferior (que contiene los órganos de la digestión y la reproducción) que nos asemeja a ellos.
El concientizarnos de dichas dos dimensiones que poseemos nos ayuda optar por fortificar nuestra conexión con la dimensión superior para poder luego incursionar, canalizar y elevar la dimensión más importante, o sea la animaMosheh comienza el cántico poniendo a los cielos y la tierra como testigos; él declara las maravillas de El Eterno, contrastándola con las malas obras de los hombres. Él recuerda que El Eterno fue Quien le dio la heredad a Yisrael, para lo cual tuvo un gran cuidado, como el de un águila con sus pichones. Le dio lo mejor de la tierra y el pueblo se sació y engordó, pero se volvió a otros dioses, despertando la ira y los celos de El Eterno.

Fue tal la abominación cometida por Yisrael, que El Eterno prometió que por esa causa Él también haría sentir a su pueblo celoso con un pueblo insensato; Yisrael entonces sería afligido con hambre, peste y fieras, además de que sería esparcido entre los demás pueblos. El Eterno quiere que Su pueblo piense en ello; los demás pueblos hacen la maldad, pero eso no fue concebido para Yisrael. Pero a pesar de todo, El Eterno tiene preparada la retribución para las naciones así como para Yisrael; aunque dará el castigo por las malas obras, se arrepentirá por amor de Sus siervos y hará ver Su Poder y que no hay otro fuera de Él. El Eterno tomará venganza de Sus enemigos y hará expiación por la tierra de Su pueblo.
Mosheh insiste en que el pueblo debe cumplir las palabras de la Torah por que no son vanas, sino que ellas son su vida. Y El Eterno le dijo a Mosheh que subiera al monte Nevo para mirar toda la tierra de K’naan, que dará a Yisrael, porque él habrá de morir como su hermano Aharon, por no haberLe santificado en Qadesh.

Testigos perdurables
En Devarim 32:1 está escrito: “Prestad oídos, cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca.” Al iniciar el cántico, Mosheh pone a los cielos y la tierra como testigos de lo que ha de decir a su pueblo, de manera que siempre se pueda recordar su contenido, ya que los cielos y la tierra siempre han permanecido, a pesar de que los hombres mueren.
¿Por qué los cielos y la tierra son testigos? Lo podemos entender leyendo el primer texto de la Torah que dice: “En el principio creó Elohim los cielos y la tierra”[1]. Y los textos subsiguientes nos relatan que después de cada palabra de Elohim las cosas eran hechas o creadas; esto es, había quien o quienes obedecían las palabras pronunciadas[2]. Los cielos y la tierra siempre han hecho la voluntad de El Eterno[3], Bendito sea, y por ello son testigos adecuados para que “declaren” a favor o en contra nuestra.
Al poner a la tierra y los cielos como testigos también el texto nos quiere decir que en realidad “todo lo existente”[4] es testigo de lo que ocurre en cada momento de la historia, de manera que no tenemos excusa para fallar, pues todo lo creado atestigua de la Voluntad de El Eterno y, en últimas, de cada una de nuestras acciones. Pero además, los cielos y la tierra son testigos porque se necesitan como mínimo dos de ellos para declarar en algún caso en el que se requiera hacerlo. El Eterno, Bendito sea, los escogió, pues Él tiene la total seguridad de que no han de fallarLe, pues están totalmente sometidos a Él, como debería ocurrir con cada uno de nosotros.
Cómo será la enseñanza de la Torah
En Devarim 32:2 está escrito: “Mi enseñanza caerá como la lluvia y mi palabra fluirá como el rocío, como llovizna sobre los tiernos brotes y como aguacero sobre la hierba.” La ilustración de la enseñanza de la Torah en este texto se asemeja al agua que cae sobre la hierba; pero veamos a qué se refiere el ejemplo.

Y  El agua por excelencia simboliza a la Torah pues es limpiadora, purificadora y refrescante; además es transparente, indicándonos que sus verdades siempre conducen a lo mismo y no existen cosas ocultas que traten de cambiar su sentido. Y así como el agua es indispensable para vivir, de igual manera la Torah, porque ella es vida.
Y  Al decir que caerá, se refiere a que la Torah proviene de las esferas celestiales, y por lo tanto es confiable y es poseedora de la mejor sabiduría.
Y  (Tomado de “El Midrash dice”) Así como la lluvia no crea una nueva planta, sino que solamente desarrolla y madura una semilla o planta ya existente, así la Torah desarrolla las semillas en el corazón de las personas (una persona primero debe abocar su corazón y mente al estudio de la Torah y luego sus estudios rendirán fruto)
Y  El rocío nos habla de la Shejinah, especialmente en el exilio[5], lo que significa que la Shejinah revelándonos la Torah nos acompañará siempre hasta que retornemos a casa.
Y  La llovizna sobre tiernos brotes nos habla de una enseñanza que no es gravosa sino fácil de llevar, y no daña sino que fortalece; pero además “los tiernos brotes” nos recuerdan a quienes son como niños para recibir las enseñanzas y quienes están comenzando a recorrer las sendas que nos permiten disfrutar las delicias de la Torah.
El aguacero o multitudes de gotas sobre la hierba nos enseña que abundancia de enseñanza de la Torah vendrá sobre quienes son semejantes a la hierba. La hierba tiene varias características: Es muy pequeña comparada con las demás plantas, como aquellos que siguen las enseñanzas de la Torah, que parecen pequeños a los ojos de los demás; es pisoteada permanentemente, de forma similar a quienes no han negociado los principios y valores éticos de la Torah, que son considerados obsoletos y anticuados; es humilde porque no puede reclamar ningún lugar de honor entre las demás plantas, lo que es análogo al hecho de que quienes se han decidido por la Torah son los humildes de corazón; pero hay algo interesante: Aunque la hierba es pisoteada, siempre vuelve a su posición original, lo que nos muestra que quienes tienen a la Torah como su forma de vida siempre se levantarán ante las adversidades, como está ,.
Y  escrito: “Porque siete veces cae el justo, y vuelve a levantarse”[6] y también “Muchas son las aflicciones del justo, pero de todas ellas le librará El Eterno”[7]. Y finalmente: La hierba en innumerables ocasiones es testigo de la tala de árboles que se erigen orgullosos, mas ella permanece, como está escrito: “Elohim resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes”[8].

Como podemos ver, el texto no sólo hace referencia al momento en el cual está hablando Mosheh, sino que ello tiene que ver con el tiempo futuro, con el de las siguientes generaciones, las cuales tendrán a su alcance la sabiduría de la Torah, independientemente del lugar en el que se encuentren. Y de esta realidad estamos disfrutando actualmente.
Textos para meditar: Yejezqel 36:25-27   Yejezqel  28..30
Mosheh presagia que los judíos pecarán y se rebelarán contra ADONAY (tomado de “El Midrash dice”)
Mosheh predijo “Y Yeshurun[9] engordó y pateó. Se enriquecieron y prosperaron por la misericordia de El Eterno, pero abandonaron el servicio de su Creador y enfurecieron a la Roca que los había rescatado”. Mosheh utilizó tres expresiones para describir la prosperidad de los judíos – “han engordado; están pesados; están cubiertos de grasa” – para indicar que tres generaciones enfurecerían mucho a ADONAY.

Y  La generación del rey Yeravam (porque Yeravam inició la veneración de imágenes cuando colocó dos becerros en su reino)
Y  La generación del rey Ajav (los pecados más leves de Ajav eran equivalentes a los más severos de Yeravam)
Y  La generación del rey Yehu (Yehu erradicó la idolatría de Baal, pero la de los demás ídolos continuó. La palabra tyvk lo indica, encubrieron sus malos actos)

Mosheh también presagió que las tres generaciones que precedían la era del Mashiaj enfurecerían a ADONAY. Nuestros sabios describen los signos indicativos de la era pre-Mesiánica: Aumentará el descaro; no habrá recriminación; los jóvenes avergonzarán a los viejos y los viejos se pondrán de pie ante los jóvenes; una hija se rebelará contra su madre y una nuera contra su suegra; un hijo no se avergonzará cuando su padre lo recrimine; la gente común despreciará a los temerosos de ADONAY y la verdad será ignorada.[10]
Mosheh predijo “incitarán su cólera practicando idolatría y otras abominaciones, tales como sodomía y magia. Sacrificarán a los demonios inútiles, a dioses que ni los gentiles conocen, a nuevos dioses que fueron recientemente creados, que vuestros padres no temían”. Estas palabras indican que la pasión de los judíos por practicar la idolatría era tan grande que hasta   producían nuevos ídolos. Había talleres en Yerushalayim y Shomron que fabricaban nuevas imágenes idólatras, que eran luego exportadas a las naciones gentiles.
“Han olvidado a la Roca que los creó y los trajo al mundo, porque veneran dioses inservibles. Al pecar contra Él, debilitan Su poder , el que los favorece.
      ENSEÑANZA    YERMIYAHU  BEN  YISRAEL
Al ver las multitudes del lugar, camino hacia  la parte mas alta del monte y se sentó y entonces subieron tras el sus talmidim.
A los cuales comenzó a enseñarles diciendo , ¡Cuan bendecidos son los pobres en espíritu!      Mattiyahu 5.. 4-12.
Al decirles esto les está enseñando a escuchar a los Cielos, puesto que el que es espiritual, está más cerca ,  a la obediencia a la Torah y  cumpliéndole a ELOHIM,  las
Observaciones y enseñanzas que les hablo el Maestro de la Galil, fue dada a sus talmidim  y sentándose les hablo de las señales del fin y también del reino, por esto hay un rey, el soberano tiene un dominio, territorio, orbita o potestad soberana,1 Coritios12..3, un reino tiene principios, mandamientos, preceptos, ordenanzas, un reino  tiene que tener leyes, el llego a dar honra y libertad  a estos principios  y el  honra sus principios  -los pobres en espíritu porque de ellos es el reino  de los cielos, se necesita ser humilde.
- Los que lloran  corazón arrepentido, debemos arrepentirnos para recibir consolación.
-los mansos, mansedumbre, amable, delicado, bondadoso, es serenidad frente a la ira y altivez del espíritu, sometidos en forma divina.
-hambre y sed de justicia, apetito espiritual, comer el pan entero y el agua saciase tener hambre siempre comer en abundancia, salmo 41..1-2, efesios5-18, para crecer en espíritu saciarnos.
-misericordiosos, mi compasión con el miserable.
-limpios de corazón, porque no se ve la paja en el ojo ajeno y esto me hace ver a ELOHIM, en toda su gloria ,pureza de corazón, sin mezcla, ceremonialmente limpio, salmo 24..4 juan13..10.
Los pacificadores llamados Ben ELOHIM, encuentran, promueven y mantienen la paz, colosenses3..15.
-cuando padecemos persecución, enriquecidos en espíritu, perseguidos por justicia pero por su nombre   de EL, si sufrimos por EL, también está sufriendo, pero si negamos, también nos niega, 2 timoteo3-12.
Vosotros sois la sal y la luz, la sal no pierde el sabor, los apartados no debemos perder el sabor.
Nosotros somos la luz, nuestras buenas obras para que otros las  vean  y glorifiquen al Padre ABA KADOS,hechos1..6-18.
LA TORAH, los neviim (profetas) sal de canaan, talmidim, sal de toda la tierra, porque la palabra penetra hasta llegar al corazón hechos 2..37, la sal purifica, sazona, preserva de corrupción, el Mesías quiere poner el carácter de sus discípulos mas  que sus obras la sal y la luz muestran lo que son, nos da la identidad, por esto es menester que conserven su identidad y que su actividad nos reflejen el conocimiento de la palabra.
Si son como deben ser serán como la buena sal fina blanca, pura, refinada, es muy útil y provechosa, la sal no adulterada y no pierde el  sabor  un discípulo que no obre como la sal no tiene una buena vida insípido, vano.
Nosotros somos hijos de luz 1 tesalonicenses 5..5 1 juan1..5
Somos señales, estamos puestos para iluminar y dar luz a otros.
Como debe brillar nuestra luz, haciendo buenas obras, estas son  vistas  por los hombres no para ser ostentosos sino para la gloria de ABA KADOS que está en los cielos, para que para la gloria del  PADRE  CELESTIAL, el no comparte su gloria 1 corintios10-11, para que sirven nustras buenas obras?, motivo de alabanza a al ETERNO, incentivo de piedad.
YESHUA´ vino a cumplir todo lo que está escrito de el en los profetas y en la Torah .
A observarla con fidelidad, no hizo nada que no estuviera en ella la cumplió a perfección., con cuya observancia no solo se cumple sino que estamos dentro de ella y por esto  se supera no se está bajo sino dentro de ella., el máximo cuidado, se extiende lo más minucioso de las escrituras como el de la diminuta letra yod o una pequeña señal colocada en una letra para marcar el tono o acento de la silaba 2 timoteo3:15-16 por esto no puede  ser quebrantada porque sus letras son sagradas, toda es inspiración de ELOHIM,, no se puede anular ni cambiar ningún mandamiento., en doctrina y practica todos son iguales. Salmo119..126, no se puede cambiar hay que practicarla vivirla  de corazón  mateo19..20.
Algunos escribas y fariseos enseñaban, escribían pero eran hipócritas, porque decían y no hacían, o lo ejecutaban a conveniencia,  llenos de orgullo humano siendo oídos y haciéndose oír, pero no escuchando y no haciéndose escuchar, sino cerca a lo material y alejándose y alejando a otros de lo espiritual.
Para acercarnos más  a los cielos, tiempos de teshuva los cuales son estos tiempos mateo 21..32 .
Haazinu, en su comienzo en el original hebreo nos dice, hazinu  ha shamayim va’daberah ve Tishema’ .
Estas dos partes contienen lo siguiente: La primera nos dice “Prestad oídos, cielos, y hablaré”, esto es, se refiere a los cielos como el primer testigo y, la segunda “y oiga la tierra los dichos de mi boca”, poniendo a la tierra como testigo. Pero este significativo texto nos trae una enseñanza oculta, que podemos estudiar así:
Y  Todo el texto tiene codificado el nombre del Rebe HaQadosh, de la siguiente forma: La yod en la primera palabra, la he en la segunda, la vav en la tercera y las letras restantes (shin y ayin, con la mem entre ellas, de nuevo diciéndonos que él es el Mashiaj) en la cuarta. Esto nos puede indicar que el Mashiaj está presente en el texto como testigo “oculto”.
Y  Las primeras tres letras están en la primera parte del texto, esto es, cuando se pone a los cielos como testigo, lo que nos sugiere al Rebe nistar, oculto, ya que actualmente se encuentra en los cielos[11], pero está vivo[12], y por lo tanto es nuestro testigo.
Y  MOREIM VE TALMIDIM SI GAMOS EL EJEMPLO DE NUESTRO MASHIAJ, QUE SIEMPRE  SE DISPUSO A HACER LA VOLUNTAD DEL PADRE  KADOS, CUMPLIENDO SU TORAH, ENSEÑANDONOS AL IGUAL QUE A SUS TALMIDIM, APONER LA MIRADA Y CAMINAR EN LO IMPORTANTE Y PROFUNDO HACIA LAS COSAS CELESTIALES SHEMA ESCUCHANDO, Y NO PONER LA MIRADA Y EL CAMINO ALO SUSPERFULO DEL MUNDO EN LAS COSAS MATERIALES, SOLO DE OIDAS, PERSIVIENDO MOMENTANEAMENTE, PERO SIN PROFUNDISARLAS, NI ESCUDRIÑARLAS, FACILMENTE OLVIDADAS, SOLO OIR.
Y  NUESTRA TAREA ESCUSHAR Y HACER ESCUCHAR A OTROS. SHEMA, SHEMA VE DEREK CORRECTO COMO NOS MOSTRO NUESTRO MAESTRO, SHABAT SHALOM. SHANA TOVA.


¡SHABAT SHALOM!

Preparado por: YIRMI YAHU BEN YISRAEL







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[11] Y por lo tanto no lo vemos físicamente.
[12] Ver, por ejemplo, Hebreos 7:25.