Parashá 53 Haazinu Deuteronomio 32:1-52
Para ser compartida en el
Shabat del 13 de Etamin de 5.777.
Octubre 15 de 2.016
Aliyás de la Torá :
1. 32:1-6
2. 32:7-12
3. 32:13-18
4. 32:19-28
5. 32:29-39
6. 32:40-43
7. 32:44-47
Haftará: 2 Samuel 22:1-51
Brit Hadasha: Revelación 20:11 – 21:27
Parasha´ haazinu
Haazinu significa "Escuchen". Moshe le
pide al cielo y a la tierra que sean testigos, diciendo "Escuchen los
cielos... y oiga la tierra".
Muchas generaciones después, el profeta Ishaiahu
también llamó al cielo y la tierra para hacer de testigos. Ishaiahu dice:
"Oiga el cielo y escuche la tierra".
¿Cuál es la diferencia entre las palabras de
Moshe y las de Ishaiahu?
Moshe llama a los cielos a escuchar y a la
tierra a oír, mientras que Ishaiahu llama a la tierra a escuchar y a los cielos
a oír. Escuchar significa que las personas comunicándose están cerca. Oír se
aplica cuando está lejos. Nuestros sabios explican que Moshe estaba en un nivel
muy alto, más cerca del cielo que de la tierra. Entonces, cuando habló a los
cielos dijo "escuchen" y a la tierra de dijo "oí".
Ishaiahu estaba en un nivel inferior. El le
habló a los cielos desde más abajo y dijo "oí", mientras que a la
tierra le dijo que "escuche".
La parashá Haazinu siempre la leemos en el
Shabat anterior o posterior a Iom Kipur. En este momento podemos "Buscar a
Di-s cuando está cerca, llamarlo cuando está próximo". Durante estos días,
cada judío es como Moshe, cercano a ADONAY. Esto nos asegura que El escuchará
nuestras plegarias y nos dará un año lleno de bendiciones y felicidad.
Haazinu - ¿Cuál es tu
“Frecuencia”?
“Escuchen cielos y hablaré y que la tierra
oiga los pronunciamientos de mi boca.”
En la lectura de la semana pasada leemos como
Moshé se dirige a los cielos y la tierra, convocándolos como testigos eternos
para testimoniar lo que le está por decir al pueblo Israelita antes de
fallecer.
“Escuchen cielos y hablaré y que la tierra oiga
los pronunciamientos de mi boca.”
¿Por qué se dirige Moshé a los cielos con el
verbo “escuchar” y a la tierra con el verbo “oír”? Nuestros sabios explican que
el verbo Haazinu, “escuchar” implica escuchar de cerca mientras que el verbo
“oír” implica oír a la distancia. Moshé, que estaba más cerca del cielo que de
la tierra, empleaba el verbo que denota proximidad cuando se dirigía a los
cielos y empleaba el verbo que denota distancia cuando se dirigía a la tierra.
Cielo y tierra a nivel personal
Cada hombre es un compuesto entre la dimensión
celestial y la terrenal, entre lo espiritual y lo material. La diferencia entre
una persona y otra es el grado de proximidad que tiene a cada uno de las dos
dimensiones. Hay quienes están más cerca de lo espiritual y hay quienes están
más cerca de lo terrenal. Hay quienes aspiran a conectarse con la dimensión
espiritual de la existencia y hay quienes aspiran a conectarse más con la
dimensión material de la existencia.
Moshé estaba más cerca de lo espiritual que de
lo material. La dimensión material de la existencia era para él nada más que
una herramienta por medio de la cual posibilitar, expresar y plasmar lo
espiritual.
¿Ejemplo a seguir?
¿Es Moshé un ejemplo para nosotros o una
excepción, representando un ideal inalcanzable para la mayoría de nosotros (los
de “a pie”)?
La pregunta se agudiza más aún cuando vemos que
el profeta Isaías también se dirigía a los cielos y la tierra con los mismos
términos que Moshé pero de una manera invertida: “Oyen cielos y escucha
tierra”. Si para Isaías la tierra le era más cerca que los cielos, ¿qué nos
queda a nosotros? ¿Qué podemos aprender de la manera en que Moshé se dirigía a
los cielos y la tierra, de su relación con las dimensiones espirituales y
terrenales de la existencia, si ni el profeta Isaías lo alcanzó?
¿Qué es superior?
Para poder responder a esta pregunta hace falta
aclarar, primero: ¿Qué es superior, lo celestial o lo terrenal?
Si Ud. es lector asiduo de esta columna,
seguramente habrá adivinado que la respuesta sería: “depende”.
Si bien todos estamos compuestos de alma y
cuerpo, la pregunta es: ¿Somos el cuerpo y tenemos un alma o somos el alma y
tenemos un cuerpo?
Según la primera posibilidad lo principal en la
vida sería la satisfacción física y personal y el alma vendría a cumplir la
función de “batería” que vitaliza el cuerpo para que pueda funcionar. Según la
segunda perspectiva es al revés. Somos el alma y el cuerpo es nada más que un
vehículo por medio del cual el alma puede movilizarse e impactar el mundo
físico.
Estudio y acción
El Talmud pregunta: ¿Qué es más importante, el
estudio de la Torá o el cumplimiento de sus preceptos? La conclusión es que el
estudio es más importante porque lleva a la acción. O sea, dedicarse al estudio
y la sabiduría como un fin en sí mismo es un objetivo elevado pero incompleto,
ya que el objetivo último sería expresar los conocimientos en el plano de la acción.
Hete aquí, entonces, la respuesta a la pregunta
inicial, ¿cómo se supone que podemos aspirar a emularlo a Moshé si ni siquiera
el profeta Isaías pudo lograrlo?
Moshé e Isaías representan dos valores y etapas
en el desarrollo de cada uno de nosotros.
El primer objetivo en el camino del desarrollo
personal debe ser aspirar a emular a Moshé, o sea que lo espiritual importe más
que lo material. El segundo paso, y el verdadero objetivo, es el representado
por Isaías: conquistar al mundo material y transformarlo en un vehículo por
medio del cual se cumpla el plan Divino para lo cual el mundo haya sido creado.
La respuesta, entonces, a la pregunta de “¿cuál
de los dos es más importante?” sería la siguiente: Lo espiritual es más elevado
aunque lo material es más importante.
El resumen de toda la Torá
Con todo lo antedicho podemos explicar una
historia curiosa en el Talmud.
El Talmud cuenta que había un gentil que quería
convertirse en judío. Fue a consultar con el sabio Shamai y le planteó que
quería convertirse con la condición de que le enseñara toda la Torá mientras
estaba parado en un solo pie. Shamai lo echó.
Fue a plantear su propuesta al sabio Hillel,
quien le contestó: No hagas a tu prójimo lo que no te gusta que te hagan a tí.
El resto [de la Torá] es meramente comentario. Andá y estúdiala.
Hace falta entender: ¿Por que le dijo Hillel
que el resumen de toda la Torá era amar al prójimo como a uno mismo si hay
muchos preceptos en la Torá que no tienen nada que ver con el prójimo, como por
ejemplo las leyes de Kósher, Mezuzá, Tefilín y Shabat?
En su libro fundacional de la filosofía de
Jabad, el Rabí Schneur Zalman aborda esta pregunta por medio de otra: ¿Acaso es
siquiera posible amar al prójimo como a uno mismo?
Responde que “depende”. Depende de si le damos
más importancia al cuerpo o al alma. Para aquel que le da más importancia al
cuerpo que al alma, es imposible amar al prójimo como a uno mismo ya que los
cuerpos compiten entre sí por los mismos recursos. Lo que el otro come, no me
llena el estómago a mí. En cuanto al alma, empero, todos compartimos la misma
esencia espiritual. Somos todos “chispas” de la misma alma. Compartimos todos
el mismo objetivo. Así que uno puede amar al prójimo como a sí mismo porque,
efectivamente, es una extensión de él mismo.
El entrenamiento para poder lograr semejante
perspectiva es por medio de las Mitzvot. Las Mitzvot nos acostumbran a
relacionarnos con la dimensión espiritual de las cosas. La prueba para ver si
realmente lo logramos es la manera en que nos relacionamos con el prójimo. ¿Lo
vemos como una competencia o como una extensión?
El Gártel
Para concientizarnos de las dos tendencias que
tenemos en nuestro relacionamiento con el mundo que nos rodea los jasidim
utilizamos el Gártel (cinturón) cuando cumplen con una Mitzvá y especialmente
cuando hacen Tefilá. El Gártel está puesto a la altura del diafragma para
separar entre la parte superior del cuerpo (que contiene la cabeza y el
corazón) que nos distingue de los animales y la parte inferior (que contiene
los órganos de la digestión y la reproducción) que nos asemeja a ellos.
El concientizarnos de dichas dos dimensiones
que poseemos nos ayuda optar por fortificar nuestra conexión con la dimensión
superior para poder luego incursionar, canalizar y elevar la dimensión más importante,
o sea la animaMosheh
comienza el cántico poniendo a los cielos y la tierra como testigos; él declara
las maravillas de El Eterno, contrastándola con las malas obras de los hombres.
Él recuerda que El Eterno fue Quien le dio la heredad a Yisrael, para lo cual
tuvo un gran cuidado, como el de un águila con sus pichones. Le dio lo mejor de
la tierra y el pueblo se sació y engordó, pero se volvió a otros dioses,
despertando la ira y los celos de El Eterno.
Fue tal la abominación cometida por
Yisrael, que El Eterno prometió que por esa causa Él también haría sentir a su
pueblo celoso con un pueblo insensato; Yisrael entonces sería afligido con
hambre, peste y fieras, además de que sería esparcido entre los demás pueblos.
El Eterno quiere que Su pueblo piense en ello; los demás pueblos hacen la
maldad, pero eso no fue concebido para Yisrael. Pero a pesar de todo, El Eterno
tiene preparada la retribución para las naciones así como para Yisrael; aunque
dará el castigo por las malas obras, se arrepentirá por amor de Sus siervos y
hará ver Su Poder y que no hay otro fuera de Él. El Eterno tomará venganza de
Sus enemigos y hará expiación por la tierra de Su pueblo.
Mosheh insiste en que el pueblo debe cumplir
las palabras de la Torah por que no son vanas, sino que ellas son su vida. Y El
Eterno le dijo a Mosheh que subiera al monte Nevo para mirar toda la tierra de
K’naan, que dará a Yisrael, porque él habrá de morir como su hermano Aharon,
por no haberLe santificado en Qadesh.
Testigos
perdurables
En Devarim 32:1 está escrito:
“Prestad oídos, cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca.” Al
iniciar el cántico, Mosheh pone a los cielos y la tierra como testigos de lo
que ha de decir a su pueblo, de manera que siempre se pueda recordar su contenido,
ya que los cielos y la tierra siempre han permanecido, a pesar de que los
hombres mueren.
¿Por qué los cielos y la tierra son
testigos? Lo podemos entender leyendo el primer texto de la Torah que dice: “En
el principio creó Elohim los cielos y la tierra”[1].
Y los textos subsiguientes nos relatan que después de cada palabra de Elohim
las cosas eran hechas o creadas; esto es, había quien o quienes obedecían las
palabras pronunciadas[2].
Los cielos y la tierra siempre han hecho la voluntad de El Eterno[3],
Bendito sea, y por ello son testigos adecuados para que “declaren” a favor o en
contra nuestra.
Al poner a la tierra y los cielos
como testigos también el texto nos quiere decir que en realidad “todo lo
existente”[4]
es testigo de lo que ocurre en cada momento de la historia, de manera que no
tenemos excusa para fallar, pues todo lo creado atestigua de la Voluntad de El
Eterno y, en últimas, de cada una de nuestras acciones. Pero además, los cielos
y la tierra son testigos porque se necesitan como mínimo dos de ellos para
declarar en algún caso en el que se requiera hacerlo. El Eterno, Bendito sea,
los escogió, pues Él tiene la total seguridad de que no han de fallarLe, pues
están totalmente sometidos a Él, como debería ocurrir con cada uno de nosotros.
Cómo
será la enseñanza de la Torah
En Devarim 32:2 está escrito: “Mi
enseñanza caerá como la lluvia y mi palabra fluirá como el rocío, como llovizna
sobre los tiernos brotes y como aguacero sobre la hierba.” La ilustración de la
enseñanza de la Torah en este texto se asemeja al agua que cae sobre la hierba;
pero veamos a qué se refiere el ejemplo.
Y El agua por excelencia simboliza a
la Torah pues es limpiadora, purificadora y refrescante; además es
transparente, indicándonos que sus verdades siempre conducen a lo mismo y no
existen cosas ocultas que traten de cambiar su sentido. Y así como el agua es
indispensable para vivir, de igual manera la Torah, porque ella es vida.
Y Al decir que caerá, se refiere a que
la Torah proviene de las esferas celestiales, y por lo tanto es confiable y es
poseedora de la mejor sabiduría.
Y (Tomado de “El Midrash dice”) Así
como la lluvia no crea una nueva planta, sino que solamente desarrolla y madura
una semilla o planta ya existente, así la Torah desarrolla las semillas en el
corazón de las personas (una persona primero debe abocar su corazón y mente al
estudio de la Torah y luego sus estudios rendirán fruto)
Y El rocío nos habla de la Shejinah, especialmente en el exilio[5],
lo que significa que la Shejinah
revelándonos la Torah nos acompañará siempre hasta que retornemos a casa.
Y La llovizna sobre tiernos brotes nos
habla de una enseñanza que no es gravosa sino fácil de llevar, y no daña sino
que fortalece; pero además “los tiernos brotes” nos recuerdan a quienes son
como niños para recibir las enseñanzas y quienes están comenzando a recorrer
las sendas que nos permiten disfrutar las delicias de la Torah.
El aguacero
o multitudes de gotas sobre la hierba nos enseña que abundancia de enseñanza de
la Torah vendrá sobre quienes son semejantes a la hierba. La hierba tiene
varias características: Es muy pequeña comparada con las demás plantas, como
aquellos que siguen las enseñanzas de la Torah, que parecen pequeños a los ojos
de los demás; es pisoteada permanentemente, de forma similar a quienes no han
negociado los principios y valores éticos de la Torah, que son considerados
obsoletos y anticuados; es humilde porque no puede reclamar ningún lugar de
honor entre las demás plantas, lo que es análogo al hecho de que quienes se han
decidido por la Torah son los humildes de corazón; pero hay algo interesante:
Aunque la hierba es pisoteada, siempre vuelve a su posición original, lo que
nos muestra que quienes tienen a la Torah como su forma de vida siempre se
levantarán ante las adversidades, como está ,.
Y escrito: “Porque siete veces cae el
justo, y vuelve a levantarse”[6]
y también “Muchas son las aflicciones del justo, pero de todas ellas le librará
El Eterno”[7].
Y finalmente: La hierba en innumerables ocasiones es testigo de la tala de
árboles que se erigen orgullosos, mas ella permanece, como está escrito:
“Elohim resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes”[8].
Como podemos ver, el texto no sólo
hace referencia al momento en el cual está hablando Mosheh, sino que ello tiene
que ver con el tiempo futuro, con el de las siguientes generaciones, las cuales
tendrán a su alcance la sabiduría de la Torah, independientemente del lugar en
el que se encuentren. Y de esta realidad estamos disfrutando actualmente.
Textos para meditar: Yejezqel
36:25-27 Yejezqel 28..30
Mosheh
presagia que los judíos pecarán y se rebelarán contra ADONAY (tomado de “El
Midrash dice”)
Mosheh predijo “Y Yeshurun[9]
engordó y pateó. Se enriquecieron y prosperaron por la misericordia de El
Eterno, pero abandonaron el servicio de su Creador y enfurecieron a la Roca que
los había rescatado”. Mosheh utilizó tres expresiones para describir la
prosperidad de los judíos – “han engordado; están pesados; están cubiertos de
grasa” – para indicar que tres generaciones enfurecerían mucho a ADONAY.
Y La generación del rey Yeravam
(porque Yeravam inició la veneración de imágenes cuando colocó dos becerros en
su reino)
Y La generación del rey Ajav (los
pecados más leves de Ajav eran equivalentes a los más severos de Yeravam)
Y La generación del rey Yehu (Yehu
erradicó la idolatría de Baal, pero la de los demás ídolos continuó. La palabra
tyvk lo indica, encubrieron sus malos actos)
Mosheh también presagió que las tres
generaciones que precedían la era del Mashiaj enfurecerían a ADONAY. Nuestros
sabios describen los signos indicativos de la era pre-Mesiánica: Aumentará el
descaro; no habrá recriminación; los jóvenes avergonzarán a los viejos y los
viejos se pondrán de pie ante los jóvenes; una hija se rebelará contra su madre
y una nuera contra su suegra; un hijo no se avergonzará cuando su padre lo
recrimine; la gente común despreciará a los temerosos de ADONAY y la verdad
será ignorada.[10]
Mosheh predijo “incitarán su cólera
practicando idolatría y otras abominaciones, tales como sodomía y magia.
Sacrificarán a los demonios inútiles, a dioses que ni los gentiles conocen, a
nuevos dioses que fueron recientemente creados, que vuestros padres no temían”.
Estas palabras indican que la pasión de los judíos por practicar la idolatría
era tan grande que hasta producían
nuevos ídolos. Había talleres en Yerushalayim y Shomron que fabricaban nuevas
imágenes idólatras, que eran luego exportadas a las naciones gentiles.
“Han olvidado a la Roca que los creó
y los trajo al mundo, porque veneran dioses inservibles. Al pecar contra Él,
debilitan Su poder , el que los favorece.
ENSEÑANZA YERMIYAHU BEN YISRAEL
Al
ver las multitudes del lugar, camino hacia
la parte mas alta del monte y se sentó y entonces subieron tras el sus
talmidim.
A los cuales comenzó a
enseñarles diciendo , ¡Cuan bendecidos son los pobres en espíritu! Mattiyahu 5.. 4-12.
Al decirles esto les está enseñando
a escuchar a los Cielos, puesto que el que es espiritual, está más cerca , a la obediencia a la Torah y cumpliéndole a ELOHIM, las
Observaciones y enseñanzas
que les hablo el Maestro de la Galil, fue dada a sus talmidim y sentándose les hablo de las señales del fin
y también del reino, por esto hay un rey, el soberano tiene un dominio,
territorio, orbita o potestad soberana,1 Coritios12..3, un reino tiene
principios, mandamientos, preceptos, ordenanzas, un reino tiene que tener leyes, el llego a dar honra y
libertad a estos principios y el honra
sus principios -los pobres en espíritu porque
de ellos es el reino de los cielos, se
necesita ser humilde.
- Los que lloran corazón arrepentido, debemos arrepentirnos
para recibir consolación.
-los mansos, mansedumbre, amable,
delicado, bondadoso, es serenidad frente a la ira y altivez del espíritu,
sometidos en forma divina.
-hambre y sed de justicia, apetito espiritual,
comer el pan entero y el agua saciase tener hambre siempre comer en abundancia,
salmo 41..1-2, efesios5-18, para crecer en espíritu saciarnos.
-misericordiosos, mi compasión con
el miserable.
-limpios de corazón, porque no se ve
la paja en el ojo ajeno y esto me hace ver a ELOHIM, en toda su gloria ,pureza
de corazón, sin mezcla, ceremonialmente limpio, salmo 24..4 juan13..10.
Los pacificadores llamados Ben
ELOHIM, encuentran, promueven y mantienen la paz, colosenses3..15.
-cuando padecemos persecución,
enriquecidos en espíritu, perseguidos por justicia pero por su nombre de EL, si sufrimos por EL, también está
sufriendo, pero si negamos, también nos niega, 2 timoteo3-12.
Vosotros sois la sal y la luz, la
sal no pierde el sabor, los apartados no debemos perder el sabor.
Nosotros somos la luz, nuestras
buenas obras para que otros las
vean y glorifiquen al Padre ABA
KADOS,hechos1..6-18.
LA TORAH, los neviim (profetas) sal
de canaan, talmidim, sal de toda la tierra, porque la palabra penetra hasta
llegar al corazón hechos 2..37, la sal purifica, sazona, preserva de
corrupción, el Mesías quiere poner el carácter de sus discípulos mas que sus obras la sal y la luz muestran lo que
son, nos da la identidad, por esto es menester que conserven su identidad y que
su actividad nos reflejen el conocimiento de la palabra.
Si son como deben ser serán como la
buena sal fina blanca, pura, refinada, es muy útil y provechosa, la sal no
adulterada y no pierde el sabor un discípulo que no obre como la sal no tiene
una buena vida insípido, vano.
Nosotros somos hijos de luz 1
tesalonicenses 5..5 1 juan1..5
Somos señales, estamos puestos para
iluminar y dar luz a otros.
Como debe brillar nuestra luz,
haciendo buenas obras, estas son
vistas por los hombres no para
ser ostentosos sino para la gloria de ABA KADOS que está en los cielos, para
que para la gloria del PADRE CELESTIAL, el no comparte su gloria 1
corintios10-11, para que sirven nustras buenas obras?, motivo de alabanza a al
ETERNO, incentivo de piedad.
YESHUA´ vino a cumplir todo lo que está
escrito de el en los profetas y en la Torah .
A observarla con fidelidad, no hizo
nada que no estuviera en ella la cumplió a perfección., con cuya observancia no
solo se cumple sino que estamos dentro de ella y por esto se supera no se está bajo sino dentro de
ella., el máximo cuidado, se extiende lo más minucioso de las escrituras como
el de la diminuta letra yod o una pequeña señal colocada en una letra para
marcar el tono o acento de la silaba 2 timoteo3:15-16 por esto no puede ser quebrantada porque sus letras son
sagradas, toda es inspiración de ELOHIM,, no se puede anular ni cambiar ningún
mandamiento., en doctrina y practica todos son iguales. Salmo119..126, no se
puede cambiar hay que practicarla vivirla
de corazón mateo19..20.
Algunos escribas y fariseos enseñaban,
escribían pero eran hipócritas, porque decían y no hacían, o lo ejecutaban a conveniencia, llenos de orgullo humano siendo oídos y
haciéndose oír, pero no escuchando y no haciéndose escuchar, sino cerca a lo
material y alejándose y alejando a otros de lo espiritual.
Para acercarnos más a los cielos, tiempos de teshuva los cuales
son estos tiempos mateo 21..32 .
Haazinu, en su comienzo en el
original hebreo nos dice, hazinu ha
shamayim va’daberah ve Tishema’ .
Estas dos partes contienen lo siguiente: La primera nos
dice “Prestad
oídos, cielos, y hablaré”, esto es, se refiere a los cielos como el primer
testigo y, la segunda “y oiga la tierra los dichos de mi boca”, poniendo a la
tierra como testigo. Pero este significativo texto nos trae una enseñanza
oculta, que podemos estudiar así:
Y Todo el texto tiene codificado el
nombre del Rebe HaQadosh, de la siguiente forma: La yod en la primera palabra, la he
en la segunda, la vav en la tercera y
las letras restantes (shin y ayin, con la mem entre ellas, de nuevo diciéndonos que él es el Mashiaj) en la
cuarta. Esto nos puede indicar que el Mashiaj está presente en el texto como
testigo “oculto”.
Y Las primeras tres letras están en
la primera parte del texto, esto es, cuando se pone a los cielos como testigo,
lo que nos sugiere al Rebe nistar,
oculto, ya que actualmente se encuentra en los cielos[11],
pero está vivo[12], y por lo
tanto es nuestro testigo.
Y MOREIM VE TALMIDIM SI GAMOS EL
EJEMPLO DE NUESTRO MASHIAJ, QUE SIEMPRE SE DISPUSO A HACER LA VOLUNTAD DEL PADRE KADOS, CUMPLIENDO SU TORAH, ENSEÑANDONOS AL
IGUAL QUE A SUS TALMIDIM, APONER LA MIRADA Y CAMINAR EN LO IMPORTANTE Y
PROFUNDO HACIA LAS COSAS CELESTIALES SHEMA ESCUCHANDO, Y NO PONER LA MIRADA Y
EL CAMINO ALO SUSPERFULO DEL MUNDO EN LAS COSAS MATERIALES, SOLO DE OIDAS,
PERSIVIENDO MOMENTANEAMENTE, PERO SIN PROFUNDISARLAS, NI ESCUDRIÑARLAS,
FACILMENTE OLVIDADAS, SOLO OIR.
Y NUESTRA TAREA ESCUSHAR Y HACER
ESCUCHAR A OTROS. SHEMA, SHEMA VE DEREK CORRECTO COMO NOS MOSTRO NUESTRO
MAESTRO, SHABAT SHALOM. SHANA TOVA.
¡SHABAT SHALOM!
Preparado por:
YIRMI YAHU BEN YISRAEL
Shabat shalom
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