Parashá No. 21 – Ki Tisá

 Parashá No. 21 – Ki Tisá / Cuando Tomes censo. Shemót / Nombres / Éxodo 30: 11 – 34: 35

Para ser compartida hoy 18 Adar 5786/08 Marzo 2026   

 

Aliyás de la Torá:

     1.   30:11 – 31:17

     2.   31:18 – 33:11

     3.   33:12-16

     4.   33:17-23

     5.   34:1-9

     6.   34:10-26

     7.   34:27-35

Haftará: 1 Reyes 18:1-39 (Ashkenazíes); 18:20-39 (Sefardíes)

Brit Hadasha: Lucas 20:27 – 22:46

1. 20:27-47

2. 21:1-24

3. 21:25-38

4. 22:1-23

5. 22:24-46

Ki Tisá: Significa “Cuando hagas un censo”.

11 Habló Yhvh a Moshé, diciendo:12 Cuando tomes la cuenta de los israelitas para hacer su censo, cada uno pagará a Yhvh el rescate por su vida al ser empadronado, para que no haya plaga entre ellos con motivo del empadronamiento.

Esta parashah es una sección de la Torah de contrastes marcados. 

Por una parte continúa el tema de las parashot anteriores acerca de la adoración a Elohim en el Mishkan: El resto del capítulo 30 y capítulo 31. 

Por otra parte, el capítulo 32 presenta el otro extremo, la defección del pueblo de Israel con el episodio del becerro de oro, la reacción intercesora de Mosheh, pero a la vez su ira santa al ver la abominación. 

El capítulo 33 y 34, sin embargo, nos presenta un cuadro consolador. Aplacada la ira de Adonai, nos muestra cómo el Señor restaura su relación con Israel, íntima con Mosheh, dando muestras de ser un Elohim de gracia que consiente en volver a morar con el pueblo y permanece fiel a sus pactos. 

En esta ocasión nos detendremos en algunos puntos de la primera parte de esta Parasha y luego hablaremos del Shabath. 

1. EL CENSO Y LA OFRENDA DE MEDIO SHEKEL (EX 30:11-16) 

La pregunta que se suscita es la razón por la cual Adonai exigió esa ofrenda como "rescate por las vidas" cuando se censaba al pueblo de Israel. 

El hecho es que en 2 Sam 24, YHVH castiga a David y a Israel por haber hecho el rey un censo del pueblo. 

Los rabinos Rashi y Yitzjak Arama hablan que el Señor relacionó el censo con esta ofrenda a fin de desarraigar del pueblo de Israel la creencia en el "ain hara", "el ojo de mal", literalmente, y más claramente "el mal de ojo", creencia que se había introducido en el pueblo por el contagio de Egipto y que afectaba todavía al pueblo judío en la Edad Medía. 

El rabino Recanatti, apoyándose en el Zohar, explica que la razón obedece más bien al atributo de justicia de Elohim "midat hadin" que exigía este tributo para compensar la motivación mala que los hombres tienen para hacer un censo. Cuando el hombre hace cuentas está dando a entender que las cosas son de él o dependen de él, cuando todo lo que el hombre tiene es gracia del Señor. Por tanto, que el censo, por iniciativa humana es una muestra de orgullo que requiere una ofrenda de expiación. 

El rabino Yitzjak Arama da otra explicación. El hombre es un ser dual. Tiene una "media" parte de fuerzas negativas que puede desequilibrarlo. La exigencia del "medio" siclo le hace tomar al hombre conciencia de esa "media" parte suya para que trabaje en controlarla. 

Sea cualquiera la razón que tenga Adonai, notemos que con este impuesto se hicieron las bases de plata del Mishkán, Ex 38:25-27. Y con esto se nos quiere decir que con el reconocimiento del pecado, la demanda de perdón y la expiación correspondiente se tiene la base del Mishkán y de todo el sistema de adoración en el santuario. 

Nadie puede entrar en adoración aceptable al Eterno si primero no ha venido con un corazón contrito delante de El: 

Sal 51:17,19 "Los sacrificios de Elohim son el espíritu quebrantado: Al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Elohim. Entonces te agradarán los sacrificios de justicia, el holocausto ú ofrenda del todo quemada: Entonces ofrecerán sobre tu altar becerros". 

  

Por otra parte, las razones para exigir de todo el pueblo, sea rico o pobre, que dé la misma cantidad de ofrenda, son obvias dado que el propósito es hacer de esta forma indirecta, un censo y el que algunos den más o menos dañaría los resultados del censo. Ex 38:26 arroja los resultados de este censo. 

Pero también esto nos indica la necesidad que todos tenemos de la misma expiación, que no depende de nuestra situación económica. Nadie se va a salvar por dar más. Todos necesitamos de la misma gracia salvífica de Adonai: 

Sal 49:6,7 "Los que confían en sus posesiones y se jactan de la abundancia de sus riquezas, ninguno de ellos puede redimir a su hermano, ni pagar a Elohim por su rescate." 

1 Pdr 1:18,19 "Tened presente que habéis sido rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual heredasteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles como oro o plata, sino con la sangre preciosa del Mesías, como de un cordero sin mancha y sin contaminación. 

  

Finalmente, medio siclo o shekel significa que toda contribución representa una fracción del conjunto. En otras palabras que solo, nadie es nada. 

El versículo 16 de Ex 30 habla de que este rescate "será un memorial a los hijos de Israel, delante de YHVH, para hacer expiación por vuestras personas." Esto se entendió que era una prescripción del Eterno para seguir recaudando periódicamente a fin de suplir las necesidades del Mishkan. Evidencia de tal cumplimiento lo encontramos en Neh 10:33 y en 2 Cron 24:6 y siguientes. 

Para la época de nuestro Mesías, ya era una costumbre anual recolectar para el Templo. Y todo esto es lo que está de contexto para el pasaje de Mt 17:24-27 donde se registra que nuestro Mesías contribuyó para el Templo. 

Esta costumbre anual aparece registrada en la Mishnah en todo un tratado llamado "Shekalim", en el que se da un recuento del tiempo y la manera de recolectar el tributo, del uso del tributo, de quién estaba obligado y quién no. 

Empezaba a recolectarse a partir del primero de Adar. Actualmente, con la ausencia del Templo, solo queda un shabat, llamado shabat sheliakim, cuando se levantan oraciones por la reconstrucción del Templo. 

  

  

2. EL LAVAMIENTO DE PIES Y MANOS DE LOS SACERDOTES (EX 30:17-21) 

"Rajotz" es lavamiento o ablución. 

En el Talmud, Mishnah Yoma, se le llama "kidush yadaim", "santificación de las manos", es decir, el lavamiento no tenía meramente un sentido de higiene, sino de pureza y elevación. 

Najmánides lo llama "derej kavod shelemalah", "señal de respeto para el Altísimo". 

Todavía en las sinagogas más tradicionales hay una pila de agua a la entrada. 

El Salmo 24:4 habla del hombre de "manos limpias y corazón puro". La ablución adquiere el significado de un acto moral. 

Es costumbre, en los sectores religiosos de nuestro pueblo, hacer una ablución de manos con la oración de "netilat yadaim" (que en arameo significa "elevación de manos"). 

Todos estos elementos forman el contexto de lo que encontramos en dos pasajes del Brit Hadashah: 

1 Tim 2:8 "Quiero, pues, que los hombres oren en todo lugar, levantando manos limpias, sin ira ni contienda". 

Yojanan 13: 4-17 "se levantó de la cena; se quitó el talit (manto), y tomando una toalla, se ciñó con ella. Luego echó agua en una vasija y comenzó a lavar los pies de los talmidim (discípulos) y a secarlos con la toalla con que estaba ceñido. Entonces llegó a Shimón Kefa, y éste le dijo: Adón (Señor), ¿tú me lavas los pies a mí? Respondió Yeshua y le dijo: Lo que yo hago, tú no lo entiendes ahora, pero lo comprenderás después. Kefa le dijo: Jamás me lavarás los pies! Yeshua le respondió: Si no te lavo, no tienes parte conmigo. Le dijo Shimón Kefa: Adon (Señor), entonces, no sólo mis pies, sino también las manos y la cabeza. Le dijo Yeshua: El que se ha lavado no tiene necesidad de lavarse más que los pies, pues está todo limpio. Ya vosotros estáis limpios, aunque no todos. Porque sabía quién le entregaba, por eso dijo: "No todos estáis limpios." Así que, después de haberles lavado los pies, tomó su talit ()manto, se volvió a reclinar a la mesa y les dijo: ¿Entendéis lo que os he hecho? Vosotros me llamáis Rabino y Adón (Maestro y Señor); y decís bien, porque lo soy. Pues bien, si yo, el Adón (Señor) y el Rabino (Maestro), lavé vuestros pies, también vosotros debéis lavaros los pies los unos a los otros. Porque ejemplo os he dado, para que así como yo os hice, vosotros también hagáis. De cierto, de cierto os digo que el siervo no es mayor que su señor, ni tampoco el shalaj (enviado,) apóstol es mayor que el que le envió. Si sabéis estas 

Cosas, benditos sois si las haceis”

De ordinario, hemos tomado este pasaje como una enseñanza de humildad y de servicio mutuo. Esto es verdad, pero también hay un contexto de limpieza espiritual y moral. 

Los cohanim (los sacerdotes) estaban ya limpios de la impureza, pero aun así debían lavarse las manos y los pies. 

Una vez que los pecados del pasado han sido perdonados, no necesitamos que sean perdonados de nuevo 

Pero hay una continua necesidad de arrepentirse de los pecados cometidos recientemente, hacer reparación y buscar el perdón de ellos.

 1 Yojanán 1:5 - 2:2 nos dice: Y éste es el mensaje que hemos oído de parte de él y os anunciamos: Elohim es luz, y en él no hay ningunas tinieblas. Si decimos que tenemos comunión con él y andamos en tinieblas, mentimos y no practicamos la verdad. Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de su Hijo Yeshua nos limpia de todo pecado. Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros. 

Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad. Pero si decimos que no hemos pecado, le hacemos a él mentiroso, y su palabra no está en nosotros. Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis. Y si alguno peca, abogado tenemos delante del Padre, a Yeshua HaMashiaj el justo. El es la expiación por nuestros pecados, y no solamente por los nuestros, (los de Israel) sino también por los de todo el mundo. 

  

 ¡Yeshua es nuestro "kior", nuestro lavatorio o "pila de bronce" donde continuamente podemos acercarnos para presentarnos limpios delante de Abba Elohim! A esto respecto nos dice Ef 5:25-27: 

Esposos, amad a vuestras esposas, así como también el Mesías amó a la kahal /kehila (comunidad) y se entregó a sí mismo por ella, a fin de santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua con la palabra, para presentársela a sí mismo, una kahal (comunidad) gloriosa que no tenga mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que sea santa y sin falta. 

  

Por otro lado, es importante caer en la cuenta que la netilat yadayim es una adición a la Torah Escrita y, como tal, debe tomarse. 

Es decir, debe acatarse mientras no contradiga la Torah Escrita. 

La enseñanza mesiánica recibida en Yojanán Marcos 7: 1-23 es importante para que el creyente mesiánico actúe con el equilibrio de una correcta interpretación de la Torah. A este respecto leamos lo que nos dice el Dr. David Stern en su Jewish New Testament Commentary (traducción personal): 

"Los P'rushim (fariseos) habían interpretado la Torah Escrita, y sus sabios y rabinos habían decretado reglas adicionales. Estas interpretaciones y reglas vinieron a ser llamadas en una primera instancia la Tradición de los Ancianos y más tarde la Torah Oral (véase Mt 5:17; 12:2-11; 18:18-20; 23:2); se mandó que fuese escrita especialmente en la Mishna, en los siglos segundo y tercero, ampliada en la Gemara en el cuarto y quinto (Mishna +Gemara = Talmud) y más tarde en otros trabajos. 

La explicación de Marcos de la n'tilat-yadayim, el ritual de lavamiento de manos, en estos versículos corresponde a los detalles establecidos en la Mishna tratado Yadayim. En la plaza de mercado uno puede tocar cosas ceremonialmente impuras; la impureza era quitada lavándose las manos hasta las muñecas. Los Judíos Ortodoxos hoy en día observan la n'tilat yadayim antes de las comidas. Y la razón de ello no tiene nada que ver con la higiene sino se basa en la idea de que "la casa del hombre es su Templo", que la mesa del comedor es su altar, el alimento su sacrificio y que él mismo es el cohen (el sacerdote). Como el Tanaj requiere que los cohanim estén ceremonialmente puros antes de ofrecer sacrificios en el altar del Templo, la Torah Oral requiere lo mismo antes de comer los alimentos. 

Muchos cristianos piensan que la respuesta de Yeshua a la pregunta del v. 5 condena toda la tradición farisea. De hecho, objeta solo aquellas prácticas de los P'rushim que colocan la tradición humana sobre el mandamiento de Elohim (v.8). El no está opuesto a la tradición como tal, sino a vuestra tradición (vv. 9, 13). La palabra fuerte aquí es "vuestra", como se hace manifiesto por su ejemplo (vv.10-12), donde se le permite a una "tradición" anular el Quinto Mandamiento, "Honra a tu padre y a tu madre", permitiendo a la gente dedicar al Templo dinero para culto que debían usar para ayudar a sus padres. 

Por el contrario, Yeshua no se podía estar oponiendo a la tradición como tal puesto que el Nuevo Pacto mismo habla favorablemente de sus propias tradiciones (1Cor 11:2, 2 Tes 2:15). Y en Yn 7:37 tenemos un ejemplo de Yeshua honrando a una tradición de la que se habla en la Mishná pero en ningún lugar del Tanaj. 

De hecho, las tradiciones son necesarias en la vida. Un estado no puede funcionar con solo constitución sin legislación. 

De manera semejante la nación israelita no podía funcionar solo con la Torah Escrita, sin la aplicación ordenada de ella y lo adicionado a ella implicado en el concepto de tradición. Pero de la misma manera que la legislación de un país no puede contradecir o suplantar su constitución, así tampoco la tradición (sea judía, mesiánica, cristiana, o cualquiera) puede violar o alterar la palabra de Elohim (véase Mt 12:2-11; Mt 18:18-20).

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3. EL SHABAT COMPLETO

Hemos escogido profundizar un poco en el tema del SHABAT.

En el siguiente pasaje encontramos algunas ordenes que El Eterno nos dejó con respecto al SHABAT:

Shemót/ Exo. 31:12 Habló Yhvh a Moshé diciendo: 13 Habla tú a los israelitas y diles: No dejéis de guardar mis shabats; porque el shabat es una señal entre yo y vosotros, de generación en generación, para que sepáis que yo, Yhvh, soy el que os santifico. 14 Guardad el shabat, porque es sagrado para vosotros. El que lo profane morirá. Todo el que haga algún trabajo en él será exterminado de en medio de su pueblo. 15 Seis días se trabajará; pero el día séptimo será día de descanso completo, consagrado a Yhvh. Todo aquel que trabaje en shabat, morirá. 16 Los israelitas guardarán el shabat celebrándolo de generación en generación como alianza perpetua. 17 Será entre yo y los israelitas una señal perpetua; pues en seis días hizo Yhvh los cielos y la tierra, y el día séptimo descansó y tomó respiro.

No alcanzaríamos – por mucho que quisiéramos - tratar todos los temas que tienen que ver con estos seis pasukím / versículos.

Así que y miraremos hasta donde nos alcanza el tiempo y el espacio y así miraremos que otros temas relacionados con el pasaje que estamos estudiando podemos abarcar.

15 Seis días se trabajará; pero el día séptimo será día de descanso completo, consagrado a Yhvh.

En muchas traducciones de la Toráh, por el desconocimiento de la cultura hebrea, se pasan por encima ciertas palabras que si están en los originales en hebreo.

A algunos traductores parece que les pareciera que entran en redundancia si traducen los pasukím / versículos como están.

Miremos lo que realmente dice en hebreo:

15 Sheshet yamim ye'aseh melajah uvayom hashvi'i

Seis días se trabajará, pero el día séptimo

Shabat Shabaton kodesh l'Yhvh

descanso completo, apartado para Yhvh

La traducción Reina Valera por ejemplo, traduce de la siguiente manera:

15 Seis días se trabajará, más el día séptimo es día de reposo consagrado a Jehová.

Las palabras Shabat Shabaton las traducen simplemente como si la palabra Shabaton no existiera.

Entonces traducen únicamente la palabra Shabat como día de reposo.

Se olvidan de la palabra Shabaton.

Eso no sería problema, si El Eterno no advirtiera en su Toráh lo siguiente:

Devarim / Deut. 12:32 Cuidarás de hacer todo lo que yo te mando; no añadirás a ello, ni de ello quitarás

Que querrá decirnos El Eterno con SHABAT SHABATÓN?

Sencillo, que el SHABAT debemos consagrarlo COMPLETO para Él.

Que no es solamente una parte del SHABAT la que consagramos para Él.

Que es TODO el SHABAT.

Porqué El Eterno quiere enseñarnos de esto hoy?

La razón la podemos encontrar en que hoy en día, en las comunidades judías muchos de sus miembros no observan el SHABAT como debería ser.

Como El Eterno lo mandó.

Hace poco un miembro de nuestra comunidad me hacía la observación:

“las personas que vienen al estudio de la mañana en shabat........ NO vienen a los servicios de la tarde.....y viceversa”

Y eso me puso a pensar.

Y he encontrado en el pasúk que estamos estudiando una de las razones.

No tienen idea del SHABAT SHABATÓN /SHABAT COMPLETO.

Muchos porque manejan traducciones que no son completas, como hemos visto arriba.

Otros porque traen la idea que les enseñaron en otros lugares donde se congregaban anteriormente.

Vienen con la vieja costumbre de congregarse el Día de Reposo durante una hora o dos.

Ya con eso basta.

Ya con eso cumplí con el mandamiento de guardar el Día de Reposo.

Piensan que el resto del Día de Reposo lo pueden dedicar a hacer compras, trabajar, practicar deportes, ir a cine, o mirar televisión “descansando” en la casa, etc, etc.

Y entonces vemos como hay muchos miembros de nuestras comunidades que solamente los vemos unos momentos del SHABAT en la congregación o sinagoga.

Unos alegan que como les toca madrugar todos los días, aprovechan el SHABAT para “descansar”.

Otros dicen que por sus horarios de oficina entre semana, no les queda tiempo de hacer algunas cosas, y tienen que hacerlo en SHABAT.

No tienen idea del SHABAT SHABATÓN / SHABAT COMPLETO.

Eso no sería nada raro si solamente algunos de los miembros de nuestras sinagogas pensaran así.

Lo más triste es que hay comunidades judías mesiánicas que piensan así.

Miremos algunos casos que conozco:

Conozco comunidades judías mesiánicas que se reúnen para abrir shabat el viernes en la noche y después se vuelven a reunir el sábado a las 4 de la tarde.

Hace poco un miembro de nuestra fe; no de nuestra comunidad estuvo en el exterior y se encontró con la sorpresa que la única comunidad judía mesiánica que había en la ciudad se reunían los viernes en la noche y el sábado en la noche.

Ni el sábado en la mañana, ni el sábado en la tarde se reunían. (Estilo adventista)

Es más, decían que para facilidad de los miembros, también se reunían los domingos a las 10 de la mañana.

Nuestro amigo pidió permiso para estar en la sinagoga en la mañana y en la tarde de shabat, como lo hacemos en la nuestra y me decía que se sentía muy raro porque él era la única persona que había.

Ellos siguen pensando igual que en el cristianismo:

“con una o dos horas.....basta”

Otros tienen la excusa “perfecta”:

“es que la mayoría de los miembros trabajan en shabat”

Está bien que no hay que forzar ni obligar a nadie a que se reúna en SHABAT, sobre todo cuando son personas que acaban de llegar al Judaísmo Mesiánico y tienen problemas para guardar SHABAT como se debe.

Pero y qué de los que sí pueden guardar SHABAT, pero como en su respectiva sinagoga no se reúnen como debe ser, entonces ellos tampoco pueden hacerlo?.

Y siempre he compartido una frase que le aprendi al rabino Hernando Platz:

“ENTRE TANTO TE SEA POSIBLE: GUARDA EL SHABAT, ENTRE TANTO TE SEA POSIBLE: GUARDA EL SHABAT”

Por experiencia propia, desde que se Yo asisto a nuestra comunidad comenzamos a estudiar la parashá semanal en las mañanas de SHABAT.

Al comienzo era muy poco el porcentaje de los que asistíamos.

Y era entendible.

Muchos tenían inconvenientes laborales para asistir.

Otros no tenían la costumbre.

Pero a medida que los que no asistían se daban cuenta de las enseñanzas que se estaban perdiendo, entonces comenzaron a arreglar sus asuntos con el fin de asistir.

Otros se daban cuenta que el SHABAT es un mandamiento y comenzaban a asistir.

Hoy en día los shabats en la mañana, - de 10 a 12:30 - la sinagoga No está llena casi siempre.

En una enseñanza leí y me enseñó que estamos desperdiciando el tiempo real del Shabat.

O sea que es mucho el tiempo que desperdiciamos del SHABAT.

Pero hoy El Eterno nos enseña del SHABAT SHABATÓN /SHABAT COMPLETO.

Seguramente, con esta enseñanza, muchos de los que solamente van un rato – sea en la mañana o sea en la tarde – se darán cuenta de su error.

Y seguramente las comunidades que no se reúnen el tiempo suficiente durante SHABAT, comiencen a hacerlo.

Muchas veces nos quejamos de nuestra situación espiritual.

Decimos que no vemos la mano del Eterno sobre nuestra vida.

Nos sentimos en “sequedales de verano”.

Añoramos las “aguas de reposo” que El Eterno nos promete.

Yshayahu / Isa. 58:11 Te pastoreará Yhvh de continuo, hartará en los sequedales tu alma, dará vigor a tus huesos, y serás como huerto regado, o como manantial cuyas aguas nunca faltan.

Pero como nos pastoreará El Eterno?

A Su manera.

Y como es “a Su manera”?

Está dos pasukím mas adelante.

Si miramos con cuidado la porción que leemos en cada ceremonia de Kabalát Shabat / Recibimiento del Shabat, nos daremos cuenta cómo es que El Eterno nos pastorea ya que ahí está bien claro el mandamiento del SHABAT SHABATÓN:

Yshayahu / Isa. 58 :13 Si apartas del shabat tu pie, de hacer tus negocios en el día santo, y llamas al shabat «Delicia», al día santo (apartado) de Yhvh «Honorable», y lo honras evitando tus viajes, no buscando tu interés ni tratando tus asuntos,

Si guardamos el SHABAT como El Eterno lo manda, los resultados no demorarán en verse:

14 entonces te deleitarás en Yhvh, y yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra. Te alimentaré con la heredad de Ya’akov tu padre; porque la boca de Yhvh lo ha hablado.

Quieres DELEITARTE en Él.?

Ya sabes que hacer: SHABAT SHABATÓN.

Quieres cabalgar sobre las alturas de la tierra, o sea ser distinto al común de las personas?

Ya sabes que hacer: SHABAT SHABATÓN.

Quieres ser alimentado con la heredad de Ya’akov tu padre?

Ya sabes que hacer: SHABAT SHABATÓN.

Y a propósito: Cual es la heredad de Ya’akov tu padre?

Se refiere a la bendición que Yitsjak le dio a Ya’akov Avinu / nuestro padre:

Bereshít / Gen. 27:27 Él se acercó y le besó, y al aspirar Yitsjak el aroma de sus ropas, le bendijo diciendo: «Mira, el aroma de mi hijo como el aroma de un campo, que ha bendecido Yhvh. 28 ¡Pues que Yhvh te dé el rocío del cielo y la grosura de la tierra, mucho trigo y mosto!

Quieres oler a BENDICIÓN?

Ya sabes que hacer: SHABAT SHABATÓN.

Quieres tener la PROVISIÓN del Eterno en abundancia sobre tu vida?

Ya sabes que hacer: SHABAT SHABATÓN.

Recordemos que el SHABAT no es para pasarlo en casa ni en cualquier parte.

Es para pasarlo en compañía de nuestros hermanos en la kehila, en la sinagoga.

Vaykrá / Lev. 23:1 Habló Yhvh a Moisés, diciendo: 2 Habla a los israelitas y diles: Solemnidades de Yhvh que convocaréis como asambleas santas. Estas son mis solemnidades: 3 Seis días se trabajará, pero el séptimo día será de descanso completo, reunión sagrada en que no haréis trabajo alguno. Será descanso de Yhvh dondequiera que habitéis.

No dejemos que Roma nos diga cuál es y cómo guardar el Día de Reposo.

Busquemos en la Toráh la manera de hacerlo.

Busquemos en Israel la manera de hacerlo.

Busquemos en el Judaísmo la manera de hacerlo.

Un judío, israelita, o Israelita del pacto renovado. Debe ser cumplidor de la Toráh, hace dos mil años nos confirmó como es que se guarda shabat:

Lucas 4:16 Vino (Yeshúa) a Netzareth, donde se había criado y, según su costumbre, entró en la sinagoga el día de shabat, y se levantó para hacer la lectura.

Yojanán Mordejai / Mar.1:21 Llegan a Cafarnaúm. Al llegar el shabat (Yeshúa) entró en la sinagoga y se puso a enseñar.

Estamos imitando a Yeshúa ?

Estamos siguiendo Sus pasos ?

Parashá 20 Tetsavé

 

Parashá 20 Tetsavé/Ordenaras. Shemo/Éxodo 27:20 – 30:10

Para compartir en el  Shabat 11 Adar 5786/28 febrero 2026.

Aliyás de la Torá:

1.           27:20 – 28:12

2.           28:13-30

3.           28:31-43

4.           29:1-18

5.           29:19-37

6.           29:38-46

7.           30:1-10

Haftará: Ezequiel 43:10-27

 

Brit Hadasha: Lucas 18:15 – 20:26

1. 18:15-34
2. 18:35 – 19:10
3. 19:11-28
4. 19:29-48
5. 20:1-26 

Tetsavé. Significa “Mandarás - Ordenaras”.

 

Resumen

Primera alía (27:20-28:11) El Eterno ordena a todo el pueblo traer aceite de olivas machacadas para encender las luminarias. El sacerdote era el encargado de encenderlas desde la tarde hasta la mañana, como estatuto perpetuo de los hijos de Israel por sus generaciones.

 

Segunda alía (28:12-28:29) Las vestiduras sagradas de Aarón y sus hijos. Las piedras de ónix talladas con los nombres de los hijos de Israel, seis nombres en una piedra y seis en la otra. Aarón las llevaría sobre las hombreras del Efod en memoria de los hijos de Israel.

 

Tercera alía (28:30-28:42) Y pondrás dentro del pectoral los urim y los tumim, que transliterado es luces y perfecciones. Los urim y tumim serían consultados como un oráculo por el sumo sacerdote. Josefo describe que cuando los Israelitas iban a la batalla, las piedras brillaban con gran esplendor como señal de victoria.

Una lámina de oro puro y grabado que decía: “Kodesh-le-YHVH es decir Santidad al Eterno” sujetada con hilo azul celeste seria puesto sobre la frente de Aarón. Una túnica de lino bordada y un turbante de lino con un cinturón hecho por artífice. A los hijos de Aarón también harás túnicas, cinturones y tiaras (mitras) para dignidad y esplendor. Y harás que se vistan de manera específica y los ungirás santificándolos para que Me sirvan.

 

Cuarta alía (28:43-29:18) Aarón y sus hijos son consagrados y purificados para ser Sus sacerdotes.

 

Quinta alía (29:19-29:37) En la ceremonia de consagración de Aarón y sus hijos, la sangre del carnero se aplicaba sobre la oreja del sacerdote como una señal de que éste solo escucharía la Torah del Eterno, sobre el dedo pulgar de la mano derecha como señal que cumpliría con sus deberes como sacerdote, y sobre el dedo pulgar del pie derecho como símbolo que caminaría por senderos de justicia.

 

Sexta alía (29:38-29:46) Dos carneros de un año serian ofrecidos, uno por la mañana y otro a la caída de la tarde. Con cada carnero la décima parte de sémola mezclada con un cuarto de hin de aceite de olivas machacadas, y la libación será un cuarto de un cuarto de hin de vino para el primer carnero. El segundo carnero seria ofrecido de la misma manera que el de la mañana con su correspondiente libación. Ofrenda de olor grato será al Eterno.

 

Séptima alía (30:1-30:10) Y harás un altar hecho de madera de acacia para quemar incienso de un codo de largo, un codo de ancho y dos codos de alto. Será cuadrado y saldrán de el cuernos. De oro puro será cubierto tanto su techo como sus paredes y cuernos. Y quemara sobre él, Aarón, incienso por las tardes al encender las luminarias (lámparas) de la menorah perpetuamente por vuestras generaciones.

 

Temas de la Parasha.

 

1. El Aceite de las lámparas de la Menorah.

2. Como ser Luz.

3. Consagrados como Sacerdotes.

 

La Parasha de hoy habla del aceite para las lámparas Como ser Luz., y nos dice que somos Reyes y sacerdotes. Trataremos de abarcar los tres temas; o por lo menos veremos los dos primeros, si es que el tiempo nos alcanza. AMEN.

 

1.       El Aceite de las  lámparas de la Menorah.

 

Éxodo 27:20 Y mandarás a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de olivas machacadas, para el alumbrado, para hacer arder continuamente las lámparas.

 

Shemot 27:20 Ve’atah tetzave et-beney Yisra’el veyikju eleyja shemen zayit zaj katit lama’or leha’alot ner tamid

 

Adonay ordena que traigan aceite para las lámparas: ACEITE PURO DE OLIVAS (molidas/machacadas…para encender las lámparas regularmente…de la tarde a la mañana.

Esto indica que para que podamos arder en la presencia del Eterno, hay que haber pasado por un proceso de preparación y entrenamiento, como las olivas que eran sometidas a unas prensas que exprimían todo su contenido útil. Pero una vez que hay ese preciado líquido, debe estar ardiendo continuamente e iluminando todo su entorno. El Mesías dijo: “Vosotros sois la luz del mundo”. Y como una ciudad que está sobre un monte no se puede esconder, ni una lámpara se pone debajo de una caja, sino sobre el candelero, ASI DEBE ALUMBRAR NUESTRA LUZ DELANTE DE LOS HOMBRES, para que vean nuestras buenas obras (vean que observamos la Torah del amor) y glorifiquen a nuestro Padre celestial” (Mat. 5: 14-16). Yeshúa es y fue la luz del mundo, y lo mismo él quiere que nosotros continuemos siéndolo. Por eso la Menorah iluminaba fuertemente con sus siete brazos, todo el lugar Kadosh y desde ahí, aumentada con el reflejo del santuario y sus muebles enchapados en oro, hacia toda la congregación de los hijos de Israel.

 

“Olivo verde (Israel), hermoso en su fruto y en su parecer, llamó Adonay tu nombre...” Jeremías 11:16.

 

“...Pero yo estoy como olivo verde en la casa de Elohim; en la misericordia de

 Adonay confió eternamente...” Salmo 52:8

 

“...Tu mujer será como vid (Comunidad/Quehila) que lleva fruto a los lados de tu casa; tus hijos como plantas de olivos (Israel) alrededor de tu mesa...” Salmo 128:3

 

“...Y si la raíz es santa, también lo son las ramas... porque si tú fuiste cortado del que por naturaleza es olivo silvestre (gentiles) y contra naturaleza fuiste injertado en el buen olivo ¿Cuánto más estos (Israel) que son las ramas   naturales, serán injertadas en su propio olivo?” Romanos 11:16-24

 

· ‘Nosotros     éramos    contra    naturaleza, extranjeros, sin misericordia, sin Elohim, sin ninguna esperanza; y El Eterno Dios por su misericordia nos dio una oportunidad, cortando al justo Israel debido a sus prevaricaciones, y los hizo a un lado, (temporalmente) al árbol de olivo doméstico (natural) e injertó al árbol de olivó silvestre contra natura...’ para que se cumpla lo que reza la escritura: “hasta que no entre la plenitud de los Gentiles. Entonces todo Israel será salvo” Amen.

 

* ‘EL SIMBOLO DEL OLIVO’: "...Más el olivo respondió: ¿He de dejar mi   aceite, con el cual en mi se honra  a Dios y  a los hombres para ir a ser grande sobre los árboles?”. 

 

Jueces 9:9· En esta parábola (Jueces 9) él es olivo mismo quien declara que lo más valioso que tiene o produce es ‘mi aceite’; más allá que su madera es utilizada (1Reyes   6:31-33) y también su fruto (aceitunas) lo   más valioso   era   su   aceite   de   olivas molidas/machacadas.  

 

(Deuteronomio 7:7-8) ...  “tierra de olivos y aceite...” El aceite de olivas: con él se hacia el “aceite para las lámparas”

 

(Éxo.27:20 y Levit. 24:1-4)“...Y por supuesto el aceite tipifica  el Ruaj Kadosh/Espíritu Santo...”

 

Retomemos mis Hermanos: Aceite puro de oliva Molido o machacado para iluminar:

Esta escrito Ner Adonay nishmas Odom (Prov. /Mishle 20:27)   La Lámpara/luz de El Eterno es el alma del Hombre. La Torah Ordena (Shemo 27:20) encender las luces o luminarias del santuario solo con aceite puro machacado para iluminar. Es claro que para que nosotros podamos beneficiarnos de las bendiciones como Israelitas del Pacto Renovado/Judíos Mesiánicos. Tenemos que ser aceite puro molido/machacado. (ej.: hoja de papel)

 

¿Qué es puro y que es machacado?  Pues nos dicen los sabios que solo la primera exprimida machacada sirve para la Menorah/Candelabro del templo. (Interesante que los versículos anteriores tienen los mismos números revertidos) entendamos lo que estos dos versículos requieren que entendamos.  ¿Hermanos amados Nosotros somos el santuario donde la Luz de El Eterno brilla y cuál es la luz del Eterno que brilla en ti?  La TORAH; pero con el Amor de Mashiaj. Y como alcanzamos a reflejar esa luz, para brillar con luz propia; eso se alcanza con pureza y sacrificio.  

Pureza es no permitir sedimentos en su contenido es decir no ser permisivos y pernisivos como lo son los religiosos; recuerden “No seas religioso, pero ama al Señor” y sacrificio es estar dispuestos a pagar el precio que sea y no permitir esos sedimentos arruinen esa pureza. Amen.

 

 

En esta parasha El Eterno da unas instrucciones muy particulares sobre la forma de hacer alumbrar la menorah. En realidad, es muy importante cada detalle. Si comparamos el brillo que la menorah debía producir con la luz que debe emanar de cada uno de nosotros, hacia adelante. Encontramos cosas muy interesantes. Además, Que sea aceite de alguna forma nos hace ver que no es con cualquier ofrecimiento del mundo como alcanzaremos nuestro máximo brillo; esto sólo es posible con la obediencia fiel a los mitsvot/mandatos de La Torah.  Aceite puro nos indica que además no debe haber mezclas; debe ser un único producto. Esto nos revela que además las mitsvot de El Eterno no deben ser obedecidas según nuestra “sabiduría”; más bien es como Él mismo las ha dictaminado; cuando son algo difíciles de entender debemos ir a las fuentes más cercanas a la Torah que son los escritos de nuestros sabios, cuya luz nos ha alcanzado.

 

Debemos pedir ese discernimiento para aprender y llevarlo a la práctica. Que sea aceite de olivas nos sumerge aún más en la sabiduría de Adonay. Las olivas tienen que ver directamente con Israel; esto nos sugiere la idea de que nosotros como judíos en Mashiaj debemos buscar lo que nos ha sido legado desde lo alto. Por tanto, cuando existen doctrinas ajenas a la Torah que han hecho carrera en el mundo, es porque quienes las proclaman han decidido “apartarse del olivo”. Que las olivas sean molidas/machacadas nos provee una preciosa enseñanza, y es que el aceite que sirve para que la menorah dé su luz no es aquel en el que las olivas no son machacadas; y esto nos lleva a entender que sólo con humildad una persona puede emanar el resplandor de la Luz Celestial. Y tal humildad es la que debe ser la “carta de presentación” de un tzadik.

 

 

Cuando decidimos tomar nuestro propio camino, alejados de la rica savia del olivo natural, caemos en las trampas del mundo, que parecieran ofrecer atajos para llegar a la Luz, pero que siempre resultan en camino de muerte, sombra y obscuridad.  Independientemente del precio de la impopularidad, y que seamos señalados por tantos detractores, nuestro papel en este mundo es hacer brillar la menorah que hay en cada uno de nosotros, que fuimos hechos con la Imagen y Semejanza del Todopoderoso, a Él sea toda Gloria y toda Honra. Por siempre. Aleluyah.

 

Mis hermanos y talmidim de Yeshua, ya vienen las fiestas de Pesaj y Shavuot, ¿tienes aceite puro machacado?  Cada día que vamos abriendo los ojos de la Torah nos damos cuenta que las cosas son más y más profundas y lo que hacemos es cada vez más y más puro y elevado.  Todos sabemos que el aceite puro es mucho más caro costoso que los demás aceites.

 

Entonces eres un buen aceite de olivas machacadas’. Amen.

 

“...Y se afirmarán sus pies en aquel día sobre el monte de los olivos...y el monte de los olivos se partirá al medio, hacia el oriente y hacia el occidente...” Zacarías 14:4

 

“...Si, el vendrá del Monte de Sion (en referencia a Rom.11:26) uno de estos días.   En el monte de los olivos, lo reconocerán a Él   y todo Israel sabrá que es El.  

 

Para entonces la edad gentil terminará. Y llegara el periodo milenial, la nueva Jerusalén que descenderá de los shemain/Cielos; la de calidad oro y mar de cristal, aquella hermosa ciudad en donde tú y yo habitaremos confiadamente y en perfecta paz y allí no abra más frio ni calor, ni hambre, ni necesitaremos de luz, porque la gloria y el honor del Eterno la iluminara y nuestras almas serán como menorah´s que brillen con luz propia.

 

Tú eres una menorah? Entonces brilla con la luz de la Tora que es la luz de Mashiaj que vive en ti, para siempre. Amen. Digamos Amen.

 

2. Como ser Luz.

 

20 Mandarás a los israelitas que te traigan aceite puro de oliva molida para el alumbrado, para alimentar continuamente las lámparas. 21 Aarón y sus hijos las pondrán en orden delante de Yahwéh desde la tarde hasta la mañana en la Tienda del Encuentro, fuera del velo que cuelga delante del Testimonio. Decreto perpetuo será éste para las generaciones de los israelitas.

 

Como Ser Luz

 

En un sentido plano puede hablar de lo que había que hacer para mantener las lámparas encendidas en el Mishkán / Santuario.

 

Pero hay algo que me llama la atención poderosamente:

 

“Decreto perpetuo será éste para las generaciones de los israelitas.”

 

Si es así la cuestión.

 

Como hacemos para cumplir ese mandamiento hoy en día ?

 

Algunos dirán : No se puede cumplir. No hay Templo.

 

Pero todos sabemos que La Palabra nos dice que nosotros somos Templo de Elohim.

 

Entonces miremos como es que vamos a cumplir esta mitzvá / mandamiento.

 

La Palabra en varios pasajes asemeja a las lámparas con nosotros.

 

Precisamente en la porción del Brit Hadashá / Pacto Renovado que leemos en esta semana hay una de esas alusiones:

 

Matitiahu / Mateo 5 :14 «Vosotros sois la luz del mundo.”

 

Con esto aclarado – de que somos lámparas- sigamos con el pasaje de Shemót :

 

20 Mandarás a los israelitas que te traigan aceite puro de oliva molida para el alumbrado, para alimentar continuamente la llama.

 

Cuando habla de ISRAELITAS podemos decir que somos todos los que hacemos parte del pueblo de Elohim.

 

O sea que todos estamos llamados a conseguir el aceite para nosotros mismos que somos las lámparas.

 

En muchos pasajes de las Escrituras vemos un símbolo del aceite : El Ruaj Hakodèsh / El Espíritu del Santo.

 

Pero para que ese aceite que está en nosotros salga a flote, Elohim nos muestra en este pasaje como se consigue :

 

“aceite puro de oliva molida”

 

La versión Reina Valera traduce en vez de molida : machacada.

 

Escojamos cualquiera de las dos.

 

De todas maneras vamos a ser tratados por Elohim para que Sus propósitos se cumplan.

 

El pasaje nos muestra para qué se necesita este aceite puro :

 

“para alimentar continuamente la llama.”

 

O sea para que estemos siempre encendidos.

 

Si el aceite no es puro, nos vamos a estar apagando con frecuencia.

 

Vamos a dar mas humo que luz.

 

Y así no vamos a ser la bendición que la gente a nuestro alrededor espera que nosotros seamos para ellos.

 

Entonces Elohim va a hacer todo lo que esté a Su alcance para que ese aceite que hay en nosotros salga puro.

 

Y para eso nos va a “moler” o a “machacar” a través de muchas circunstancias y situaciones que se nos van a presentar en nuestra vida.

 

 

Pero bueno mirar algo también muy interesante: el tema 3. Consagrados como Sacerdotes.

 

21 “Aarón y sus hijos las pondrán en orden delante de YHVH”

 

Cuando se habla de Aarón y sus hijos, se entiende que habla de los koaním/ sacerdotes.

 

Para ser mas claros, de aquellos que ejercemos el sacerdocio.

 

Y aquí la Toráh nos habla de una de nuestras funciones:

 

Poner las lámparas en orden.

 

Acordémonos, las lámparas son los Israelitas comunes.

 

Los que no ejercen el sacerdocio.

 

Los que se están preparando para hacerlo.

 

Ahora encontraremos explicación el porqé muchos de nosotros, los que ejercemos el sacerdocio, muchas veces parecemos cansones a la hora de enseñar.

 

El ministerio que Elohim nos ha dado es el de mantener las lámparas (ovejas) en orden.

 

Y mantener el orden quiere decir que todos andemos conforme a la perfecta voluntad de Elohim.

 

Cuando nosotros los sacerdotes somos permisivos.

 

Cuando dejamos de exhortar a los miembros de la comunidad.

 

Cuando queremos tener a todo el mundo contento.

 

Cuando vemos el pecado en la comunidad y lo consentimos.

 

Entonces es que no estamos haciendo bien nuestro trabajo.

 

Muchos no entienden esto.

 

Y ven al Rabino como el regañón.

 

Pero no saben que ese es nuestro trabajo.

 

Muchos no aguantan y terminan yéndose de la comunidad porque “no tienen porqué meterse en mi vida”.

 

Quieren hacer parte mas bien de un club social, donde cada uno pueda hacer lo que quiera con su vida sin que nadie los moleste.

 

Pero también encontramos en la Parashá otro pasaje que dice mucho acerca de nuestro papel como sacerdotes :

 

Shemót 28 :9 Tomarás dos piedras de ónice, sobre las cuales grabarás los nombres de los hijos de Israel:

10 seis de sus nombres en una piedra y los seis restantes en la otra, por orden de nacimiento.11 Como se tallan las piedras y se graban los sellos, así harás grabar esas dos piedras con los nombres de los hijos de Israel; las harás engarzar en engastes de oro.12 Después pondrás las dos piedras sobre las hombreras del efod, como piedras que me hagan recordar a los hijos de Israel, y así llevará Aarón sus nombres sobre sus dos hombros para recuerdo delante de YHVH.

 

Según este pasaje nosotros los sacerdotes debemos estar intercediendo permanentemente por los miembros de la comunidad.

 

Para Elohim cada uno de ellos es algo precioso – por eso el ónice y el engaste de oro.

 

Si son preciosos para Elohim también para nosotros deben serlo.

 

En mi caso personal, cada día en mis momentos de tefiláh / oración, siempre tengo a mano el directorio de los miembros de la comunidad para pedirle al Eterno por cada uno de ellos.

 

Ese también es nuestro trabajo.

 

Llevar sus cargas sobre nuestros hombros, como si fueran nuestras.

 

Hasta aquí –en cuanto a sacerdocio- nos hemos referido al líder de una comunidad.

 

Y muchos dirán : Menos mal que eso no es para mi.

 

Pero Elohim nos quiere aclarar algo:

 

Somos Real Sacerdocio, nación Santa.

 

Aquí habla de TODOS.

 

Si eres Israelita, eres SACERDOTE.

 

Te preguntarás : Donde está mi comunidad ?

 

Elohim quiere que hoy sepamos que cada uno de nosotros es el centro de una comunidad.

 

Y que Elohim nos ha puesto ahí para que seamos el Sacerdote de esa comunidad.

 

Comunidad compuesta por nuestra familia (cercana y lejana), vecinos, amigos, compañeros de trabajo y estudio, nuestro medico, plomero, panadero, tendero, carnicero, abogado, etc....etc.

 

Hagamos una lista de todos ellos y permanentemente pongámoslos en oración para que Elohim se acuerde de ellos y tenga de ellos misericordia.

 

Para que la salvación de la cual nosotros gozamos también llegue a ellos.

 

Si vemos que hacen cosas malas, no nos quedemos impasibles.

 

Nunca digamos : “eso es problema de ellos”.

 

Oremos en ayuno para que Elohim nos guíe en la mejor manera de acercarnos a ellos y con amor mostrarles lo que la Toráh dice al respecto.

 

La próxima vez que vayas a la tienda del barrio y te des cuenta que hay una mata de sábila colgada como amuleto.

 

Piensa que puede ser por culpa tuya que esa mata esté ahí.

 

El tendero lo hace porque cree que eso está bien.

 

No le ve nada malo a eso.

 

Lo mismo pasa con los vecinos que tienen imágenes idolátricas en su casa.

 

“como creerán si no hay quien les predique”

 

En otras palabras : “como pondrán sus vidas en orden si el sacerdote que Elohim ha puesto en ese vecindario no cumple su función?”.

 

Elohim quiere que nos quede algo bien claro hoy :

 

Esas personas que viven a nuestro alrededor también son preciosas para Él.

 

Muchos dirán : Pero ellos no son Israelitas !!!!!!

 

Como lo sabemos ?

 

No tenemos ni idea cuantos Israelitas en potencia viven a nuestro alrededor.

 

Ellos tampoco lo saben.

 

Pero ellos están esperando que cumplamos con nuestra labor de sacerdotes.

 

Para finalizar, bueno seguir el consejo de nuestro Mashíaj Yashúa:

 

Matitiahu / Mateo 5 :14 «Vosotros sois la luz del mundo. No puede ocultarse una ciudad situada en la cima de un monte.

15 Ni tampoco se enciende una lámpara y la ponen debajo del celemín, sino sobre el candelero, para que alumbre a todos los que están en la casa.16 Brille así vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.”

 

En este pasaje está resumido todo.

 

Cuando nosotros hagamos bien nuestro trabajo como sacerdotes, vamos a ver cambio en las vidas de las personas que nos rodean.

 

De ser hombres (personas) “normales” , de ser gentiles (paganos, idolatras) pasaran a glorificar (bendecir , alabar) a nuestro Padre que está en los cielos.

 

Eso los hará Israelitas.......eso los hará Judíos......Adoradores del Único Elohim que existe.

Ya  también vimos la ordenanza del Eterno para consagrar a Aarón ya sus hijos como kohanim / sacerdotes. Y la enseñanza de dicho pasaje no fuera mucha, sabiendo que hoy en día no hay Templo en Yerushalaim / Jerusalém. Y como no hay Templo, entonces no tenemos que consagrar a nadie como sacerdote. Además, hay que tener en cuenta que según el Brit Hadashá / Pacto Renovado, Yeshúa es nuestro Kohen Hagadól / Sumo Sacerdote. Veamos Heb. 8 Entonces, ¿dónde está la enseñanza para nuestros días?

 

Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que tenemos tal sumo sacerdote, el cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, 2 ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que levantó el Señor, y no el hombre. 3 Porque todo sumo sacerdote está constituido para presentar ofrendas y sacrificios; por lo cual es necesario que también este tenga algo que ofrecer. 4 Así que, si estuviese sobre la tierra, ni siquiera sería sacerdote, habiendo aún sacerdotes que presentan las ofrendas según la ley; 5 los cuales sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales, como se le advirtió a Moisés cuando iba a erigir el tabernáculo, diciéndole: Mira, haz todas las cosas conforme al modelo que se te ha mostrado en el monte. 6 Pero ahora tanto mejor ministerio es el suyo, cuanto es mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas. 7 Porque si aquel primero hubiera sido sin defecto, ciertamente no se hubiera procurado lugar para el segundo. 8 Porque reprendiéndolos dice: He aquí vienen días, dice el Señor, En que estableceré con la casa de Israel y la casa de Judá un nuevo pacto; 9 No como el pacto que hice con sus padres El día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto;

Porque ellos no permanecieron en mi pacto, Y yo me desentendí de ellos, dice el Señor. 10 Por lo cual, este es el pacto que haré con la casa de Israel Después de aquellos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en la mente de ellos, Y sobre su corazón las escribiré; Y seré a ellos por Dios, Y ellos me serán a mí por pueblo; 11 Y ninguno enseñará a su prójimo, Ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce al Señor; Porque todos me conocerán, Desde el menor hasta el mayor de ellos.12 Porque seré propicio a sus injusticias, Y nunca más me acordaré de sus pecados y de sus iniquidades. 13 Al decir: Nuevo pacto, ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo y se envejece, está próximo a desaparecer.

 

1 Este es el punto Principal de cuanto venimos diciendo, que tenemos un Sumo Sacerdote tal (Yeshúa) , que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos,

 

Ya hemos estudiado en ocasiones anteriores, que El Eterno escogió en un principio, dentro del pueblo de Israel a la tribu de Leví, para que ejerciera el sacerdocio. Si una tribu se iba a dedicar a ser los sacerdotes de las demás once tribus de Israel, eso era solo un símbolo de lo que más adelante El Eterno quería que se hiciera.

Que el pueblo de Israel, en su totalidad, se dediquen a ser los sacerdotes de toda la humanidad. Por eso ya no se hablaría de “una tribu real (Judá) y tribu santa (Leví)” sino de una nación (Israel) que desempeñaría esas funciones: Real Sacerdocio y Nación Santa.

 

¿En que tiempo esas responsabilidades que tenían las tribus de Judá y Leví, se pasarían a toda la nación de Israel?

En la Toráh encontramos órdenes al respecto: Bereshít / Gen. 49: 10 No se irá de Judá el báculo, el bastón de mando de entre sus pies, hasta tanto que venga Shilóh y a quien rindan homenaje las naciones;

 

Ahí dice claramente que la tribu de Judá debería tener la responsabilidad de gobernar sobre todo Israel. Todos que cuando este pasaje habla de SHILÓH, se refiere al Mesías de Israel. En lo que no nos hemos podido poner de acuerdo con nuestros hermanos los judíos, es en cuanto a la venida del Mesías.

La mayoría de los judíos hoy en día siguen esperando al Mesías por primera vez .. Pero los Israelitas del pacto renovado; nosotros los Mesiánicos creemos que ya vino hace algo mas, de dos mil años en la persona de Yeshúa, por lo tanto, lo esperamos por segunda vez. Entonces, cuando alguien cree que el gobierno de Israel debe estar en la tribu de Judá y que el sacerdocio aún debe estar en la tribu de Leví, es por qué no cree que El Mesías vino hace dos mil años.

 

 

 

En eso estamos de acuerdo la inmensa mayoría. O sea que cuando El Mesías viniera, las cosas cambiarían en ese aspecto.

 

Esa persona que no cree que El Mesías vino, tampoco se le va a ocurrir ocuparse del sacerdocio. Para esa persona eso sería usurpar el trabajo que le toca hacer a la tribu de Leví. Pero los que creemos que ya El Mesías vino por primera vez, deberíamos ser consecuentes con esa creencia. Y por lo tanto deberíamos estar ejerciendo como israelitas ese sacerdocio que antes les tocaba a los levitas.

 

Las demás tribus se encargaban de proveerles sus necesidades a través de los maazer / diezmos. Numeros 18;8-10.

 

 ¿Cuándo el sacerdocio pasara a ser ejercido por toda la nación de Israel, de donde vendría su sustento?

 

¿Cómo podemos probar eso; que el Sacerdocio pasa a ejercerlo Israel?

Cuando miramos lo que el Brit Hadashá nos dice al respecto: Kefa Alef / 1 Ped. 2: 9 Pero vosotros sois linaje elegido, sacerdocio real, nación kadosh / apartada / santa, pueblo adquirido, para anunciar las alabanzas de Aquel que os ha llamado de las tinieblas a su admirable luz “Real sacerdocio y Nación Kadosh / Apartada / Santa”.

 

Ya aquí nos han enseñado y hemos hablado que la tribu de Leví era un vivo ejemplo de cómo ejercer el sacerdocio. Y ellos Solamente se dedicaban a los asuntos del Eterno.

 

La inmensa mayoría de “creyentes” en el mundo, piensan que Yeshúa murió únicamente para darnos “vida eterna”, para “salvarnos”. Se olvidan que Él también murió para que seamos Reyes y Sacerdotes. Amen.

 

El siguiente pasaje, que nos habla de ese tiempo cuando estemos ejerciendo el sacerdocio, nos contesta esa pregunta:

Yshayahu / Isa. 61: 6b “comeréis las riquezas de las naciones”

O sea que las naciones (los goim) nos pagarán por el sacerdocio que ejercemos para ellos.

 

Corintím Alef / 1 Cor. 9:13 ¿No sabéis que los ministros del templo viven del templo? ¿Que los que sirven al altar, del altar participan? 14 del mismo modo, también el Adón ha ordenado que los que predican el Mensaje de salvación vivan del Mensaje de salvación.

 

El levita estaba para reconciliar a las once tribus con El Eterno.

El Israelita, el judío, el hebreo, está en estos tiempos para reconciliar a todos los pueblos de la tierra con El Eterno. Pero lo que más impacta es la manera como los sacerdotes eran consagrados. Como esa manera de consagración era una preparación, una enseñanza para que cuando el Mesías llegara y muriera en el madero, no hubiera ninguna duda que desde ese mismo momento seríamos “Real Sacerdocio y Nación Santa”. Miremos lo que nos dice la parashá:

 

29:19 Y tomarás el segundo carnero (Yeshúa) , y Aarón y sus hijos pondrán sus manos sobre la cabeza del carnero (reconociendo que Yeshúa había muerto por nuestros pecados, para que seamos Real Sacerdocio). 29:20 Y degollarás al carnero, y tomarás de su sangre y la pondrás sobre el lóbulo de la oreja derecha de Aarón y sobre el lóbulo de la oreja derecha de sus hijos, (para que de ahí en adelante tengamos “oídos para Escuchar/ no solo oír” cuál es la voluntad del Eterno y seamos obedientes a Sus Mandamientos) y sobre el dedo pulgar de su mano derecha, (para que pongamos “manos a la obra” en la obediencia a los mandamientos, para que no solo nos quedemos en la creencia) y sobre el dedo gordo, mal llamado pulgar de su pie derecho; (para que sigamos sus pasos, para que lo imitemos en todo lo que Él hizo) y rociarás la sangre en el altar alrededor.29:21 Y tomarás de la sangre que está sobre el altar, y del aceite de la unción, y lo asperjarás sobre Aarón y sobre sus vestiduras, y sobre sus hijos y sobre las vestiduras de sus hijos juntamente con él; así serán santificados (apartados) él y sus vestiduras y sus hijos.

 

Que pasaje más hermoso. Con pasajes como este nos damos cuenta que no hay contradicción alguna en Su Palabra.

 

Que el Brit Hadashá / Pacto Renovado es continuación de la Tanák (mal llamado Antiguo Testamento).

 

Si no conocemos bien la Tanak, si no le dedicamos tiempo a su estudio, entonces nunca entenderemos cual es la voluntad del Eterno para nuestros días. Y tampoco entenderemos el significado del sacrificio de Yeshúa en el madero.

 

Nosotros Ya no tragamos entero…. ¿Y no pasamos por alto las palabras que estudiamos, verdad?

 

Entonces; Ya se hicieron una pregunta; ¿Por qué sobre el lóbulo de la oreja derecha? ¿Porqué sobre el dedo pulgar de su mano derecha?  Porqué sobre el dedo gordo/pulgar de su pie derecho?

 

En las Sagradas Escrituras vemos como la DERECHA/Diestra es sinónimo de lo que le agrada al Eterno. O sea que la idea es que como sacerdotes del Eterno, le agrademos a Él en todo.

 

Hebreos 10;12 Mashíaj, por el contrario, habiendo Ofrecido por los Pecados Un Solo sacrificio, se sento a la diestra de YHVH para siempre,

Hay Otro pasaje muy interesante al RESPECTO:

 

La IZQUIERDA/siniestra es sinónimo de lo que a Él le desagrada.

Leviticos 16; 8 Luego echará suertes sobre los dos machos cabríos, una para YHVH, y otra para Azazel. 9 Presentará el macho cabrío sobre el cual haya caído la suerte «para YHVH» ofreciéndolo como sacrificio por el pecado. 10 El macho cabrío sobre el cual haya caído la suerte «para Azazel», lo colocará vivo delante de YHVH para hacer sobre él la expiación y echarlo al desierto, para Azazel.

 

La tradición nos cuenta que en Yom Kippúr cuando traían los dos machos cabrios que iban a sacrificar, uno para El Eterno y otro para Azazel, echaban suertes sobre los dos machos cabríos y si el macho cabrío de la DERECHA era para El Eterno, era una muestra fehaciente que El Eterno se agradaba de ese sacrificio y que aceptaba el arrepentimiento del pueblo.

Si el macho cabrío que era para El Eterno quedaba a la IZQUIERDA, era señal que El Eterno no aceptaba ese sacrificio, porque el pueblo no se había arrepentido lo suficiente.

 

Matitiahu / Mat. 25: 31 «Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus ángeles, entonces se sentará en su trono de gloria. 32 serán congregadas delante de él todas las naciones, y él separará a los unos de los otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos. 33 Pondrá las ovejas a su derecha y las cabras a su izquierda 34 Entonces dirá el Rey a los de su derecha (obedientes) : “Venid, benditos de mi Padre, recibid la herencia del Reino preparado para vosotros desde la creación del mundo. 35 porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero, y me acogisteis; 36 estaba desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a verme”. 37 entonces los justos le responderan: “Adón, ¿cuándo te vimos hambriento, y te dimos de comer; o sediento, ¿y te dimos de beber? 38 ¿Cuándo te vimos forastero, y te acogimos; o desnudo, ¿y te vestimos? 39 ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel, y fuimos a verte? ” 40 Y el Rey les dirá: "En verdad os digo que cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis."

 

Esa es la razón por la cual la Palabra dice que Yeshúa HaMashíaj está sentado a la DIESTRA (derecha) del Padre, porque para El Padre, el sacrificio de Yeshúa es suficiente para el perdón de nuestros pecados.

 

Pero el pasaje continúa:

41 entonces dirá también a los de su izquierda: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para satanás y sus ángeles. 42 porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber; 43 era forastero, y no me acogisteis; estaba desnudo, y no me vestisteis; enfermo y en la cárcel, y no me visitasteis. " 44 Entonces dirán también: "Señor, ¿cuándo te vimos hambriento o sediento o forastero o desnudo o enfermo o en la cárcel, y no te asistimos?" 45 Y él entonces les responda: "En verdad os digo que cuanto dejasteis de hacer con uno de estos más pequeños, también conmigo dejasteis de hacerlo." 46 E irán estos (los cabritos, los desobedientes, los de la izquierda) a un castigo eterno, y los justos (las ovejas, los obedientes) a una vida eterna.

 

 

 

 

 

 

 

Si encontramos la relación con Mat. 25: 35 - 36?

 

Cuando creemos que la sangre de Yeshúa, limpia nuestros pecados, El Eterno nos consagra para ser sus sacerdotes. Pero inmediatamente nos equipa con El Ruaj Hakodèsh / Espíritu del Santo dentro de nosotros, para que seamos unos buenos sacerdotes:

 

En el famoso perek / capitulo 61 de Yshayahu / Isa. 61, se habla del sacerdocio: 1 El espíritu de YHVH está sobre mí, por cuanto que me ha ungido YHVH. A anunciar la buena nueva a los pobres me ha enviado, a vendar los corazones rotos; a pregonar a los cautivos la liberación, y a los reclusos la libertad;

 

Todo eso es lo que tenemos que hacer cuando ejercemos el sacerdocio.

 

Y aquí mismo encontramos otra promesa para nosotros, Isaias 61;6-7: Y vosotros seréis llamados sacerdotes de YHVH, ministros de nuestro Eloha seréis llamados; comeréis las riquezas de las naciones, y con su gloria seréis sublimes. En lugar de vuestra doble confusión y de vuestra deshonra, os alabarán en sus heredades; por lo cual en sus tierras poseerán doble honra, y tendrán perpetuo gozo.

 

Hermanos; Y vosotros seréis llamados «sacerdotes de YHVH, «ministros de nuestro Elohim» se os llamará. ALELUYAH!!!

 

Haciendo esta reflexión me di Cuenta de algo: Que la obediencia y la desobediencia de las Cuales nos habla Este pasaje, Tiene mucha Relación con El Hecho De que ejerzamos o no ejerzamos nuestro de Sacerdocio. Fijémonos en esto: se menciona la labor del sacerdote:

 

“El que tenga oídos para oír, que oiga” o mejor SHEMA……

 

 

¡!!Shabat Shalom!!.

 

Adaptado por Orlando Unda Ramirez.