Parashá 37 Shelaj Lejá

Parashá 37 Shelaj Lejá

Números 13:1 – 15:41

Para la semana que termina el 23 de Sivan de 5.773

Sábado 1° de Junio de 2.13

 Aliyás de la Torá:

1. 13:1-20
2. 13:21 – 14:7
3. 14:8-25
4. 14:26 – 15:7
5. 15:8-16
6. 15:17-26
7. 15:27-41

Haftará: Josué 2:1-24

Brit Hadasha: Juan 7:1-8:47

Shelaj lejá

significa “envía tú”

ParashaShelaj Leja, que significa “envía tú o envia por ti o envía para ti”

Números 13- 1 al 15 -41

Números 13- 2, Envía tú, hombres y que exploren la tierra de Quenaan, la que Yo Doy a los hijos de Israel.

Ellos despreciaron la tierra deseable y no creyeron en su palabra (Salmo 106-24) el episodio de los “exploradores” constituye una etapa trágica en la historia de los hijos de Israel tras la salida de Egipto, en los capítulos anteriores vimos que iban surgiendo dificultades en el seno de las tribus de Israel, que se debieron principalmente al malestar del pueblo, a su debilitada fe en el Eterno quien lo libro de la tierra de Egipto.

En el capítulo 12 Miriam y Aharon, incurrieron en calumnia y difamación, esta tendencia continuará (in crescendo) hasta culminar en este enojoso y grave episodio.

Junto con el becerro de oro (éxodo 32), el episodio de los exploradores es el de mayor gravedad registrada en esta etapa de la historia bíblica. Como consecuencia directa se demorara 40 años el tan anhelado ingreso a la tierra de promisión, una nueva generación nacida en la libertad, acometerá en definitiva la tarea de fundar un estado en la tierra de promisión.

Según Ramban, quien recoge todos los elementos bíblicos disponibles habría ocurrido lo siguiente, de acuerdo con el testimonio del libro de Devarim 1 – 19 y subsiguientes:Moshe arenga al pueblo en CadeshBarneah y lo invita a ascender y conquistar la tierra de promisión. El pueblo se le  acerca y le solicita enviar “exploradores” para hacer un relevamiento de la tierra y sus accesos, el pedido del pueblo agrado a Moshe, quien dispuso el envió de 12 exploradores, uno por cada tribu de Israel.

Según nos explica Nahmanides, tanto la actitud del pueblo como la de Moshe, habían sido positivas ya que no se puede esperar que el milagro ocurra cada día, esta decisión de Moshe quedo aprobada por el Eterno, quien le pide que sea el quien envié la expedición; como queriendo indicar que es preferible que los enviados respondan a las instrucciones de Moshe.

Por otra parte Moshe que tenía una fe absoluta y una certeza incuestionable con respecto a las bondades de la tierra de promisión, este episodio no implica duda ni debilitamiento alguno en su fe. La finalidad de la expedición será que los representantes del pueblo vean la tierra y constaten por sí mismo su fertilidad y la amplitud de sus comarcas. Moshe eligió a los miembros de la expedición y busco a los mejores entre las tribus de los hijos de Israel, pero ellos “acarrearon el mal sobre ellos”

La idea de enviar espías no venía de Moshe ni del Eterno sino del pueblo como está escrito en Devarim 1- 22, 23. A Moshe le agrado el plan y el Eterno se lo concedió. Pero como el Eterno no había tomado la iniciativa para enviar espías, al dar la orden le dice a Moshe: “envía para ti”, con otra palabras: “tú eres quien está interesado en hacer esto, así que  hazlo tú”. 

 El hecho el enviar exploradores en más bien una manifestación de falta de confianza en Elohim, la mente humana  normalmente quiere tener seguridad antes de tomar decisiones. La seguridad que se obtiene de las circunstancias naturales es engañosa pero la seguridad que viene de las promesas del Eterno es firme y no falla, aunque el plan había agradado a Mosheel muestra su gran espiritualidad al no enviar los espías sin consultar a Adonai.

El Eterno acepta la propuesta y da una orden, como está escrito en el versículo 3 a: al mandato dl Eterno.

Números 13- 25: “y volvieron de reconocer la tierra al cabo de 40 días”  - según el Midrash, la noche en que volvieron, fue el noveno día del quinto mes, llamado Av, cuando según la tradición, los hijos de Israel habían empezado culto al becerro de oro. Esa noche el Eterno, juro que los hijos de Israel iban a ser dispersados entre las naciones, como escrito en el salmo 106 – 24-27.

 Por esta razón este día fue transformado en un día de calamidad para la historia judía. En ese día fueron destruidos los dos templos. En ese día fue derrotada la última revuelta de los judíos contra Roma en el año 135. En ese día fueron expulsados los judíos de España en año 1492. En ese día ocurrieron varios otros eventos trágicos en la historia judía. El nueve de Av en hebreo “Tishabéav” es un día de ayuno y luto nacional para el pueblo judío, pero ese día se convertirá en un día de alegría como está escrito en el libro de Zacarías 8-19, Numerós13-30 “Entonces Caleb hizo callar al pueblo delante de Moshe y dijo: Debemos ciertamente subir y tomar posición de ella porque sin duda la conquistaremos” Caleb era un hombre de fe y hablaba fe con su boca. Lo que hay en el corazón habla la boca. Su nombre significa “según el corazón” y así dio un informe según su corazón, él iba en contra de la corriente, confiaba en las promesas de Adonai. Lo que el creyó en ese momento lo recibió más tarde, nótese que Caleb está en minoría absoluta como lo están siempre aquellos que defienden con fe y con convicción sus derechos inalienables: el derecho de creer, el derecho a tener fe y el derecho a ser depositarios y continuadores de la tradición de nuestros antecesores

 En la historia contemporánea del pueblo judío y el surgimiento del estado de Israel se han escuchado voces tronando en el desierto y repitiendo las palabras históricas de Caleb “ascender habremos de ascender y la vamos a poseer pues poder, vamos a poder con ella” pero también seguimos escuchando las quejas y los augurios de los pesimistas que no tienen capacidad para salir del desierto de las naciones y llegan a preferir la “esclavitud” en algunas y muy varias formas, antes que abandonar el desierto, cruzar el rio Yarden y vencer los demás obstáculos para establecerse en la única tierra donde el pueblo de Yisrael puede forjar su propio destino, Caleb ben Yefonneh representante de la tribu de yhejudah hace honor al símbolo y estandarte de su tribu comparada con el cachorro de león.

Números 13-31

Pero los hombres que habían subido con él dijeron no podemos subir contra ese pueblo porque es más fuerte que nosotros. – los diez exploradores hablaban palabras negativas que iban en contra de las promesas Del Eterno, humanamente hablando tenían razón, pero el pueblo del Eterno, no ha sido llamado a caminar de manera natural sino sobrenatural. Por lo tanto la única manera que poder conquistar la tierra es por medio de la ayuda del Eterno. Pero estos hombres no quisieron confiar en el Eterno, solamente evaluaban las cosas de manera natural, ellos no tenían fe y por lo tanto no recibieron lo que Adonai había prometido como está escrito en Hebreos 4- 1, 2.

 Las promesas de Adonai tienen que ir acompañadas de fe en los que las oyen para que puedan tener su cumplimiento, la confianza en las promesas del Eterno es un requisito para poder beneficiarse de ellas. Si estas en problemas ante gigantes y ante una tarea que humanamente es imposible realizar la única manera de poder pasar por en medio en victoria es confiar en las promesas del Eterno. Por lo tanto memoriza las promesas, medita en ellas día y noche, escríbelas en papeles y pégalas en las paredes de tu casa, cántalas, repítelas a tus hijos, ponlas en tu corazón y háblalas con tu boca y veras como tu corazón será fortalecido para poder recibir lo que dicen las palabras poderosas del Todopoderoso y fiel.

 Números 13. 32

“y dieron un mal informe a los hijos de Israel de la tierra que habían reconocido diciendo: la tierra por la que hemos ido para reconocerla es una tierra que devora a sus habitantes y toda la gente que vimos en ella son hombres de gran estatura”. Hablaron mal de la tierra, del regalo que el Eterno les estaba dando, el Midrash cuenta que delante de los espías Adonai envío una plaga de manera que ellos vieron muertos por todas partes. En lugar de ver la mano poderosa del reador, dedujeron que la tierra está haciendo daño a sus habitantes.

 La tierra de Israel es algo especial para el Eterno, sus ojos están sobre ella durante todo el año como está escrito en Devarim 11, 12.

 Por esto constituye un delito muy grave hablar mal de la tierra de Israel. Por causa de su actitud negativa hacia la tierra de Israel , estos exploradores sufrieron la muerte.

 Números 14- 1

“Entonces toda la congregación levanto la voz y clamo, y el pueblo lloro aquella noche”

Ellos hicieron más caso al informe negativo que al informe positivo, a la carne le gusta más las noticias malas que las buenas. En lugar de escuchar las palabras del Eterno que había dado tantas promesas y además con señales y prodigios hicieron caso a palabras llenas de incredulidad y no pudieron esperar en un futuro positivo. Es muy importante que cuidamos nuestro corazón para que no entre en dudas de las palabras dl Eterno, ¿Qué informes escuchas? ¿el del cielo o el de los hombres?

Según las palabras de cada uno así le sucedió. Caleb y Yehoshua entraron en la tierra conforme a sus propias palabras y el pueblo murió en el desierto conforme a sus propias palabras. ¿Cómo quieres que sea tu futuro?. El futuro depende de tus palabras úsalas correctamente, repite las promesas del Eterno.

Números 14 – 4

“y se decían unos a otros: nombremos un jefe y volvamos a Mitzraim” el pueblo no se contentaba con verter lagrimas sino que decide destituir a Moshe y Aharon y reemplazarlos por Datan y Aviram, para regresar a Egipto bajo su dirección. Pero, circunstancia agravante ellos no solamente sacrifican a su jefe sino también a su Eloha ya que reniegan de Él e intentan erigir un ídolo como divinidad.

Tercera Aliyá Números 14- 11

“y Adonai dijo a Moshe; ¿hasta cuándo me desdeñará este pueblo? Y ¿hasta cuándo no creerán en mi a pesar de las señales que he hecho en medio de ellos?” – todo este conflicto tenía una causa, la incredulidad. La incredulidad es la falta de confianza y la falta de fidelidad. El pueblo eligió no creer Al Eterno escogieron palabras de derrota en lugar de las promesas de victoria y así les alcanzo la derrota. La fe se basa en la palabra como está escrito en romanos 4- 18; 10 -17 “el creyó en esperanza contra esperanza a fin de llegar a ser padres de muchas naciones , conforme a lo que se le había dicho… Así que la fe viene por el oír y el oír por la palabra del Eterno”

 Tenían suficientes palabras de cielo para poder creer pero tomaron la decisión de no hacerlo por eso el Eterno se cansó de ellos.

 Números 14. 12

“los heriré con pestilencia y los desalojare y a ti te hare una nación más grande y poderosa que ellos.” – Moshe tuvo la oportunidad de ser padre de una gran nación. Sin embargo rechazo esa oportunidad por amor al pueblo. De la misma manera Yeshua no vino para rechazar a Israel ni buscarse un nuevo Israel sino para restaurar las doce tribus de Israel y además injertar a los gentiles en el pueblo santo, El no creó una nueva entidad a parte de Israel, llamada iglesia, sino inicio una obra de restauración y ampliación del antiguo pueblo de Israel

Números 14 -13

“pero Moshe respondió al Eterno; Entonces lo oirán los Mitzries, pues tu sacaste a tu pueblo en medio de ellos con tu poder”.-¿Que argumentos usaba Moshe en la Intersección?

1.    Los Mitzries oirán que Tú no pudiste cumplir Tu promesa. Está en juego el honor de Adonai, si su palabra es cumplida o no el testimonio ante las naciones es muy importante.

2.    Las naciones de la tierra de Quenaan “el Eterno no pudo” el honor del Eterno está en juego,  por eso Moshe está más interesado en él que de la supervivencia del pueblo. El pueblo merece morir, pasaron las diez pruebas y fallaron todas. Por eso el argumento que usa Moshe no es que el pueblo sea salvo sino que el honor del Eterno sea salvo.

3.    Basándose en la relación de los trece atributos de misericordia, Moshe reclama que el Eterno actúe según quien es, misericordioso, que perdona…”muestra quien eres conforme a lo que dijiste”. El deseo de Moshe es que el Eterno sea conocido en el mundo y por eso se interpone a la propuesta del exterminio del pueblo y un plan nuevo, aunque el mismo fuere el protagonista.

Que corazón tenia Moshe! Tuvo la oportunidad de ser el padre de un nuevo Israel pero no busco su propia fama ni que su propio nombre fuera engrandecido. Tenía más interés por el nombre del Creador que por su propio nombre.

Números 14- 20

“Entonces Adonai dijo: los he perdonado según tu palabra” – las palabras de Moshe estaban de acuerdo con las palabras y el honor del Eterno y por eso su oración tuvo éxito. Ora las palabras del Eterno y tu oración tendrá éxito. Es más, nunca se debe orar o hablar de cosas que no estén de acuerdo con la Torá como está escrito en 1 de Pedro 4 11, “El que habla que hable conforme a las palabras del Eterno”.

¡SHABAT SHALOM!

Preparado por SHIM BEN YOSEF

Parashá 36 BeHaalotjá

Parashá 36 BeHaalotjá

Números 8:1-12:16

Para la semana que termina el 16 de Sivan de 5.773

Mayo 25 de 2.013      

 

Aliyás de la Torá:

1.    8:1-14

2.    8:15-26

3.    9:1-14

4.    9:15 – 10:10

5.    10:11-27

6.    10:28 – 11:29 (Sefardíes); 10:35 – 11:29 (Asquenazíes)

7.    11:30 – 12:16

Haftará: Zacarías 2:10 (v. 14 heb.) – 4:7

El Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Juan 5:1 – 6:71 

BeHaalotjá

significa “cuando hagas subir”

BeHaalotjá significa literalmente “Cuando hagas subir”, refiriéndose a las llamas de fuego del candelabro que hay que “hacer subir”, es decir, hacer que ardan. También se ha interpretado este texto de modo que Aharón debía subir a una plataforma con escalones para poder encender las lámparas.

Temas de la Perasha

La perasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía (8:1-14): Se le enseña a Aarón el método de encedido de la Menorah. Moshé santifica a los leviim para que trabajen en el Mishkán.

Segunda alía (8:15-26): Ellos reemplazan a los primogénitos, que quedaron descalificados tras pecar con el becerro de Oro. Después de cinco años de entrenamiento, los levitas sirven en el Mishkán.

Tercera alía (9:1-14): Un año después del Exodo de Egipto, YHWH le ordena a Moshé todo lo relativo a la celebración de Pesaj -Pascua-. Los que no son aptos para celebrar Pesaj piden una solución y así es como se da la mitzvá de Pesaj Shení -segundo Pesaj-.

Cuarta alía (9:15-10:10): Las nubes milagrosas que flotan sobre el Mishkán, dan la señal de cuándo viajar y cuándo acampar al mandato del Eterno guardando la ordenanza de EL, como lo había dicho por medio de Moshé. El Eterno ordena a Moshé construir dos trompetas de plata para convocar a los príncipes o a toda la nación cada vez que se tiene que realizar algún anuncio. Las trompetas también sirven para anunciar viajes, guerras y fiestas.

Quinta alía (10:11-34): En el segundo año la nube se alza y los hijos de Israel parten del monte Sinaí según el orden de marcha de las tribus de los hijos de Israel. Moshé invita a su suegro Yitro, a que se una a los israelitas, pero Yitro se niega porque quiere retornar a su tierra y a su parentela, Moshé le ruega que no los deje ya que el conoce las tierras donde van a campar.

Sexta alía (10:35-29): Ante la instigación del erev rav (la multitud mezclada de egipcios que se unió a los israelitas en el Exodo), hay quienes se quejan del maná. Moshé objeta que no puede gobernar él solo toda la nación. El Eterno le dice que seleccione a 70 ancianos, considerado el primer Sanhedrin para que lo ayude, y le informa que el pueblo recibirá carne hasta que se enfermen de tanto comerla. Dos de los candidatos del grupo de ancianos profetizan en el campamento y  Yehoshua (Josué) hijo de Nun da aviso a Moshé y le pide que se los impida pero a Moshé le complace que otros se hayan convertido en profetas.

Séptima alía (11:30-16): El Eterno envía una provisión de codornices para los que se quejaron de que no tenían carne. Una plaga castiga a aquellos que se quejaron. Miriam le hace una crítica constructiva a Aarón, donde también implica que Moshé es cómo los demás profetas. Adonai explica que la profecía de Moshé es superior a la de cualquier otro profeta. Miriam es echada del campamento y castigada con tzaraat (lepra), como si hubiera difamado a su hermano. Moshé ora por ella, y la nación aguarda hasta que se cure, antes de proseguir con el viaje.

De esta Parasha extractamos dos enseñanzas, que deseamos compartir hoy:

1ª.  Enseñanza

Numeros 8:1 Habló YHVH a Moisés, diciendo: 2Habla a Aarón y dile: Cuando enciendas las lámparas (hanerot), las siete lámparas (hanerot) alumbrarán hacia adelante del candelero (menorah). 3Y Aarón lo hizo así; encendió hacia la parte anterior del candelero (menorah) sus lámparas, como YHVH lo mandó a Moisés. 4Y esta era la hechura del candelero (Menorah), de oro labrado a martillo; desde su pie hasta sus flores era labrado a martillo; conforme al modelo que YHVH mostró a Moisés, así hizo el candelero (Menorah)

La Menorah, es el candelabro de siete brazos que se encontraba dentro del lugar Santo (Hakadosh), en el Mishkán, y hoy en día es uno de los símbolos más conocidos del judaísmo, junto a la bandera de Israel cuya forma de Talit - Manto de oración- es característica, al igual que el sello de David (Maguen David).

Y para los que no lo saben, el candelabro que tiene 9 brazos se llama Janukia, que es la que se usa en la fiesta precisamente de Jánuka.

De los tres símbolos antes mencionados, la llamada también "Estrella de David" o mejor dicho el Maguen David cuyo significado literal sería "Escudo de David", es uno de los símbolos más satanizados, esto, debido a que se usa en diversas corrientes esotéricas, lo que ha llevado al desprestigio de éste símbolo tan característico de nuestro pueblo.

Aprovecho para comentar al respecto del "Escudo de David" por cuanto es imposible que se hable de éste desde una perspectiva Bíblica, ya que es inexistente dentro de la Biblia. Como ustedes saben la "Maguen David" está formada de dos triángulos entrelazados que forma una figura de seis picos, no confundirlo con otra figura de estrella que es usada también en corrientes esotéricas que es la de cinco picos, en ésta, un pico se encuentra para abajo, y su contorno forma la imagen de un chivo, ahora es importante destacar que a pesar de que éstas estrellas, tal vez la última, mas que la primera, están desprovistas, por si solas de toda influencia maligna, y a pesar de que pueden ser usadas, al igual que otros símbolos y objetos, ya que como ustedes sabrán, muchos brujos tienen dentro de sus rituales tambien a la Biblia, no por ello el creyente se va a privar de tener en su casa, ropa, etc., a un símbolo que identifica a un pueblo, del cual su Mesías, es precisamente el tuyo. Y al igual que muchos brujos utilizan a la Biblia, no por ello dejamos de usarla.

Existen pastores del algunas corrientes cristianas, que enseñan a sus congregantes que se abstengan de la Maguen David, y a pesar de que respeto su decisión, no dejo de pensar que en muchos casos provocan una cautividad a todo lo que según sus ojos es satánico, pero hermano, hemos sido llamados a la libertad, y como el ejemplo de la Biblia, debemos aprender a discernir cuando una autoridad tiene razón y cuando no.

La Maguen David, tampoco aparece en el Talmud (Libro en donde la tradición judía está recopilada), se le encontró por primera vez grabada en la tumba de un judío en el sur de Italia, mas adelante, el sabio Yehuda Hadasí del siglo XII la nombra en su libro "Eshkol Ha Kofer" mencionándola junto a los ángeles Rafael y Gabriel y el nombre de Adonai. A partir del siglo XV llegó a convertirse en un símbolo predilecto del judaísmo, gracias a Yitzjak Lurya. En los tiempos de la Shoa - Holocausto - en 1934, la Maguen David debía ser cocida en la ropa de todo judío para distinguirse como tal. Y hoy en día, en la bandera de Israel la emblemática Maguen David también aparece.

Así que no te dejes sorprender, ya que antes de ser un símbolo usado por el esoterismo, es mayoritariamente distintivo de nuestro pueblo, de tu pueblo.

Ahora continuemos con la Menorah, en un principio, YHVH le ordenó a Moshé que tomara del pueblo ofrenda voluntaria con el objeto de conformar el Mishkan, así mismo de estas ofrendas se harían los objetos que lo integrarían, pero, el Eterno debía mostrarle previamente el diseño que ya El había decidido para cada cosa, como lo leeremos a continuación:

Exodo 25:9 9Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis.

Esto es importante destacarlo, dado que cuando tu veas una Menorah, considera que es un modelo parecido a lo que YHVH dispuso para que estuviera cerca de El, así que, más allá de que sea un símbolo judío, es un símbolo de YHVH. El diseño original, que en muchos casos se le conoce como Menorah antigua, se opta por no hacerlo igual, para el efecto de no hacer un desagravio a algo tan santo, es por ello que las menorot (plural de Menorah) actuales, si bien tienen siete brazos, pero no están fabricadas con las flores, almendras, etc. del diseño original por la causa antes expuesta.

Exodo 25:31 Harás además un candelero de oro puro; labrado a martillo se hará el candelero; su pie, su caña, sus copas, sus manzanas y sus flores, serán de lo mismo.
Exodo 25:32 Y saldrán seis brazos de sus lados; tres brazos del candelero a un lado, y tres brazos al otro lado.

Cabe resaltar que el candelabro sería de oro puro, "puro" en el hebreo en éste caso proviene de Tajor, que es una palabra que denota limpieza y que está libre de contaminación, y esta palabra también es usada para identificar alimentos aptos para el consumo y aceptados por YHVH, es decir correctos o Kosher.

Es interesante darle seguimiento a éste proceso, ya que en primer lugar como hemos visto YHVH le dio su voluntad a Moshé en cuanto a la forma de la Menorah, así como el proceso que debía seguir para fabricarlo, después lo hicieron como lo demuestra Shemot - Exodo- 37:17-24, y por último la Biblia narra como es que se uso, que es la parte que corresponde a ésta perasha.

Es de resaltar que los hombres que tendrían el privilegio de reproducir la Menorah mostrada por YHVH a Moshé, serían hombres sabios, pero eran sabios de corazón, como lo narra la Biblia:

Shemot 35:10 Todo sabio de corazón de entre vosotros vendrá y hará todas las cosas que YHVH ha mandado: 11 el Tabernáculo, su tienda, su cubierta, sus corchetes, sus tablas, sus barras, sus columnas y sus basas; 12 el Arca y sus varas, el propiciatorio, el velo de la tienda; 13 la mesa con sus varas y todos sus utensilios, y el pan de la proposición; 14 el candelabro del alumbrado y sus utensilios, sus lámparas, y el aceite para el alumbrado;

Según la Biblia en Números 3:31, la familia de Coat de la tribu de Levi, era la encargada de la Menorah, y cuando tenían necesidad de mudar el Tabernáculo, ellos deberían cubrir la Menorah, con un paño azul (Num 4:9), en el hebreo Tejelet, ¿Recuerdas que en los tzitziot debían llevar un tzitzit de color azul? Bueno pues es el mismo, hoy en día los tzitziot habitualmente no llevan ese tzitzit azul, la razón es por que con el tiempo, el color que se extraía de un animalito que daba origen al color, se perdió, y ha existido mucha controversia al respecto de esto, sin embargo la escritura no establece ningún animal para extraer el color y por esta razón se ha venido incumpliendo el mandamiento de poner un hilo azul.

Hasta aquí solo hemos visto un poco respecto a la Menorah, sin embargo, existían siete elementos adicionales de los cuales emanaba la Luz, las Niyr, en plural Nerot como lo leíste en el pasaje al comienzo:

Exodo 25:37 Y le harás siete lamparillas, las cuales encenderás para que alumbren hacia adelante.

Los hijos de Israel deberían traer precisamente el aceite de olivo puro para el alumbrado de la Menorah, éste encendido de la luz que despediría debía ser continuó.

Exodo 27:20 Y mandarás a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de olivas machacadas, para el alumbrado, para hacer arder continuamente las lámparas.

De ésta práctica se desprende de que en la sinagogas se encuentra una luz permanentemente encendida llamada Ner Tamid, la cual simboliza la presencia constante de YHVH, y que por supuesto alude a la Menorah que se encontraba en éste Santo lugar.

Hay mucho mas para compartir, pero como siempre, espacio falta para hacerlo, pero no quiero dejar pasar la oportunidad de compartirte la equivalencia de éstas palabras hebreas "Menorah" y "Niyr" en el griego koiné del Brit Jadashá, las cuales son "Lujnia" y "Lujnos", en éste mismo orden, ahora solo quiero aludir a un pasaje en donde Yeshúa Hamashiaj cita a la Menorah, y la asemeja a nosotros:

Mateo 5:14 vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. 15 Ni se enciende una luz (Lujnos) y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero (Lujnia), y alumbra a todos los que están en casa. 16 Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos
Igualmente la Menorah representa los espíritus emanados del Ruaj Divino, proféticamente anunciados:

Isa 11:1 Saldrá un vástago del tronco de Yishai, y un retoño de sus raíces brotará.

Isa 11:2 Reposará sobre él el espíritu de Yhwh: espíritu de sabiduría e inteligencia, espíritu de consejo y  fortaleza, espíritu de ciencia  y  temor de Yhwh.

Isa 11:3 Y se inspirará en el temor de Yhwh. No juzgará por las apariencias, ni sentenciará de oídas.

Isa 11:4 Juzgará con justicia a los débiles y sentenciará con rectitud a los pobres de la tierra. Herirá al hombre cruel con la vara de su boca,(DABAR = TORAH) con el soplo de sus labios matará al malvado.

Rev 4:5 Del trono salen relámpagos y fragor y truenos; delante del trono arden siete antorchas de fuego, que son los siete espíritus de Elohim.

Rev 5:6 Entonces vi, de pie, en medio del trono y de los cuatro Vivientes y de los Ancianos, un Cordero, como degollado; tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete espíritus de Elohim, enviados a toda la tierra.

Espero que nuestra Menorah, que es la luz de los hombres recibida de Mashiaj, verdaderamente esté alumbrando la oscuridad que hay a nuestro alrededor; que nuestras vidas, permanentemente estén impactando con su luz, la vida de tanta gente que necesita obtener de YHVH esa gracia que tu y yo hemos conseguido.

Existe un pereq - capítulo - que es profético y que amerita un estudio profundo, sin embargo vamos a  tratarlo someramente, debido a que nos ilustra uno mas de los significados que hay detrás de la Menorah, y si tienes una en tu casa, o deseas comprarla, cuando la veas recuerdes lo escrito en la Biblia al respecto:

Zajaría 4:1Volvió el ángel que hablaba conmigo, y me despertó como a un hombre a quien se despierta de su sueño. 2Y me preguntó:-¿Qué ves? Respondí:
-Veo una Menorah de oro macizo, con un depósito arriba, con sus siete lámparas y siete tubos para las lámparas que están encima de él. 3Junto al candelabro hay dos olivos, el uno a la derecha del depósito y el otro a su izquierda.
4Proseguí y pregunté a aquel ángel que hablaba conmigo: -¿Qué es esto, señor mío?
5Y el ángel que hablaba conmigo me respondió:-¿No sabes qué es esto? Le dije: -No, señor mío.
6Entonces siguió diciéndome: "Esta es palabra de YHVH para Zorobabel, y dice:
"No con ejército, ni con fuerza, sino con mi espíritu, ha dicho YHVH de los ejércitos."

Detrás de la Menorah, el Eterno desea demostrar que este candelabro o Menorah, que debía estar perpetuamente encendida entre otras cosas simboliza no solo su presencia, sino el poder de su Ruaj Hakodesh -Espíritu apartado- ésto demostrándolo mediante cada uno de sus elementos, mayoritariamente a través del aceite que da origen al fuego, y así mismo, mediante las llamas que emana, ya que simboliza la esperanza de que la presencia constante del Ruaj Hakodesh permanezca en ti. Este fuego, trae a mi mente lo escrito por rabi Shaul - Pablo- a su discípulo Timoteo, el cual es mi deseo para ti, que me escuchas.

2 Timoteo 1:6 Por eso te aconsejo que avives el fuego del don de Elohim que está en ti por la imposición de mis manos, 7porque no nos ha dado Elohim espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio. 8Por tanto, no te avergüences de dar testimonio de nuestro Adon, ni de mí, preso suyo, sino participa de las aflicciones por el evangelio según el poder de Dios. 9Él nos salvó y llamó con llamamiento santo, no conforme a nuestras obras, sino según el propósito suyo y la gracia que nos fue dada en Yeshúa HaMashiaj antes de los tiempos de los siglos, 10pero que ahora ha sido manifestada por la aparición de nuestro Salvador Yeshúa HaMashiaj, el cual quitó la muerte y sacó a luz la vida y la inmortalidad por el evangelio. (cumplimiento de la promesa)

Exodo- Shemot 27: Exo 27:20 ”En cuanto a ti, has de mandar a los hijos de Israel que te consigan aceite de oliva puro, batido, para el alumbrado, para encender las lámparas constantemente.

Exo 27:21 En la tienda de reunión, en el lado exterior de la cortina que está junto al Testimonio, lo pondrán en orden Aarón y sus hijos desde la tarde hasta la mañana, delante de YHVH. Es estatuto hasta tiempo indefinido para las generaciones de ellos, que ha de ser ejecutado por los hijos de Israel.

La Menorah, es la luz del lugar santo que nos ilumina el camino para estar en el lugar santísimo. Es figura de la luz de Mashiaj  que hoy nos alumbra el camino de la Torah para alcanzar la gracia del Padre celestial.

2ª. Enseñanza.

¡Elohím busca un corazón sincero y dedicado a Él!

La mejor relación con el Eterno está con aquellos que  han sido de corazón puro, sincero y dedicado. Un ejemplo es la vida de nuestro libertador Moshé.

El Midrash hace una referencia sobe la personalidad de Moshe:

La Tora testifica que, "El hombre Moshé era extremadamente humilde, más que cualquier otra persona sobre la tierra"

El era bajo en sus propios ojos, y era el más paciente de los hombres. Moshé era aún más humilde que los ancestros.

Su humildad no era debida a ninguna debilidad, falta, o inferioridad de la cual él era consciente. Moshé sobresalió en todas las áreas , combinando todas las cualidades deseadas por las personas:

• Moshé fue rico. El Eterno le reveló a él una cantera de zafiro de Ia  cual pudo extraer abundantes riquezas.

• El fue extremadamente fuerte y un soberbio general. Personalmente mató al poderoso rey Og.

• Su rostro fue iluminado con los rayos de Gloria Celestial, y su apariencia majestuosa.

• La anchura y profundidad de su conocimiento no fue equiparada por ningún mortal. Tuvo acceso a los portales de sabiduría, y así logró discernimientos no concedidos a ningún otro hombre. Todo lo que él decretó fue ratificado por el Eterno.

• El Todopoderoso realizó milagros revelados para él. Dos veces el  sol se mantuvo quieto para él; cuando peleó contra Amalek, y nuevamente en sus guerras contra Sijón y Og. Y a pesar de ello, fue dicho de Moshé, "Hay tres tipos de leprosos (cada uno de los cuales ciertamente se siente humilde),

Pero Moshé fue más humilde que todos. Su modestia y paciencia por  toda su vida fueron extremas:

• Cuando le fue pedido por el Todopoderoso convertirse en el líder de Benei Israel, solicitó, "Por favor envía a algún otro," porque él  no se consideraba a sí mismo digno de asumir esta tarea.

• Cuando Eldad y Medad profetizaron que no Moshé, sino su sucesor traería a los Israelitas a Eretz Israel, él no estuvo afligido. Más bien, se regocijó de que estos hombres se habían vuelto profetas.

. Cuando Koraj  y sus hombres se rebelaron en contra suyo, y Moshé deseó hablar a los rebeldes Datan y Avirám, él no mandó, que ellos vengan a mí; yo no estoy obligado a ir a ellos."  Más bien, personalmente fue a Datan y Avirám, se dirigió a ellos suave y modestamente, e ignoró sus descaradas réplicas (Bamidbar 16:25).

¿Cómo fue posible para Moshé ser el más humilde de todos los hombres, a pesar de sus

excepcionales talentos y logros? Más que ningún otro, Moshé entendió que "Tuya, Oh Eterno, es la grandeza, y el poder, y la gloria, y la  victoria, y la majestad; porque todo lo que está en el Cielo y sobre la tierra es Tuyo; tuyo, Adonai, es el gobierno, y Tú eres exaltado como cabeza sobre todo" (Diuré Haiamím 29:11).

Cuanto más profundo el conocimiento de una persona del Eterno, más claramenté comprende que lo que logra es totalmente insignificante en comparación con todos los beneficios que constantemente recibe de El. Ve a sus obsequios o talentos no como una fuente de orgullo Sino  más bien como una responsabilidad para ser utilizada en el servicio al Creador.

La inigualada humildad de Moshé fue una de las virtudes que le causaron merecer la

experimentación de la Shejiná (Divinidad) más que  cualquier otro hombre y ser escogido como el transmisor de la Divina Torah.

Moshé es el fiel reflejo de la relación de Elohim con los hombre, para el logro de los objetivos de su plan de salvación,  porque se mantuvo siempre con corazón dispuesto y preparado, a escuchar y obedecer al Eterno en un dialogo constante e intimo para el desarrollo de su liderazgo.

Todos somos líderes desde algún ángulo de nuestra vida. Ya sea en el desarrollo individual, familiar o colectivo del pueblo. El Éxito de nuestras labores se relaciona con la actitud de corazón con la que nos dispongamos, para servir a los propósitos de nuestro Creador

Cada vez que nos presentamos ante Elohím, deberíamos preguntarnos cómo está nuestro corazón, (si tenemos la disposición de Moshe) porque dependiendo de cómo este nuestro corazón, para nuestra relación con el Eterno, estaremos creciendo y madurando espiritualmente como hijos de Elohím.

Uno de los mandamientos que siempre tenemos que recordar y tener presente en nuestras vidas es lo que dice en Mishléi/”Prov.” 4:23:

“Por encima de todo lo que cuidas, guarda tu corazón porque de él manan las instancias de la vida.”

¿Por qué es tan importante cuidar nuestro corazón?

En Mat.15:17-20 la enseñanza de Yeshúa nos dice porque es importante cuidar nuestro corazón:

“¿No comprenden todavía todo lo que entra en la boca va al estómago, y de allí a la letrina? Pero lo que sale de la boca, proviene del corazón y esto contamina al hombre. Porque del corazón salen los pensamientos malignos, los asesinatos, los adulterios, los pecados sexuales, los robos, los falsos testimonios, las profanaciones. Estas cosas son las que contaminan al hombre; pero el comer con las manos sin lavar no contamina al hombre.”

Si nuestro corazón está contaminado entonces toda nuestra vida está en peligro y cómo nuestro corazón tiene una relación directa con nuestra boca todo lo que expresamos de nosotros mismos o de las demás personas demuestra si nuestro corazón está contaminado o sano delante del Eterno.

Elohím tiene poder para sanarnos y darnos un corazón nuevo y si nosotros reconocemos que necesitamos cambiar y le permitimos que trabaje en nosotros la palabra de Ez. 36:26 será una realidad en nuestras vidas.

“Les daré un corazón nuevo y pondré espíritu nuevo dentro de ustedes; y quitare de vuestra carne el corazón de piedra y les daré un corazón de carne.”

Tener un rúaj renovado y reemplazar el corazón de piedra por uno de carne es lo que hará que dejemos de lado el resentimiento, la falta de perdón, el rechazo, la mentira, y todo lo que Yeshúa nos enseña en Mat. 15:17-20 y que en este momento están controlando nuestras vidas. EL corazón de carne que Elohím desea darnos estará controlado por el amor, gozo, shalóm, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio propio que es el fruto del Rúaj ha Kódesh lo que nos dará una vida renovada y sana a los ojos de Elohím y de las personas con quienes compartimos nuestra vida.

Y como todo cambio, tiene un proceso nuestro corazón va a ser probado por el Eterno como dice en Jer.17: 10:

“Yo YHWH escudriño la mente y pruebo el corazón, para dar a cada uno según su camino, según el fruto de sus obras.”

Cada segundo de nuestras vidas el Eterno está pendiente de nuestros pensamientos y prueba nuestro corazón que es lo que determina qué camino y qué frutos tenemos.

El (Salmo) Teh. 139: 23-24 nos da una lección de cómo saber cómo esta nuestro corazón y esta debería ser nuestra oración todos los días:

“Examíname, YHWH, y conoce mi corazón; Pruébame y conoce mis pensamientos; Y ve si hay en mi camino de perversidad, y guíame en camino eterno.”

Seis son las peticiones que debemos hacer a Elohím para saber como esta nuestro corazón para luego pedir la enseñanza de (Salmo) Teh. 51:10-12:

“Crea en mí oh Eterno un corazón limpio, y renueva un espíritu recto dentro de mí. No me eches de delante de Ti y no quites de mí tu Rúaj ha Kódesh. Vuélveme el gozo de tu salvación y espíritu noble me sustente.”

Y seis los cambios que debemos pedir al Eterno para que nuestro corazón sea agradable a Sus ojos y cada día podamos tener Su revelación y así cumplir lo que dice en Jer. 9: 23- 24:

“Así dice YHWH: No se gloríe el hombre sabio por su sabiduría, ni el hombre rico por su riqueza, sino que se gloríen en esto: en que Me comprenden y Me conocen y saben que Yo soy el Eloha que obra misericordia, justicia y rectitud en la tierra, porque de tales cosas Me complazco, dice YHWH.”

La pregunta que nos hace el Eterno es: ¿Deseas dedicarme tu corazón y tener una relación más profunda y sincera conmigo para que puedas comprenderme y conocerme cada día más? Si tu respuesta es SI entonces dile a nuestro Eloha que te de Su sabiduría para cambiar tu corazón y nunca olvides: Mishléi/Prov. 4:23: “Por encima de todo lo que cuidas guarda tu corazón porque de él manan las instancias de la vida.”

¡SHABAT SHALOM!

Preparado por: HOSHEA BEN YISRAEL

COMUNIDAD BÍBLICA SHALOM

PARASHA 35 ’NASO

                                PARASHA 35 ’NASO

Numeros 4:21-7:89

Para la semana que termina el 9 de Sivan de 5.773
18 de Mayo de 2.013

Aliyás de la Torá:

1. 4:21-37
2. 4:38-49
3. 5:1-10
4. 5:11 – 6:27
5. 7:1-41
6. 7:42-71
7. 7:72-89

Haftará: Jueces 13:2-25

Brit Hadasha: Juan 3:1 – 4:54

Nasó  significa “levanta”

Temas de la Perasha

La parasha habla sobre los siguientes temas:

Primer alía (4:21- 37)
La función de los descendientes de Guershón y de Merarí.

4:23 “los contarás desde los treinta hasta los cincuenta años de edad; todos los que se enlisten para cumplir el servicio, para hacer la obra en la tienda de reunión.” – En Números 8:24 está escrito:

Num 8:24 "Esto es lo referente a los levitas. De veinticinco años para arriba entrará al servicio de la Tienda del Encuentro

Que los levitas debían entrar en el servicio a los 25 años de edad, pero aquí dice que los levitas tenían que ser contados desde los 30 años de edad. Rashí explica la aparente contradicción diciendo que los levitas entraron a los 25 años para estudiar las leyes de su servicio y a los 30 años podían ejercer el servicio.

Segunda alía (4:38-49)
El recuento de los hijos de Guershón y Mearí.

Tercera alía (5:1-10)
La pureza del campamento de Israel. Reglas referentes a los sacrificios.

Cuarta alía (5:11 - 6:27)
Leyes referentes a supuestos adulterios. Leyes del nazir. La bendición de los Sacerdotes.

En esta aliya centraremos la enseñanza de esta Parashá

Quinta alía (7:1-41)
Los actos de la inauguración del Mishkán. La ofrenda de las tribus de Iuhudá, Isajar, Zebulún, Reubén y Shimón.

Sexta alía (7:42 - 71)
La ofrenda de las tribus de Gad, Efráim, Menashé, Biniamín y Dan.

Séptima alía (7:72 - 89)
La ofrenda de las tribus de Asher y Naftalí. Moshé escucha la Voz del Eterno en la Tienda de Reunión.

       PARASHA NASO´   ENSEÑANZA                                                                    

Fueron promulgadas cuatro leyes que involucraban a los Cohaním. (SACERDOTES)

Si una persona confesaba tener en su poder incorrectamente una propiedad del vecino, tenía que agregar un quinto al monto original y llevar también una ofrenda de culpa a Di-s como expiación por su pecado, la restitución le era efectuada al Cohén. 

Un marido que sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentar su queja al Cohen con los requerimientos prescritos en el tratado Sotá. 

El Nazir era alguien que voluntariamente hacía la promesa de consagrarse completamente al servicio de el Eterno por un período de tiempo determinado. 

Se indicaba a los Cohaním que usaran una serie específica de bendiciones para bendecir al pueblo. 

El Mishkán había sido erigido e inaugurado el primero de Nisán, en el segundo año posterior al Éxodo. 
Los líderes de las 12 tribus de Israel traían cada uno las ofrendas para la inauguración del Altar. Aunque eran todas las mismas, se traían en un día distinto y cada una se describe en la Torá.

Los profetas hablan de la unión entre Di-s e Israel como un matrimonio,y de los pecados de Israel como una traición de la esposa a su marido. Siguiendo este modelo, los Sabios del Talmud ven a la Sotá, la “mujer extraña” discutido en nuestra parashá, como el prototipo de toda transgresión en contra de la voluntad Divina. Los maestros jasídicos investigan más a fondo este prototipo, encontrando en los detalles de las leyes de la Sotá profundidad en el significado de la transgresión.

La Sotá no es una mujer que se sabe que ha cometido adulterio, sino más bien una mujer cuya conducta le hace sospechosa de haberlo hecho. Su fidelidad a su marido por lo tanto, debe establecerse antes de la relación matrimonial.

Una mujer se convierte en un Sotá a través de un proceso de dos etapas:
“Celos” (kinui) y “ocultación”(setirá) La primera etapa se produce cuando un marido sospecha que su esposa ha tenido una relación impropia con otro hombre y le advierte delante de dos testigos, que no esté a solas con esa persona. Si la mujer no hace caso a esta advertencia y procede a recluirse con el otro hombre, se convierte en una Sota, prohibiéndole vivir con su marido a menos que ella se comprometa a someterse a la prueba de las “aguas amargas”. A la mujer se le advierte que si ella ha cometido adulterio, las “aguas amargas” la van a matar, y si  en realidad no ha sido infiel, el consumo de estas aguas la exoneran por completo. De hecho, la Torá promete que, debido a este sometimiento, su matrimonio ahora será aún más gratificante y fructífero que antes.

Tal como se aplica a la unión entre Di-s y su pueblo:
Israel nunca puede traicionar a su Di-s; en el peor de los casos, sólo puede ser como una Sotá, una mujer cuyo comportamiento da la apariencia de infidelidad y provoca una ruptura temporal entre ella y su marido. El proceso se inició en el Monte Sinaí, cuando Di-s, como un “celoso” marido, advirtió: ” No tengan otros dioses delante de mí”. Pero no importa cuán lejos se desvía el alma judía, nunca verdaderamente se entrega a estos “otros dioses”, ella está sólo “oculta” ante Di-s, disfruta la ilusión de que existe una dimensión de la realidad que está fuera de todo lo que impregna la presencia y Providencia de Di-s.

Es el marido “celoso” que la hace actuar en forma de traición, no el acto en sí mismo. Por la misma razón, un alma que está “ocultándose así misma” de Di-s es posible solamente porque Di-s ha permitido esta posibilidad, al proclamar: “No tengan otros dioses delante de mí”, dando así crédito a la ilusión de que  puede haber otra cosa. Si no fuera por este artificio Divino, el pecado, es decir, una negación de la realidad Divina, no sería posible.

Para continuar con la analogía: Cuando el pueblo judío actúa como una Sotá, son probados con las aguas amargas del galut (de esta manera: “A causa de nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”). De hecho, dos mil años de exilio han demostrado que, a pesar de todas las apariencias, el alma judía es inseparable de su Creador. El Judío puede ser perseguido durante siglos, puede asimilarse por generaciones, pero al final llega el momento de la verdad, un momento que pone al descubierto la cuestión de quién y qué somos, y nuestra fidelidad innata al Eterno sale a la luz.

Y al igual que las aguas amargas de la Sotá, el galut es algo más que una simple prueba. Se trata de un “descenso en aras de ascensión”, una crisis en el matrimonio, que en última instancia, se profundiza y mejora, desenterrando los pozos profundos de lealtad y compromiso que permanecen sin explotar en una relación indiscutible. Las pruebas del galut invocan los poderes de la esencia del alma judía, la intensificación de la unión entre Di-s y Su pueblo.

BASADO EN LAS ENSEñANZAS DEL REBE DE LUBAVITCH

“Todo hombre si se desviara su esposa” (Bamidbar 5:12)

Se trata específicamente de una mujer cuyo marido le advirtió “no te escondas con fulano” y ella desoyó la prohibición. Es sabido que marido y mujer en el plano terrenal simbolizan al Altísimo (el hombre) y al pueblo de Israel (la mujer)1, en el plano celestial. De ello se desprende, que las leyes en el caso de la mujer “Sotá” (descarriada) también existen en la dimensión de la relación entre Israel y Di-s.

Tal cual como el marido advierte a su mujer, así también lo hace Di-s con la congregación de Israel, advirtiendo a cada judío en forma personal, en singular: “No poseerás otros dioses en Mi presencia”2- no te esconderás con otro Di-s -tal cual la advertencia del marido y la mujer.

El orgullo oculta
Sólo que esta advertencia no es clara ¿Cómo es posible esconderse de Di-s, cuya Gloria llena la totalidad de la Tierra? Ya está escrito: “¿Si se ocultara un hombre en un escondite y Yo no lo veré?”, y también “no hay lugar libre de Él”4. ¿Cómo puede entonces existir una situación de “esconderse” del Altísimo?

Existe una posibilidad: cuando un judío es orgulloso. Sobre él declara Di-s 5: “Yo y él no podemos convivir”. Di-s no se encuentra con el orgulloso, y por así decirlo, incluso no lo ve. Como el Baal Shem Tov interpreta el versículo mencionado en los términos de: “si acaso se ocultara un hombre en un escondite y yo-¡no lo veré!” Si el hombre- siente su yo, su ego, orgullo, entonces no lo veré, el Altísimo, por así decirlo, no lo ve.

Letras grabadas
¿Qué se hace entonces en una situación como ésta? Peguémosle una mirada a la ley de la “Sotá”: el Talmud (Jerosolimitano)6 dice, que si el marido perdonó la advertencia, perdona a la mujer “mientras que no se haya borrado el escrito del rollo” (que se escribe, se sumerge en agua y luego se da beber de ella a la mujer). O sea que si el judío está en un estado donde aún “no se borró el rollo”, le será suficiente con el perdón Divino.

Analicemos el concepto de borrar y así sabremos cómo asegurar que no haya posibilidad de borrón. El borrón quita las letras del pergamino, y con ello revela, que incluso antes, las letras y el rollo eran dos elementos independientes (tinta y pergamino), por ello pudieron separarse (borrarse). Si antes hubieran constituido una sola unidad no hubiera sido posible separarlos.
A diferencia de ello, la letra grabada constituye una misma entidad con la piedra sobre la cual está grabada, por lo que es imposible separarlos de la piedra (sin destruirla).

El arrepentimiento ayuda
Esta es entonces la sugerencia: Convertirse en letra grabada, que es una unidad con la piedra, y no ser cual la letra escrita, que puede separarse del pergamino. Esto significa que el vínculo con la Torá debe ser uniéndose absolutamente a ella, hasta que sea imposible “borrar” sus letras de la persona.

En ese caso, aunque se introduzca en el hombre un sentimiento de orgullo, el perdón Divino ayudará, puesto que El es “grande para perdonar”.

Pero “si se borró el rollo”, si la Torá y el judío son dos entes separados, entonces el orgullo separará de verdad entre el judío y el Eterno. Entonces deberá actuar como la mujer “Sotá” que traía una ofrenda de cebada, alimento del animal 7. Deberá percatarse de que él es “un pobre de conciencia”8, cual el animal que no posee conciencia, y deberá despertar la auto-anulación interna hacia el Altísimo. Entonces “en el lugar que están parados los arrepentidos, los justos perfectos no pueden pararse ahí”9  (Likutei Sijot tomo 4, Pág. 1032)

Recordemos, quien es nuestra piedra angular,  que es la Torah y es un  ejad, las nuevas  boda s, retomaran el mismo pacto, y el  jatan, (novio) perdonara y tomara ala kala(novia).

Y serán  las bodas del cordero, si analizamos en cada boda por lo general se realiza el mismo ritual, aparentemente para los hombres es lo mismo, pero ante los ojos del Eterno, no.

El plan de vida dado a cada ser no es el mismo, el caminar de cada hogar no es el mismo y su desarrollo espiritual y material depende, de su entorno, medios y circunstancias, su nivel social ,eco´nomico  y cultural. Por esto su pueblo es apartado de lo que simplemente  la humanidad ve.

En esta parasha también nos muestra, la ofrenda diaria de cada jefe de las tribus y notamos que aparentemente su tributo es el mismo, pero para el Eterno no es asi, por que  espiritualmente, para EL cada manifestación   de agradecimiento de lo por EL creado es diferente e importante, en su amor y misericordia.

Enseñanza      YIRMIYAHU  BEN YISRAEL

Cuando hablamos del pacto renovado, que en si es retomar el mismo dado desde antes, es reafirmar lo dado , miremos la definición de renovar según el diccionario,   define renovar poner de nuevo en actividad o dar una nueva fuerza, intensidad o validez a una cosa, emprender otra vez  una  cosa  interrumpida, sinónimo de reanudar, continuar algo interrumpido, remplazar  una cosa por otra nueva, ejemplo  renovó  su ropa, remplazar un documento vencido, pagare, letra de cambio, etc, por uno nuevo con similares o distintas clausulas ,  según se amortice  parcialmente,  se modifiquen el plazo o los intereses, etc.

Isaias 53..1.  ¿Quién  hubiera   creido   nuestro mensaje  y  a  quien se ha revelado  el brazo del Eterno? 2. Porque broto´ como  planta tierna y como raíz de tierra seca. No tenia forma ni hermosura  para que  lo  miraramos,  ni  belleza  para  que  nos  deleitáramos  en  él.

3.Fue despreciado y  abandonado  por  los  hombres. Un hombre de dolores y familiarizado con la enfermedad, como uno delante de quien oculta su rostro. Era despreciado y no lo estima´bamos.4.cargaba con nuestros  padecimientos, llevaba nuestros dolores, en tanto que nosotros  le   considerábamos   golpeado, herido por  Di-s  y afligido. 5. Pero  estaba herido por nuestras   transgresiones   ,aplastado por nuestras iniquidades y por sus llagas fuimos sanados.

Isaias 53..9,  Isaias53..10.

Isaias54..1¡Cantad, oh este’ril, ´que no  has parido¡! Prorrumpe en canticos y grita fuerte, tu´que no estuviste de parto, porque más son los hijos de la desolada que los hijos de la casada, dice el Eterno. 2 Amplia el lugar de tu tienda y extiende las cortinas de tus habitaciones sin escatimarlas.

Estira tus cuerdas y refuerza tus estacas.3 por cuanto te  extenderás   hacia la derecha y hacia la izquierda, tu progenitura  heredara’  las  naciones  y  hará’ que las ciudades desoladas sean habitables.

Isaias .5 Por cuanto tu hacedor es tu marido. Eterno de los ejércitos es su nombre y el santo de Israel es tu redentor. Sera’   llamado   ELOHA  de  toda la tierra. Leer  Isaías.. 6-7-8.leer.

Isaias51..1-6.

6. y nos confirmo’ el reino de  cohanim   para su ELOHA y padre   a quien    sea la gloria

Y el dominio por los siglos de los siglos Amen.

7“He  aquí  que   viene  con las nubes , y lo vera’ todo ojo , y los que le golpearon,   y  harán lamentación   por   e´l  todas las tribus  de la tierra de Israel. Si, Amen.

8. yo  soy  la  Alef   y   la   Tav    , dice  ADONAY  ELOHIM, el que es , y el que era, y el que viene, EL SHADAI”

APOCALIPSIS  19..1-8 LEER.

9  Y me dijo: Escribe: "¡Cuán bendecidos los que han ido invitados a la boda del Mashiaj!". Y añadió: "Estas son las palabras verdaderas de Di-s".

10 Y caí postrado a sus pies para darle honor como si fuera Di-os, pero me dijo: ¡Mírame bien y no hagas tal cosa!

Yo no soy  Di-os,  sino un consiervo tuyo y de tus hermanos los judíos, los que retienen el testimonio de Yeshúa, pues  las enseñanzas de Yeshúa son la sangre de la Torah.  ¡Rinde ese honor solamente a YHWH!

11 Y vi el cielo abierto, y he aquí un caballo blanco, y su jinete es Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y libra las batallas de Israel.

12 Y sus ojos son llama de fuego; y lleva sobre su cabeza muchas diademas codificadas con un nombre escrito en ellas  que nadie sabe pronunciar sino solamente él;  13 y  vestido de una ropa teñida en sangre,  y  su nombre ha sido llamado Ha Dabar  YHWH='

14 Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino fino, blanco, limpio, le seguían en sendos caballos blancos.

15 Y de su boca sale una espada aguda para herir con ella a las naciones, y él las pastoreará gobernándolas con vara de hierro;  él es quien pisa el lagar del vino del furor de la ira de El Shadai.

16 Y en el vestido y en el talit que le cae sobre su muslo tiene este nombre escrito: Rey de reyes y Adón de señores.

17 También vi a un maláj que estaba de pie en el sol y clamó a gran voz diciendo a todas las aves que vuelan en medio del cielo: "Venid, congregaos para la gran cena de Di-os.

18 Para que comáis carne de reyes y carne de jueces, y carne de magnates, y carnes de caballos, y de sus jinetes; carne de todos, tanto de libres como de esclavos, de pequeños como de grandes"

19 Y vi a la bestia, y a los presidentes de las naciones, y a sus ejércitos, reunidos para hacer la guerra contra el Mashiaj, que montaba en su caballo, y contra su ejército.

20 Y la bestia fue capturada, y con ella el falso profeta que había hecho las señales delante de ella, con las cuales engañó a los que recibieron la marca de la bestia, y a los que adoran su estatua. Los dos fueron arrojados vivos y con ímpetu atroz al lago de fuego que arde con azufre.

21 Y los demás presidentes y sus ejércitos, fueron muertos con la espada que salía de la boca del Mashiaj, el que montaba en el caballo; y todas las aves fueron saciadas con sus carnes.

Cuando  vemos y nos preguntamos ¿Por qué jerusalem  es la ciudad santa y apartada y es donde han ocurrido  hechos  profeticos  y  transcendentales, donde será  el  escenario de los últimos hechos  que ocurrirán en el fin de los tiempos, pues ella es la desposada, la esposa del Cordero,Apocalipsis 21..2-3

   2 Y vi que descendía del séptimo cielo, de la presencia misma de Di-os, la ciudad apartada y escogida, una Yerushaláyim nueva, dispuesta como una esposa lista para entrar bajo la jupá con su esposo.

3 Y me fue permitido oír un bat kol hagadol   procedente  del trono que decía: He aquí el Tabernáculo de Di-os con los hombres, y habitará en medio de ellos; y le serán por pueblo, y Di-os mismo estará dirigiéndoles. Apocalipsis 21..9-11.

NUESTRO MESIAS YESHUA’, en su oración   juan 17..20-2.. Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer con perfecta fe en mí, por la solemne declaración que de mí ellos darán,

21 para que todos sean una unidad, como Tú, Padre en mí y yo en ti; que también ellos sean una unidad perfecta con nosotros, para que esta edad presente, crea que tu me enviaste.

22 Y yo, bajo palabra, les he dado ya la gloria que me has dado, para que vivan en perfecta unidad, como nosotros Somos  una unidad perfecta. “ POR QUE COMO EL NOVIO Y LA NOVIA CUANDO SE UNEN BAJO EL PRESPTO DE LA JUPA SON UNO, NOSOTROS LA NOVIA SEREMOS UNO CON YESHUA’ COMO EL ES UNO CON ELOHIM” BARU JU VE BARUJ ATAH BE SHEM ADONAY, BENDITO EL Y BENDITO  TU EN EL NOMBRE DE ADONAY. AMEN.

¡SHABAT SHALOM.!

Preparado por: YERMYAHU BEN YISRAEL

COMUNIDAD BIBLICA SHALOM