PARASHA 35 ’NASO
Numeros 4:21-7:89
Para
la semana que termina el 9 de Sivan de 5.77318 de Mayo de 2.013
Aliyás de la Torá:
- 4:21-37
- 4:38-49
- 5:1-10
- 5:11 – 6:27
- 7:1-41
- 7:42-71
- 7:72-89
Haftará: Jueces 13:2-25
Brit Hadasha: Juan 3:1 – 4:54
Temas de la Perasha
La parasha habla sobre los siguientes temas:
Primer alía (4:21- 37)
La función de los descendientes de Guershón y de Merarí.
La parasha habla sobre los siguientes temas:
Primer alía (4:21- 37)
La función de los descendientes de Guershón y de Merarí.
4:23 “los contarás desde los treinta hasta los cincuenta años de edad;
todos los que se enlisten para cumplir el servicio, para hacer la obra en la
tienda de reunión.” – En Números 8:24 está escrito:
Num 8:24 "Esto es lo referente a los
levitas. De veinticinco años para arriba entrará al servicio de la Tienda del
Encuentro
Que los levitas debían entrar
en el servicio a los 25 años de edad, pero aquí dice que los levitas tenían que
ser contados desde los 30 años de edad. Rashí explica la aparente contradicción
diciendo que los levitas entraron a los 25 años para estudiar las leyes de su
servicio y a los 30 años podían ejercer el servicio.
Segunda
alía (4:38-49)
El recuento de los hijos de Guershón y Mearí.
El recuento de los hijos de Guershón y Mearí.
Tercera alía (5:1-10)
La pureza del campamento de Israel. Reglas referentes a los sacrificios.
Cuarta alía (5:11 - 6:27)
Leyes referentes a supuestos adulterios. Leyes del nazir. La bendición de los Sacerdotes.
En
esta aliya centraremos la enseñanza de esta Parashá
Quinta
alía (7:1-41)
Los actos de la inauguración del Mishkán. La ofrenda de las tribus de Iuhudá, Isajar, Zebulún, Reubén y Shimón.
Sexta alía (7:42 - 71)
La ofrenda de las tribus de Gad, Efráim, Menashé, Biniamín y Dan.
Séptima alía (7:72 - 89)
La ofrenda de las tribus de Asher y Naftalí. Moshé escucha la Voz del Eterno en la Tienda de Reunión.
Los actos de la inauguración del Mishkán. La ofrenda de las tribus de Iuhudá, Isajar, Zebulún, Reubén y Shimón.
Sexta alía (7:42 - 71)
La ofrenda de las tribus de Gad, Efráim, Menashé, Biniamín y Dan.
Séptima alía (7:72 - 89)
La ofrenda de las tribus de Asher y Naftalí. Moshé escucha la Voz del Eterno en la Tienda de Reunión.
PARASHA NASO´ ENSEÑANZA
Fueron promulgadas cuatro leyes
que involucraban a los Cohaním. (SACERDOTES)
Si una persona confesaba tener en su poder incorrectamente una propiedad del vecino, tenía que agregar un quinto al monto original y llevar también una ofrenda de culpa a Di-s como expiación por su pecado, la restitución le era efectuada al Cohén.
Un marido que sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentar su queja al Cohen con los requerimientos prescritos en el tratado Sotá.
El Nazir era alguien que voluntariamente hacía la promesa de consagrarse completamente al servicio de el Eterno por un período de tiempo determinado.
Se indicaba a los Cohaním que usaran una serie específica de bendiciones para bendecir al pueblo.
El Mishkán había sido erigido e inaugurado el primero de Nisán, en el segundo año posterior al Éxodo.
Los líderes de las 12 tribus de Israel traían cada uno las ofrendas para la inauguración del Altar. Aunque eran todas las mismas, se traían en un día distinto y cada una se describe en la Torá.
Si una persona confesaba tener en su poder incorrectamente una propiedad del vecino, tenía que agregar un quinto al monto original y llevar también una ofrenda de culpa a Di-s como expiación por su pecado, la restitución le era efectuada al Cohén.
Un marido que sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentar su queja al Cohen con los requerimientos prescritos en el tratado Sotá.
El Nazir era alguien que voluntariamente hacía la promesa de consagrarse completamente al servicio de el Eterno por un período de tiempo determinado.
Se indicaba a los Cohaním que usaran una serie específica de bendiciones para bendecir al pueblo.
El Mishkán había sido erigido e inaugurado el primero de Nisán, en el segundo año posterior al Éxodo.
Los líderes de las 12 tribus de Israel traían cada uno las ofrendas para la inauguración del Altar. Aunque eran todas las mismas, se traían en un día distinto y cada una se describe en la Torá.
Los profetas hablan de la unión entre Di-s e
Israel como un matrimonio,y de los pecados de Israel como una traición de la
esposa a su marido. Siguiendo este modelo, los Sabios del Talmud ven a la Sotá,
la “mujer extraña” discutido en nuestra parashá, como el prototipo de toda
transgresión en contra de la voluntad Divina. Los maestros jasídicos investigan
más a fondo este prototipo, encontrando en los detalles de las leyes de la Sotá
profundidad en el significado de la transgresión.
La Sotá no es una mujer que se sabe que ha
cometido adulterio, sino más bien una mujer cuya conducta le hace sospechosa de
haberlo hecho. Su fidelidad a su marido por lo tanto, debe establecerse antes
de la relación matrimonial.
Una mujer se convierte en un Sotá a través de un proceso de dos etapas:
“Celos” (kinui) y “ocultación”(setirá) La primera etapa se produce cuando un marido sospecha que su esposa ha tenido una relación impropia con otro hombre y le advierte delante de dos testigos, que no esté a solas con esa persona. Si la mujer no hace caso a esta advertencia y procede a recluirse con el otro hombre, se convierte en una Sota, prohibiéndole vivir con su marido a menos que ella se comprometa a someterse a la prueba de las “aguas amargas”. A la mujer se le advierte que si ella ha cometido adulterio, las “aguas amargas” la van a matar, y si en realidad no ha sido infiel, el consumo de estas aguas la exoneran por completo. De hecho, la Torá promete que, debido a este sometimiento, su matrimonio ahora será aún más gratificante y fructífero que antes.
Tal como se aplica a la unión entre Di-s y su pueblo:
Israel nunca puede traicionar a su Di-s; en el peor de los casos, sólo puede ser como una Sotá, una mujer cuyo comportamiento da la apariencia de infidelidad y provoca una ruptura temporal entre ella y su marido. El proceso se inició en el Monte Sinaí, cuando Di-s, como un “celoso” marido, advirtió: ” No tengan otros dioses delante de mí”. Pero no importa cuán lejos se desvía el alma judía, nunca verdaderamente se entrega a estos “otros dioses”, ella está sólo “oculta” ante Di-s, disfruta la ilusión de que existe una dimensión de la realidad que está fuera de todo lo que impregna la presencia y Providencia de Di-s.
Una mujer se convierte en un Sotá a través de un proceso de dos etapas:
“Celos” (kinui) y “ocultación”(setirá) La primera etapa se produce cuando un marido sospecha que su esposa ha tenido una relación impropia con otro hombre y le advierte delante de dos testigos, que no esté a solas con esa persona. Si la mujer no hace caso a esta advertencia y procede a recluirse con el otro hombre, se convierte en una Sota, prohibiéndole vivir con su marido a menos que ella se comprometa a someterse a la prueba de las “aguas amargas”. A la mujer se le advierte que si ella ha cometido adulterio, las “aguas amargas” la van a matar, y si en realidad no ha sido infiel, el consumo de estas aguas la exoneran por completo. De hecho, la Torá promete que, debido a este sometimiento, su matrimonio ahora será aún más gratificante y fructífero que antes.
Tal como se aplica a la unión entre Di-s y su pueblo:
Israel nunca puede traicionar a su Di-s; en el peor de los casos, sólo puede ser como una Sotá, una mujer cuyo comportamiento da la apariencia de infidelidad y provoca una ruptura temporal entre ella y su marido. El proceso se inició en el Monte Sinaí, cuando Di-s, como un “celoso” marido, advirtió: ” No tengan otros dioses delante de mí”. Pero no importa cuán lejos se desvía el alma judía, nunca verdaderamente se entrega a estos “otros dioses”, ella está sólo “oculta” ante Di-s, disfruta la ilusión de que existe una dimensión de la realidad que está fuera de todo lo que impregna la presencia y Providencia de Di-s.
Es el marido “celoso” que la hace actuar en
forma de traición, no el acto en sí mismo. Por la misma razón, un alma que está
“ocultándose así misma” de Di-s es posible solamente porque Di-s ha permitido
esta posibilidad, al proclamar: “No tengan otros dioses delante de mí”, dando
así crédito a la ilusión de que puede haber otra cosa. Si no fuera por
este artificio Divino, el pecado, es decir, una negación de la realidad Divina,
no sería posible.
Para continuar con la analogía: Cuando
el pueblo judío actúa como una Sotá, son probados con las aguas amargas del
galut (de esta manera: “A causa de nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra
tierra”). De hecho, dos mil años de exilio han demostrado que, a pesar de todas
las apariencias, el alma judía es inseparable de su Creador. El Judío puede ser
perseguido durante siglos, puede asimilarse por generaciones, pero al final
llega el momento de la verdad, un momento que pone al descubierto la cuestión
de quién y qué somos, y nuestra fidelidad innata al Eterno sale a la luz.
Y al igual que las aguas amargas de la Sotá,
el galut es algo más que una simple prueba. Se trata de un “descenso en aras de
ascensión”, una crisis en el matrimonio, que en última instancia, se profundiza
y mejora, desenterrando los pozos profundos de lealtad y compromiso que
permanecen sin explotar en una relación indiscutible. Las pruebas del galut
invocan los poderes de la esencia del alma judía, la intensificación de la
unión entre Di-s y Su pueblo.
BASADO EN LAS ENSEñANZAS
DEL REBE DE LUBAVITCH
“Todo hombre si se desviara
su esposa” (Bamidbar 5:12)
Se trata específicamente de una mujer cuyo
marido le advirtió “no te escondas con fulano” y ella desoyó la prohibición. Es
sabido que marido y mujer en el plano terrenal simbolizan al Altísimo (el
hombre) y al pueblo de Israel (la mujer)1, en el plano celestial. De ello se
desprende, que las leyes en el caso de la mujer “Sotá” (descarriada) también
existen en la dimensión de la relación entre Israel y Di-s.
Tal cual como el marido advierte a su mujer, así también lo hace Di-s con la congregación de Israel, advirtiendo a cada judío en forma personal, en singular: “No poseerás otros dioses en Mi presencia”2- no te esconderás con otro Di-s -tal cual la advertencia del marido y la mujer.
El orgullo oculta
Sólo que esta advertencia no es clara ¿Cómo es posible esconderse de Di-s, cuya Gloria llena la totalidad de la Tierra? Ya está escrito: “¿Si se ocultara un hombre en un escondite y Yo no lo veré?”, y también “no hay lugar libre de Él”4. ¿Cómo puede entonces existir una situación de “esconderse” del Altísimo?
Sólo que esta advertencia no es clara ¿Cómo es posible esconderse de Di-s, cuya Gloria llena la totalidad de la Tierra? Ya está escrito: “¿Si se ocultara un hombre en un escondite y Yo no lo veré?”, y también “no hay lugar libre de Él”4. ¿Cómo puede entonces existir una situación de “esconderse” del Altísimo?
Existe una posibilidad: cuando un judío es orgulloso. Sobre él declara Di-s 5: “Yo y él no podemos convivir”. Di-s no se encuentra con el orgulloso, y por así decirlo, incluso no lo ve. Como el Baal Shem Tov interpreta el versículo mencionado en los términos de: “si acaso se ocultara un hombre en un escondite y yo-¡no lo veré!” Si el hombre- siente su yo, su ego, orgullo, entonces no lo veré, el Altísimo, por así decirlo, no lo ve.
Letras grabadas
¿Qué se hace entonces en una situación como ésta? Peguémosle una mirada a la ley de la “Sotá”: el Talmud (Jerosolimitano)6 dice, que si el marido perdonó la advertencia, perdona a la mujer “mientras que no se haya borrado el escrito del rollo” (que se escribe, se sumerge en agua y luego se da beber de ella a la mujer). O sea que si el judío está en un estado donde aún “no se borró el rollo”, le será suficiente con el perdón Divino.
¿Qué se hace entonces en una situación como ésta? Peguémosle una mirada a la ley de la “Sotá”: el Talmud (Jerosolimitano)6 dice, que si el marido perdonó la advertencia, perdona a la mujer “mientras que no se haya borrado el escrito del rollo” (que se escribe, se sumerge en agua y luego se da beber de ella a la mujer). O sea que si el judío está en un estado donde aún “no se borró el rollo”, le será suficiente con el perdón Divino.
Analicemos el concepto de borrar y así sabremos cómo asegurar que no haya posibilidad de borrón. El borrón quita las letras del pergamino, y con ello revela, que incluso antes, las letras y el rollo eran dos elementos independientes (tinta y pergamino), por ello pudieron separarse (borrarse). Si antes hubieran constituido una sola unidad no hubiera sido posible separarlos.
A diferencia de ello, la letra grabada constituye una misma entidad con la piedra sobre la cual está grabada, por lo que es imposible separarlos de la piedra (sin destruirla).
El arrepentimiento ayuda
Esta es entonces la sugerencia: Convertirse en letra grabada, que es una unidad con la piedra, y no ser cual la letra escrita, que puede separarse del pergamino. Esto significa que el vínculo con la Torá debe ser uniéndose absolutamente a ella, hasta que sea imposible “borrar” sus letras de la persona.
Esta es entonces la sugerencia: Convertirse en letra grabada, que es una unidad con la piedra, y no ser cual la letra escrita, que puede separarse del pergamino. Esto significa que el vínculo con la Torá debe ser uniéndose absolutamente a ella, hasta que sea imposible “borrar” sus letras de la persona.
En ese caso, aunque se introduzca en el hombre un sentimiento de orgullo, el perdón Divino ayudará, puesto que El es “grande para perdonar”.
Pero “si se borró el rollo”, si la Torá y el judío son dos entes separados, entonces el orgullo separará de verdad entre el judío y el Eterno. Entonces deberá actuar como la mujer “Sotá” que traía una ofrenda de cebada, alimento del animal 7. Deberá percatarse de que él es “un pobre de conciencia”8, cual el animal que no posee conciencia, y deberá despertar la auto-anulación interna hacia el Altísimo. Entonces “en el lugar que están parados los arrepentidos, los justos perfectos no pueden pararse ahí”9 (Likutei Sijot tomo 4, Pág. 1032)
Recordemos,
quien es nuestra piedra angular, que es
la Torah y es un ejad, las nuevas boda s, retomaran el mismo pacto, y el jatan, (novio) perdonara y tomara ala
kala(novia).
Y
serán las bodas del cordero, si
analizamos en cada boda por lo general se realiza el mismo ritual,
aparentemente para los hombres es lo mismo, pero ante los ojos del Eterno, no.
El plan
de vida dado a cada ser no es el mismo, el caminar de cada hogar no es el mismo
y su desarrollo espiritual y material depende, de su entorno, medios y
circunstancias, su nivel social ,eco´nomico
y cultural. Por esto su pueblo es apartado de lo que simplemente la humanidad ve.
En esta
parasha también nos muestra, la ofrenda diaria de cada jefe de las tribus y
notamos que aparentemente su tributo es el mismo, pero para el Eterno no es
asi, por que espiritualmente, para EL
cada manifestación de agradecimiento de lo por EL creado es
diferente e importante, en su amor y misericordia.
Enseñanza YIRMIYAHU
BEN YISRAEL
Cuando
hablamos del pacto renovado, que en si es retomar el mismo dado desde antes, es
reafirmar lo dado , miremos la definición de renovar según el diccionario, define renovar poner de nuevo en actividad o
dar una nueva fuerza, intensidad o validez a una cosa, emprender otra vez una
cosa interrumpida, sinónimo de
reanudar, continuar algo interrumpido, remplazar una cosa por otra nueva, ejemplo renovó
su ropa, remplazar un documento vencido, pagare, letra de cambio, etc,
por uno nuevo con similares o distintas clausulas , según se amortice parcialmente,
se modifiquen el plazo o los intereses, etc.
Isaias
53..1. ¿Quién hubiera
creido nuestro mensaje y
a quien se ha revelado el brazo del Eterno? 2. Porque broto´
como planta tierna y como raíz de tierra
seca. No tenia forma ni hermosura para
que lo
miraramos, ni belleza
para que nos deleitáramos
en
él.
3.Fue
despreciado y abandonado por
los hombres. Un hombre de dolores
y familiarizado con la enfermedad, como uno delante de quien oculta su rostro. Era
despreciado y no lo estima´bamos.4.cargaba con nuestros padecimientos, llevaba nuestros dolores, en
tanto que nosotros le considerábamos golpeado, herido por Di-s y
afligido. 5. Pero estaba herido por
nuestras transgresiones ,aplastado por nuestras iniquidades y por
sus llagas fuimos sanados.
Isaias
53..9, Isaias53..10.
Isaias54..1¡Cantad,
oh este’ril, ´que no has parido¡!
Prorrumpe en canticos y grita fuerte, tu´que no estuviste de parto, porque más
son los hijos de la desolada que los hijos de la casada, dice el Eterno. 2 Amplia
el lugar de tu tienda y extiende las cortinas de tus habitaciones sin escatimarlas.
Estira
tus cuerdas y refuerza tus estacas.3 por cuanto te extenderás hacia la derecha y hacia la izquierda, tu
progenitura heredara’ las
naciones y hará’ que las ciudades desoladas sean
habitables.
Isaias .5
Por cuanto tu hacedor es tu marido. Eterno de los ejércitos es su nombre y el
santo de Israel es tu redentor. Sera’
llamado ELOHA de
toda la tierra. Leer Isaías..
6-7-8.leer.
Isaias51..1-6.
6. y nos confirmo’ el reino de cohanim
para su ELOHA y padre a quien sea la gloria
Y el
dominio por los siglos de los siglos Amen.
7“He aquí
que viene con las nubes , y lo vera’ todo ojo , y los
que le golpearon, y harán lamentación por
e´l todas las tribus de la tierra de Israel. Si, Amen.
8.
yo soy
la Alef y
la Tav , dice
ADONAY ELOHIM, el que es , y el
que era, y el que viene, EL SHADAI”
APOCALIPSIS 19..1-8 LEER.
9 Y me dijo: Escribe: "¡Cuán bendecidos
los que han ido invitados a la boda del Mashiaj!". Y añadió: "Estas
son las palabras verdaderas de Di-s".
10 Y caí
postrado a sus pies para darle honor como si fuera Di-os, pero me dijo: ¡Mírame
bien y no hagas tal cosa!
Yo no soy
Di-os, sino un consiervo tuyo y de tus hermanos los
judíos, los que retienen el testimonio de Yeshúa, pues las enseñanzas de Yeshúa son la sangre de la
Torah. ¡Rinde ese honor solamente a
YHWH!
11 Y vi
el cielo abierto, y he aquí un caballo blanco, y su jinete es Fiel y Verdadero,
y con justicia juzga y libra las batallas de Israel.
12 Y sus
ojos son llama de fuego; y lleva sobre su cabeza muchas diademas codificadas
con un nombre escrito en ellas que nadie
sabe pronunciar sino solamente él; 13 y vestido de una ropa teñida en sangre, y su
nombre ha sido llamado Ha Dabar YHWH='
14 Y los
ejércitos celestiales, vestidos de lino fino, blanco, limpio, le seguían en
sendos caballos blancos.
15 Y de
su boca sale una espada aguda para herir con ella a las naciones, y él las
pastoreará gobernándolas con vara de hierro; él es quien pisa el lagar del vino del furor
de la ira de El Shadai.
16 Y en
el vestido y en el talit que le cae sobre su muslo tiene este nombre
escrito: Rey de reyes y Adón de señores.
17
También vi a un maláj que estaba de pie en el sol y clamó a gran voz diciendo a
todas las aves que vuelan en medio del cielo: "Venid, congregaos para la
gran cena de Di-os.
18 Para
que comáis carne de reyes y carne de jueces, y carne de magnates, y carnes de
caballos, y de sus jinetes; carne de todos, tanto de libres como de esclavos,
de pequeños como de grandes"
19 Y vi a
la bestia, y a los presidentes de las naciones, y a sus ejércitos, reunidos
para hacer la guerra contra el Mashiaj, que montaba en su caballo, y
contra su ejército.
20 Y la
bestia fue capturada, y con ella el falso profeta que había hecho las señales
delante de ella, con las cuales engañó a los que recibieron la marca de la
bestia, y a los que adoran su estatua. Los dos fueron arrojados vivos y con ímpetu
atroz al lago de fuego que arde con azufre.
21 Y los
demás presidentes y sus ejércitos, fueron muertos con la espada que
salía de la boca del Mashiaj, el que montaba en el caballo; y todas las
aves fueron saciadas con sus carnes.
Cuando vemos y nos preguntamos ¿Por qué
jerusalem es la ciudad santa y apartada
y es donde han ocurrido hechos profeticos
y transcendentales, donde
será el
escenario de los últimos hechos
que ocurrirán en el fin de los tiempos, pues ella es la desposada, la
esposa del Cordero,Apocalipsis 21..2-3
2 Y vi que descendía del séptimo cielo, de
la presencia misma de Di-os, la ciudad apartada y escogida, una Yerushaláyim
nueva, dispuesta como una esposa lista para entrar bajo la jupá con su esposo.
3 Y me
fue permitido oír un bat kol hagadol
procedente del trono que decía:
He aquí el Tabernáculo de Di-os con los hombres, y habitará en medio de ellos;
y le serán por pueblo, y Di-os mismo estará dirigiéndoles. Apocalipsis
21..9-11.
NUESTRO
MESIAS YESHUA’, en su oración juan
17..20-2.. Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de
creer con perfecta fe en mí, por la solemne declaración que de mí ellos darán,
21 para
que todos sean una unidad, como Tú, Padre en mí y yo en ti; que también ellos
sean una unidad perfecta con nosotros, para que esta edad presente, crea que tu
me enviaste.
22 Y yo,
bajo palabra, les he dado ya la gloria que me has dado, para que vivan en
perfecta unidad, como nosotros Somos una
unidad perfecta. “ POR QUE COMO EL NOVIO Y LA NOVIA CUANDO SE UNEN BAJO EL
PRESPTO DE LA JUPA SON UNO, NOSOTROS LA NOVIA SEREMOS UNO CON YESHUA’ COMO EL
ES UNO CON ELOHIM” BARU JU VE BARUJ ATAH BE SHEM ADONAY, BENDITO EL Y
BENDITO TU EN EL NOMBRE DE ADONAY. AMEN.
¡SHABAT
SHALOM.!
Preparado
por: YERMYAHU BEN YISRAEL
COMUNIDAD
BIBLICA SHALOM
Shalom ustedes son cristianos judíos?
ResponderEliminarMuy buena explicación
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