Parashá 49 Ki Tetsé

 

Parashá 49 Ki Tetsé

Deuteronomio 21:10 – 25:19

Para ser leída y estudiada en el Shabat del 9 de Elul de 5.783

(Agosto 26 de 2.023)

 

Ki Tetsé Significa “cuando salgas”.

 

Aliyás de la Torá:

       1.   21:10-21

       2.   21:22 – 22:7

       3.   22:8 – 23:6 (heb. 23:7)                                                                                                                                             

       4.   23:7(8)-23:23 (24)

       5.   23:24(25) – 24:4

       6.   24:5-13

       7.   24:14 – 25:19

Haftará: Isaías 54:1-10.

Brit Hadasha: Revelación 12:1-14:20

(49) Parashah Ki Tzetzé – Brit Hadasha 

  1ª Aliya:12:1-11

 

2º Aliya: 12:13-17

 

3º lAliya: 13:1-18

 

4º Aliya: 14:1-7

 

5º Aliya: 14:8-19

 

Este libro de Deuteronomio es un libro muy práctico. Se refiere a la vida según la vivimos hoy en día. Aunque esta ley fue dada a Israel, hay aquí ciertos principios básicos que contribuirían a la felicidad y al bienestar del género humano,  y deben ser incorporados a nuestra vida diaria. El problema hoy es que vivimos en una sociedad que desconoce la Torah, desconoce la Biblia. En la gran mayoría de los países, muchos legisladores no saben mucho en cuanto a la Palabra de Dios, o si la conocen, no verían oportuno imponer principios no aceptados por una sociedad secularizada. Aqui aborda problemas, que los dirigentes políticos se han esforzado por analizar y resolver a su propia manera.

Israel en ese entonces; tenía problemas similares a los actuales. El Eterno Dios, nos  dio ciertos reglamentos muy básicos que excusarían a un hombre de ir a la guerra. Francamente, creemos que si nuestros gobiernos prestaran más atención a la ley o mejor a la instruccion de Dios, no tendríamos que afrontar tantas de las dificultades que afrontamos y que no parecen tener solución.

Aquí hay algo que era de mucha importancia para Israel, y creemos que es importante para nosotros hoy. Ustedes quizás han visto esos pequeños letreros que proclaman: "¡Amor sí! ¡Guerra no!". Ahora, eso parece un buen lema, pero como tantos otros lemas, no tiene sentido. Debido a que vivimos en un mundo donde predomina la maldad y el corazón del ser humano es perverso, hay tiempos, asi como en el pasado con Israel; cuando no hay más remedio que implicarse en conflictos armados. Hay tiempos en que necesitamos protegernos. Con esto no digo que apoyo conflictos.

En este capítulo 21 encontramos las leyes que regularizan el asesinato, el matrimonio, y los hijos delincuentes. Todavía estamos en la sección tocante a los reglamentos religiosos y nacionales, la cual se extiende desde el capítulo 8 hasta el 21. Encontramos que hay leyes interesantes y extraordinarias, que dictaminaban sobre muchos aspectos diferentes de la vida de un Israelita.

Los Tzitzit. Num 15;37-41.

         22:12 “Te harás borlas en las cuatro puntas del manto con que te cubras.” – El r. Aryeh Kaplan escribe:

“Hay tres palabras básicas que precisan ser definidas: Tzitzit, petil y guedilim.  La palabra Tzitzit únicamente aparece en otro lugar de la Biblia, en donde vemos lo siguiente: “la forma de una mano surgió, y me tomó de un mechón de pelo (Tzitzit) de mi cabeza” (Yejezkel/Ezequiel 8:3). En referencia a este versículo, el Talmud nos informa que los Tzitzit son un conjunto de hilos que cuelgan libremente, parecidos a un mechón de cabello. De este modo obtenemos el primer requerimiento de los Tzitzit: deberán contener un cierto número de hilos sueltos. Esta parte de los Tzitzit es denominada anaf.

A continuación la Torá nos dice: “…pondrán en el Tzitzit de la esquina una hebra trenzada (petil) de (lana) azul”… la palabra petil o “hebra trenzada” tiene un significado particular. Sí denota una hebra trenzada, pero también tiene otras tres connotaciones:

La primera connotación de la palabra petil es la de enrollamiento; de esto inferimos el hecho de que uno de los hilos deberá estar enrollado alrededor de los demás. Por ello la Torá declara que deberá estar colocado “en el Tzitzit de la esquina”. La palabra Tzitzit se refiere a los hilos sueltos, y el petil o “enrollamiento” es colocado sobre y alrededor de ellos. Inicialmente los hilos son colgados para formar hilos sueltos o Tzitzit. Acto seguido, tomamos uno de los hilos y lo enrollamos “en” ellos. En tiempos antiguos, cuando la hebra azul era utilizada, ésta era el hilo que se utilizaba para hacer la mayor parte del enrollamiento.

La segunda connotación se refiere a dos hebras entrelazadas entre sí. Esta es una de las razones por las cuales cada uno de los hilos de los Tzitizit están hecho de dos hilos entrelazados a modo de cuerda.

 

La mayor parte de las autoridades halájicas también concuerdan en que siempre que se menciona un “hilo” en la ley judía, es definido como un entrelazamiento de una o más hebras. Los Tzitzit siguen esta regla.

La tercera connotación de la palabra petil es casi una combinación de las dos primeras. La palabra significa tanto “unido” como “torcido”, y por consiguiente también denota un hilo doble. De aquí aprendemos que los hilos son dobles. Esta es la razón por la cual hacemos los Tzitzit de cuatro hilos, y luego los doblamos para hacer ocho. Encontramos varios lugares donde una hebra azul era utilizada, como por ejemplo en las vestiduras sacerdotales; en ese caso también era colocado a través de un agujero y doblado sobre sí mismo.

Finalmente, la Torá dice: “Harás guedilim (flequillos) en las cuatro esquinas de tu vestimenta con la que te cubres”. Esto inmediatamente nos informa que los Tzitzit únicamente son llevados puestos en una vestimenta de cuatro esquinas o rectangular. Esta es la razón de porqué tanto el Talit como el talit katán son de forma rectangular.

La palabra guedilim misma nos enseña otro hecho importante acerca de los Tzitzit. Mientras que la palabra Tzitzit hace referencia a cabellos sueltos o hilos, la palabra guedil significa cabello o hilos unidos entre sí para formar una trenza o una cuerda. Obviamente, un solo hilo, incluso si estuviera doblado y enrollado, no sería llamado un guedil o “flequillo”. (Como vimos, la palabra petil ya tiene esta connotación). Por consiguiente, es necesario que se refiera a un mínimo de dos hilos dobles. La palabra utilizada en la Torá, guedilim, está en plural; por lo tanto, deberá haber un “flequillo doble” en cada esquina. Esto constituye una alusión al hecho de que los Tzitzit deben contener cuatro hilos dobles. Guedil en singular son dos hilos, y guedilim en plural son cuatro hilos. Por supuesto, además de esta alusión este mismo hecho también es sabido por la tradición.

Para recapitular lo ahora dicho, vemos que los Tzitzit tienen dos partes básicas. La primera consiste de hilos sueltos, los cuales son aludidos por la palabra Tzitzit. Esto es lo que se llama el anaf.

La segunda parte consiste en la sección superior, que es donde los hilos son amarrados entre sí junto con el enrollamiento. Eso es lo que se denomina el guedil. Por razones estéticas, nuestros sabios decretaron que el guedil esté formado por un tercio de la longitud de los Tzitzit enteros, y que el anaf ocupe los dos tercios restantes.”

Elohim se está presentando como ti tuviera un manto en Isaías 6:1; Ezequiel 16:8 y el Salmo 91:4. ¿Será que El Eterno tenga algo que se asemeja a un talit con Tsitsits? Si el hombre fue creado a la imagen de Adonai ¿será que Adam tenía algún tipo de talit de luz que cubría su cuerpo antes de caer en pecado?

 

 

Retomemos….

Dev/Deut. 21;10”Cuando Salgas a la guerra contra tus enemigos, y Adonay tu Eloha los entregare en tu mano y tomares de ellos cautivo”

El nombre de la parashá / porción de la semana, CUANDO SALGAS, pero viendo la frase que sigue, A LA GUERRA CONTRA TUS ENEMIGOS, nos puede traer muchas enseñanzas con ese tema.

Si nos ponemos a recordar la historia, nos vamos a dar cuenta, que son innumerables los enemigos que hemos tenido, y que tenemos como pueblo.

Pero, vamos a concentrarnos en estudiar acerca de un enemigo en particular.

Precisamente, con una advertencia acerca de ese enemigo, termina la parashá de esta semana:

Devarim 25:17 "Recuerda lo que Amalék te hizo en el camino cuando estabas saliendo de Egipto, 18 como él te esperó en el camino, atacó a aquellos en la retaguardia, aquellos que estaban exhaustos y esforzándose detrás cuando estabas cansado y débil. Él no temió a Elohim. 19 Por lo tanto, cuando YHVH tu Elohim te haya dado descanso de todos los enemigos que te rodean en La Tierra que YHVH tu Elohim te está dando como tu herencia para poseer, borrarás toda memoria de Amalek de debajo del cielo. ¡No lo olvides!

En este pasaje, la Toráh nos habla de Amalék de una manera especial.

Bueno estudiar un poco este pasaje, para poder recibir lo que El Eterno nos quiere enseñar.

Pero, primero que todo: quien es Amalék?

Hay que ir a la Toráh para averiguarlo.

En Bereshít / Génesis 36 del 9 al 12, nos dice que Amalék era nieto de Esáv / Esaú.

O sea que lo que Amalék es, no es porque sí.

Él es como es, porqué lo heredó de Esáv, su abuelo.

Y quien es Esáv?

Nada menos, que nieto de Abraham.

Nada más, ni nada menos, que hijo de Isaac.

Hermano gemelo de Yakóv.

Pero qué pasó con Esáv?

Que no le interesaban las cosas del Eterno.

Veía como tan poca cosa los asuntos del Eterno, que cambió su primogenitura por un plato de lentejas.

Y cuando se enteró que El Eterno había escogido a su hermano Yakóv, para que se cumpliera el plan profético que Él tenía para la humanidad, entonces:

Bereshít / Génesis 36:6 Esav tomó a sus esposas, sus hijos e hijas, todas las personas en su casa, su ganado y otros animales y todo lo demás que poseía, lo que adquirió en la tierra de Kenaan, y salió de la tierra de Kenaan y se separó de su hermano Yaakov.

Aquí vemos unas características de Esáv, que pasaron también a su nieto Amalék:

Fue desagradecido.

Después de recibir bendiciones en la tierra de Kenaan:

“y salió de la tierra de Kenaan.”

O sea que Esáv despreció la tierra que El Eterno le había prometido a su abuelo Abraham.

Tierra en la cual ya estaban, y donde El Eterno los estaba bendiciendo grandemente.

Y la razón de su salida fue separarse de su hermano Yakób.

“y se separó de su hermano Yakób”

Yakób era muy espiritual.

Esav, no quería "contaminarse" con Yakób.

Esáv, no quería saber nada de las cosas del Eterno.

Más adelante, la historia nos cuenta, que a causa del hambre que había en la tierra, Yakób se desplazó a Egipto con sus hijos.

Años más tarde Yakób muere, y sus hijos terminan esclavizados por el nuevo Faraón.

Y después de cuatro generaciones, El Eterno los saca de Egipto, a través de Moshé.

Y ahí es donde se vuelven a encontrar los nietos de Yakób (las 12 tribus de Israel), y los nietos de Esáv (Amalék).

Y como fue ese encuentro?

Shemót / Exodo 17:8 Luego Amalek vino y peleó contra Israel en Refidim.

En el pasaje que estamos estudiando, nos dice en qué condiciones estaba el pueblo de Israel:

Devarim 25:18 como él (Amalék) te esperó en el camino, atacó a aquellos en la retaguardia, aquellos que estaban exhaustos y esforzándose detrás cuando estabas cansado y débil.

O sea que, Amalék, estaba nada más esperando que nosotros saliéramos de la esclavitud de Egipto.

Parece que él se gozaba, al saber que estábamos de esclavos.

Pero nos estaba esperando a que saliéramos de la esclavitud, para atacarnos.

Por el solo hecho, de que éramos descendientes de Yakób.

Por el solo hecho, de que El Eterno nos había tenido en cuenta, como parte de Su plan profético.

Amalék, no quiso ser parte de Israel.

Su papel, es amargarles la vida a los israelitas.

Como dicen dichos populares:

“Ni hace…. Ni deja hacer”

“Ni raja ........ ni presta el hacha”.

Israel, al mando de Yehoshúa / Josué, venció en esa oportunidad a Amalék.

Pero El Eterno dictaminó:

Shemót / Exodo 17:14 YHVH dijo a Moshé: "Escribe esto en un libro para ser recordado, y díselo a Yehoshúa: Yo borraré completamente la memoria de Amalek de debajo del cielo." 15 Moshe edificó un altar, lo llamó YHVH Nissi [YHVH es mi bandera / milagro], 16 y él dijo: "Porque la mano de ellos estaba contra el trono de YHVH, YHVH peleará contra Amalek de generación en generación."

Como así que: YHVH peleará contra Amalek de generación en generación. ?

A través de eso, El Eterno nos enseña, que en cada generación habrá descendientes de Amalék, dispuestos a amargarnos la vida.

Y la manera como Amalék trabaja, es siempre la misma.

Mientras nos vean en esclavitud, no tendremos problemas con ellos.

El problema con ellos será cuando queramos ser libres.

Iojanán / Jun.8:32 “Y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres”

Cual es la verdad?

YESHUA, El Judío, es la verdad. YESHUA ES TORAH VIVA ¡!

Y…. Jesús, el greco-romano, es mentira.

El Judaísmo Mesiánico, es verdad.

El Islam, es mentira.

El Budismo, es mentira.

El Cristianismo, es mentira.

Puede que haya un espíritu que se mueva en las demás religiones del mundo.

Pero no podemos decir que es el Ruaj Hakodésh (Espíritu del Santo).

Porque, fácilmente, vemos que en las demás religiones, lo que se mueve es un espíritu de mentira.

El domingo, es mentira.

La Santa Cena, es mentira.

Usar La cruz, es mentira.

El calendario gregoriano, es mentira.

La navidad, es mentira.

El no celebrar las fiestas del Eterno, es mentira.

El comer alimentos prohibidos por El Eterno, es mentira.

La Teología del Reemplazo, es mentira.

Nos faltarían hojas, si quisiéramos seguir nombrando las mentiras de las demás religiones.

En cambio:

Iojanán 16:13 Sin embargo, cuando venga el Espíritu de la Verdad, Él los guiará a toda verdad, porque Él no hablará por iniciativa propia, sino que dirá sólo lo que ha oído.

Cuando comenzamos a predicar las verdades, que el Espíritu de la Verdad nos está enseñando.

Ahí si, se alborota Amalék contra nosotros.

Cuando queramos ser libres de las falsas enseñanzas, y doctrinas que recibimos en el pasado, entonces, aparecerán de la nada, los descendientes de Amalék para atacarnos.

Personas que siempre estuvieron a nuestro lado, sin problema alguno.

Pero que estaban al acecho, esperando en que momento predicábamos algo en contra de la falsa doctrina.

Les duele, que nosotros dejemos Egipto.

Mientras prediquemos igual que todo el mundo.

No tendremos problemas con Amalék.

Mientras no nos metamos a abrir los ojos de tantas personas, que creen en su corazón que van a ser salvas, pero lo que están es siendo engañadas por satanás.

No tendremos problemas con Amalék.

Entonces, es fácil reconocer a Amalék en medio nuestro.

Cuando alguien sigue defendiendo las falsas doctrinas.

Cuando alguien sigue defendiendo las falsas religiones.

No hay duda. Es Amalék

Pero sepamos una cosa.

Estamos llamados a desterrar toda falsa doctrina de nuestras comunidades.

Es un mandamiento:

Devarim 25:19b; borrarás toda memoria de Amalek de debajo del cielo. ¡No lo olvides!

Y para consuelo de aquellos que somos atacados por Amalék, nosotros no tenemos que hacer nada:

YHVH peleará contra Amalek de generación en generación.

 

En el Salmo 104:1-2 está escrito:

“Bendice, alma mía, a Adonai. Eterno, Eloha mío, cuán grande eres; te has vestido de esplendor y de majestad, cubriéndote de luz como con un manto, extendiendo los cielos como una cortina.”

          23:9(10) “Cuando salgas como ejército contra tus enemigos, te guardarás de toda cosa mala.” – Este texto trata con una situación específica en tiempos de guerra. La Shejiná, la presencia del Eterno, tiene que estar presente en el ejército de Israel para que pueda vencer sobre sus enemigos. Las guerras de Israel dependen de la presencia Divina. Para que esta Shejiná pueda manifestarse, el ejército tiene que vivir en un nivel alto de santidad, lo cual incluye la pureza ritual y también física. En este caso es mencionado como cosa mala la impureza ritual causada por el derramamiento seminal y los excrementos dentro del campamento. Para que El Eterno pueda liberarnos de los peligros, tenemos que vivir vidas intachables, no alcanzables para hasatán. La santidad es la mejor defensa que tenemos. La maldad abre brecha en la defensa espiritual que rodea a los justos. Por lo tanto, cuando hay luchas en nuestras vidas, tenemos que cuidarnos de una manera especial para que el enemigo no tenga motivos para acusarnos y dañarnos. Si permitimos el mal entre nosotros no vamos a poder vencer en los enfrentamientos con nuestros enemigos, ni los visibles ni los invisibles, como está escrito en Efesios 6:12:

“Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestiales.”

          23:11(12) “Pero al llegar la tarde se bañará con agua, y cuando se ponga el sol, podrá entrar de nuevo al campamento.” – Según Rashí, significa que deberá sumergirse en una mikvé cerca de la puesta del sol. 

          23:12(13) “Tendrás también un lugar fuera del campamento y saldrás allí” – Fuera del campamento tenía que haber un lugar de letrina, donde los soldados podían hacer sus necesidades. Pero había reglas específicas de higiene que había que seguir para que la Presencia Divina no se molestara con cosas desagradables.

          23:13(14) “y tendrás entre tus herramientas una pala, y cuando te sientes allá fuera, cavarás con ella, y te darás vuelta para cubrir tu excremento” – Según Rashí, la palabra que ha sido traducida como “herramientas” significa “arma”. Vemos como la Torá cubre todas las áreas de la vida humana, incluso el momento de ir al baño. Hay mandamiento incluso para ese momento. A nuestro Padre no se le escapa nada. Nos instruye en los detalles más íntimos de nuestra vida para que actuemos siempre de manera correcta y nos da la oportunidad de servirle por medio de la vida práctica diaria.

          23:15(16) “No entregarás a su amo un esclavo que venga a ti huyendo de su señor.” – Aquí se trata de un esclavo pagano que huye de su señor desde el extranjero para refugiarse en la tierra de Israel. No se puede devolver a su amo.

El caso de Onésimo no aplica porque él no huyó del extranjero para refugiarse en la tierra de Israel. Y por lo tanto el Shaliaj Shaúl lo devuelve a su amo, cf. Filemón 10-17.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “amo” o “señor”, es “adonav” (alef, dalet, nun, yud, vav), que literalmente significa “sus señores” porque la letra yud denota pluralidad. Vemos como una sola persona puede ser referida por la Torá en plural. Esto es típico en cuanto a los dueños de los esclavos.

Esto nos enseña que cuando se trata de una autoridad considerable, se emplea la forma plural, no para referirse a varias personas, sino a la autoridad de esa persona. Lo mismo sucede con las palabras Adonai y Elohim que ambas son en plural, pero no habla de varias personas, sino de Aquel que es Uno, y que tiene toda autoridad.

      

 

Ahora miremos a Mashiaj en esta parashá

 

21:22-23 “colgado de un árbol… es maldito de Eloha” – Yeshúa fue maldito por Eloha. Toda la maldición de la Torá cayó sobre él en el momento cuando estaba colgado.

 

En Gálatas 3:13-14 está escrito:

“Mashiaj nos redimió de la maldición de la Torá, habiéndose hecho maldición por nosotros (porque escrito está: MALDITO TODO EL QUE CUELGA DE UN MADERO), a fin de que en Mashiaj Yeshúa la bendición de Avraham viniera a los gentiles, para que recibiéramos la promesa del Espíritu mediante la fe.”

 

La Torá no es una maldición, como algunos interpretan este texto. La Torá es una de las bendiciones mayores que nos han llegado desde el cielo. Pero hay maldiciones en la Torá, cf. Levítico 26 y Deuteronomio 27 – 28. Esas maldiciones son el resultado de la desobediencia a los mandamientos. Yeshúa nos compró libres de las consecuencias de nuestros pecados, que son las maldiciones que están escritas en la Torá. Esto es para todos aquellos que se apropien de la obra de Mashiaj mediante el arrepentimiento y la confianza en Eloha, que suplió nuestras necesidades por medio de la muerte y resurrección de Yeshúa.

Al redimirnos, lo cual significa liberarnos por medio de un precio de rescate, como hemos dicho antes, el Mesías tuvo que pagar las consecuencias de nuestras desobediencias a los mandamientos, las maldiciones escritas en la Torá. Todas las maldiciones cayeron sobre él. Todas las enfermedades cayeron sobre él. Toda la ira de Elohim cayó sobre él, como está escrito en Isaías 53:4-6:

 

“Ciertamente él llevó nuestras enfermedades, y cargó con nuestros dolores; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Eloha y afligido. Mas él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades. El castigo, por nuestra paz, cayó sobre él, y por sus heridas hemos sido sanados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero El Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros.”

 

Yeshúa tomó nuestro lugar cargando la maldición que nos correspondía a nosotros. Así podemos ser liberados, perdonados y restaurados. El resultado de que Yeshúa tomó la maldición de la Torá es que la bendición de Avraham venga sobre los hijos de Israel e incluso sobre los gentiles creuyentes.

 

Si Yeshúa fue objeto de la maldición de la Torá para que la bendición de Avraham llegara a los gentiles, entonces tiene que haber una conexión entre las maldiciones de la Torá y los gentiles. Si la Torá no aplica a los gentiles ¿cómo Yeshúa podía tomar la maldición que correspondía a los gentiles para que la bendición de Avraham les alcanzara? Si no aplica la maldición tampoco aplica la bendición. Si no hay Torá para los gentiles, no hay maldición para ellos, puesto que la maldición es el resultado de la desobediencia de la Torá. Si no hay ley, no hay desobediencia, y no hay maldición.

Yeshúa llevó la maldición para los judíos y también para los gentiles para que la bendición de Avraham les alcanzase a todos. Esto muestra que los gentiles no están totalmente fuera de la Torá, sino que hay mandamientos escritos en la Torá que aplican a los gentiles.

 

Gracias a la maldición que cayó sobre el Mesías al ser colgado de un árbol, somos liberados de las maldiciones que nos tocaban por nuestras desobediencias. ¡Baruj HaShem!

 

!SHABAT SHALOM!

 

Recopilado  por; Orlando Unda R.

Parashá 48 Shoftim

 

Parashá 48 Shoftim

Devarin (Deuteronomio) 16:18 – 21:9

Para ser leída en y analizada en el Shabat del 2 de Elul del 5.783 (Agosto19 de 2.023)

 

Shoftim

Significa jueces.

 

Aliyot de la Parasha

1. 16:18 – 17:13

2. 17:14-20

3. 18:1-5

4. 18:6-13

5. 18:14 – 19:13

6. 19:14 – 20:9

7. 20:10 – 21:9

 

Haftará: Isaías 51:12 – 53:12

Beit Hadasha: Revelación 10:1 – 11:19

 

Capítulo 10

(48) Parasháh Shoftim (Jueces) 10:1-11:19

 

1ª. Aliya : 10:1-11

 

2ª. Aliya 11:1-5

 

3ª. Aliya: 11:6-9

 

4ª. Aliya:  11:10-12

 

5ª. Aliya: 11:13-19

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Comentarios

 

Devarim 16:

¹⁸ "Ustedes nombrarán jueces y guardias para todas las puertas [en las ciudades que EL ETERNO su Elohim les está dando, tribu por tribu; y ellos juzgarán al pueblo con juicio recto.

De las enseñanzas características, tradicionales y de mas vieja data es la de NO JUZGAR.

Según esa vieja enseñanza, nadie podía hablar de cualquier tema referente a cualquier cosa, porque enseguida recibía la exhortación : NO JUZGUE !!!!!!!.

Pero al comienzo de la parashà de esta semana el Eterno nos manda a través de Moshè :

¹⁸ "Ustedes nombrarán jueces y guardias para todas las puertas [en las ciudades] que EL ETERNO su Elohim les está dando, tribu por tribu; y ellos juzgarán al pueblo con juicio recto.

Si podemos juzgar, pero solo podrán hacerlo quienes tengan bases y fundamento para hacerlo.

Y aquí vienen algunas preguntas:

Que hace un JUEZ? : JUZGAR

Es una persona que por su conocimiento de la Torah, tiene suficiente autoridad para emitir un concepto justo basado en los mitvot

Después de estudiar a fondo la Toràh nos daremos cuenta que lo malo no es JUZGAR.

Lo malo es cuando se  JUZGA no de acuerdo a lo que la Toràh dice y eso si es pecado.¹⁸ "Ustedes nombrarán jueces (shoftim)y guardias para todas las puertas [en las ciudades] que EL ETERNO su Elohim les está dando, tribu por tribu; y ellos juzgarán al pueblo con juicio (mishpát) recto (tzedek).

Aquí está claro que cuando habla de juicio recto (mishpat tzedek), nos está hablando de la Torahh misma.

Yehoshúa / Josué 1 :

⁷ Solamente sé fuerte y muy valiente en tener cuidado de seguir toda la Torahh (el juicio recto) que Moshe mi siervo te ordenó a seguir; no te vuelvas de ella ni a la derecha ni a la izquierda(no te desvíes del juicio recto); entonces tendrás éxito donde quiera que vayas.

O sea que pecado es cuando se JUZGA con base a criterios personales y no teniendo como base la Toràh para JUZGAR.

Para nadie es un secreto que todo JUEZ acá en la tierra debe tener una ley en la que se basa para hacer sus JUICIOS.

El Eterno nos da la autoridad para JUZGAR, pero con la Torahh en la mano.

Zejaryáh / Zac. 7:

⁹ "En el pasado EL ETERNO-Elohim Tzavaot dijo: Juzgad conforme a la verdad (la Toràh): Que todos muestren misericordia y compasión a su hermano.

Zejaryáh / Zac. 8:

¹⁶ Estas son las cosas que tienen que hacer: Hablen la verdad el uno al otro; juzgad según la verdad y que conduzca a la paz en vuestras puertas;

Bajo esa perspectiva miremos algunos pasajes de las Sagradas Escrituras que en otro momento con toda seguridad se le daba una interpretación equivocada :

Mat.:

7 ¹ "No juzgues (según tu propia opinión), para que no seas juzgado (según la propia opinión de los demás).

Lucas 7:

⁴¹ "Cierto prestamista tenía dos deudores; uno debía diez veces más que el otro. ⁴² Cuando no pudieron pagarle, él perdonó a ambos sus deudas. Ahora, ¿cuál de ellos le amará más? ⁴³ Shimeón respondió: "Supongo que al que le fue perdonada la deuda mayor. Y Yeshúa le dijo: "Has juzgado correctamente."

Yojanan / Jn. 7:

²⁴ ¡No juzguen por las apariencias de la superficie (por lo que ustedes creen que deben ser las cosas), sino juzguen de la forma correcta (de acuerdo a la Toràh)!"

Yojanan/ Jn. 8 :

¹⁵ Ustedes juzgan simplemente por normas humanas; y Yo no juzgo a nadie de esa manera; ¹⁶ y si en verdad Yo fuera a juzgar a alguien, mi juicio sería válido; porque no soy sólo Yo el que juzgo, sino Yo y el que me envió (por medio de la Torahh).

Ya teniendo claro esto, tenemos que entender algo:

Podemos JUZGAR bien y podemos JUZGAR mal.

Y para que las cosas queden claras, vamos a colocar varios ejemplos :

Si tu dices que ya no hay que guardar los mandamientos del Eterno.

Que eso es antiguo testamento, que Yeshúa los abolió.

Tu estás JUZGANDO de acuerdo a tu opinión, (o a lo que le dijeron)no de acuerdo a lo que la Palabra del Eterno dice :

Mat. 5:

¹⁷ "No piensen que he venido a abolir la Torahh o los Profetas. He venido, no a abolir, sino a completar. ¹⁸ ¡Sí, en verdad! Les digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una iod, ni una virgulilla pasarán de la Torahh; hasta que todo se haya cumplido. ¹⁹ De manera que cualquiera que desobedezca el menor de estos mitzvót (mandamientos), y enseñe así a otros, será llamado el menor en el Reino de EL ETERNO. Pero cualquiera que los obedezca y así enseñe será llamado grande en el Reino de EL ETERNO. ²⁰ ¡Porque les digo que si su justicia (la obediencia a los mandamientos) no es mucho mayor que la de los maestros de la Torahh y los Perushim, de ningún modo entrarán en el Reino del ETERNO!

La Torah es la manifestación directa del ETERNO, es Su Ruah (Espiritu) que se comunica con nosotros y para administrar este puente a enviado a Su Ungido.

Yojanan / Jn. 17:

 ²⁶ Yo (Yeshúa) les he dado a conocer Tu  Nombre, y continuaré dándolo a conocer;

Si tu crees que ya no hay que dar El diezmo, primicia, aporte y cualquier ofrenda que manifiesta bondad y justicia porque ya no hay Templo en Yerushalaim (Jerusalém).  Tu estás JUZGANDO de acuerdo a tu opinión, porqué en ninguna parte de la Torahh vas a encontrar sustento para esa opinión.

Si tu crees que alguien puede encontrar la salvación fuera del pueblo de Yisrael!

 Tu estás JUZGANDO de acuerdo a tu opinión, no de acuerdo a lo que la Palabra del Eterno dice :

Yojanan / Jn. 4 :

²² Ustedes no saben lo que están adorando; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los Judíos.

Rom 11:25 Hermanos, quiero que entiendan este misterio para que no se vuelvan presuntuosos. Parte de Israel se ha endurecido, y así permanecerá hasta que haya entrado la totalidad que viene de los gentiles.

Rom 11:26 De esta manera todo Israel será salvo, como está escrito: "Vendrá de Sión el libertador, que apartará de Jacob la impiedad.

 

Podríamos seguir y seguir dando ejemplos.

Pero que bueno que cada uno pase por el cedazo de la Toràh, cada opinión, cada doctrina que predica o que ha recibido, para ver si está JUZGANDO de acuerdo a la Palabra del Eterno, o según la doctrina de su denominación, o según la doctrina que cada uno se inventó.

Es triste como nos dejamos engañar fácilmente con JUICIOS que muchos difunden con tanta seguridad que todo el que los oye los cree y los practica.

JUZGUEMOS todas las cosas, todas las situaciones, con Torahh en mano.

Seamos buenos JUECES

Un juez es una persona que ha recibido autoridad para pronunciar sentencias de acuerdo a la Torah y la halajá dada a Su pueblo, sobre las obras o palabras de otras personas. El juez tiene que condenar al culpable y absolver al inocente. Los oficiales son los que ejecutan las órdenes del juez. El juez no hace mucho sin un cuerpo policial que le apoye para que sus órdenes se cumplan. La policía no funciona bien sin los jueces porque tienen que saber qué órdenes ejecutar. Así que estos dos tipos de funcionarios tienen que trabajar paralelamente para que la sociedad se beneficie de ellos.

“en todas las ciudades” – Había tres tipos de tribunales en Israel, con 3 jueces, 23 jueces y 71 jueces. Las ciudades con menos de 120 habitantes tenían un tribunal, un beit din, de tres jueces. Las ciudades con más de 120 habitantes tenían un beit din de 23 jueces, llamado “pequeño sanedrín”. Las cortes de tres jueces sólo podían dictar sentencias sobre asuntos monetarios. Para dar una sentencia de vida o muerte hacía falta un tribunal de 23 jueces. En Yerushalayim había tres tribunales, dos de 23 jueces y uno de 71, en el cual el sumo sacerdote era el líder principal. Este último fue llamado el “gran sanedrín”.

Los hombres del gran sanedrín se reunían en un lugar designado para ellos en el templo.

16:19 “No torcerás el juicio; no harás acepción de personas, ni tomarás soborno, porque el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte las palabras del justo.”  – La palabra hebrea que ha sido traducida como “justicia” o “juicio”, es mishpat.1 Para no torcer un veredicto no se puede seguir la justicia que le parezca bien al hombre, sino la que manda en su Torah.

En Romanos 2:20b; 7:7, 12 está escrito:

“Tienes en la Torah la expresión misma del conocimiento y de la verdad... ¿Qué diremos entonces? ¿Es pecado la Torah? ¡De ningún modo! Al contrario, yo no hubiera llegado a conocer el pecado si no hubiera sido por medio de la Torah; porque yo no hubiera sabido lo que es la codicia, si la Torah no hubiera dicho: NO CODICIARAS... Así que la Torah es santa, y el mandamiento es santo, justo y bueno”

 

En Mateo 23:23b está escrito:

“lo más importante de la Torah: la justicia, la misericordia y la fidelidad (Emunaho  fe)”

En la Torah está expresada la justicia del Eterno que es la base para un veredicto correcto. No se puede torcer la Torah ni para juzgar ni para legislar. La Torah tienen que ser la base para que el sistema judicial de cualquier país sea justo, no los criterios humanistas ni lo que piensa la mayoría de la población. El hecho de que la mayoría de un pueblo tenga cierto comportamiento, no significa que sea un comportamiento justo. No es lo mismo lo común que lo normal. Un comportamiento común no necesariamente tiene que ser normal, según las normas establecidas para el hombre. Hay una sola justicia verdadera y esa justicia ha sido revelada de dos maneras, en la Torah de Moshé y en Yeshúa HaMashíaj, como está escrito en Romanos 3:21:

“Pero ahora, aparte de la Torah, la justicia de Eloha ha sido manifestada, atestiguada porla Torah y los profetas.”

 

No dice “al contrario de la Torah”, sino “aparte de la Torah”, queriendo decir que la Torah manifiesta la justicia del Eterno y, además, Yeshúa HaMashíaj revela la misma justicia (como Verbo encarnado) de una forma diferente. La tora escrita señala el mandamiento y las consecuencias por no cumplirla. Es una imposición para enseñar a la carne a obedecer. En Yeshúa esta misma TORAH debe estar grabada en la mente y el corazón, esta ves para obedecerla no por imposición sino por amor al Padre.

 

1 Corintios 1:30:

 

“Mas por obra suya estáis vosotros en el Mesías Yeshúa, el cual se hizo para nosotros

sabiduría de Eloha, y justificación, y santificación, y redención”

 

La palabra griega que fue traducida como “justificación” es dikayosúne,2 que significa tanto “justicia” como “justificación”.

Según entiendo, la expresión “aparte de la Torah”, en Romanos 3:21, no significa que sea otra justicia diferente a la de la Torah, sino que la justicia del Eterno se ha manifestado de otra manera que no sea solamente a través de las Escrituras. Son dos revelaciones de Su justicia, la Torah y el Mesías, pero es la misma justicia revelada de dos maneras. Aparte de la Torah podría entenderse como “además de la Torah”, “paralelamente con la Torah”, siempre en armonía con la Torah, pero de forma diferente. Una cosa no contradice la otra.

16:20 “La justicia, la justicia buscarás, para que vivas y poseas la tierra que el Eterno  tu Eloha te da.”– ¿Por qué se repite la palabra justicia dos veces en este texto?

Por un lado se puede entenderlo de manera que para el Eterno es muy importante que se emplee la justicia en la nación, y por eso repite la palabra dos veces. La justicia es uno de los pilares fundamentales para la sociedad.

Por otro lado está hablando de dos manifestaciones de la justicia que hay que buscar (en hebreo dice “perseguir”). Como hemos visto antes, la primera está en la Torah Escrita. Hay que perseguir esa justicia para obtener una vida larga en la tierra, con shalom, paz y prosperidad. Pero la otra justicia, que ha sido revelada aparte de la Torah, es Yeshúa HaMashíaj, la Torah Viviente. Hay que perseguir esa justicia de Eloha, dada por medio de Yeshúa el Mesías, para obtener la vida eterna, como está escrito en Romanos 3:22-24:

“es decir, la justicia de Eloha por medio de la fe en Yeshúa el Mesías, para todos los que creen; porque no hay distinción, por cuanto todos pecaron y no alcanzan la gloria de Eloha, siendo justificados gratuitamente por su gracia por medio de la redención que es en el Mesías Yeshúa.”

Estas dos manifestaciones de la justicia del Eterno se encuentran en

Revelación 14:12 donde está escrito:

“Aquí está la paciencia de los santos, los que guardan los mandamientos de Eloha y la fe de Yeshúa.”

Según este texto, ¿quiénes son los santos? Los que buscan estas dos manifestaciones de justicia, la Torah de Moshé y la fe de Yeshúa.

 

16:21 “No plantarás para ti un árbol de culto, o cualquier clase de árbol junto al altar del Eterno tu Eloha que hagas para ti.”– Antiguamente había una costumbre de plantar árboles en las entradas de los templos paganos, cf. Jueces 6:30.

 

Está prohibido plantar árboles en el monte del templo. Como se habla de cualquier

árbol, o madera, se deduce que no está permitido hacer construcciones de madera junto al templo. Este mandamiento también ha dado lugar a la costumbre de no colocar flores en las sinagogas, por lo menos no cerca del arón kodesh, el arca sagrada, donde seguardan los rollos de la Torah.

 

16:22 “Ni levantarás para ti pilar, lo cual aborrece el Eterno tu Eloha.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “pilar”, es matsevá,3 que tiene que ver con una sola piedra grande que sirve como altar. En el tiempo de los patriarcas el Eterno lo aceptó, pero por causa de las prácticas idolátricas de los cananeos, que usaban ese tipo de piedras, se volvió una abominación para el Eterno, cf. Génesis 28:18, 22; 31:13, 45; 35:14, 20; Éxodo 23:24; 24:4; 34:13; Levítico 26:1;

Deuteronomio 12:3; Oseas 10:1-2. Los israelitas sólo podían hacer altares construidos con piedras o de tierra.

 

17:1 “No sacrificarás al Eterno tu Eloha buey o cordero que tenga defecto o alguna

imperfección, porque es cosa abominable al Eterno tu Eloha.”– Yitsjak no podría haber sido un sacrificio al Eterno, porque no era perfecto del todo. Sin embargo Yeshúa sí, pudo ser ese sacrificio perfecto porque no tenía pecado.

 

17:3 “y que haya ido y servido a otros dioses, adorándolos, o adorando al sol, a la luna o a cualquiera de las huestes celestiales, lo cual yo no he mandado”– La Torah prohíbe la astrología. ¡No leas los horóscopos!

 

17:8 “Si un caso es demasiado difícil para que puedas juzgar, como entre sangre y sangre, entre veredicto y veredicto, o entre afección y afección, siendo casos de litigio en tus puertas, te levantarás y subirás al lugar que el Eterno tu Eloha escoja”– Según Rashí, “entre sangre y sangre” tiene que ver con dificultad para determinar si la sangre que sale de una mujer es impura o pura, cf. Levítico 15:19. “Entre veredicto y veredicto” tiene que ver con las leyes que regulan los daños civiles y las transacciones económicas entre los individuos, las leyes que regulan las faltas que incurren en castigo corporal y las leyes que regulan en qué casos se aplica la pena capital. “Entre afección y afección” tiene que ver con definiciones para saber si una afección es de carácter impura o pura, cf.Levítico 13.

“Si un caso es demasiado difícil para ti para que puedas juzgar…” – Aquí se está

hablando a los jueces de las diferentes ciudades de Israel. La Torah fue escrita en primer lugar a los jueces en Israel. En casos de conflicto, cuando los jueces menores no podían resolverlo, tendrían que recurrir a instancias más altas, a las autoridades en Yerushalayim que son los sacerdotes levitas y un juez principal.

 

17:9 “al juez que haya en esos días”– Aquí habla de un solo juez para cadageneración. Era el juez principal. Más adelante, en 19:17, se habla de “los jueces que haya en esos días”. Esto nos enseña que entre los jueces que hay, hay un principal.

 

17:11 “Según los términos de la Torah que ellos te enseñen, y según la sentencia que te declaren, así harás; no te apartarás a la derecha ni a la izquierda de la palabra que ellos te declaren.”– Esto nos enseña que parte de la observancia de la Torah es obedecer los decretos de los sabios. No obstante, la sentencia que dicten las autoridades tiene que ser de acuerdo a la Torah del Eterno. En la sujeción a la autoridad, hay que obedecerles aunque digan que la derecha es izquierda o la izquierda derecha. Pero el Talmud de Yerushalayim4 aclara;

“Se podía pensar que incluso si te dicen que la derecha es la izquierda o que la izquierda es la derecha, aun así debes obedecerlos. (Para mostrar que no es así) el versículo declara: “ni a la derecha ni a la izquierda” (Deuteronomio 5:32; 28:14), (lo cual implica hasta) que te digan que la derecha es derecha y la izquierda es izquierda.”

Esto es que tenemos derecho a demostrar la verdad sin faltar al respeto, obtando los mejores recursos de conciliación.

 

Compara con Hechos 4:18-20; 5:29b donde está escrito:

“Cuando los llamaron, les ordenaron no hablar ni enseñar en el nombre de Yeshúa. Mas respondiendo Kefa y Jojanán, les dijeron: Vosotros mismos juzgad si es justo delante de Eloha obedecer a vosotros antes que a Eloha; porque nosotros no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído... Debemos obedecer a Eloha antes que a los hombres.”

 

Un vistazo a la Segunda aliyá, 17:14-20

17:14 “Cuando entres en la tierra que el Eterno tu Dios te da, y la poseas y habites en ella, y digas: "Pondré un rey sobre mí, como todas las naciones que me rodean"” – La Torah prevé que el pueblo iba a pedir un rey. La iniciativa de tener un rey no vino del Eterno. Esta palabra se cumplió en 1 Samuel 8:5, donde dice que el pueblo pidió un rey. El propósito con esta petición no fue para cumplir la Torah, sino ser semejantes a todos los demás pueblos en la tierra. Esto fue lo que al Eterno se manifestara como triste. El Eterno también había dicho a Avraham en Génesis 17:6 que:

“reyes saldrán de ti”, lo cual constituye también una base para que hubiera reyes en Israel.

 

17:15 “ciertamente pondrás sobre ti al rey que el Eterno tu Eloha escoja, a uno de entre tus hermanos pondrás por rey sobre ti; no pondrás sobre ti a un extranjero que no sea hermano tuyo.” – Esto nos enseña varias cosas importantes en cuanto al reinado en Israel:

 

1. El rey tiene que ser escogido por el Creador – por medio de sus profetas.

2. El rey está colocado en una posición sobre Israel.

3. El rey es puesto por el pueblo. La forma de gobierno que el Eterno establece entre los hombres es tanto teocrático como democrático. Tienen que haber unacolaboración en el momento de la instalación de una autoridad, entre el Eterno y el pueblo que va a ser dirigido por esa autoridad.

4. El rey tiene que ser israelita de nacimiento, no puede ser extranjero.

 

17:16-17 “Además, no aumentará para sí muchos caballos, ni hará que el pueblo vuelva a Egipto para tener muchos caballos, pues el Eterno te ha dicho: "Jamás volveréis por ese camino.” Tampoco aumentará para sí muchas mujeres, no sea que su corazón se desvíe; tampoco aumentará para sí grandes cantidades de plata u oro.” – El rey Shelomó pecó en estas tres áreas:

1. Tuvo muchos caballos e hizo que el pueblo volviera a Egipto, para comprar caballos, cf. 1 Reyes    4:26. El Talmud5 dice que sólo puede poseer los suficientes para sus carros, cf. 2 Samuel 8:4.

2. Tuvo muchas mujeres que desviaron su corazón, cf. 1 Reyes 11:3-4. Según el Talmud,6 sólo podía tener 18 mujeres, basado en el texto de 2 Samuel 12:8 donde El Eterno habla de añadir dos veces más a lo que el rey David ya tenía. Entonces tenía seis esposas.

3. Tuvo mucha plata y oro, cf. 1 Rey 10:21, 27. El Talmud7 dice que sólo puede poseer lo suficiente para adjudicar para su corte.

Por pecar en estas tres áreas, el Eterno le levantó tres enemigos, cf. 1 Reyes 11:14, 23,26. Si el rey Shelomó hubiera hecho caso a la Torah, no hubiera caído en pecado. Todas las caídas de los hombres desde Adam hasta el último hombre, han sido, son y serán la consecuencia de no haber hecho caso a los mandamientos del Eterno escritos en la Torah.

Un Midrash8 cuenta que la yud de la palabra yarbé, “aumentará”, se molestó con el rey Shelomó cuando transgredió estas prohibiciones de la Torah, y voló ante el trono celestial y se quejó:“Shelomó me desarraigó por transgredir las prohibiciones de acumular esposas, caballos y riquezas. Ahora ha anulado estas mitsvot, eventualmente descarte toda la Torah.” El Eterno respondió a la yud: “No temas. Shelomó y miles como él morirán, pero hasta tú, la más pequeña de las letras, jamás serás desarraigada”.

Es muy posible que este Midrash haya estado en la mente de nuestro Maestro cuando pronunció estas palabras ante el pueblo, como están escritas en Mateo 5:18:

“Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Torah hasta que toda se cumpla.”

 

17:18-19 “Y sucederá que cuando él se siente sobre el trono de su reino, escribirá para sí dos copias de esta Torah en un libro, en presencia de los sacerdotes levitas. La tendrá consigo y la leerá todos los días de su vida, para que aprenda a temer al Eterno su Eloha,

observando cuidadosamente todas las palabras de esta Torah y estos estatutos”– La Torah tenía que ser la base del reino. Por esto el rey tenía que escribir un Sefer Torah para sí y leerlo todos los días. Según Rashí, la expresión mishné Torah, que aparece en este versículo, significa que el rey tenía que escribir dos rollos de la Torah, y tener uno en su cámara de tesoro y otro que entra y sale con él. Los reyes judíos solían tener un Sefer Torah en miniatura que colocaban sobre su brazo derecho, para que los acompañara constantemente. De este mandamiento se ha legislado que todo varón judío debe escribir un Sefer Torah, o bien pagar para que un escriba lo haga.

 

17:20 “para que no se eleve su corazón sobre sus hermanos y no se desvíe del mandamiento ni a la derecha ni a la izquierda, a fin de que prolongue sus días en su reino, él y sus hijos, en medio de Israel.”– Una lectura diaria de la Torah produce temor del Eterno y humildad de corazón para la observancia correcta de los mandamientos. ¿Cuál es el antídoto para la falta de temor del Eterno que tenemos en la sociedad en la que vivimos? La lectura de la Torah todos los días de la vida.

 

Miremos la Sexta aliyá, 19:14 – 20:9

19:14 “No moverás los linderos de tu prójimo, fijados por los antepasados, en la herencia que recibirás en la tierra que el Eterno tu Eloha te da en posesión.” – Esto se refiere a los linderos que fueron puestos en la tierra de Israel durante su reparto entre lasdiferentes tribus y familias, después de la conquista. Todavía hoy en día se puede ver esos linderos en las montañas de Yehudá en las afueras de Yerushalayim.

 

Esas piedras, que forman fronteras entre las herencias repartidas por Yehoshúa, han estado allí más de 3000 años.

 

19:18-20 “Y los jueces investigarán minuciosamente; y si el testigo es un testigo falso y ha acusado a su hermano falsamente, entonces le haréis a él lo que él intentaba hacer a su hermano. Así quitarás el mal de en medio de ti. Los demás oirán y temerán, y nunca más volverán a hacer una maldad semejante en medio de ti.”  – Vemos aquí la gravedad del falso testimonio y la mentira. La intención de la persona quetestifica falsamente es vista en el cielo como un crimen y tienen que ser juzgada para que el pueblo tema y no vuelvan a hacer una maldad semejante.

 

20:2 “Y sucederá que cuando os acerquéis a la batalla, el sacerdote se llegará y hablará al pueblo” Las guerras en Israel son de carácter espiritual. Si hay falta de confianza en el Eterno entre los soldados del ejército, no podrán hacer frente a sus enemigos. Por eso el sacerdote tiene un papel importante para animar y edificar la fe de los soldados.

20:5 “Y los oficiales hablarán al pueblo, diciendo: "¿Quién es el hombre que ha edificado unacasa nueva y no la ha estrenado? Que salga y regrese a su casa, no sea que muera en la batalla y otro la estrene.” – Los oficiales tienen aquí la función de tratar casos de carácter social. Las tres cosas mencionadas, una casa, una viña y una

esposa, representan los momentos más felices de la vida natural del hombre. Para que un soldado israelita no pierda la oportunidad de disfrutar de estos momentos, no podrá hacer cierto servicio militar mientras esté involucrado en uno de ellos.

Estas tres cosas aparecen aquí en el orden natural. Primero el hombre debe tener casa y trabajo, y luego es apto para casarse. Cuando el hombre fue creado, el Eterno  le dio primero una casa, el huerto, luego un trabajo, la jardinería y después una mujer. Si vienen maldiciones sobre una persona, primero es tocada la relación con la mujer, luego la casa y finalmente la vida laboral, cf. Deuteronomio 28:30. Maimónides dice en su libro Mishné Torah:

“Es costumbre de personas sensatas que el hombre asegure primero un trabajo que lo alimente, luego construya una casa y finalmente despose a una mujer, como está dicho: “haber plantado una viña, construido una casa y luego desposado a una mujer”.

La novia es presentada en las Escrituras con estos tres términos, casa, viña y mujer.

 

20:8 “Entonces los oficiales hablarán otra vez al pueblo, y dirán: "¿Quién es hombre medroso y de corazón apocado? Que salga y regrese a su casa para que no haga desfallecer  l corazón de sus hermanos como el corazón suyo.””– Las guerras de Israel son guerras de fe en el Eterno, y la fe no cabe en una persona que tiene miedo. El temor es lo contrario a la confianza. Por eso los miedosos no podían ser parte del

 ejército de Israel para que su incredulidad no dañara la fe de sus compañeros.

 

20:9 “Y sucederá que cuando los oficiales acaben de hablar al pueblo, nombrarán capitanes de tropas a la cabeza del pueblo.”– Los capitanes son los dirigentes de

la guerra. El sacerdote, v. 2, representa la vida religiosa, los oficiales, v. 5, representan la vida social, y los capitanes representan la defensa.

 

Hay tres tipos de guerras en Israel:14

1. La guerra de mitsvá – contra las siete naciones y Amalek, ordenada por el Eterno.

2. La guerra de defensa nacional – contra los enemigos que vienen a atacar.

3. La guerra ha-reshut – contra otras naciones para ensanchar el territorio de Israel.

La última tenía que tener el consentimiento del Gran Sanedrín, mientras que las

primeras dos podían ser iniciadas por el rey.

 

Séptima aliyá 20:10 – 21:9

20:18 “para que ellos no os enseñen a imitar todas las abominaciones que ellos han hecho con sus dioses y no pequéis contra el Eterno vuestro Eloha  – Esta es razón por la que había que destruir las siete naciones de la tierra. Su idolatría había llegado a tal nivel de contaminación que era necesario tomar estas medidas tan radicales

para erradicarlas de entre los hombres. La razón de estas guerras no es el odio, ni el racismo ni el celo religioso, sino la misma supervivencia del pueblo de Israel y las demás naciones.

 

21:1 “Si en la tierra que el Eterno tu Eloha te da para que la poseas, fuera encontrado alguien asesinado, tendido en el campo, y no se sabe quién lo mató”–  Aquí

vemos la importancia que el Eterno da al derramamiento de sangre inocente. Un

asesinato es algo muy grave. La noticia de la muerte de una sola persona, de forma violenta, debe estremecer nuestras almas. El proceso judicial para este tipo de caso, es ordenado para que esa sangre no traiga maldición sobre la tierra y el pueblo. Si hay algo que trae maldición sobre un pueblo y sobre una tierra, es el derramamiento de sangre inocente. Para el Eterno es muy grave, y por lo tanto, también lo es para nosotros.

 

21:2 “entonces tus ancianos y tus jueces irán y medirán la distancia a las ciudades que están alrededor del muerto.”– Según Rashí, aquí la expresión “tus ancianos” se

refiere al Gran Sanedrín en Yerushalayim.

 

21:8 “"Perdona a tu pueblo Israel, al cual has redimido, oh Eterno, y no imputes la sangre inocente a tu pueblo Israel.” Y la culpa de la sangre les será perdonada.”– Esto nos enseña que existe una culpa colectiva. Aquí se está pidiendo perdón por el pecado colectivo del pueblo cuando una persona ha cometido este crimen terrible. Los ancianos y los levitas representan al pueblo entero y, como tal, pueden pedir perdón por este pecado en nombre del pueblo, para que no vengan las consecuencias de este pecado sobre todos. La culpa es perdonada, cuando no se sabe quién es el causante de la muerte, al hacer una declaración de reconocimiento del crimen y de inocencia de los líderes, junto con el sacrificio de una novilla joven que es matada en un lugar que no ha sido sembrado o trabajado por el hombre. El animal inocente tiene que morir en lugar del culpable para que el Eterno no derrame la ira sobre la nación.

 

En Génesis 9:5 está escrito:

“Y ciertamente pediré cuenta de la sangre de vuestras vidas; de todo animal la

demandaré. Y de todo hombre, del hermano de todo hombre demandaré la vida del

hombre.”

Los animales pueden representar a los hombres y morir en lugar de ellos para que haya perdón. Pero estos animales no pueden sustituir verdaderamente a los hombres, son sólo sombras del “hermano de todo hombre” que tenía que morir en lugar de nosotros para que hubiera eterno perdón de los pecados.

¡Bendito sea el Eterno por ese hermano!

 

¡SHABAT SHALOM!

Adaptado por: HOSHEA BEN YISRAEL