PARASHA 21 KI TISA

PARASHA 21 KI TISA

Shemot / Exodo 30:11-34:35 

Aliyás de la Torá:

1. 30:11 – 31:17
2. 31:18 – 33:11
3. 33:12-16
4. 33:17-23
5. 34:1-9
6. 34:10-26
7. 34:27-35
8. Maftir: 34:33-35

Haftará: 1 Reyes 18:1-39 (Ashkenazíes); 18:20-39 (Sefardíes)

Brit Hadasha: Lucas 20:27 – 22:46 

Ki Tisá Significa “Cuando hagas un censo”. Cuando cuentes (eleves, levantes) las cabezas de los beney  yisrael.

K= Palma de la mano abierta, poder de suprimir o de levantar.

Y= Mano cerrada, empuje.

T= señal, cortar un pacto.

Y= La mano del ETERNO.

S= ciclo infinito   ,apoyo.

VaideBer YHVH ,el moshe, leamod, ki tisa. Et rosh Benei, yisrael lipqudeihem…..

Introducción

Exodo 30:11 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: 12 Cuando tomes el censo de los hijos de Israel, de aquéllos que han de ser empadronados, y cada uno pagará el rescate de su vida al Eterno cuando fueren empadronados, para que no haya en ellos mortandad al contarlos.

Shemot 30:11 Vayedaber Adonay el-Moshe lemor: 12 Ki tisa et-rosh beney-Yisra'el lifkudeyjem venatnu ish kofer nafsho l'Adonay bifkod otam velo-yihyeh vajem negef bifkod otam.

Shemot 31:3 Habló ELOHIM a Moshé, diciendo: 2Mira, yo he llamado por nombre a Bezaleel hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá; 3y lo he llenado del Espíritu de Elohim, en sabiduría y en inteligencia, en ciencia y en todo arte
La Sabiduría en el hebreo es el sustantivo femenino jojmá (también la podrían encontrar escrita como Jokmá o Jokmah) y de dicha palabra se deriva Jajam que sería el adjetivo que denotaría al sabio pero en singular, y así mismo al vocablo hebreo Jajam, pero como verbo.

La perasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía (30:11-31:17)
Las leyes de los censos. La orden de la preparación del aceite de unción y la unción de los elementos del Mishkan -Tabernáculo-. Los hombres que fueron designados para la construcción del Mishkan. La observancia del Shabat aun a la mitad de la construcción del Mishkan.

Segunda alía ( 31:18-33:11)
La entrega de las tablas y el becerro de oro. El deseo del Eterno de destruir al pueblo y el rezo de Moshé. El descenso de Moshé y la ruptura de las tablas . El pedido de perdón de Moshé. El decreto divino después del pecado y el alejamiento de Moshé.

Tercera alía (33:12-16)

El pedido de Moshé

Cuarta alía (33:17-23)
La gloria divina

Quinta alía (34:1-9)
La orden de las segundas tablas. Los trece atributos  leer hasta el (34-1,16)

Sexta alía (34:10-26)
El pacto y la destrucción de la idolatría. Las fiestas y los preceptos relacionados con ellas

Séptima alía: (34:27-35)
El descenso de Moshé con las segundas tablas. El resplandor de Moshé

Levantar la Cabeza

"Cuando eleves (=cuentes) la cabeza" (Shemot 30:12)

El párrafo de "Ki Tisá" trata en su mayoría sobre el pecado del becerro de oro y los sucesos ocurridos como consecuencia del mismo- la rotura de las Tablas, la plegaria de Moshé nuestro maestro, la entrega de las Segundas Tablas, etc. En realidad, ya al comenzar la Parashá se hace alusión a este pecado, con las palabras "y dará cada hombre el rescate de su alma", que como explica el Midrash, la entrega de la moneda de medio shekel venía para expiar fundamentalmente al pecado del becerro.

Por lo tanto se requiere explicación: cómo se relaciona todo esto con el principio de la Parashá que dice: "cuando eleves (=cuentes) la cabeza de los hijos de Israel". Elevar la cabeza de los hijos de Israel (así como contarlos que es una expresión de amor) representa la virtud cualitativa de los Israelitas y la más alta elevación, mientras que a continuación se habla del mayor descenso posible, un descenso a un nivel donde no existe más bajo que ello.

Elevar el Conocimiento

Esto será entendido luego de explicar el concepto de la "elevación de la cabeza". La cabeza implica lógica y comprensión, y elevación de la cabeza significa acceder a un alto nivel de sabiduría y entendimiento. Y esa es justamente la lección innovadora de nuestra Parashá: la negación de la idolatría se alcanza no al elevarse por encima de la cabeza, sino al elevar a la cabeza misma (la comprensión)

El nivel superior a la cabeza es la fe (emuná), que "es superior a la lógica y la comprensión". Por ella también los hombres simples, los libertinos de los libertinos e ignorantes, están preparados a entregar sus vidas para santificar el Nombre de Di-s ("Kidush Hashem"). Por lo tanto es sólo natural que cuando se pone a un costado la lógica y la comprensión y se eleva uno al nivel de fe en El Eterno, queda negada la posibilidad de la idolatría. Pero la novedad aquí es que la negación de la idolatría tiene lugar a través de elevar la cabeza misma

Negación de la Idolatría

"Elevar la cabeza" es ascender a un nivel más alto en el estudio de la Torá y la lógica de la Torá. Mientras que el hombre permanezca en el nivel normal de estudio de la Torá no está dado con ello la negación absoluta de la existencia de idolatría puesto que si el hombre no hace meritorio, es incluso posible que haga uso de las propias palabras de la Torá para llegar a conclusiones totalmente opuestas a la Unidad absoluta de Elohim.

Pero cuando la persona escala a una categoría más alta en el estudio y la lógica de la Torá, logra la negación de la idolatría no sólo como consecuencia de su fe, sino también por la razón y la lógica. A eso se debe que la Parashá comienza con "cuando eleves la cabeza de los hijos de Israel" para adelantar el remedio a la enfermedad.

La Fuerza de un Tribunal Rabínico

Un ejemplo de la negación de la idolatría a través de un nivel más elevado en el estudio de la Torá puede verse en la diferencia entre todos los judíos y un Bet Din (tribunal rabínico): Todo judío tiene prohibido leer libros de idolatría, mientras que "el tribunal debe... conocer los sistemas del servicio (de la idolatría)". Siendo que los jueces están en una categoría superior en el estudio de la Torá, no sólo que no deben temer al conocimiento de los tipos de idolatría, sino que poseen la fuerza y capacidad de anularlos y erradicarlos del mundo.

Sea la Voluntad Divina elevar de inmediato literalmente "la cabeza de los hijos de Israel", enaltecerla y traerla a nuestra Sagrada Tierra, en la verdadera y completa redención a manos del Mashiaj Tzidkeinu. Y`shuah. (Sefer HaSijot 5751 tomo 1, pag. 363)

EXPLICACION

Sobre el versículo [al inicio de la Sección Semanal Ki Tisá1]: "Esto darán todos los que pasan [por el sistema de conteo: 'medioshékel'..."], dice el [Talmud] Ierushalmí: "Dijo Rabí Meír: 'El Santo, bendito sea, tomó una moneda de fuego de debajo de SuKisé HaKavód (Trono de Gloria), se la mostró a Moshé, y le dijo: 'Esto darán', es decir, algo como esto deberán dar', pues, [como declara el Ierushalmí,] como "Moshé no comprendía" el concepto del "medio shékel", Di-s tuvo que mostrárselo.

[El comentario de] Tosafot en [el Tratado Talmúdico] Julín explica que Moshé no lo desconcertaba cómo debía ser [físicamente] el "medio shékel", sino que le sorprendía lo que Di-s aseverara de que por medio de la entrega de "medio shékel" cada hombre obtendría "expiación para su alma"; [Moshé se preguntaba:] ¿Cómo es posible obtener "expiación para la propia alma" [entregando apenas una moneda,] si [el versículo declara:] "Piel por piel, todo lo que el hombre posee dará por su vida" – ¡y aun así no bastará [para lograr total expiación!?] [Y por eso Di-s le mostró una moneda de fuego].

Sin embargo, de acuerdo a esta interpretación [de Tosafot], surge el siguiente interrogante: ¿Cómo resultó resuelta la dificultad de Moshé acerca de que sea posible lograr "expiación para el alma" [entregando una moneda de "medio shékel"] gracias a que Di-s le mostró "una de fuego de debajo de Su Trono de Gloria"?

2. Para comprenderlo debemos explicar primero el significado conceptual de "una moneda de fuego de debajo del Trono de Gloria". Este concepto involucra tres aspectos: a) Moneda; b) Fuego; y c) Trono de Gloria.

Analizaremos estos uno a uno:]

Moneda: La Guemará define "moneda" como un medio "negociable y disponible".

Esta es la diferencia entre, por un lado, "dinero", y por el otro [bienes muebles o inmuebles que la ley judía define como] "equivalentes a dinero". La apreciación del valor de los bienes ("equivalentes a dinero") es subjetiva, pues para quien más necesita uno de ellos, éste tiene gran valor, mientras que para quien no lo precisa tanto, tiene menos, y puede haber un tercero que no lo requiera del todo. Las monedas, sin embargo, son un instrumento "disponible y negociable de inmediato" ya que tienen el mismo valor para todos.

Fuego: Es conocida la diferencia entre el [Elemento] Fuego y los demás [tres] Elementos [básicos de la creación]. Los otros gravitan hacia abajo. En verdad, incluso el Elemento rúaj (aire) que no se mueve hacia abajo, permanece estático en su espacio normativo entre las esferas bajas, [como dice el versículo:]  bereshit  1-2  "y elrúaj de Di-s se mecía sobre la faz de las aguas" [y allí permanecía]. El fuego, sin embargo, por naturaleza intrínseca, [siempre] asciende, al grado de que es menester diseñar medios que mantengan la llama abajo para que ésta irradie luz.

Kisé HaKavód (Trono de Gloria): Este concepto se divide en dos: a) Trono (Kisé), y b) Gloria (Kavód). Kisé (Trono) se relaciona con la palabra kisúi, "cubierta" (ocultamiento), como se explica en varias fuentes. El agregado de HaKavód ('de Gloria') implica que el Trono añade gloria [a Di-s]. Por ejemplo, cuando un rey humano se sienta en su trono, su gloria y honor se enaltecen.

Sin embargo, pareciera que estos dos conceptos se contradicen: por un lado, la "gloria" o el honor resultan de algún tipo de manifestación. Cuando el rey pone de manifiesto su poder, todos le temen y brindan respeto u honor; pero estando oculto, o escondido, no despierta temor alguno. ¿Cómo pueden conjugarse entonces estos dos términos contradictorios?

El Predicador [Maguíd] de Mezritch señala que si la intensidad total del Brillo Supremo Divino se revelara, las entidades creadas no podrían absorberlo; y es por ello que existe la necesidad de un ocultamiento, de cubrir y esconder Su Brillo. Este no es un ocultamiento absoluto, sino un cambio en la intensidad de aquella Luz [Divina] que las criaturas no pueden absorber, apenas un velado reductor de la manifestación de Luz que permite que los seres creados puedan tener la capacidad de captar y absorber. Y esta revelación [que está al alcance de la creación] provoca que honren a Di-s.

Este es también el significado de una silla, o un trono, en su sentido simple. La silla se utiliza para sentarse, una acción que involucra un descenso. Cuando la persona está de pie, es más alta; cuando se sienta, baja. [Lo mismo es válido también en la dimensión espiritual:] "Trono de Gloria" de Di-s significa que El "condensa y contrae" [Su Luz], Se oculta, [el equivalente a 'Trono –Kisé (kisúi)',] y [en virtud de ello] "desciende" para manifestarse a Sus criaturas, [el equivalente al concepto de 'Gloria'].

Punto  de vista  mesiánico yirmiyahu ben yisrael.

Moneda

-cuando observamos  esta misma relacion, en la vida de Mashiaj Yeshúa, con respecto al pago del impuesto para el templo de medio shekel, un ciclo de plata fue lo que el pago, matiyahu (17,24-27) osea medio shekel por el y medio por su talmid kefas. Al igual que cuando el maestro  Yeshúa, sentado frente al arca de las ofrendas, observaba como la gente que pasaba por allí, echaba en ellas sus monedas. Y muchos judíos ricos echaban mucho, mas llegando una judía viuda y pobre, echo dos moneditas de muy poco valor. Y llamando a sus talmidin, les dijo, De cierto  os digo que esta viuda pobre echo mas que todos los que están echando en el arca de las ofrendas, porque todos echan  delo  que les sobra, pero esta de su pobreza, echo todo lo que tenia, todo su sustento para este dia.Marcos(12-41).

Fuego

Porque como el relámpago sale del oriente y su luz se extiende hasta el occidente, asi será la revelación de la presencia de Mashiaj ben Adam.(Matiyahu24-27)

Y entonces aparecerá en el cielo la señal del Ben Adam y seguidamente todas las tribus de Israel, esparcidas por toda la tierra  decretaran duelo y verán al Ben Adam que viene de las nubes del cielo con gran poder y gloria.

Seis días después Yeshúa tomo consigo a Kefa a Yaakov y a Yohanan su hermano y los llevo a un monte alto para compartir con ellos privadamente.

Y su apariencia  le fue cambiada repentinamente y su rostro se hizo brillante como el sol y sus vestidos se transformaron en vestiduras muy blancas, como de luz.(Matiyahu17,1-2)

Ver también (Matiyahu 17,5-8).

Trono de gloria

Y Yeshuah les explicó ”En verdad  os digo que en el tikun final, cuando todas las cosas sean hechas nuevas y el Mashiaj se siente en su trono de gloria ,……Matiyahu19,28

Ver también Matiyahu 19,29. Matiyahu25,31.

Mashiaj Yeshuaj, viene a dar en su plenitud lo que ha recibido del padre, así como dijo a Kefas que buscara en el pez el tributo, hoy día está dando a su pueblo el poder  del conocimiento de la TORAH, que es el mismo, para que sean luz a las naciones, dando al mundo el fuego del Ruaj ha kodesh y mostrando el Trono de Gloria del ETERNO.

¡SHABAT SHALOM   AM YISRAEL.!

Yermyahu Ben Yisrael