Parashá 05 Jayei Sará
Génesis 23:1 – 25:18
Para ser leída y
estudiada en el Shabat del 22 de Jashvan de 5.775
Noviembre 15 de 2.014
Aliyás de la Torá:
1. 23:1-16
2. 23:17 – 24:9
3. 24:10-26
4. 24:27-52
5. 24:53-67
6. 25:1-11
7. 25:12-18
8. Maftir: 25:16-18
Haftará: 1 Reyes 1:1-31
Escritos Apostólicos: Marcos 7:1 – 9:13
Jayei Sará
Significa la vida o los años de Sará.
Primera aliyá, 23:1-16
Sará muere en Jevrón a la edad de 127 años Avraham hace duelo por
ella, después de lo cual se levanta y pide que los hijos de Jet le dé una
propiedad para una sepultura. La contestación es que puede sepultar a su
difunta en uno de los mejores sepulcros de ellos. Pero después de haberles
reverenciado Avraham solicita que Efrón le venda la cueva de Majpelá para una sepultura.
Sin embargo, Efrón le ofrece el campo con la cueva como regalo. No obstante Avraham
quiere pagar por ello. Y a pesar de que Efrón le pone un precio astronómico Avraham
lo acepta y paga en efectivo.
Segunda aliyá, 23:17 –
24:9
De esta forma el campo de Efrón es cedido a Avraham en propiedad
ante las autoridades de los hijos de Jet y Avraham sepulta a Sará en la cueva.
Después le pide a su siervo más confiado que haga un juramento para encontrar
una esposa para su hijo Yitsjak entre sus parientes en la tierra de donde había
salido. Un ángel del Eterno es enviado delante para que su viaje tenga éxito.
Si la mujer no quiere seguirle quedará libre del juramento.
Tercera aliyá,
24:10-26
El siervo sale con diez camellos cargados con riquezas y llega a Aram-Naharayim.
Se para junto a un pozo fuera de la ciudad de Najor en el momento cuando las
mujeres salen para buscar agua. Hace una oración al Dios de Avraham pidiendo
una señal para poder saber qué joven haya sido escogida para ser la esposa de
Yitsjak. En ese momento llega una virgen muy hermosa y saca agua del pozo. Ella
es Rivká, la nieta del hermano de Avraham. El siervo corre a su encuentro y le
pide un poco de agua. Ella no solamente le da de beber sino también a todos los
camellos. Esa fue precisamente la señal que él había pedido. El siervo le
entrega
joyas de oro y pregunta de quién es hija y si es posible
hospedarse en su casa. Ella le contesta que es hija de Betuel que es hijo de
Najor, el hermano de Avraham y que hay suficiente paja, forraje y lugar en su
casa. Entonces el hombre se postra ante el Eterno en reverencia.
Cuarta aliyá, 24:27-52
El siervo bendice al Eterno por haberle guiado hasta los
familiares de su señor. La joven corre y cuenta estas cosas a los de la casa de
su madre. Su hermano Laván corre al hombre y le pide que entre en la casa donde
dice que ha preparado lugar.
El hombre lleva su caravana a la casa, donde desata los camellos y
les da de comer. Después de haber lavado los pies le sirven la comida. Pero no
quiere comer hasta que haber revelado el propósito de su viaje. Cuenta acerca
de las bendiciones que su señor ha recibido del Eterno y acerca del hijo que su
esposa
Sará le ha dado en su vejez. También relata todo acerca del
juramento y lo que ocurrió junto al pozo. Solicita que la joven sea tomada como
esposa para el hijo de su señor.
La familia de Rivká
reconocen que esto ha venido de el Eterno y le conceden la petición. Entonces
el siervo se postra en tierra ante el Eterno.
Quinta aliyá, 24:53-67
El siervo entrega objetos de plata y oro y vestidos a Rivká.
También entrega obsequios al hermano y a la madre. Después de comer y beber y
pasan allí la noche. Por la mañana el siervo solicita permiso para salir, pero
el hermano y la madre consideran que la niña debe quedarse en casa durante un
tiempo. El siervo insiste en que desea ir y por eso se le pregunta a la joven
si ella desea viajar con él. Ella está decidida para irse y por eso le envían
en seguida junto con su nodriza y sus doncellas. Pero antes den enviarla
pronuncian una bendición sobre ella y sus descendientes. Al llegar al lugar
donde está Yitsjak, Rivká se cubre con el velo
cuando le ve. El siervo le cuenta a Yitsjak todo lo que ha pasado
y él la introduce en la tienda de su madre. Yitsjak la toma por esposa, y la
ama. Así se consuela después de la muerte de su madre.
Sexta aliyá, 25:1-11
Avraham toma otra esposa, Keturá, que le da a luz seis hijos. De
uno de ellos saldrá el pueblo madianita. Yitsjak recibe todas las posesiones de
Avraham. Los hijos de sus concubinas reciben
regalos y son enviados a la tierra del oriente, lejos de Yitsjak.
Avraham muere a la edad de 175 años y sus hijos Yitsjak e Yishmael
lo sepultan en la cueva de Majpelá, junto a Sará. Después de la muerte de
Avraham, Yitsjak es bendecido por Dios.
En aquel tiempo vive en Beer-lajai-roí.
Séptima aliyá,
26:12-18
Yishmael tiene doce hijos que llegan a ser príncipes. Luego muere
a la edad de 137 años. Su pueblo se establece desde Javilá hasta Shur que está
en frente de Egipto.
Comentarios
Primera aliyá, 23:1-16
23:1-2 “Y vivió Sará ciento veintisiete años;
estos fueron los años de la vida de Sará. Y murió Sará en Quiriat-arba, que es
Jevrón, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer
duelo por Sará y a
llorar por ella.”– La alegría del final del
capítulo 22, donde Avraham estaba muy contento por haber superado la prueba y
haber recibido
aun más bendiciones de parte del Eterno por la atadura de Yitsjak,
está en contraste con la tristeza del capítulo 23 donde Sará muere antes de
tiempo. Es obvio que Avraham no estaba esperando una muerte tan rápida ni de él
ni de su esposa, porque no había preparado un lugar de sepultura.
El Midrash cuenta que Sará murió por el impacto de la noticia
acerca del sacrificio de Yitsjak. Avraham no le había contado lo que Dios le había
pedido hacer con Yitsjak, sólo que le iba a llevar a estudiar en la yeshivá1 de Shem y Ever. Como la Torá relata que sólo Avraham bajó del
monte Moriá, el Midrash interpreta que Yitsjak fue enviado a estudiar con Shem
y Ever en Yerushalayim. Cuando Sará oyó la noticia de que Yitsjak había ido
para ser sacrificado, salió de Beer-Sheva en busca de su hijo. Y cuando llegó a
Jevrón falleció. En tal caso Yitsjak tendría 37 años de edad cuando fue atado y
puesto sobre el altar.
Sin embargo, después del relato de la akedá, “atadura”, de Yitsjak hay unos versículos, (22:20-24),
que dicen que “después de estas cosas” llegaron noticias a Avraham acerca de la
familia de su hermano Najor, y luego aparece el relato de la muerte de Sará.
Aunque es cierto que la Torá no siempre está escrita según el
orden de los
sucesos sino que muchas veces los textos se van entrelazando, por
eso parece que el texto de la Torá indica que la muerte de Sará no haya sido
inmediatamente después de la atadura de Yitsjak.
Según el versículo 21:34 Avraham estuvo mucho tiempo en la tierra
de los filisteos, lo cual implica más de 25 años, según Rashí. Según el libro de
Yashar, Yitsjak tenía 5 años cuando Yishmael se estaba burlando de él. Esto
muestra que Yitsjak tendría entre 30 y 37 años cuando fue atado. Personalmente
creo que Yitsjak tenía 33 años en ese momento, porque los detalles de la sombra
profética tienen que coincidir con la realidad.
Y como la atadura de Yitsjak es una sombra de la muerte del
Mesías, es lógico pensar que él tenía la misma edad que el Mesías ben Yosef cuando
se entregó voluntariamente para ser quemado como ofrenda de ascensión. En este
caso Sará moriría tres cuatro años después de la Akedá de Yitsjak.
Sará se fue para Jevrón y murió allí. Ese lugar representa la fe
en la resurrección, como hemos dicho antes. Esto quiere decir que ella murió en
la fe en la resurrección y por eso será resucitada para estar con el Mesías
Yeshúa cuando vuelva para reinar durante mil años en la tierra.
Surge la pregunta: ¿por qué razón Sará murió antes de tiempo? No
es fácil contestar.
Hay los que sugieren que fue porque se rió con una actitud de
burla cuando recibió el anuncio del nacimiento de un hijo, pero tal falta no
parece ser motivo suficiente para tener una muerte prematura.
Otra sugerencia es que el Eterno quiso que Avraham tuviera más
hijos y que fueran malvados, y como esos hijos no deberían nacer de Sará, mejor
sería que se muriera para que Avraham se casara de nuevo. Los descendientes de
esos hijos servirían al pueblo de Israel en tiempos de Mashíaj.
Sin embargo, esta interpretación es muy difícil de aceptar. ¿Cómo el
Etrno va a querer que nazcan hombres impíos?
En 1 Timoteo 2:4 está escrito:
“(Dios) quiere que todos los hombres sean salvos y vengan
al pleno conocimiento de la
verdad.”
En 2 Pedro 3:9b está escrito:
“no queriendo que nadie perezca, sino que todos vengan al
arrepentimiento.”
Así que la pregunta acerca de la razón por la muerte anticipada de
Sará queda sin
contestar. Cuando venga Mashíaj él nos explicará todo.
23:3-4 “Después Avraham se levantó de delante
de la difunta, y habló a los hijos de Jet,
diciendo: Extranjero
y peregrino soy entre vosotros; dadme en propiedad una sepultura
entre vosotros, para
que pueda sepultar a mi difunta de delante de mí.” – En el Shulján Aruj3 está escrito:
“El entierro del difunto es una mitsvá (mandamiento) muy grande… Hay que
efectuarlo en
mismo día de la muerte y está prohibido postergarlo para el día
siguiente a menos que sea
para rendir mayor homenaje al difunto, por ejemplo para permitir a
parientes estar presentes
para los funerales, o bien si las leyes del país no autorizan el
entierro en mismo día.”
Uno de los 613 mandamientos dice que hay que enterrar al muerto en
el mismo día, según está escrito en Deuteronomio 21:23:
“su cuerpo no colgará del árbol toda la noche, sino que ciertamente lo enterrarás el
mismo día (pues el colgado es maldito de Dios),
para que no contamines la tierra que
el Eterno tu Dios te
da en heredad.”
También está escrito en Génesis 3:19:
“Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas
a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.”
El hombre tiene que volver a la tierra de donde fue tomado. Esta
escritura enseña que no está bien quemar los cuerpos muertos, sino hay que
enterrarlos.
“extranjero y peregrino soy
entre vosotros” – Según Gur Ariyé, estas dos palabras tienen dos significados
diferentes. Son antitéticas entre sí. La palabra hebrea que fue traducida como
“extranjero” es guer4 y la palabra traducida como “peregrino” es toshav.5 Rashí dijo que esta
oración significa que Avraham estaba diciendo que era un forastero (guer) de otra tierra que ha establecido su
residencia (nityashavti) entre ellos. Un guer es un forastero sin derechos plenos y un toshav es un residente permanente con derechos plenos
en un lugar. Cuando una persona obtiene el estatus de toshav deja de ser un guer.6
En Efesios 2:19 está escrito:
“Así pues, ya no sois extraños ni extranjeros, sino que
sois conciudadanos de los santos
y sois de la familia
de Dios”
Según el punto de vista de del Eterno, el gentil que ha hecho la
conversión por medio de Yeshúa HaMashíaj no es ni guer ni toshav en el Israel celestial-espiritual,
sino tiene un estatus superior y es conciudadano en el cielo con los judíos
consagrados y un miembro de la familia de Dios.
23:9 “para que me dé la cueva de Macpela que le pertenece, que
está al extremo de su campo.
Que en presencia de
vosotros me la dé por su precio completo en posesión para una
sepultura.” – En el Talmud7 está escrito que en este
lugar fueron enterradas cuatro parejas, Adam y Javá, Avraham y Sará, Yitsjak y
Rivká, Yaakov y
Leá. Esa es la razón por la que Jevrón también es llamado
Kiriat-Arbá, que significa “Pueblo de Cuatro”.
Es posible que Avraham estuviera interesado en esa cueva
precisamente porque allí estaba enterrado Adam. Majpelá significa “duplicada”,
“doblada”.
23:13 “y habló a Efrón a oídos del pueblo de aquella tierra,
diciendo: Te ruego que me oigas; te daré el precio del campo; acéptalo de mí, para que pueda sepultar allí a
mi difunta.”
– Aunque Efrón le ofreció como regalo, no solamente la cueva, sino
todo el
campo, Avraham no quiso aceptarlo. ¡Qué actitud tan diferente a
aquellos que sólo
piensan que recibir las cosas gratis son bendiciones del Eterno!
Avraham no consideró una “bendición” la oferta de Efrón. El no quería honrar a
su esposa con una sepultura que no le había costado nada. ¿Cuánto valoramos a
las personas? Avraham quería el lugar “por su precio completo”, (v. 9). Ni siquiera una rebaja hubiera sido
considerado como una bendición. La verdadera bendición para nuestro padre Avraham
fue poder pagar a Efrón lo que pidiera por el lugar. Así nadie podría decir en
el futuro que ese lugar no pertenece a los hijos de Israel. Nuestro Maestro
Yeshua HaMashíaj dijo, según Hechos 20:35b:
“Hay más dicha en dar que en recibir” (NVI)
23:15 “Señor mío, óyeme: una tierra que vale cuatrocientos siclos
de plata, ¿qué es eso entre tú y yo? Sepulta, pues, a tu difunta.”– Cuatrocientos siclos corresponden a más
de 50 salarios anuales. Según los descubrimientos arqueológicos de
la época, un salario anual subía a 6-8 siclos.8 El precio que le pidió
Efrón fue una exageración descarada.
Quería aprovecharse de la riqueza de Avraham en un momento de
emoción y debilidad cuando no estaba pensando en hacer negocios. ¡Qué triste es
ver cuando alguien se aprovecha de la generosidad de otro! ¡Qué egoísmo!
23:16 “Y oyó Avraham a Efrón; y Avraham pesó a Efrón la plata que
éste había mencionado a oídos de los hijos
de Jet: cuatrocientos siclos de plata, en moneda comercial.”
– En el texto hebreo aparece el nombre Efrón de manera incompleta
faltando
la letra vav. Esto se interpreta que este hombre fue reducido por
el Eterno por causa de su actitud avariciosa. Su bolsillo fue aumentado pero su
nombre fue reducido. ¿Qué vale más?
A pesar de la cantidad astronómica injusta que había pedido,
Avraham no estaba
dispuesto a discutir y rebajar precios. Su esposa vale más que
todo eso y merece unsepulcro digno. Es más, ¡el precio alto de la sepultura
elevaría la honra que se podìa dar a la difunta!
Avraham pesó a Efrón el dinero que había pedido en moneda
comercial. Esto significa, según Rashí, que son recibidas en cualquier lugar,
lo cual muestra que le entregó monedas grandes que valían cien siclos cada una.
23:19a “Después de esto, Avraham sepultó a Sará su mujer...” – Toma
nota
de que no se habla de los “restos mortales de Sará” sino de Sará
misma aunque estaba muerta. Fue Sará la que fue sepultada. Un hombre no es
hombre sin su cuerpo. Por esto tiene que haber una resurrección para que haya
una salvación completa.
Segunda aliyá, 23:17 –
24:9
El capítulo 24 narra la historia de la búsqueda de una mujer para
el hijo de Avraham.
Siguiendo una interpretación alegórica, podemos destacar los
siguientes hechos:
• Avraham representa el Padre celestial, como está
escrito en Mateo 22:2:
“El reino de los cielos puede compararse a un rey que hizo
una boda para su
hijo.”
• El siervo, Eliezer, cuyo nombre significa “Mi
Dios es ayuda” representa el
Espíritu del Eterno, como está escrito en Juan 15:26:
“Cuando venga el Ayudador, a quien yo enviaré del Padre, el
Espíritu de verdad
que procede del
Padre, El dará testimonio de mí.”
8 Ariel & D’vorah
Berkowitz, de la revista Shabbat Shalom A, 2001, número 5, año 5.
• Yitsjak representa el Hijo de Dios, como está
escrito en Proverbios 30:4b:
“¿Cuál es su nombre o el nombre de su hijo? Ciertamente tú
lo sabes.”
Y en Mateo 3:17 está escrito:
“Y he aquí, se oyó una voz de los cielos que decía: Este es
mi Hijo amado en
quien me he complacido.”
• Los demás siervos representan los ángeles, como
está escrito en Hebreos 1:14:
“¿No son todos ellos espíritus ministradores, enviados para
servir a favor de los
que heredarán la
salvación?”
• Rivká representa la novia del Mesías, como está
escrito en Revelación 19:7:
“Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a El la gloria,
porque las bodas del
Cordero han llegado y
su esposa se ha preparado.”
El Padre celestial ha enviado su Espíritu a la tierra para buscar
y sellar a todas aquellas personas que con sus corazones se entregan a él, como
está escrito en 2 Crónicas 16:9a:
“Porque los ojos del Eterno recorren toda la tierra para
fortalecer a aquellos cuyo
corazón es
completamente suyo.”
Como Eliezer dio testimonio de la existencia del hijo que había nacido
sobrenaturalmente y todas las riquezas que su padre le había
entregado, (24:36), así el Eterno está dando testimonio acerca del Hijo que ha
nacido de manera
sobrenatural y ha recibido todo lo que es del Padre, incluyendo
toda autoridad en el cielo y en la tierra, como está escrito en Juan 17:10a:
“y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo, mío”
Y en Mateo 28:18:
“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad
me ha sido dada en el cielo
y en la tierra.”
Como Rivká fue una virgen pura así la novia del Mesías es una
virgen pura, que no se ha contaminado con otros, como está escrito en 2
Corintios 11:2:
“Porque celoso estoy de vosotros con celo de Dios; pues os
desposé a un esposo para
presentaros como
virgen pura al Mesías.”
Y en Revelación 14:4-5 está escrito:
“Estos son los que no se han contaminado con mujeres, pues
son vírgenes. Estos son los
que siguen al Cordero
adondequiera que va. Estos han sido rescatados de entre los
hombres como
primicias para Dios y para el Cordero. En su boca no fue hallado
engaño; están sin
mancha.”
24:9 “Y el siervo puso la mano debajo del muslo de Avraham su
señor, y le juró sobre este
asunto.” (LBLA revisada) – Aquí obviamente se trataba de
tocar el miembro viril donde estaba la señal del pacto.
“Su señor” – La palabra hebrea adonav está escrita en plural a pesar de que Avraham era uno solo. Una
traducción literal de este pasaje sería “Y el siervo puso su mano debajo del
muslo de Avraham sus señores...”. Esto muestra que cuando se trata de autoridad
absoluta, como en este caso de señorío sobre un esclavo, (cf. Génesis 24:10;
39:2; Éxodo 21:4-6), o como en el caso del Creador del universo (Elohim), el sustantivo está puesto en plural, no para
denotar pluralidad de personajes sino para mostrar ese tipo de autoridad. Si el
sustantivo se hubiera entendido como una pluralidad de personas el verbo de la
oración estaría también en forma plural. En el caso de Génesis 1:1 el verbo está
en singular (“creó”, no “crearon”), lo cual nos enseña que la palabra Elohim no es vista como una referencia a una variedad
de personas, sino a una sola persona con autoridad absoluta.
Dicho con otras palabras, como Avraham era uno, así Dios también
es uno, no dos o tres.
Tercera aliyá,
24:10-26
24:10 “Entonces el siervo tomó diez camellos
de entre los camellos de su señor, y partió con todos los bienes de su señor en
su mano; y se levantó y fue a Aram-Naharayim, a la
ciudad de Najor.”– El hebreo dice que el siervo tomó todos los
bienes de su señor en su mano. Esto se interpreta en el Midrash9 como un documento de donación que muestra que Yitsjak era el dueño
de todos los bienes de Avraham, para
que los familiares no tuvieran dudas para enviar a su hija.
Sin embargo, pienso que cuando el hebreo usa la expresión vejol-tuv, que se traduce como “y todo lo bueno”, no se
está refiriendo a todos los bienes de Avraham sino a una representación de esos
bienes. Como el número diez representa la totalidad, tenemos en
la carga de estos diez camellos una representación de todas las riquezas
de Avraham. La expresión beyadó, que se traduce como “en
su mano”, no significa necesariamente que toda riqueza literalmente estaba en
su mano sino bajo su cuidado, bajo su administración.
24:11 “E hizo arrodillar a los camellos fuera de la ciudad junto
al pozo de agua, al atardecer, a la hora en que las mujeres salen por agua”– El relato de la Torá da pie a creer que este viaje de 700 km., que normalmente tardó
17 días, sólo duró unas tres horas.
24:15 “Y sucedió que antes de haber terminado de hablar, he aquí
que Rivká, hija de Betuel, hijo de Milcá, mujer de Najor, hermano de Avraham,
salió con el cántaro sobre su
hombro.”– El nombre Rivká10 significa “atada”,
“sujeta”.
24:17 “Entonces el siervo corrió a su encuentro, y dijo: Te ruego
que me des a beber un poco de agua de tu cántaro.” (LBLA revisada) – Esta palabra es similar a la de Juan 4:7 donde está escrito:
“Una mujer de Samaria viene a sacar agua, Yeshúa le dice:
Dame de beber.”
Por la similitud de expresiones podemos comparar estos dos eventos
y llegar a ciertas conclusiones interesantes. Al igual que el siervo de Avraham
estaba buscando una novia para el hijo, de la misma manera el Siervo del Eterno
estaba buscando personas entre los samaritanos que pudieran ser parte de la
novia del Hijo de Dios. De esto aprendemos que también los que no son judíos
tienen la oportunidad de ser parte de la Novia del Mesías como está escrito en
el Salmo 45:10-11:
“Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído; olvídate
de tu pueblo y de la casa de tu
padre. Entonces el
rey deseará tu hermosura; inclínate ante él, porque él es tu señor.”
Este Salmo se lee en Yom Teruá, el día de alarma, el primer día del séptimo mes, ver
Levítico 23:23-25. Habla de las bodas del rey en alusión a la boda
del Mesías con su Novia. Lo interesante es que la novia es presentada como
proveniente de un pueblo fuera de Israel. Es una conversa. Esto nos enseña que
la mayoría de las personas que formarán parte de la novia del Mesías son de
origen gentil, no judío. Por su puesto esto no excluye al judío, pero nos
indica que el pueblo judío está en minoría. La mayor parte de ella viene de los
gentiles temerosos de Dios.
Según entiendo, no todos los que han nacido de nuevo, del Espíritu,
van a ser parte de la novia del Mesías. En las parábolas de Yeshúa se habla de
varios personajes en relación con las bodas del Mesías: El Novio, la Novia, las
vírgenes y los demás invitados. No todos son parte de la novia. Entre los
salvos habrá tres categorías: los invitados, las vírgenes y la novia. Estos son
tres niveles de creyentes de las cuales hablan las Escrituras. Para subir de
nivel hay que ser fiel al Eterno obedeciendo los mandamientos de la Torá, como
dijo el Mesías Yeshúa en Mateo 5:19:
“Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos
mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado
muy pequeño en el reino de los cielos;
pero cualquiera que
los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los
cielos.”
En este texto vemos tres diferentes categorías de personas:
1. El que está dentro del Reino pero no guarda los mandamientos de
la Torá de
Moshé – es llamado muy pequeño.
2. El que está dentro del Reino y guarda los mandamientos sin
enseñar a otros – no es llamado ni pequeño ni grande.
3. El que está dentro del Reino, guarda los mandamientos y los
enseña a otros – es llamado grande.
El camino para llegar a ser grande y así poder formar parte de la
novia tiene tres fases que se reflejan en los tres verbos imperativos del Salmo
45 versículo 10: “Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído.” Estos tres
hablan de un crecimiento del amor, de la entrega y de la obediencia al Eterno y
su Torá.
Los tres niveles de los creyentes se presentan de esta manera:
Tabernáculo
Templo
El Atrio
El Lugar Santo
El Lugar Santísimo
Salmo 45:9-12 Los pueblos. Las damas nobles,
las vírgenes. La Reina.
1 Juan 2:12-14
Niños – los que han
recibido el perdón de sus
pecados.
Jóvenes – los que han
vencido sobre el maligno
con la Palabra
Padres – los que conocen Al
que ha sido desde el
principio.
Marcos 4:13-20 Los que producen 30 por
uno.
Los que producen 60 por
uno.
Los que producen 100 por
uno.
Romanos 12:1-2 Los que hacen la buena
voluntad de Dios.
Los que hacen la agradable
voluntad de Dios.
Los que hacen la perfecta
voluntad de Dios.
Juan 14:6 Los que conocen el
Camino.
Los que caminan en la
verdad.
Los que viven la vida en
intimidad con el Señor.
Efesios 5:27 Sin mancha. Sin arruga. Sin cosas semejantes.
La mayoría de los salvos se quedarán en el atrio. Un grupo grande
entrará en el Lugar Santo. Pero el grupo más reducido, que es la Novia, entrará
en el lugar santísimo, como está escrito en Mateo 22:14:
“Muchos son llamados, pero pocos escogidos”
Y en Cantar de los Cantares 1:4b está escrito:
“El rey me ha conducido a sus cámaras.”
24:20-21 “Y rápidamente vació el cántaro en el
abrevadero, y corrió otra vez a la fuente para sacar agua, y sacó para todos
sus camellos. Y el varón estaba maravillado de ella,
callando, para saber
si el Eterno había prosperado su camino o no.” (LBLA revisada) –
Un camello puede almacenar unos 200 litros (54 galones) de agua.
Los recipientes que se usaban en esa época contenían unos 10 litros (2,5
galones). En el caso de que los 10 camellos estaban vacíos necesitarían unos
2000 litros (540 galones) de agua. Esto significa que Rivká tuvo que correr
unas 200 veces entre el pozo y el abrevadero. Incluso si los camellos estaban a
la mitad o a tres cuartos de su capacidad, lo que hizo Rivká consistía en un
esfuerzo enorme. El siervo le observó asombrado, en hebreo shaá,11 por su excelente trabajo.
Esta actitud de amor incondicional a un extranjero le capacitó
para ser la esposa de Yitsjak. Avraham y Sará se destacaban por su generosidad
y esta joven sería un buen complemento para que el matrimonio entre ella y Yitsjak
pudiera seguir con el mismo rumbo.
24:22 “Y aconteció que cuando los camellos habían terminado de
beber, el hombre tomó un anillo de oro que pesaba medio siclo, y dos brazaletes
que pesaban diez siclos de oro”
(LBLA) – La palabra hebrea traducida como “medio siclo” es beka12 que viene de baká que significa rajar,
romper, cortar, invadir; incubar13. La palabra aparece sólo
dos veces en toda la Escritura. El otro texto es Éxodo 38:25-28
donde está escrito:
“Y la plata de los que fueron contados de la congregación,
fue cien talentos y mil
setecientos setenta y
cinco siclos, según el siclo del santuario; un
beka por cabeza, o
sea medio siclo,
según el siclo del santuario, por cada uno de los que fueron contados de
veinte años arriba,
por cada uno de los seiscientos tres mil quinientos cincuenta. Los
cien talentos de
plata fueron para fundir las basas del santuario y las basas del velo;
cien basas por los
cien talentos, un talento por basa. Y de los mil setecientos setenta y
cinco siclos hizo
ganchos para las columnas y revistió sus capiteles y les hizo molduras.”
Si comparamos los dos contextos donde aparece este término podemos
destacar lo siguiente:
Lo primero que el siervo dio a la futura novia fue un anillo de
oro para la nariz que
pesaba una beka. Cuando los hijos de
Israel iban a ser contados por primera vez cada uno de los varones de 20 años
arriba tenía que entregar una beka de plata.
Una beka corresponde a medio siclo. Una mitad fue entregada
a Rivká y la otra mitad fue entregada al Eterno. La beka que fue entregada a la novia era de oro y la beka que la novia (los hijos de Rivká) dio al Novio
(El Eterno) fue de plata. El oro fue puesto en el cuerpo de la novia y la plata
fue puesta en el tabernáculo, principalmente como fundamento del santuario y
también para ganchos y demás para las columnas del atrio.
En las Escrituras la esposa está relacionada con una casa. Casa y
esposa pueden ser palabras sinónimas. En el libro de Revelaciones vemos que la
novia es idéntica con la Nueva Yerushalayim, que es la casa donde van a entrar
a vivir la Novia con el Mesías después del reino mesiánico de mil años. El
Mesías representa al Eterno como Novio.
Ahora, en el texto hebreo de Éxodo 38:26 está escrito beka le-gulgolet14, que significa “una beka por cráneo” De la palabra gulgolet viene la palabra Gólgota15, como está escrito en Juan 19:17:
“Tomaron, pues, a Yeshúa, y El salió cargando su madero al
sitio llamado el Lugar de la
Calavera16, que en hebreo se dice Gólgota” (LBLA revisada)
Así que la frase beka le-gulgolet podría ser traducida como “una beka para/por Gólgota” o “uno quebrado a Gólgota”.
¿Cuál fue la idea de pedir una beka por cada hijo de Israel? Fue el precio de rescate para que no
viniera plaga sobre los hijos de Israel en el momento de ser contados. Ese
precio está relacionado con Gólgota, el lugar del sacrificio del Mesías ben
Yosef.
Entonces podemos también ver una relación entre el anillo que fue
entregado a la novia y el precio de rescate que fue pagado por el Yeshúa cuando
murió en rescate por muchos. Yeshúa pagó con su vida para adquirir una novia.
Esa novia es liberada de la plaga por ese precio de rescate. Ese precio de
rescate es el fundamento y el adorno de la casa donde van a vivir juntos en el
futuro.
En la tierra los hijos de Israel sólo entregan la mitad de un
siclo, un beka. La otra mitad está en el cielo, pagada por el
Mesías. Sin el Mesías, un israelita sólo es contado como media persona.
“dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro” – Rashí dice que esto alude a
las dos tablas de piedra donde estaban escritas las diez palabras.
Cuarta aliyá, 24:27-52
En esta aliyá hay una repetición del relato de lo que aconteció
junto al pozo. ¿No
hubiera sido suficiente que la Torá redundara esta historia? ¿Por
qué ocupar tanto
pergamino para escribir la misma cosa dos veces?
Cuando la Torá repite algo dos veces significa que tiene mucha
importancia, que está firmemente decidido, que tiene su cumplimiento inmediato,
y también que tiene doble cumplimiento en la historia, una doble proyección.
Algo que pasó pasará de nuevo.
Así que cuando ahora vemos una repetición del relato significa que
el Eterno nos está llamando la atención de una manera especial sobre este hecho
y que tiene un
cumplimiento futuro en una situación proféticamente idéntica.
Esto nos enseña que el relato de la búsqueda de la novia tiene una
doble proyección, no solamente en relación con algo del pasado, sino también para
el futuro. Esto nos lleva a la boda entre el Mesías y su Novia, como ya hemos
mencionado. En los últimos tiempos las personas que serán parte de la Novia del
Mesías darán de beber al pueblo judío que salió de su tierra, representado por
Eliezer, y a las diez tribus perdidas entre los gentiles, representadas por los
diez camellos. El agua es un símbolo de la Torá y el Espíritu del Mesías, cf.
Deut. 32:2; Ef. 5:26; Isa. 44:3.
¡Ahora estamos viviendo en el tiempo del cumplimiento de esta
profecía!
24:47b “puse el anillo en su nariz, y los
brazaletes en sus manos.”– Esta frase es
similar al texto de Ezequiel 16:12 donde está escrito:
“Puse un anillo en tu nariz, pendientes en tus orejas y una
hermosa corona en tu
cabeza.” (LBLA)
Ese texto también habla de la Novia, que también es llamada
Yerushalayim.
24:50 “Laván y Betuel respondieron, y dijeron: De HaShem ha
salido esto; no podemos
decirte que está mal
ni que está bien” (LBLA revisada) – Laván
era malvado y por eso
contestó antes de su padre.
Quinta aliyá, 24:53-67
24:53 “Y el siervo sacó objetos de plata, objetos de oro y
vestidos, y se los dio a Rivká; dio
también cosas
preciosas a su hermano y a su madre.”– Esto alude a los dones del Espíritu, cf. 1 Corintios 12:7-11,
que son dados a los creyentes para que todos conozcan acerca de las riquezas
del Mesías, como está escrito en 1 Corintios 2:12:
“Y nosotros hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino
el Espíritu que viene de
Dios, para que
conozcamos lo que Dios nos ha dado gratuitamente” (LBLA)
24:57 “Y ellos dijeron: Llamaremos a la joven y le preguntaremos
cuáles son sus deseos.”
(LBLA) – De este versículo aprendemos que no está permitido
casarse con una mujer sin su consentimiento.17
24:58 “Entonces llamaron a Rivká y le dijeron: ¿Te irás con este
hombre? Y ella dijo: Me iré.”
– La expresión hebrea nos
da a entender que Rivká estaba decidida a irse con el hombre a toda costa
aunque los familiares no lo quisieran. Esta actitud muestra que para ser novia
del Mesías hay que estar dispuesto a ir en contra de la corriente de este
mundo. ¡No importa lo que digan, yo voy a seguir al Ayudador, el
Espíritu, que me lleva al Mesías!
24:60 “Y bendijeron a Rivká y le dijeron: Que tú, hermana
nuestra, te conviertas en millares de miríadas, y posean tus descendientes la
puerta de los que los aborrecen.”
– Es probable que este
texto está detrás de la declaración de Yeshúa en Mateo
16:18 que dice:
“Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca
edificaré mi congregación; y las
puertas del reino de
los muertos no prevalecerán contra ella.” (LBLA revisada)
24:61 “se levantó Rivká con sus doncellas y, montadas en los
camellos, siguieron al hombre. El siervo, pues, tomó a Rivká y partió.” (LBLA revisada) – De esto aprendemos que cuando los que son parte de la novia son
resucitados de entre los muertos y elevados al aire para encontrarse con el Mesías cuando venga
en las nubes del cielo, los demás creyentes también lo serán. Y de la misma manera como Rivká es
elevada y llevada a la tierra de Israel, así los que resucitan y los que son
transformados serán elevados al aire para luego ser trasladados a la tierra de Israel, para siempre
estar con el Mesías allí, como está escrito en 1 Tesalonicenses 4:16-17:
“Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando,
con voz de arcángel y con
la trompeta de Dios,
y los muertos en el Mesías se levantarán primero. Entonces
nosotros, los que
estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados
juntamente con ellos
en las nubes al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con
el Señor siempre.”
El arrebatamiento no es para llevarnos más allá del aire. Los que
enseñan que vamos a dejar la tierra e ir al cielo no tienen base escritural.
Las Escrituras dicen que el Cielo vendrá a la tierra y que los humildes
heredarán la tierra, como está escrito en Mateo 5:5:
“Dichosos los humildes, pues ellos heredarán la tierra.” (LBLA revisada)
24:65 “y dijo al siervo: ¿Quién es ese hombre que camina por el
campo a nuestro encuentro?
Y el siervo dijo: Es
mi señor. Y ella tomó el velo y se cubrió.”– El hecho de
cubrirse es una expresión de recato, respeto y sometimiento. Por
eso las mujeres casadas deben cubrir parte de su cabeza como señal de estar
bajo la autoridad de sus esposos, especialmente en la oración y otro tipo de
servicio sagrado, como esta escrito en 1 Corintios 11:5-6 y 10:
“Pero toda mujer que tiene la cabeza descubierta mientras
ora o profetiza, deshonra su
cabeza; porque se
hace una con la que está rapada. Porque si la mujer no se cubre la
cabeza, que también
se corte el cabello; pero si es deshonroso para la mujer cortarse el
cabello, o raparse,
que se cubra... Por tanto, la mujer debe tener un símbolo de autoridad sobre la
cabeza, por causa de los ángeles.”
Y en el versículo 16 está escrito:
“Pero si alguno parece ser contencioso, nosotros no tenemos
tal costumbre, ni la tienen
las congregaciones de
Dios.” (LBLA)
La costumbre judía es que la mujer casada cubre la mayor parte de
su cabello cuando es vista por otros hombres.
24:67 “Entonces Yitsjak la trajo a la tienda de su madre Sará, y
tomó a Rivká y ella fue su
mujer, y la amó. Así
se consoló Yitsjak después de la muerte de su madre.”
– El texto hebreo omite la palabra “de”, lo que hace que el texto
puede ser
entendido de la siguiente manera: “la trajo a la tienda, era su
madre Sará.” Así que para Yitsjak Rivká fue el sustituto de su madre y por
medio de ella pudo ser consolado.
También indica que Rivká llegó a tener el mismo nivel de
espiritualidad que su suegra había tenido.
La tienda de Sará representa la nueva Yerushalayim que es nuestra
madre, como está escrito en Gálatas 4:26:
“Pero la Yerushalayim de arriba es libre; ésta es nuestra
madre.” (LBLA revisada)
Y en Revelación 21:2 está escrito:
“Y vi la ciudad santa, la nueva Yerushalayim, que descendía del
cielo, de Dios,
preparada como una
novia ataviada para su esposo.” (LBLA revisada)
En esa “tienda” será introducida la novia por el Mesías, como está
escrito en Cantar de los Cantares 1:4:
“Llévame en pos de ti y corramos juntos. El rey me ha
conducido a sus cámaras”
Sexta aliyá, 25:1-11
25:1 “Avraham volvió a tomar mujer, y su nombre era Keturá.” (LBLA revisada) – Rashí
dice que Keturá era Hagar y que el nombre viene como alusión a que
sus obras eran tan buenas como el incienso – ketoret. La pregunta nos surge si realmente fue Hagar la que Avraham tomó
de nuevo, cuando más adelante se habla de las “concubinas” de Avraham, v. 6. En
1 Crónicas 1:32a está escrito que Keturá fue concubina de Avraham.
25:2a “Y ella le dio a luz a... Medán, a Midián...”– El pueblo midianita
descendía de Keturá. Unos mercaderes midianitas pasaron cuando
Yosef estaba en el pozo, cf. Génesis 37:28. Luego el pueblo medanita, que
también nació por Keturá, le vendió a Potifar en Egipto, según el texto hebreo
de Génesis 37:36. Los midianitas se unieron con los moabitas para maldecir a
Israel por medio de Bil’am, cf. Números 25:16-18. Por eso los midianitas fueron
severamente castigados por los hijos de Israel por mandato del Eterno, cf.
Números 31. Los midianitas oprimieron a Israel durante siete años y fueron
derrotados por Gid’ón, cf. Jueces 6-7.
25:5 “Avraham dio a Yitsjak todo lo que poseía”– De la misma manera el Padre dio todo al Hijo
como está escrito en Juan 13:3:
“sabiendo que el Padre había puesto todas las cosas en sus
manos, y que de Dios había
salido y a Dios
volvía”
25:7-8 “Estos fueron los años de la vida de
Avraham: ciento setenta y cinco años. Avraham
expiró, y murió en
buena vejez, anciano y lleno de días, y fue reunido a su pueblo.”
(LBLA revisada) – La edad de Avraham no llegó a los 180 como su
hijo Yitsjak. Un
Midrash18 dice que Avraham murió cinco años antes de
tiempo. La razón es que para que su vejez fuera buena, cf. 15:15, no podría ver
la apostasía de su nieto Esav que se rebeló a los 15 años de edad, como está
escrito en Isaías 57:1:
“El justo perece, y no hay quien se preocupe; los hombres
piadosos son arrebatados, sin
que nadie comprenda
que ante el mal es arrebatado el justo”
25:9 “sus hijos Yitsjak y Yishmael lo sepultaron en la cueva de
Majpelá, en el campo de
Efrón, hijo de Zohar
jitita, que está frente a Mamre” (LBLA revisada) – Esto nos enseña
que Yishmael se arrepintió y tuvo una buena relación con la
familia en sus últimos años,
lo cual también produjo la buena vejez para Avraham. En ese
momento Yitsjak tenía 75
años e Yishmael 89 años de edad.
25:11 “Y sucedió que después de la muerte de Avraham, Dios
bendijo a su hijo Yitsjak. Y
habitó Yitsjak junto
a Beer-lajai-roí.”– Yitsjak toma el lugar de
su
padre después de su muerte. Ahora tenía la misma edad que su padre
cuando salió de Jarán, cf. 12:4.
Séptima aliyá,
26:12-18
25:17 “Estos fueron los años de la vida de Yishmael: ciento
treinta y siete años; y expiró y
murió, y fue reunido
a su pueblo.” – Rashí dice que la palabra hebrea que ha sido
traducida como “expiró”, gueviá,19 sólo es usada en referencia a hombres justos. Así que Yishmael
murió como un hombre justo.
¡SHABAT SHALOM!
Por, S BLAD
Adoptado por: Quehilá Torah Shalom
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