viernes, 10 de junio de 2016

PARASHA¨35 NASO

PARASHA¨35  NASO
Levanta

Para la semana que termina el 5 de Sivan de 5776
11 de Junio del 2016
Bamidbar / Números 4:21-7:89

Día 48 de la cuenta del Omer

  
Aliyás de la Torá:
  1. 4:21-37
  2. 4:38-49
  3. 5:1-10
  4. 5:11 – 6:27
  5. 7:1-41
  6. 7:42-71
  7. 7:72-89
  8. Maftir: 7:87-89
Haftará: Jueces 13:2-25
El Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Juan 3:1 – 4:54
Nasó
significa “levanta
1 Introducción

Numeros 4:21 Y le dijo el Eterno a Moshé: 22 "levanta (un censo) de los hijos de Gersón, por sus casas paternas y sus familias.

Bamidbar 4:21 Vayedaber Adonay el-Moshé lemor.
22 Naso et-rosh beney Gershon gam-hem leveyt avotam lemishpejotam.

En esta perasha el Eterno dice a Moshé, Naso es decir levanta un censo a los hijos de Gershon, este fue el hijo primogénito del patriarca Levi, es muy significativo que siendo el primogénito no fue él quien tuviera la bendición de ser Cohen -sacerdote-, y será precisamente el tema que tocaremos en esta perasha.

2. Temas de la Perasha

La
perasha habla sobre los siguientes temas:

Primer alía (4:21- 37)
La función de los descendientes de Guershón y de Merarí.

Segunda alía (4:38-49)
El recuento de los hijos de Guershón y Mearí.

Tercera alía (5:1-10)
La pureza del campamento de Israel. Reglas referentes a los sacrificios.

Cuarta alía (5:11 - 6:27)
Leyes referentes a supuestos adulterios. Leyes del nazir. La bendición de los Sacerdotes.

Quinta alía (7:1-41)
Los actos de la inauguración del Mishkán. La ofrenda de las tribus de Iuhudá, Isajar, Zebulún, Reubén y Shimón.

Sexta alía (7:42 - 71)
La ofrenda de las tribus de Gad, Efráim, Menashé, Biniamín y Dan.

Séptima alía (7:72 - 89)
La ofrenda de las tribus de Asher y Naftalí. Moshé escucha la Voz de ELOHA en la Tienda de Reunión.

3. Enseñanza      LA MUJER OCULTA

La Los profetas hablan de la unión entre ELOHA e Israel como un matrimonio,y de los pecados de Israel como una traición de la esposa a su marido. Siguiendo este modelo, los Sabios del Talmud ven a la Sotá, la “mujer extraña” discutido en nuestra parashá, como el prototipo de toda transgresión en contra de la voluntad Divina. Los maestros jasídicos investigan más a fondo este prototipo, encontrando en los detalles de las leyes de la Sotá profundidad en el significado de la transgresión.

La Sotá no es una mujer que se sabe que ha cometido adulterio, sino más bien una mujer cuya conducta le hace sospechosa de haberlo hecho. Su fidelidad a su marido por lo tanto, debe establecerse antes de la relación matrimonial.

Una mujer se convierte en un Sotá a través de un proceso de dos etapas:

“Celos” (kinui) y “ocultación”(setirá) La primera etapa se produce cuando un marido sospecha que su esposa ha tenido una relación impropia con otro hombre y le advierte delante de dos testigos, que no esté a solas con esa persona. Si la mujer no hace caso a esta advertencia y procede a recluirse con el otro hombre, se convierte en una Sota, prohibiéndole vivir con su marido a menos que ella se comprometa a someterse a la prueba de las “aguas amargas”. A la mujer se le advierte que si ella ha cometido adulterio, las “aguas amargas” la van a matar, y si  en realidad no ha sido infiel, el consumo de estas aguas la exoneran por completo. De hecho, la Torá promete que, debido a este sometimiento, su matrimonio ahora será aún más gratificante y fructífero que antes.

Tal como se aplica a la unión entre ELOHAs y su pueblo:
Israel nunca puede traicionar a su ELOHA; en el peor de los casos, sólo puede ser como una Sotá, una mujer cuyo comportamiento da la apariencia de infidelidad y provoca una ruptura temporal entre ella y su marido. El proceso se inició en el Monte Sinaí, cuando ELOHA, como un “celoso” marido, advirtió: ” No tengan otros dioses delante de mí”. Pero no importa cuán lejos se desvía el alma HEBREA, nunca verdaderamente se entrega a estos “otros dioses”, ella está sólo “oculta” ante ELOHA, disfruta la ilusión de que existe una dimensión de la realidad que está fuera de todo lo que impregna la presencia y Providencia de ELOHA.
Es el marido “celoso” que la hace actuar en forma de traición, no el acto en sí mismo. Por la misma razón, un alma que está “ocultándose así misma” de ELOHA es posible solamente porque ELOHA ha permitido esta posibilidad, al proclamar: “No tengan otros dioses delante de mí”, dando así crédito a la ilusión de que  puede haber otra cosa. Si no fuera por este artificio Divino, el pecado, es decir, una negación de la realidad Divina, no sería posible.
Para continuar con la analogía: Cuando el pueblo HEBREO  AM ISRAEL(JUDA E EFRAIN) actúa como una Sotá, son probados con las aguas amargas del galut (de esta manera: “A causa de nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”). De hecho, dos mil años de exilio han demostrado que, a pesar de todas las apariencias, el alma hebrea es inseparable de su ELOHA. El hebreo puede ser perseguido durante siglos, puede asimilarse por generaciones, pero al final llega el momento de la verdad, un momento que pone al descubierto la cuestión de quién y qué somos, y nuestra fidelidad innata a Eloha sale a la luz.
Y al igual que las aguas amargas de la Sotá, el galut es algo más que una simple prueba. Se trata de un “descenso en aras de ascensión”, una crisis en el matrimonio, que en última instancia, se profundiza y mejora, desenterrando los pozos profundos de lealtad y compromiso que permanecen sin explotar en una relación indiscutible. Las pruebas del galut invocan los poderes de la esencia del alma hebrea, la intensificación de la unión entre ELOHA y Su pueblo.



 “Y a los hijos de Kehat no les dio, ya que su servicio sagrado era transportar sobre los hombros…” (Números 7:9)

Moisés les dio carretas y parejas de bueyes a los hijos de Gershon y Merari, pero no a los hijos de Kehat. Su tarea consistía en transportar los utensilios sagrados del Tabernáculo sobre sus hombros. De los tres clanes levitas, Kehat tenía las funciones más prestigiosas. Sin embargo, nuestros Sabios nos advierten que hay aquí un importante mensaje ético, no sólo para el clan de Kehati, sino para toda la posteridad del Pueblo de Israel.

El Talmud de Jerusalem se burla del “piadoso transportador de hombro”, o sea, aquel que hace buenas acciones en forma manifiesta, para que todos adviertan que él “lleva” los preceptos sobre el hombro, como el oficial del ejército lleva sus rangos sobre el hombro. Teniendo esto en mente, los hijos del clan de Kehati pueden llegar a sentirse superiores a sus hermanos de los clanes de Gershoni y Merari, que transportaban las paredes y materiales de construcción externa del Tabernáculo, con bueyes y carretas. Los Kehatis podían decir algo al estilo de: “Nosotros no somos meros “carreteros”. Nosotros llevamos el Arca Sagrada, los altares y la Menorá, encima de los hombros”. El Eterno no quiere esa clase de actitud.

El pasaje talmúdico que hemos citado es una dura reprimenda a los hijos de Kehat: primero, no piensen que ustedes son mejores que los otros levitas. Cada uno tiene su propia tarea sagrada y cada uno es igual de importante que el otro. Segundo, ustedes alcanzaron su sitio de honor en virtud de su linaje, no por sus propios logros, así que no tienen motivos para jactarse de nada. Tercero, así como el Arca Sagrada  y los utensilios son guardados lejos de los ojos del público, de la misma manera, ustedes también deberían guardar sus buenas acciones lejos de los ojos del público. Sí, tienen que transportarla en sus hombros, pero hagan el trabajo en silencio, sin demasiado ruido…

Esta es una lección de enorme importancia para todos nosotros, y especialmente para aquellos que ocupan puestos de liderazgo espiritual. ELOHA los ha elegido para realizar una tarea específica. Todo lo que hagan es “servicio sagrado”, no una herramienta de auto-engrandecimiento. Todo el que se considera a sí mismo mejor que los demás está muy lejos de la justicia, de la bondad y de la humildad.

Además, nuestros Sabios advierten que ELOHA reprende a la persona que tiene un puesto de responsabilidad, diciéndole: “¿Piensas que te he dado un puesto de poder  y de autoridad? ¡Te he dado esclavitud!”. El Primer Ministro, el Rosh yeshiva y el Rabino o Moreh de la comunidad deben comprender que no deben usar el orgullo encima de los hombros para usar el poder contra los demás. Ellos son simplemente servidores públicos.

ELOHA eligió a Moshé y a David para que lideraran al pueblo judío en virtud de su extrema humildad. Porque todo lo que hacían lo hacían con total devoción, sin ningún interés personal. Ellos iluminaron el mundo pero se veían a ellos mismos más insignificantes que un gusano. De nuestros grandes líderes de todas las épocas aprendemos que la humildad es la verdadera señal de grandeza, no los rangos que llevas en los hombros…


COMPARACIONES   EN MASHIAJ

POR: YIRMI YAHU BEN YISRAEL

_YESHUA`  como la mujer oculta pide que no anden publicando sus milagros leer  Mateo , 12:16-21.

_ En esto también muestra el celo en el cumplimiento de la TORAH  leer Mateo,9:1-8.

_ Sobre el adulterio explico y re afirmo la TORA’
Leer Mateo,5 :31-39.

_Maestro sana a un siervo de un militar romano muestra de Humildad y Emuna de parte y parte. leer Mateo,8:5-13
_ EL MASHIAJ Muestra su santificación en el servicio al prójimo. Leer , Mateo,9:18-30.

En estos Ejemplos  de nuestro Mesías  nos indica como de vemos actuar como la mujer oculta el Efraím esparcido aun con miembros de la tribu de Judá de la diáspora, actuando con humildad y  emuna, pidiendo en oración, purificación y santidad, para traer a los alejados y con fundidos de la Tora’ engañados en esta edad presente,  por los afanes y poderes materiales, olvidando  los tesoros espirituales, para  que no conozcan la verdad del reino y su justicia  y no estén atentos al regreso del MASHIAJ, POR ESTO MI QUERIDA QUIELAH Y AMADO PUEBLO AM YISRAEL, VIGILANTES Y GOZOSOS, ESPERANDO LAS MANIFESTACIONES DEL RUAJ HA KODES EN ESTAS FIESTAS DE SHAVOT,

JAG SAMEAJ VE SHABAT SHALOM.

¡SHABAT AHALOM!

Poe: YIRMIYAHU BEN YISRAEL.


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