PARASHA¨35
NASO
Levanta
Para la semana que termina el 5 de Sivan de 5776
11 de Junio del 2016
Bamidbar / Números 4:21-7:89
Día 48 de la cuenta del Omer
Levanta
Para la semana que termina el 5 de Sivan de 5776
11 de Junio del 2016
Bamidbar / Números 4:21-7:89
Día 48 de la cuenta del Omer
Aliyás de la Torá :
- 4:21-37
- 4:38-49
- 5:1-10
- 5:11 – 6:27
- 7:1-41
- 7:42-71
- 7:72-89
- Maftir:
7:87-89
Haftará:
Jueces 13:2-25
El Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Juan 3:1 – 4:54
La
Los profetas hablan de la unión entre ELOHA e Israel como un
matrimonio,y de los pecados de Israel como una traición de la esposa a su
marido. Siguiendo este modelo, los Sabios del Talmud ven a la Sotá, la “mujer
extraña” discutido en nuestra parashá, como el prototipo de toda transgresión en
contra de la voluntad Divina. Los maestros jasídicos investigan más a fondo
este prototipo, encontrando en los detalles de las leyes de la Sotá profundidad
en el significado de la transgresión.
La Sotá no
es una mujer que se sabe que ha cometido adulterio, sino más bien una mujer
cuya conducta le hace sospechosa de haberlo hecho. Su fidelidad a su marido por
lo tanto, debe establecerse antes de la relación matrimonial.
Una mujer se convierte en un Sotá a través de un proceso de dos etapas:
“Celos” (kinui) y “ocultación”(setirá) La primera etapa se produce cuando un marido sospecha que su esposa ha tenido una relación impropia con otro hombre y le advierte delante de dos testigos, que no esté a solas con esa persona. Si la mujer no hace caso a esta advertencia y procede a recluirse con el otro hombre, se convierte en una Sota, prohibiéndole vivir con su marido a menos que ella se comprometa a someterse a la prueba de las “aguas amargas”. A la mujer se le advierte que si ella ha cometido adulterio, las “aguas amargas” la van a matar, y si en realidad no ha sido infiel, el consumo de estas aguas la exoneran por completo. De hecho, la Torá promete que, debido a este sometimiento, su matrimonio ahora será aún más gratificante y fructífero que antes.
Tal como se aplica a la unión entre ELOHAs y su pueblo:
Israel nunca puede traicionar a su ELOHA; en el peor de los casos, sólo puede ser como una Sotá, una mujer cuyo comportamiento da la apariencia de infidelidad y provoca una ruptura temporal entre ella y su marido. El proceso se inició en el Monte Sinaí, cuando ELOHA, como un “celoso” marido, advirtió: ” No tengan otros dioses delante de mí”. Pero no importa cuán lejos se desvía el alma HEBREA, nunca verdaderamente se entrega a estos “otros dioses”, ella está sólo “oculta” ante ELOHA, disfruta la ilusión de que existe una dimensión de la realidad que está fuera de todo lo que impregna la presencia y Providencia de ELOHA.
Una mujer se convierte en un Sotá a través de un proceso de dos etapas:
“Celos” (kinui) y “ocultación”(setirá) La primera etapa se produce cuando un marido sospecha que su esposa ha tenido una relación impropia con otro hombre y le advierte delante de dos testigos, que no esté a solas con esa persona. Si la mujer no hace caso a esta advertencia y procede a recluirse con el otro hombre, se convierte en una Sota, prohibiéndole vivir con su marido a menos que ella se comprometa a someterse a la prueba de las “aguas amargas”. A la mujer se le advierte que si ella ha cometido adulterio, las “aguas amargas” la van a matar, y si en realidad no ha sido infiel, el consumo de estas aguas la exoneran por completo. De hecho, la Torá promete que, debido a este sometimiento, su matrimonio ahora será aún más gratificante y fructífero que antes.
Tal como se aplica a la unión entre ELOHAs y su pueblo:
Israel nunca puede traicionar a su ELOHA; en el peor de los casos, sólo puede ser como una Sotá, una mujer cuyo comportamiento da la apariencia de infidelidad y provoca una ruptura temporal entre ella y su marido. El proceso se inició en el Monte Sinaí, cuando ELOHA, como un “celoso” marido, advirtió: ” No tengan otros dioses delante de mí”. Pero no importa cuán lejos se desvía el alma HEBREA, nunca verdaderamente se entrega a estos “otros dioses”, ella está sólo “oculta” ante ELOHA, disfruta la ilusión de que existe una dimensión de la realidad que está fuera de todo lo que impregna la presencia y Providencia de ELOHA.
Es el
marido “celoso” que la hace actuar en forma de traición, no el acto en sí
mismo. Por la misma razón, un alma que está “ocultándose así misma” de ELOHA es
posible solamente porque ELOHA ha permitido esta posibilidad, al proclamar: “No
tengan otros dioses delante de mí”, dando así crédito a la ilusión de que
puede haber otra cosa. Si no fuera por este artificio Divino, el pecado,
es decir, una negación de la realidad Divina, no sería posible.
Para
continuar con la analogía: Cuando el pueblo HEBREO AM ISRAEL(JUDA E EFRAIN) actúa como una Sotá,
son probados con las aguas amargas del galut (de esta manera: “A causa de
nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”). De hecho, dos mil años
de exilio han demostrado que, a pesar de todas las apariencias, el alma hebrea
es inseparable de su ELOHA. El hebreo puede ser perseguido durante siglos,
puede asimilarse por generaciones, pero al final llega el momento de la verdad,
un momento que pone al descubierto la cuestión de quién y qué somos, y nuestra
fidelidad innata a Eloha sale a la luz.
Y al igual
que las aguas amargas de la Sotá, el galut es algo más que una simple prueba.
Se trata de un “descenso en aras de ascensión”, una crisis en el matrimonio,
que en última instancia, se profundiza y mejora, desenterrando los pozos
profundos de lealtad y compromiso que permanecen sin explotar en una relación
indiscutible. Las pruebas del galut invocan los poderes de la esencia del alma hebrea,
la intensificación de la unión entre ELOHA y Su pueblo.
“Y a los hijos de Kehat no les dio, ya que su servicio sagrado era transportar sobre los hombros…” (Números 7:9)
Moisés
les dio carretas y parejas de bueyes a los hijos de Gershon y Merari, pero no a
los hijos de Kehat. Su tarea consistía en transportar los utensilios sagrados
del Tabernáculo sobre sus hombros. De los tres clanes levitas, Kehat tenía las
funciones más prestigiosas. Sin embargo, nuestros Sabios nos advierten que hay
aquí un importante mensaje ético, no sólo para el clan de Kehati, sino para
toda la posteridad del Pueblo de Israel.
El
Talmud de Jerusalem se burla del “piadoso transportador de hombro”, o sea,
aquel que hace buenas acciones en forma manifiesta, para que todos adviertan
que él “lleva” los preceptos sobre el hombro, como el oficial del ejército
lleva sus rangos sobre el hombro. Teniendo esto en mente, los hijos del clan de
Kehati pueden llegar a sentirse superiores a sus hermanos de los clanes de
Gershoni y Merari, que transportaban las paredes y materiales de construcción
externa del Tabernáculo, con bueyes y carretas. Los Kehatis podían decir algo
al estilo de: “Nosotros no somos meros “carreteros”. Nosotros llevamos el Arca
Sagrada, los altares y la Menorá, encima de los hombros”. El Eterno no quiere
esa clase de actitud.
El pasaje talmúdico que hemos citado es una dura
reprimenda a los hijos de Kehat: primero, no piensen que ustedes son mejores
que los otros levitas. Cada uno
tiene su propia tarea sagrada y cada uno es igual de importante que el otro.
Segundo, ustedes alcanzaron su sitio de honor en virtud de su linaje, no por
sus propios logros, así que no tienen motivos para jactarse de nada. Tercero,
así como el Arca Sagrada y los utensilios son guardados lejos de los ojos
del público, de la misma manera, ustedes también deberían guardar sus buenas
acciones lejos de los ojos del público. Sí, tienen que transportarla en sus
hombros, pero hagan el trabajo en silencio, sin demasiado ruido…
Esta
es una lección de enorme importancia para todos nosotros, y especialmente para
aquellos que ocupan puestos de liderazgo espiritual. ELOHA los ha elegido para
realizar una tarea específica. Todo lo que hagan es “servicio sagrado”, no una
herramienta de auto-engrandecimiento. Todo el que se considera a sí mismo mejor
que los demás está muy lejos de la justicia, de la bondad y de la humildad.
Además,
nuestros Sabios advierten que ELOHA reprende a la persona que tiene un puesto
de responsabilidad, diciéndole: “¿Piensas que te he dado un puesto de
poder y de autoridad? ¡Te he dado esclavitud!”. El Primer Ministro, el
Rosh yeshiva y el Rabino o Moreh de la comunidad deben comprender que no deben
usar el orgullo encima de los hombros para usar el poder contra los demás.
Ellos son simplemente servidores públicos.
ELOHA
eligió a Moshé y a David para que lideraran al pueblo judío en virtud de su
extrema humildad. Porque todo lo que hacían lo hacían con total devoción, sin
ningún interés personal. Ellos iluminaron el mundo pero se veían a ellos mismos
más insignificantes que un gusano. De nuestros grandes líderes de todas las
épocas aprendemos que la humildad es la verdadera señal de grandeza, no los
rangos que llevas en los hombros…
COMPARACIONES EN MASHIAJ
POR:
YIRMI YAHU BEN YISRAEL
_YESHUA` como la mujer oculta pide que no anden
publicando sus milagros leer Mateo ,
12:16-21.
_
En esto también muestra el celo en el cumplimiento de la TORAH leer Mateo,9:1-8.
_
Sobre el adulterio explico y re afirmo la TORA’
Leer
Mateo,5 :31-39.
_Maestro
sana a un siervo de un militar romano muestra de Humildad y Emuna de parte y
parte. leer Mateo,8:5-13
_
EL MASHIAJ Muestra su santificación en el servicio al prójimo. Leer ,
Mateo,9:18-30.
En
estos Ejemplos de nuestro Mesías nos indica como de vemos actuar como la mujer
oculta el Efraím esparcido aun con miembros de la tribu de Judá de la diáspora,
actuando con humildad y emuna, pidiendo
en oración, purificación y santidad, para traer a los alejados y con fundidos
de la Tora’ engañados en esta edad presente,
por los afanes y poderes materiales, olvidando los tesoros espirituales, para que no conozcan la verdad del reino y su
justicia y no estén atentos al regreso
del MASHIAJ, POR ESTO MI QUERIDA QUIELAH Y AMADO PUEBLO AM YISRAEL, VIGILANTES
Y GOZOSOS, ESPERANDO LAS MANIFESTACIONES DEL RUAJ HA KODES EN ESTAS FIESTAS DE
SHAVOT,
JAG
SAMEAJ VE SHABAT SHALOM.
¡SHABAT
AHALOM!
Poe:
YIRMIYAHU BEN YISRAEL.
Fue de gozo la parashat....
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