Parashá 03 Lej Lejá
Génesis 12:1 – 17:27
Para ser leída el 8 de Jeshvan de 5.774
Octubre 12 de 2.013
Aliyás de la Torá:
1. 12:1-13
2. 12:14 – 13:4
3. 13:5-18
4. 14:1-20
5. 14:21 – 15:6
6. 15:7 – 17:6
7. 17:7-27
Haftará: Isaías 40:27 – 41:16
Brit Hadasha: Marcos 3:1 – 4:20
Lej Lejá
Significa
vete a ti mismo, o vete por tu propia causa.
Comentarios de la Parasha
3 Lej Leja, en el Midrash:
La tercera de las
diez pruebas de Avraham: Se le ordena dejar su tierra y viajar con destino desconocido.
Avram y Sarai
dedicaron sus vidas al servicio del Eterno. Avram convencía a los hombres de
servir a Adonai y Sarai a las mujeres.
Abram tenía ahora
setenta y cinco años y Adonai jamás se le había revelado.
2 Finalmente, las
palabras proféticas del Eterno le llegaron.
"Vete de tu país, de tu lugar natal y de la casa de tu padre" – le
ordenó el Padre celestial.
Una botella de
perfume que permaneció sellada y envuelta en la esquina de un estante, nadie nunca disfrutará de su fragancia
mientras permanezca cerrada. Sólo si alguien viene a abrirla y agitarla emanará
su aroma.
El Eterno le ordenó
a Avram salir de la casa de su padre, diciendo "Has alcanzado un nivel tan
elevado, Avram! Si permaneces en un solo lugar, ¿cómo se difundirá tu
reputación? Peregrina y la fragancia de tu personalidad atraerá a la gente
lejana y cercana para Servirme.
3 Asimismo dejar tu
país será para tu beneficio personal. Si te quedas aquí, no serás digno de
tener hijos, pero si cambias tu lugar de residencia te transformaré en una gran
nación. El pueblo de Israel será tu descendencia.
Cuatro acciones tienen el
poder de modificar un decreto Divino:
1° tzedaka - dar caridad - bondad
2° tefilá-
orar
3° teshuvá – arrepentimiento y volver al buen
camino, mejorar las acciones de uno
4° shinui shem - ser renombrado (recibir nuevo
nombre)
Algunos añaden:
5° shinui hamakom – cambiar la residencia
Este último punto lo
aprendemos del hecho que el Eterno le dijera a Avram (12:1) "Vete de tu país etc.
y te haré un pueblo grande". Avram solamente mereció tener hijos
después de cambiar su residencia.
Mudarse a un lugar extraño ayuda a anular un
decreto Divino, pues el corazón del hombre se vuelve mas humilde cuando se va
de su hogar.
El Eterno bendijo a Avram diciendo - "Te
daré riquezas y te daré el poder de bendecir a quien quieras. Engrandeceré tu
nombre en todo el mundo.* Bendeciré a los que te bendigan y al que te maldiga, maldeciré.
Todas las familias de la tierra serán bendecidas por tu causa. Por tí y tu descendencia
caerá lluvia y rocío sobre todo el mundo ".
Cuando Abram escuchó el mandamiento de Adonai,
cuestionó -¿Cómo puedo abandonar a mi padre anciano? He enseñado a otros a ser
bondadosos y considerados. ¿Yo abandonaré a mi propio padre? ¿No estaré
profanando Tu Nombre? -Te eximo de la obligación de honrar a tu padre- contestó
el Eterno.- Puedes dejarlo. Tu padre y tus hermanos quienes aparentan ser
amistosos en realidad traman en contra tuyo.
*Esta promesa fue totalmente cumplida
durante la vida de Avraham. Acuñó una moneda con su nombre y el de Sara en una
cara, y los de Itzjak y Rivka sobre la otra. Esa moneda circulo por todas partes
durante la vida de Avraham. (Tosfot Baba
Kama 976b)
El Eterno no reveló a Abram adonde viajaría.
Avram viajó con destino desconocido. Esto hizo que la prueba de dejar su hogar
fuera más difícil.
Avram pasó la prueba exitosamente. No preguntó
ni una sola ves -¿Cuánto
durará el viaje? ¿Qué lugar has pensado para mí? De él se dice {Tehiíim 119:60)
"Me apresuré y no dude en cumplir Tus
órdenes".
Inmediatamente tomó a su esposa Sarai, a su sobrino
Lot, el hijo de su hermano Harán, y a la gente que había atraído bajo las alas
de la shejina y enseguida
salieron de viaje.
La partida de un hombre tan eminente como Avram
no podía pasar inadvertida. Todos los nobles le otorgaron regalos y el mismo
Rey Nimrod le envió un sirviente que se
llamaba Eliezer para acompañarlo y servirle.
Durante el viaje, Avram cruzó Aram Naharaim y
Aram Najor. Observó que sus habitantes se pasaban la vida comiendo, bebiendo y festejando.
-Espero que mi destino no sea en esta tierra- pensó Avram.
Cuando llegó a Eretz Canaan, notó que
la gente se ocupaba de trabajar la tierra. Dijo - Espero que mi suerte esté en
esta tierra,
El Eterno se reveló a Avram en Sh'jem y
anunció -"Entregaré esta tierra a tus descendientes."
Avram construyó un mizbeaj (altar) para
agradecer al Eterno por las buenas noticias que sus descendientes recibirán Eretz
Israel.
Avram no se radicó en forma permanente en la
ciudad de Sh'jem sino que continuó su travesía. Avram viajó toda su vida.
¿Cuál era el propósito de su peregrinaje por Eretz
Israel?
1. En cada una de las
escalas, el Eterno le dio a Abram un anticipo de los eventos futuros que
acaecerían a sus descendientes allí y él oró por ellos.
• Por ejemplo, en Sh'jem, Avram oró a favor de
Yaakov y su familia porque los hijos de Yaakov, Shimon y Levi en el futuro pelearían
contra la ciudad.
• En Ai oró para que el Eterno mitigara el
castigo que caería sobre sus hijos como consecuencia del pecado de Ajan en ese
lugar (Yehoshua 7).
. Según la halajá, una manera de
adquirir la tierra es caminarla a lo ancho y lo largo
Esta narración del Midrash. Nos introduce a la
enseñanza de la obediencia sin cuestionar las órdenes del Eterno para nuestras
vidas. El tiene un propósito para con cada uno de nosotros.
___
Aunque
Noaj era un hombre justo delante del Eterno, no tenía la capacidad de encaminar
a sus hijos en la justicia de Eloha. Después de salir del arca se convirtió en
un experto en agricultura. Parece que su dedicación a su vida laboral ocupaba
demasiado lugar en su vida de modo que la educación de sus hijos y sus nietos
venía en segundo lugar, o quizás en el tercero o cuarto lugar…
Lo
que llama la atención es que Noaj bebió vino sólo, sin compartir la alegría del
producto de la tierra con su familia. Es obvio que su mente estaba más en su
propio trabajo y en si mismo que en su familia.
Esa
es la tentación para cada padre de familia, sentirse más realizado mediante sus
propios logros laborales que en el hecho de instruir a su esposa y de educar a
sus hijos.
Los
padres, y también los abuelos, tienen una gran tarea para instruir a sus hijos
en el camino de justicia. Noaj tenía tres hijos con ya más de 100 años de edad
cada uno y ya deberían haber recibido buena instrucción de su padre. Sin
embargo, en la nueva situación de vida Noaj tendría que seguir instruyendo a
sus hijos en el camino del Eterno, para que la nueva humanidad no cayera en los
mismos errores que la que fue destruida con el diluvio. Además tenía un nieto,
Kenáan, que necesitaba toda la instrucción necesaria para llegar a ser un
hombre justo y recto. Pero Noaj se dedicó más a la producción agrícola que de
la educación en justicia de sus hijos y sus nietos.
El
texto de Ezequiel 14 nos enseña que los hijos de Noaj no hubieran
podido ser liberados de un juicio divino específico sobre diferentes naciones y
especialmente sobre Israel. Sólo Noaj hubiera podido salvarse por su justicia.
Sus hijos no eran tan justos como él.
El
resultado de esa falta de dedicación a la Torá a favor de sus hijos, se vio más
adelante. Con algunas excepciones, prácticamente todos los descendientes de
Noaj se rebelaron contra el Eterno bajo el reinado de Nimrod. Su rebeldía fue
castigada con confusión, y los hijos de Noaj fueron esparcidos por toda la
tierra.
Sin
embargo, en la familia de Shem podemos encontrar un nervio de justicia y
devoción al Eterno. Noaj había dicho que el Eterno era el Eloha de Shem. Por lo
tanto Shem logró transmitir algo del camino del Eterno a su hijo Arfajshad, su
nieto Shalaj, y su bisnieto Ever.
No
obstante, el nivel de justicia y de dedicación al Eterno que ellos tenían, no
les capacitó para ser elegidos como padres de una nación santa. El Eterno
estaba pasando por generación tras generación buscando a alguien que pudiera
ser la cabeza de una nación santa, y finalmente encontró a Avram, en la décima
generación después de Noaj. Encontró a alguien que pudiera mandar a sus hijos a
vivir una vida justa delante del Eterno y no inclinarse ante las presiones del
mundo exterior. Avram fue elegido porque tenía una capacidad muy especial, la
de mandar a sus hijos y nietos a caminar en el camino de justicia todos los
días, como está escrito en Génesis 18:19:
“Porque
yo lo he escogido para que mande a sus hijos y a su casa después de él que
guarden el camino del Eterno, haciendo justicia y juicio, para que el Eterno
cumpla en Avraham todo lo que Él ha dicho acerca de él.”
La
capacidad de mandar a sus hijos y familia después de él que guarden el camino
del Eterno, haciendo justicia y juicio es la razón por la que Avram fue elegido
para ser el padre de una gran nación justa.
Y
no sólo esto, sino también ser el origen de un pueblo eterno que poblaría el
mundo venidero después de que el cielo y la tierra hayan pasado por la segunda
etapa de purificación, la que va por medio del fuego.
Avram,
cuyo nombre significa “padre enaltecido”, o “padre de Aram”, fue elegido para
ser el heredero del mundo precisamente porque era un Padre. Este hecho luego
fue reforzado por el Eterno al cambiar su nombre en Avraham, “padre de
multitudes”
¡Qué
importante es ser padre! ¡Qué importante es instruir a los hijos en el camino
de justicia del Eterno!
Noaj
no tenía esa capacidad y por eso Adonai tuvo que buscar a otro que sí la tenía.
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Centramos en esta oportunidad la enseñanza de la
Cuarta
aliyá, 14:1-20
14:18
“Entonces Malki-Tsedek, rey de Shalem, sacó pan y vino; él era sacerdote del
Eloha Altísimo.” – Según la tradición hebrea, Malki-Tsedek fue Shem,[7] hijo de Noaj. Malki-Tsedek es un título,
no un nombre personal. Representa el ministerio doble de rey y sacerdote
ejercitado a base de una vida indestructible. Según el Salmo 110:4 ese
ministerio sería luego dado al Mesías, cf. Hebreos capítulos 5 y 7.
Shalem
es la única referencia directa a la ciudad de Yerushalayim que se encuentra en
el Jumash (Pentateuco). En el Salmo 76:2 vemos que Shalem es lo mismo que
Tsión, como está escrito:
“En
Shalem está su tabernáculo, y en Tsion su morada.” (RV) (BJ3)
En
Yehoshua (Josué) 10:1 vemos como en la ciudad de Yerushalayim había un rey
llamado Adoni-tsedek. (Malki significa “mi rey” y Adoní significa “mi señor”.
Tsedek significa justicia.) Así que, en los tiempos de la conquista, alrededor
de 600 años después de Avraham, el rey de esa ciudad seguía teniendo un título
muy similar.
14:19
“Y lo bendijo, diciendo: Bendito sea Avram del Eloha Altísimo, creador del
cielo y de la tierra” – El de mayor rango espiritual siempre bendice al de
menor rango. Malki-Tsedek tenía un ministerio superior al de Avram, cf. Hebreos
7:7.
El
Talmud enseña que porque Shem bendijo a Avram antes que al Creador, el Eterno
no sacó el sacerdocio (levitico) de él sino de Avraham.[8]
14:20
“y bendito sea el Eloha Altísimo que entregó a tus enemigos en tu mano. Y le
dio Avram el diezmo de todo.” – Avram fue el primero que la Torá menciona que
dio el diezmo. Sin embargo el principio del diezmo estaba funcionando desde la
creación del hombre. El principio del diezmo implica trabajar parte de su
tiempo sin tener el derecho de comer de él. Este principio se encuentra en el
árbol de la ciencia del bien y el mal. Adam tenía que labrarlo pero no podía
comer de él.
Avram
no solamente dio el diezmo de los despojos de la guerra, sino de todo lo que el
Eterno le había dado.
Según
el libro de Yashar, Avraham había estudiado con Shem y Ever este ultimo nieto
de Shem, durante muchos años. Por eso ahora le entrega el diezmo de todo por
ser su maestro de Torá. Pero
la escritura dice que su origen es desconocido.
Pocos misterios en la
Biblia han despertado tanto interés como el de saber quién es Malki-Tsedek.
En Hebreos 6:20 leemos que el Mashiaj Yeshúa, después de
su resurrección, fue hecho sumo sacerdote "según el orden de Malki-Tsedek "En otras versiones
de la Biblia el texto es mas claro aún: “…según la jerarquía [el
mismo rango] de Malki-Tsedek ".
Sumo
sacerdote del Eterno
Para empezar, tomemos nota, tanto del Antiguo como
del pacto renovado, nos habla de que este personaje misterioso (Malki-Tsedek) fue
sacerdote del Elohim Altísimo. Leamos ahora el relato que se encuentra en Génesis
14. Mientras combatían varias naciones y pueblos en
Mesopotamia, Lot, el sobrino de Abraham, juntamente con su familia y sus
bienes, fueron capturados y llevados a otro lugar.
Uno de los miembros de este grupo pudo escapar y,
llegando hasta donde estaba Avraham, le comunicó las malas noticias. Éste
entonces dispuso que se armaran 318 de sus propios siervos para perseguir a los
invasores hasta más allá del lugar llamado Dan. Avraham pudo rescatar a Lot y a
todos los miembros de su familia, y los trajo de regreso, sin contratiempos, a
las ciudades de Canaán. A su regreso le salió al encuentro repentinamente un
personaje misterioso. Avraham fue bendecido por Malki-Tsedek
En Génesis
14:18-20 encontramos el relato:
Tomemos nota de que Malki-Tsedek era
rey de Shalem. Este es el nombre original de la ciudad de Jerusalén. "Shalem"
viene de la palabra hebrea que significa "paz". Esto
hace a Malki-Tsedek
"Rey de paz". El mismo nombre hebreo Malki-Tsedek significa
"Rey de justicia" (Hebreos 7:2).
Se vuelve a mencionar este personaje en Salmos
110:4. Hablando proféticamente, David dijo: "Juró
el Eterno, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden
de Melquisedec”. Podemos leer esto también en Hebreos
5:6, 10.
Este es un anuncio
profético de que el Reinado y sacerdocio eterno estaría puesto en el linaje de
David.
Antes de volver a Hebreos para
aclarar quién es Malki-Tsedek,
debemos recordar que este personaje es misterioso únicamente para nosotros.
Tanto Avraham como el rey de la corrompida ciudad de Sodoma sabían exactamente
quién era. Con toda seguridad lo habían visto antes. No podría haber sido
cananeo puesto que los cananeos eran fervorosos practicantes de costumbres
paganas. Por otra parte, Canaán fue descendiente de Cam, mientras que Eloha
había escogido a los descendientes de Shem para llevar a cabo su obra.
Entonces, ¿quién es este personaje misterioso,
llamado Malki-Tsedek?
Aclaración
del misterio
Volvamos al capítulo
7 de Hebreos, pasaje
que nos permite identificar a Malki-Tsedek:
"Porque este Malki-Tsedek, rey
de Shalem, sacerdote del Elohim Altísimo, que salió a recibir a Avraham que
volvía de la derrota de los reyes, y le bendijo, a quien asimismo dio Avraham
los diezmos de todo; cuyo nombre significa primeramente Rey de justicia, y
también Rey de Shalem, esto es, Rey de PAZ" (versículos
1-2).
Puesto que Eloha les asigna nombres a los
individuos según lo que son, entonces esto es lo que Malki-Tsedek es:
"Rey de justicia".
¡Pensemos en lo que esto significa! Rey de
justicia. El Mashiaj mismo dijo: "…ninguno
hay bueno, sino sólo Eloha" (Lucas
18:19). La justicia del hombre es, ante el Eterno, como trapos
de inmundicia. Nadie puede ser justo sino solo el Eterno, o
bien alguien que haya sido hecho justo por el poder del Eterno:
¡Mashia en persona!
Evidentemente, nadie, excepto
uno que portara el pensamiento del reino divino de Eloha, podría ser
llamado "Rey de justicia". Semejante título aplicado
a otro no sería posible si no viniese del Eterno, sería una blasfemia. ¿Por
qué?
La justicia es obediencia a la Torah de
Eloha. Puesto que Eloha es el dador de
la Torah (Santiago 4:12), Él
es Gobernador Supremo o Rey. Él es quien determina lo que es justicia. "…Porquetodos
tus mandamientos son justicia" (Salmos
119:172).
Ningún ser humano puede ser Señor o Rey sobre la instrucción
(ley) de Eloha. No hay atoridad sobre el universo que pueda cambiar lo que el Eterno
ha mandado, y el Eterno es inmutable (no cambia) Todos los seres
humanos han pecado y quebrantado esa ley de justicia (Romanos
3:23).
Continuando con el capítulo
7 de Hebreos, notemos
también que este personaje era "Rey de paz". La
palabra "Shalem", de donde se derive Yerushayim, significa
"paz". Y recuérdese que proféticamente Yeshúa es llamado, además, ¡el
Príncipe de paz! (Isaías 9.6).
Ningún hombre sin Torah podría ser Rey de paz. El hombre no
conoce el camino hacia la paz. Leamos los siguientes pasajes en Romanos
3:10 y 17: "…No
hay justo, ni aun uno… Y no conocieron camino de paz".
Siguiendo adelante, vemos que Malki-Tsedek no
tenía ni padre, ni madre, ni genealogía. No nació como otros seres humanos.
Carecía de padre y madre. Pero esto no indica que se había perdido su registro
de nacimiento, pues sin registro de genealogías todo sacerdote humano quedaba
excluido del sacerdocio (Esdras 2:62).
Pero aquí vemos que Malki-Tsedek no
tenía genealogía y por lo tanto no era como los demás seres
mortales. No tenía descendencia o linaje humano sino que existía por sí solo,
como lo dijo el sheliaj Shaul en sus palabras inspiradas: “…ni
tiene principio de días, ni fin de vida…” (Hebreos
7:3). Así, vemos que siempre existió, ¡desde
la eternidad! Ni siquiera fue creado, como los ángeles, sino que ha
existido por sí solo por toda la eternidad, como el dabar (palabra) que siempre
ha estado en el seno del Padre.
Sin embargo, Malki-Tsedek no
pudo haber sido Eloha el Padre, pues era "sacerdote del Elohim
Altísimo". Las Escrituras nos dicen que ningún hombre jamás ha visto al
Padre (Juan 1:18; 5:37). No
obstante, Avraham vio a Malki-Tsedek. (como
nosotros hemos visto a Yeshúa) Malki-Tsedek no
pudo haber sido Eloha el Padre, sino "hecho semejante al Hijo de
Eloha, permanece sacerdote para siempre" (Hebreos
7:3). Pero Malki-Tsedek sí
fue hecho semejante al Hijo del Eterno en su
manifestación a los antiguos, pues su sacerdocio representa la voluntad emanada
del Eterno. Y por esto avraham lo bendijo con el diezmo.
De otra manera: La manifestación de la voluntad y
la intercesión ante el Eterno siempre ha estado en la figura del sacerdote.
Fijémonos nuevamente en lo que nos revela este
pasaje: Malki-Tsedek permanece, es
decir, continua siendo para siempre, un sacerdote. (características y
condiciones del ministerio)
Podemos
pesar que en el cielo existe un sacerdocio de rey, justicia y paz (melej= rey.
Sadik = Justo. Shalem – Shalom = paz) que representa la voluntad Divina, que
siempre se ha manifestado en un hombre para hablarnos del Altísimo, que como Malki-Tsedek, hoy
tiene nombre propio en el cielo, YUSHÚA EL MASHIAJ, el cual permanece para
siempre, como un puente para indicarnos el camino por mediación de la Torah para
que todos lleguemos al Padre, que es nuestra esperanza.
Observemos también que el orden del
sacerdocio de HaMshiaj (el ungido) lleva el orden de Malki-Tsedek en el
cielo, de la misma manera que el orden de Aarón fue usado para el sacerdocio terrenal.
Tehilim
2:24 al cual Eloha levantó, sueltos los dolores de la muerte, por cuanto era imposible que fuese retenido
por ella. 25
Porque David dice de él: Veía
al Señor siempre delante de mí; Porque está a mi diestra, no seré conmovido. 26 Por lo
cual mi corazón se alegró, y se gozó mi
lengua, Y aun mi carne descansará en
esperanza; 27 Porque no dejarás mi alma en el sehol, Ni permitirás que tu Santo vea
corrupción. 28 Me hiciste conocer los caminos de la vida;
Me llenarás de gozo con tu presencia.
Malki-Tsedek jamás
habría cumplido su misión de sumo sacerdote sin haber muerto por los pecados
del mundo y haber resucitado nuevamente. Es función del sumo sacerdote
conducirnos hacia el camino de salvación.
En efecto, El Mashiaj Judío (Yeshúa) es el autor y
el conservador de nuestra salvación (Hebreos
5:9; 12:2). Él es "declarado
por Eloha sumo sacerdote según el orden de Melquisedec" (Hebreos
5:10).
Avraham fue un la persona que siempre estuvo atento
a la palabra salida de la boca del Eterno y eso lo hiso hombre justo (Sadik) y
reconocía la existencia de Eloha al obedecer todo lo que El le mandó.
Abraham encontró en Malki-Tsedek, la representación autentica del Eloha
verdadero, como el enviado para bendecir a los creyentes de la época
Joh 8:39 Ellos le
respondieron: "Nuestro padre es Abrahán." Yeshúa les dice: "Si
sois hijos de Abrahán, haced las obras de Abrahán.
Joh 8:40 Pero
tratáis de matarme, a mí que os he dicho la verdad que oí del Eterno. Eso no lo
hizo Abrahán.
¿Por que? Porque Avraham siempre escucho la voz de Eloha!
Joh 8:57 Entonces
los judíos le dijeron: "¿Aún no tienes cincuenta años y has visto a
Abrahán?"
Joh 8:58 Yeshúa
les respondió: "En verdad, en verdad os digo: antes de que Abrahán
existiera, Yo Soy."
¿Porque?, Si en verdad no tenía
siquiera cincuenta años y hablaba de
existir entes que Avraham?... No estaba hablando de su carne humana. No,
hablaba de su esencia misma que estuvo desde siempre en el seno del Padre, su
TORAH, que es la misma puesta en el espíritu para cumplirla por amor como
estuvo en el sacerdote del Eloha Altícimo, Malki-Tsedek
Carta a lo Judíos (Versión Hebraica)
Capítulo 7
I Porque este Malki-Tzédek, rey de Shalem, sacerdote del Di-os Altísimo,
quien salió al encuentro de Avraham cuando regresaba de haber derrotado a los
reyes, y lo bendijo,
2 a quien también Avraham entregó los diezmos de todas las cosas, primero
se interpreta como "rey de justicia", y luego "rey de
Salem", es decir, "rey de paz";
3 sin padre, sin madre, sin genealogía; que no tiene principio de días ni
fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote
perpetuamente.
4 Mirad, pues, cuán grande fue éste
para que Avraham avinu le entregase los diezmos del botín.
5 Y ciertamente de los hijos de Leví que poseen el sacerdocio según la
Torah, se establece que tienen el mandamiento de exigir al pueblo, los diezmos,
aun cuando sus hermanos también hayan descendido de los lomos de Avraham.
6 Pero el que no descendía de ellos, recibió los diezmos de Avraham y
bendijo al que tenía las promesas.
7 Y sin discusión alguna, el mayor es que el bendice al menor.
8 Y aquí ciertamente, hombres mortales reciben los diezmos; mas allá, uno
de quien se testifica que vive.
9 Y por decirlo así, cuando Avraham entregó los diezmos, en él estaba
diezmando también Leví, quien recibe los diezmos; 10 porque aun estaba en los
lomos de su padre cuando Malki-Tzédek salió a su encuentro.
11 Por tanto, si en verdad la perfección fuese por medio del sacerdocio
levítico (porque bajo él ha recibido el pueblo la Torah), ¿qué necesidad había
de que se levantara otro Sacerdote según el orden de Malki-Tzédek y que no
fuera llamado según el orden de Aarón?
12 Pero cambiado el sacerdocio, necesariamente ocurre también un cambio de
ley.
13 Porque aquel acerca del cual se dicen
estas cosas, es de otra tribu, de la cual nadie sirvió al altar.
14Porque fuera de toda controversia, nuestro Adón nació de Yehudáh, tribu
sobre la cual nada ordenó Moshé acerca de cohanim.
15 Y es aun más evidente, si a semejanza de Malki-Tzédek se levanta otro
Cohen, '
16 que no ha llegado a serlo según
la ley de un mandamiento dado a mortales, sino de una ley ligada al poder de
una vida indestructible.
17 pues se da testimonio diciendo: "Tú eres Cohen para siempre, por la
palabra de Malki-Tzédek"
18 porque ciertamente hay aquí una alusión acerca de la revocación que
vendrá de un mandamiento previo a causa de su debilidad e ineficacia,
19 pues nada perfeccionó la ley sacerdotal, sino que fue dada como anticipo
de una mejor esperanza, por medio de la cual nos acercamos a Di-os.
20 Y por cuanto esta anticipación no
fue dada sin juramento, mientras en verdad, los
sacerdotes son sacerdotes que ha llegarlo a serlo sin la intervención de un
juramento,
21 de quien se habló en dicha alusión, es decir, del Mashiaj, fue
establecido Cohen con juramento, por medio del que le dice: "Juró YHWH y
no se arrepentirá, tú eres Cohen para siempre"
22 Por la superioridad de esto, Yeshúa ha venido a ser el garante de una
mejor alianza.
23 Pues los otros cohanim llegaron a ser muchos, debido a que por la
muerte, no podían continuar.
24 Pero éste, a causa de que permanece para siempre, tiene un sacerdocio
permanente e intransferible.
25 Es por ello que puede garantizar la vida eterna a los que por medio de
él se acercan a Di-os, viviendo siempre para defender su causa.
26 Y es evidente que tal Cohen Hagadol nos convenía: kadosh, inocente,
puro, separado de los pecadores y exaltado por encima de los cielos;
27 que no tiene necesidad cada día, como los actuales sacerdotes, de
ofrecer primero sacrificio por sus propios pecados y luego por los del pueblo;
porque esto hizo una vez por todas, ofreciéndose a sí mismo.
28 Porque la ley sacerdotal constituye sumos sacerdotes a hombres rodeados
de debilidad; mas la palabra del juramento, dada después de la promulgación de
la ley, al Mashiaj, quien ha sido perfeccionado para siempre.
Que nuestro Padre Kadosh ilimune nuestro entendimiento y ñpodamos
comprender lo amplo y maravilloso de nuestro Abba para con nosotros, al
enviarnos la Torah piesta en el corazón y la mente, como esta escrito:
Carta a lo Judíos (Versión
Hebraica) Perek 8: 8.- Porque reprochándolos dice: "He aquí vienen días dice YHWH, en
que estableceré pacto con la Casa de Israel y
con la Casa
de Yehudáh;
9 No como el
pacto que hice con sus antepasados, el día que tomé su mano para sacarlos de la
tierra de Egipto,porque ellos no permanecieron fieles en mi pacto, y Yo me
desentendí de ellos, dice YHWH.
10 Pero este
es el pacto que haré con la Casa de Israel después de aquellos días, dice YHWH;
Pondré mis leyes en su mente, Y sobre su corazón las escribiré; Y les seré por
Di-os y ellos me serán por pueblo.
11 Y nunca
más será necesario que unos a otros se enseñen Ni un hermano tendrá que decirle
a su hermano: conoce a YHWH Porque todos me conocerán, desde el menor hasta el
mayor.
12 Pues
perdonaré sus iniquidades Y nunca más me acordaré de sus pecados.
13 A1 decir,
"nuevo", ha declarado anticuado el primero; y lo que es anticuado,
envejece y está cerca de su remoción.
¡SHABAT SHALOM!
HOSHEA
BEN YISRAEL
COMUNIDAD
BIBLICA SHALOM
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