Parashá 03 Lej Lejá

                                                                    Parashá 03 Lej Lejá

Génesis 12:1 – 17:27

Para ser compartida en el Shabat del 8 de Bull (Jeshvan) de 5.778

Octubre 28 de 2.017

Aliyás de la Torá:

1.    12:1-13

2.    12:14 – 13:4

3.    13:5-18

4.    14:1-20

5.    14:21 – 15:6

6.    15:7 – 17:6

7.    17:7-27

.    

Haftará: Isaías 40:27 – 41:16

Brit Hadasha: Marcos 3:1 – 4:20

 Lej Lejá

Significa vete a ti mismo, o vete por tu propia causa.

PARASHA’      lej  leja’

En esta ocasión con la ayuda de El Eterno y usando los comentarios de Doctor Yisak Bonilla estudiaremos de manera mas profunda, quitaremos las vestimentas que cubren el mensaje de la parashá escogido para hoy, en otras palabras saldremos de lo literal para mirar más allá de lo que aparenta ser una historia más de las Escrituras.

Pedimos al Eterno, disponga nuestras mente y corazón.

Pero antes de entrar a comentar algunos versículos es necesario dar un breve  contexto de los niveles de interpretación de la Torá.

Dice el Dctor Bonilla:

Preguntemos primero, ¿Qué es la Torá?

Recibí de un maestro…

Que en un nivel básico, la Torá viene a relatarnos la historia de los antepasados del pueblo de Israel, por ejemplo el “relato de Adam” de Adam y Javá, la historia de Abraham, Yitsjak y Yaacov, la esclavitud y el éxodo de Egipto, etc. También nos enseña sobre los actos que debemos realizar para cumplir  la voluntad del Creador y agradarle, esto a través de las ordenanzas y leyes codificadas a lo largo de la Torá, sean universales o exclusivas para el pueblo judío. Y también nos enseña cuáles son las midot (atributos morales y actitudes) que todo el pueblo de Israel debe mostrar en el momento de servir al Creador.

Así pues tenemos lo siguiente: 

·       relatos, historias

·       Mitsvot

·       Midot

Pero…  ¿Eso es todo? 

No, la Torá es un concepto más ámplio, dicen los sabios:

Busca (en la Torá) y continúa buscando, porque todo está en ella. (Avot 5:21)

¿Cómo es posible que en la Torá esté todo? Hemos mencionado en términos generales que  en ella encontramos historias, leyes y actitudes morales, pero en ella no encontramos los secretos del universo, el origen de las almas, la vida en el más allá, ciencias que el hombre ha estudiado, matemáticas, física, química  etc. Entonces ¿Qué quisieron decir los sabios con estas palabras?

Dice el libro de los Salmos:          

"La Torá de El Eterno es completa” (Salmos 19:8)

La palabra hebrea temimá se tradujo como completa, pero también ha de entenderse como perfecta.

¿Por qué es perfecta y completa?

Respuesta: Porque es de El Eterno, y por lo tanto en esa Torá no hay falta alguna, en ella se encuentran todos los conocimientos, ciencias, respuestas que el hombre ha buscado a lo largo de la historia, etc. En este nivel, el nivel de la Torá de El Eterno, las palabras de los sabios son verdad.

Así pues, podemos hablar de dos Torot, la Torá de El Eterno y la Torá de Moshé o del hombre.

En Avot 1:1 está escrito: “Moshé kibel Torá mi Sinai” (Moshé recibió la Torá del Sinaí), se dice que kibel viene del arameo kébel que significa oscuridad. Es decir que la Torá pasa de ser infinita (Torá de El Eterno) a ser finita y limitada (Torá de Moshé, hombres). Y justamente al pasar al hombre se oscurece.

Tenemos pues dos Torot, una limitada y una ilimitada. Sin dejar de ser la misma pero desde diferente punto de vista.

Dice el libro de Tehilim:

Sino que en la Torá de El Eterno está su delicia (entiéndase deseo), y en su ley medita de día y de noche.  (Salmos 1:2)

Como dijimos, la Torá de El Eterno es ilimitada, la Torá del que medita y desea la Torá de El Eterno, es decir el hombre es limitada.

 El deseo del hombre es precisamente porque no tiene la Torá de El Eterno, como ésta es ilimitada lo único que puede hacer el hombre limitado es desearla. En el nivel humano el deseo surge de una necesidad. De todas formas, este deseo nos liga, de modo que la Torá del hombre es ligada con su fuente, la Torá de El Eterno.

Como en nuestro nivel la Torá de El Eterno no es visible, es como si estuviéramos en la oscuridad o con los ojos cerrados,  por lo tanto no vemos realmente la esencia de la Torá. Por eso dice el salmista:

Abre mis ojos, y miraré las maravillas de tu ley. (Salmos 119:18)

Aquí vemos el mismo deseo por recibir la revelación de la Torá de El Eterno. Lo más increíble es que según este versículo en el mismo texto de la Torá que fue dada a Moshé (hombre) se encuentra esa puerta para conectarnos con la Torá de El Eterno, sólo falta que nuestros ojos se abran.

Es necesario saber entonces, que las palabras de la Torá representan muchos niveles de entendimiento. Los sabios nos dicen que la Torá tiene setenta caras, es decir facetas de entendimiento, así como había setenta ancianos en el sanedrín (Bamidbar Rabá 13:15).

Por supuesto, esto no quiere decir que no haya reglas de interpretación, por ejemplo si alguien interpreta un versículo de la Torá de manera que anule algún mandamiento o impulse al alejamiento de los principios de la fe, es una interpretación que no tiene validez en absoluto y debe ser desechada.

Principalmente los sabios hablan de cuatro categorías de interpretación de la Torá, cada una de las cuales incluye numerosas interpretaciones de cada versículo. Estas cuatro facetas de estudio a menudo son representadas por la sigla Pardés, palabra hebrea que significa huerto.

¿Por qué Pardés o huerto?

Los primeros rabinos nos enseñaron que la Torá es como un hermoso huerto. Si miramos un huerto, a la distancia no podemos distinguir más que un colorido paisaje. Pero si nos acercamos descubrimos que lo que parece una indistinguible masa de vegetación y color en realidad tiene un potencial maravilloso lleno de hojas hermosas, flores y frutos deliciosos. Si nos aventuramos aún más vemos que los frutos tienen una piel que los recubre. Y si nos esforzamos un poco más y pelamos las capas de piel que tiene cada fruto recibimos una recompensa final que es un alimento delicioso que nos da vida. Así entendemos que lo que parece a simple vista un simple campo, dentro del mismo hay en realidad capas y capas de cosas maravillosas.

Analicemos brevemente los cuatro niveles:

Peshat: La explicación directa o el significado literal del texto. Esto es conocer la historia, los personajes, las leyes y las recomendaciones tal como están escritas. Los sabios nos enseñan que este nivel es como una vestimenta que esconde la esencia de las cosas, podríamos decir que es el nivel de oscuridad. De hecho, la palabra peshat viene de lifshot que significa desnudarse, sacar la ropa. Con esto también aprendemos que la misma etimología de peshat nos anima a buscar más allá de la literalidad, como si nos dijera: “desnuda el texto, ve la esencia”.

Remez: La palabra remez literalmente significa aludir o insinuar. Este nivel permite ir descubriendo las insinuaciones escondidas en los textos, por ejemplo, el valor de las palabras o el salteo de letras, o en letras que aparentemente faltan o están de más, para hallar así un sin número de mensajes.

Drash: Tiene que ver con el estrato interpretativo. De la palabra drash – que significa búsqueda – vine el término derashá (discurso, plática o enseñanza), que es la parte correspondiente a los oradores, que se forma con base en textos, parábolas y moralejas que esconden verdades espirituales y sirven de enseñanza para el público.

Sod: la palabra sod significa “secreto”. Esta es la parte más profunda, los secretos de la Torá, dado a través de Ruaj HaKodesh (inspiración divina) y profecía. Esto corresponde a la esencia, es decir sin ropas ni vestimentas que escondan el mensaje principal detrás de los textos, en él encontramos el porqué de las cosas. Dijo el Gaón de Vilna “el que no estudió el sod no entendió el peshat. Es decir estudias sod para entender realmente el texto de la Torá. Esto se logra en la medida en que profundizamos en el texto, con la mentalidad cultural del autor del libro.

Como vemos, cada nivel es importante, están íntimamente relacionados como una cadena con sus eslabones. Dijimos que el nivel sod tiene que ver con el porqué de las cosas, pero para que existan las respuestas deben existir las preguntas. La misión del peshat, remez y drash es darnos argumentos para preguntar el porqué de las cosas. Así pues, los cuatro niveles son vitales.

También algunos maestros dicen que si no estudiamos el Pardés por completo somos como el mulo (animal híbrido estéril que resulta del cruce entre una yegua y un burro o asno) ya que si a la palabra Pardes le quitamos la sámej (s en español) que alude al sod, formamos la palabra pered que justamente significa mulo. Y esto nos enseña que si no incorporamos el sod nos quedamos espiritualmente estériles, en otras palabras, sin fruto. Está escrito: “No seáis como el caballo, o como el mulo, sin entendimiento” (Salmos 32:9)

Es importante saber que cuando El Eterno bendito reveló su palabra a Moshé, este primero recibió el sod de la Torá. Pero como era un nivel muy elevado (Torá de El Eterno) Moshé lo fue bajando, es decir filtrando o vistiéndolo hasta llegar al nivel de peshat (el nivel simple y directo)  de manera que fuera accesible en nuestra realidad y para todo el pueblo (Torá de los hombres). Es por eso que la Torá que tenemos está “vestida” en términos físicos, y sus mandamientos se invisten en objetos físicos, por ejemplo: el tsitsit, hecho de lana, los tefilin hechos de cuero, el mishkán con diversidad de materiales, etc., según las palabras del Alter Rebe: la Torá ha viajado en descenso por etapas de ocultamiento, etapa tras etapa, de un mundo superior a nuestro mundo físico (Sefer shel beinonim cap. 4).

 De ahí las palabras de nuestro santo maestro Yeshúa:

Si os he dicho cosas terrenales, y no creéis, ¿cómo creeréis si os dijere las celestiales? (Juan 3:12).

Sabiendo esto, estudiaremos está porción con los lentes del sod, para así descubrir los secretos de la Torá y algunos interrogantes que nos hemos hecho, por lo tanto, es esta ocasión no te fijes en el texto tal cual es presentado.

Está escrito en el Zohar HaKadosh:

"Dijo Rabí Shimón: ¡Ay de aquel individuo que dice que la Torá viene a contar cuentos simples y relatos trillados de Esaú, Laban, etc.!… sino que todas las palabras de la Torá tratan de cosas elevadas y secretos superiores”.

Hasta aquí el Dr. Bomilla.

¿Será que la historia de Abraham trata de cosas elevadas y secretos superiores?

Qué mejor que la historia del patriarca del pueblo de Israel para iniciar con esta línea de estudio de la Torá.

Comencemos…

14:18 “Entonces Melquisedec, rey de Shalem, sacó pan y vino; él era sacerdote del Eloha

Altísimo.” – Según la tradición Judía, Melquisedec fue Shem,9 hijo de

Noaj. Sin embargo el brit hadasha nos da una luz celestial que nos identifica claramente la procedencia celestial de este personaje:

Heb 7:1  Este Melquisedec fue rey de Shalem y sacerdote del Eloha altísimo. Cuando Abraham regresaba de la batalla en la que había derrotado a los reyes, Melquisedec salió a su encuentro y lo bendijo;

Paréntesis

  Un estado de conmoción se forma en la comarca de donde Abrahán era un adinerado hombre de liderazgo y sin duda un guerrero de gran capacidad bélica, al punto de derrotar el Ejercito de cinco reyes.

Gen 14:1  Y aconteció en los días de Amrafel, rey de Sinar, Arioc, rey de Elasar, Quedorlaomer, rey de Elam, y Tidal, rey de Goim,

Gen 14:2  que éstos hicieron guerra a Bera, rey de Sodoma, y a Birsa, rey de Gomorra, a Sinab, rey de Adma, a Semeber, rey de Zeboim, y al rey de Bela, es decir, Zoar.

Gen 14:3  Todos éstos vinieron como aliados al valle de Sidim, es decir, el mar Salado.

Gen 14:4  Doce años habían servido a Quedorlaomer, pero en el año trece se rebelaron.

Gen 14:5  Y en el año catorce, Quedorlaomer y los reyes que estaban con él, vinieron y derrotaron a los refaítas en Astarot Karnaim, a los zuzitas en Ham, a los emitas en Save-quiriataim,

Gen 14:6  y a los horeos en el monte de Seir hasta El-parán, que está junto al desierto.

Gen 14:7  Entonces volvieron a En-mispat, es decir, Cades, y conquistaron todo el territorio de los amalecitas, y también a los amorreos que habitaban en Hazezon-tamar.

Gen 14:8  Y salió el rey de Sodoma, con el rey de Gomorra, el rey de Adma, el rey de Zeboim y el rey de Bela, es decir, Zoar, y presentaron batalla contra ellos en el valle de Sidim:

Gen 14:9  esto es, contra Quedorlaomer, rey de Elam, Tidal, rey de Goim, Amrafel, rey de Sinar, y Arioc, rey de Elasar; cuatro reyes contra cinco.

Gen 14:10  Y el valle de Sidim estaba lleno de pozos de asfalto; y el rey de Sodoma y el de Gomorra huyeron y cayeron allí. Y los demás huyeron a los montes.

Gen 14:11  Entonces tomaron todos los bienes de Sodoma y Gomorra y todas sus provisiones, y se fueron.

Gen 14:12  Y tomaron también a Lot, sobrino de Abram, con todas sus posesiones, pues él habitaba en Sodoma, y partieron.

Gen 14:13  Y uno de los que escaparon vino y se lo hizo saber a Abram el hebreo, que habitaba en el encinar de Mamre el amorreo, hermano de Escol y hermano de Aner, y éstos eran aliados de Abram.

ALIADOS es decir no solo Abraham poseía un ejercito sino que tenía alianza con otros habitantes de la región, seguramente con talante de lideres y con smilitud de pensamiento a Abraham, lo que no descarta la posibilidad de que estos aliados hicieran parte de la Quehilá de Malquisedec.

Gen 14:14  Al oír Abram que su pariente había sido llevado cautivo, movilizó a sus hombres adiestrados nacidos en su casa, trescientos dieciocho, y salió en su persecución hasta Dan.

Los soldados del ejercito de Abraham eran hombres de su casa (confianza) preparados para la guerra

Gen 14:15  Y por la noche, él, con sus siervos, organizó sus fuerzas contra ellos, y los derrotó y los persiguió hasta Hoba, que está al norte de Damasco.

Gen 14:16  Y recobró todos sus bienes, también a su pariente Lot con sus posesiones, y también a las mujeres y a la gente.

Gen 14:17  A su regreso después de derrotar a Quedorlaomer y a los reyes que estaban con él, salió a su encuentro el rey de Sodoma en el valle de Save, es decir, el valle del Rey.

Algo para destacar es que a pesar de las diferencias materiales con su sobrino, nunca lo abandono estuvo siempre pendiente su bienestar.

Hasta aquí un prospecto de la personalidad de Abraham como persona carnal.

Volvamosa Melquisedec;

Heb 7:2  entonces Abraham le dio la décima parte de todo lo que había ganado en la batalla. Ante todo, hay que notar que el nombre Melquisedec significa "rey de justicia", pero aparece también como rey de Shalem, (Shalom) que quiere decir "rey de paz".

Heb 7:3  Nada se sabe de su padre ni de su madre ni de sus antepasados; ni tampoco se habla de su nacimiento ni de su muerte; y así, a semejanza del Hijo de Eloha, es sacerdote para siempre.

Heb 7:4  Ahora bien, fíjense qué importante era Melquisedec, que nuestro propio antepasado Abraham le dio la décima parte de lo que les había ganado a los reyes en la batalla. ^[1]

Heb 7:5  Según la ley de Moshé, los sacerdotes que son descendientes de Leví tienen el derecho de cobrarle al pueblo la décima parte de todo, a pesar de que son sus parientes y descienden de Abraham lo mismo que ellos.

Desnudando la  información sobre este personaje de la historia , en busca de un nivel de interpretación mas alto, veamos:

Carta a los Mesiánicos –Hebreos

 Melquisedec es un título, no un nombre personal. Representa el ministerio doble de rey y sacerdote ejercitado a base de una vida indestructible. Según el Salmo 110:4

Tehilim 110:4  El Adón ha hecho un juramento, y no va a desdecirse:  "Tú eres sacerdote para siempre, de la misma clase que Melquisedec."^[4]

 Aquí se habla de una clase, una orden, es decir de una organización que ya existe en el reino celestial.

ese ministerio sería luego dado al Mesías, cf. Hebreos capítulos 5 y 7.

Shalem es la única referencia directa a la ciudad de Yerushalayim que se encuentra en el Jumash (Pentateuco). En el Salmo 76:2 vemos que Shalem es lo mismo que Tsión, como está escrito:

“En Shalem está su tabernáculo, y en Tsion su morada.”

En Yehoshua (Josué) 10:1 vemos como en la ciudad de Yerushalayim había un rey llamado Adonitsedec.

(Melqi significa “mi rey” y Adoní significa “mi Seor”. Tsedec significa

justicia.) Así que, en los tiempos de la conquista, alrededor de 600 años después de Abraham, el rey de esa ciudad seguía teniendo un título muy similar.

14:19 “Y lo bendijo, diciendo: Bendito sea Avram del Eloha Altísimo, creador del cielo y de la tierra”  – El de mayor rango espiritual siempre bendice al de menor

rango. Melquisedec tenía un ministerio superior al de Avram, cf. Hebreos 7:7.

14:20 “y bendito sea el Eloha Altísimo que entregó a tus enemigos en tu mano. Y le dio Avram el diezmo de todo.” – Abram fue el primero que la Torá menciona que

dio el diezmo. Sin embargo el principio del diezmo estaba funcionando desde la

creación del hombre. El principio del diezmo implica trabajar parte de su tiempo sin

tener el derecho de comer de él. Este principio se encuentra en el árbol del conocimiento del bien y el mal. Adam tenía que labrarlo pero no podía comer de él.

Abram no solamente dio el diezmo de los despojos de la guerra, sino de todo lo que el Eterno le había dado.

Según el libro de Yashar, Abraham había estudiado con Mequisedec  durante muchos años. Por eso ahora le entrega el diezmo de todo por ser su maestro de Torá. Aquí se habla de Torá oral.

Avram manifiesta el reconocimiento de la autoridad y sacerdocio del rey de Shalem, porque?

Avram, fu discípulo del Rey de Shalem, de él aprendió sobre la existencia de un Eloha único y Eterno. Su familia participó de la Yeshiva de Melquisedec. Fueron lideres de su quehilá y columnas del rey.

Varios historiadores aciertan en que 1.973 años antes del nacimiento de Yeshúa, apareció Melquisedec, Su advenimiento no fue espectacular; su materialización no fue presenciada por ojos humanos. Él fue visto por primera vez por el hombre mortal en ese día pletórico en que entró a la tienda de Amdón, un pastor caldeo de origen sumerio. Y la proclamación de su misión estuvo comprendida en la simple declaración que le hiciera a este pastor: «Soy Melquisedec, sacerdote de El Elyón, el Altísimo, el único Eloha».

 Cuando el pastor se recobró de su sorpresa, y después de doblegar a este extraño con muchas preguntas, invitó a Melquisedec a cenar con él, y fue ésta la primera vez en su larga carrera universal. compartía el alimento material, el alimento que habría de sostenerle a lo largo de sus noventa y cuatro años de vida como ser material.

Lo anterior sustenta lo escrito: Heb 7:3  Nada se sabe de su padre ni de su madre ni de sus antepasados; ni tampoco se habla de su nacimiento ni de su muerte; y así, a semejanza del Hijo de Eloha, es sacerdote para siempre.

Yeshúa nuestro Maestro está sentado a la derecha del Padre y es sumo sacerdote del Templo celestial. Esto nos permite aceptar que el título MELQUISEC es dado a la orden sacerdotal del cielo, de la cual el Verbo Divino encarnado en YESHÚA  es el sumo sacerdote a quien veremos venir como rey en gloria y juez supremo.

Esta manera de profundizar en la vida de Melquisedec, nos ayuda a entender el sacerdocio  Aarónico dado en el Sinaí a Moshé. Es la forma terrenal de establecer en el pueblo de Israel el sacerdocio ya existente en el cielo, para servir en el Templo terrenal, como sombra del que ha de volver. Melquisedec sacerdote Celestial, Aarón sacerdote terrenal según la orden de Melquisedec, para el Israel físico (terrenal) 

Heb 6:18  De estas dos cosas que no pueden cambiarse y en las que Eloha no puede mentir, recibimos un firme consuelo los que hemos buscado la protección de Eloha y hemos confiado en la esperanza que él nos ha dado.

Heb 6:19  Esta esperanza mantiene firme y segura nuestra alma, igual que el ancla mantiene firme al barco. Es una esperanza que ha penetrado hasta detrás del velo^[2] en el templo celestial,

Heb 6:20  donde antes entró Yeshúa para abrirnos camino, llegando él a ser así Sumo Sacerdote para siempre, de la misma clase que Melquisedec.

Los seguidores del Mashiaj Yeshúa que hemos sido plantados en el buen olivo (Israe) y lo recibimos del Mashiaj según la enseñanza de Yeshúa.

Heb 7:6  Pero Melquisedec, aunque no era descendiente de Leví, le cobró la décima parte a Abraham, que había recibido las promesas de Eloha. Así Melquisedec bendijo a Abraham;

Heb 7:7  y nadie puede negar que el que bendice es superior al bendecido.

Heb 7:8  Aquí, en esta vida, los que cobran la décima parte son hombres mortales; pero la Escritura habla de Melquisedec como de uno que todavía vive.

Heb 7:9  y se puede decir que los sacerdotes que descienden de Leví, y que ahora cobran la décima parte, pagaron también la décima parte a Melquisedec al pagársela a él Abraham;

Heb 7:10  porque, en cierto sentido, cuando Melquisedec salió al encuentro de Abraham, este llevaba ya en su cuerpo a sus descendientes que aún no habían nacido.

Heb 7:11  El pueblo de Israel recibió la instrucción basada en el sacerdocio levítico. Ahora bien, si estos sacerdotes hubieran podido hacer perfectos a los hombres, no habría sido necesario que apareciera otro sacerdote, y a no de la clase de Aarón sino de la clase de Melquisedec.

Heb 7:12  Porque al cambiar el sacerdocio, también se tiene que cambiar la ley;

Heb 7:13  y nuestro Adón, de quien la Escritura dice esto, pertenece a otra tribu de Israel, de la cual no ha salido ningún sacerdote.

Heb 7:14  Porque es bien sabido que nuestro Adón vino de la tribu de Judá, y Moshé no dijo nada de esa tribu cuando habló del sacerdocio.

Heb 7:15  y esto es aún más claro si el nuevo sacerdote que aparece es uno como Melquisedec,

Heb 7:16  que no fue sacerdote según una ley que toma en cuenta elementos puramente humanos, sino según el poder de una vida indestructible.

Heb 7:17  Porque esto es lo que Eloha dice de él:

"Tú eres sacerdote para siempre,

de la misma clase

que Melquisedec."^[2]

Heb 7:18  Así que el mandato anterior quedó cancelado porque era débil e inútil,

Heb 7:19  pues la ley de Moshé no perfeccionó nada, y en su lugar tenemos una esperanza mejor, por la cual nos acercamos a Eloha.

Heb 7:20  y Eloha garantizó esto con un juramento. Los otros sacerdotes fueron nombrados sin juramento alguno,

Heb 7:21  pero en el caso del Adón sí hubo un juramento, pues en la Escritura se le dice:

"El Adón hizo un juramento y no va a desdecirse:

'Tú eres sacerdote para siempre. ' "^[3]

Heb 7:22  De este modo, Yeshúa es quien garantiza una alianza mejor que la primera.

Heb 7:23  Los otros sacerdotes fueron muchos porque la muerte les impedía seguir viviendo;

Heb 7:24  pero como Yeshúa no muere, su oficio sacerdotal no pasa a ningún otro.

Heb 7:25  Por eso puede salvar para siempre a los que se acercan a Eloha por medio de él, pues vive para siempre, para rogar a Eloha por ellos.

Heb 7:26  Así pues, Yeshúa es precisamente el Sumo Sacerdote que necesitábamos. Él es santo, sin maldad y sin mancha, apartado de los pecadores y puesto más alto que el cielo.

Heb 7:27  No es como los otros sumos sacerdotes, que tienen que matar animales y ofrecerlos cada día en sacrificio, primero por sus propios pecados y luego por los pecados del pueblo. ^[4] Por el contrario, Yeshúa ofreció el sacrificio una sola vez y para siempre, cuando se ofreció a sí mismo. ^[5]

Heb 7:28  La ley de Moshé nombra como sumos sacerdotes a hombres imperfectos; pero el juramento de Eloha, que fue hecho después de la ley, nombra sumo sacerdote a su Hijo, quien ha sido hecho perfecto para siempre.

EL DIEZMO PARA MELKI-TZÉDEK

Gen 14:18 Entonces Melquisedec, rey de Shalem, presentó pan y vino, pues era sacerdote del Eloha Altísimo,

Gen 14:19 y le bendijo diciendo: "¡Bendito sea Abrán del Eloha Altísimo, creador de cielos y tierra,

¡Gen 14:20 y bendito sea el Eloha Altísimo, que entregó a tus enemigos en tus manos!" Y Abrán le dio el diezmo de todo.

Otro aspecto de la Torah, muy discutido por estos tiempos entre el concepto judío y judío mesiánico es el relacionado con el diezmo, por lo que es importante aclarar. Por esto examinaremos algunos pasuk al respecto.

 DIEZMO  Décima parte consagrada a Elohim. La Torah requiere que la décima parte del grano, del vino y del aceite producidos cada año, así como los primogénitos de los rebaños y las manadas, fueran entregados a los levitas y sacerdotes (Lv 27.30–32; Dt 14.22; 2 Cr 31.5; Neh 10.38; Mal 3.10).

Diezmo de la tierra

^{Vayikra 27: 30}» El diezmo de la tierra, tanto de la simiente de la tierra como del fruto de los árboles, es de Adonai: es cosa dedicada a Adonai. ³¹Si alguien quiere rescatar algo del diezmo, añadirá la quinta parte de su precio por ello.

Diezmo del ganado

³²»Todo diezmo de vacas o de ovejas, de todo lo que pasa bajo la vara, el diezmo será consagrado a Adonai. ³³No mirará si es bueno o malo, ni lo cambiará; y si lo cambia, tanto él como el que se dio a cambio serán cosas sagradas: no podrán ser rescatados».

³⁴Estos son los mandamientos que ordenó Adonai a Moshé para los hijos de Israel en el monte Sinaí..

 Diezmo para compartir con la familia

Devarin 14: ²²»Indefectiblemente diezmarás todo el producto del grano que rinda tu campo cada año. ²³Comerás delante de Adonai, tu Elohim, en el lugar que él escoja para poner allí su nombre, el diezmo de tu grano, de tu vino y de tu aceite, y las primicias de tus manadas y de tus ganados, para que aprendas a temer a Adonai, tu Elohim, todos los días. ²⁴Si el camino es tan largo que no puedas llevarlo, por estar lejos de ti el lugar que Adonai, tu Elohim haya escogido para poner en él su nombre, cuando Adonai, tu Elohim, te haya bendecido, ²⁵entonces lo venderás, llevarás el dinero contigo e irás al lugar que Adonai, tu Elohim, escoja. ²⁶Allí entregarás el dinero por todo lo que deseas: por vacas, por ovejas, por vino, por sidra o por cualquier cosa que tú desees. Comerás allí delante de Adonai, tu Elohim, y te alegrarás, tú y tu familia.

²⁷»No desampararás al levita que habite en tus poblaciones, porque no tiene parte ni heredad contigo.

A diferencia de los anteriores diezmos este no tenía como punto central el sacerdocio o los levitas, ¡sino la familia!. Debía ser llevado al templo y compartido con la familia sin olvidar a los levitas.

Diezmo para ayuda social

²⁸»Al cabo de tres años sacarás todo el diezmo de tus productos de aquel año, y lo guardarás en tus ciudades. ²⁹Allí vendrá el levita, que no tiene parte ni heredad contigo, el extranjero, el huérfano y la viuda que haya en tus poblaciones, y comerán y se saciarán, para que Adonai, tu Elohim, te bendiga en toda obra que tus manos hagan.

Este diezmo se distingue de los anteriores por que no pertenece al santuario.

A los tres años el diezmo se guardaba en la respectiva ciudad, sin llevarlos a ninguna parte que no fuera el sitio señalado dentro de la misma ciudad y se ponía a disposición de los levitas, las viudas, los huérfanos y los extranjeros, de esta manera no pasaban necesidad los desamparados o sin familia. Con esta figura del diezmo, podemos entender que no habían indigentes ni madres con hijos aguantando hambre al tiempo que el pueblo sacerdotal garantizaba su sustento. El cumplimiento de esta instrucción tiene una recompensa “Eloha, te bendiga en toda obra que tus manos hagan.”

Deuteronomio 15: ⁴Así no habrá mendigos entre los tuyos, pues Adonai te bendecirá con abundancia en la tierra que Adonai, tu Elohim, te da por heredad, para que la tomes en posesión, ⁵si escuchas fielmente la voz de Adonai, tu Eloha, para guardar y cumplir todos estos mandamientos que yo te ordeno hoy.

El Diezmo y ofrenda, un aporte solidario y de amor al Eterno y a su pueblo

2 Cronicas 31: ⁵Cuando este edicto fue divulgado, los hijos de Israel dieron muchas primicias de grano, vino, aceite, miel, y de todos los frutos de la tierra; trajeron asimismo en abundancia los diezmos de todas las cosas.

⁶También los hijos de Israel y de Judá, que habitaban en las ciudades de Judá, dieron del mismo modo los diezmos de las vacas y de las ovejas; y trajeron los diezmos de lo santificado, de las cosas que habían prometido a Adonai, su Elohim, y los depositaron en montones.

El Diezmo del Diezmo (diezmo arónico)

Nehemias 10: ³⁸Un sacerdote, hijo de Aarón, estaría con los levitas cuando estos recibieran el diezmo; y que los levitas llevarían el diezmo del diezmo a la casa de nuestro Elohim, a los depósitos de la casa del tesoro. ³⁹Porque a los depósitos del tesoro han de llevar los hijos de Israel y los hijos de Leví la ofrenda del grano, del vino y del aceite; y allí estarán los utensilios del santuario, los sacerdotes que ministran, los porteros y los cantores. Y prometimos no abandonar la casa de nuestro Elohim.

El Diezmo en general y el que se usa para alimentar a los sacerdotes y levitas que sirven al templo, tiene promesa de bendición.

Malaquias 3: ¹⁰Traed todos los diezmos al alfolí  y haya alimento en mi Casa: Probadme ahora en esto, dice Adonai de los ejércitos a ver si no os abro las ventanas de los cielos

En el primer nivel de comprensión, para algunos simplemente es un mandamiento y en la medida de nuestra emuná (fe) adquiere mas o menos importancia. En algunos caso es considerado voluntario y sin ninguna importancia.

No cabe duda que el diezmo es mandamiento de la Torah y que en estos pasuk que acabamos de leer, se establece una obligación para el pueblo de Adonai. No solo como un medio de sustento para quienes trabajan para su Nombre, sino que también es un acto de justicia y reconocimiento a Elohim.  El apartarse del cumplimiento de esta mitvá, es desconocer el al trabajador y no guardar gratitud con quien da alimento espiritual. Es una forma egoísta de beneficiarse sin ninguna contrapestación.

Pero el diezmo no es establecido en la instrucción dada a Moshe como un mandamiento nuevo ya que el diezmo existe en la cultura de todos los pueblos anteriores al mismo Yisrael.  Los hombres justos lo reconocían y lo entregaban sin reparo, sabiendo que es una manera de responder con lo material los beneficios recibidos como pueblo apartado por Elohim.

Es el reconocimiento justo de corresponder a quien con dedicación lleva la palabra honrando al Creador.

Bereshit (Génesis) 14: ¹⁸Entonces Malki-Tzédek, rey de Shalem y sacerdote del Elohim Altísimo, sacó pan y vino; ¹⁹y lo bendijo, diciendo:

«Bendito sea Abram del Elohim Altísimo, creador de los cielos y de la tierra;

         ²⁰y bendito sea el Elohim Altísimo, que entregó a tus enemigos en tus manos». Y le dio Abram los diezmos de todo.

Melki-Tzédek – en hebreo

Melki = Melek =  Rey, Reinar, ascender al trono, Príncipe, reino.

Tzédek =  TzadiK = Justo, absolver, hacer justicia, purificación, derecho, legal, equidad.

Mesiánicos (Hebreos) 7: . ²A él asimismo dio Abraham los diezmos de todo. Malki-Tzedek significa primeramente «Rey de justicia», y también «Rey de Shalem», esto es, «Rey de paz». ³Nada se sabe de su padre ni de su madre ni de sus antepasados; ni tampoco del principio y fin de su vida. Y así, a semejanza del Hijo de Elohim, permanece sacerdote para siempre.

En el caso de Bereshit (Génesis) el sacerdote quien bendijo, fue quien recibió los diezmos de parte de Abram, que lo hace para reconocer en justicia la autoridad divina representada en Melki-Tzédek, cave anotar que aun no se habla de templo.

Este Melki-tzsédec es figura del Mashiaj aun no revelado y que mas adelante sería un descendiente físico (en la carne) de Abraham

Mesiánicos (Hoebreos) 7: ⁴Considerad, pues, cuán grande era este, a quien aun Abraham el patriarca dio diezmos del botín. ⁵Ciertamente los que de entre los hijos de Leví reciben el sacerdocio, tienen mandamiento de tomar del pueblo los diezmos según la Torah, es decir, de sus hermanos, aunque estos también sean descendientes de Abraham.

 ⁶Pero aquel cuya genealogía no es contada de entre ellos, tomó de Abraham los diezmos y bendijo al que tenía las promesas. ⁷Y, sin discusión alguna, el menor es bendecido por el mayor. ⁸Y aquí ciertamente reciben los diezmos hombres mortales; pero allí, uno de quien se da testimonio de que vive. ⁹Y por decirlo así, en Abraham pagó el diezmo también Leví, que recibe los diezmos, ¹⁰porque aún estaba en las entrañas de su padre cuando Malki-tzsédek le salió al encuentro.

En las entrañas de su Padre, no de su madre, porque el Mashiaj no es carnal, sino la misma esencia del Padre

No tiene genealogía, bendice al portador de las promesas, el diezmo de Abraham paga el diezmo de los Levitas quien mas adelante los recibirían, porque aun estaba en las entrañas de Su Padre.

No hay duda que estamos frente al proyecto Mashiaj, que des siempre ha permanecido en el corazón de Elohim, del cual no podemos contar su genealogía ya que existe des antes de la creación del mundo, como lo cuenta Yohanan:

Yohanan 1: ¹En el principio era el Verbo, el Verbo estaba con Elohim y el Verbo era Elohim.²Este estaba en el principio con Elohim.

Este Mashiaj que es la palabra viva de Elohim se hizo carne entre el pueblo de Israel como judío, en la persona de Yeshúa HaMashiaj.

Yohanan 1: ¹⁴Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros lleno de gracia y de verdad; y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre.

Este estudio nos revela que el sacerdocio de Mashiaj es el de Melki-tzédek el cual existe desde siempre en el pensamiento del Eterno.

Volviendo al Diezmo:

Este diezmo es del botín ganado en la batalla. Nos enseña que de la ganancia de la cual viene de la bendición, en este caso de su fiel Abram (porque aun no se había sellado el pacto Abrahánico) se debe reconocer la décima parte para la representación humana de la dignidad divina, el rey de Shalem.

El sacerdocio levítico ha sido cumplido en Meshiaj, lo que indica que el sacerdocio vigente es el de Malki-tzédek, es decir el sacerdocio celestial.

El diezmo es un compromiso de justicia con El Eterno par con quienes viven de la enseñanza de la palabra y son responsables de la obra tanto en lo espiritual como material, y para el desarrollo de la extensión del conocimiento de Elohim.

Esta obligación es establecida y reglamentada en la Torah para el pueblo de Israel

Pero debemos anotar que el diezmo al que se refiere la Torah, (en los primeros pasuk de esta enseñanza) son algunos de manejo del levita, el sacerdote y el templo. 

Si ya no existe el templo de Jerusalén, el diezmo ordenado para depositar o usar allí no se puede cumplir. Igual para con el levita y el Sacerdote. ¡Esto es lo expuesto en la Torah para el sacerdocio levítico!

En cuanto al sacerdocio mesiánico, el Tanak y Brit HaDasha dice en

Tehilin salmo 110: ¹Adonai dijo a mi Adon. «Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies».

          ²Adonai enviará desde Sión la vara de tu poder:«¡Domina en medio de tus enemigos!

          ³Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente en el día de tu mando, en la hermosura de la santidad. Desde el seno de la aurora tienes tú el rocío de tu juventud».

          ⁴Juró Adonai y no se arrepentirá: «Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melki-tzédek».

 Mesianicos (Hebreos) 5: Refiriendose a Mashiaj:  ¹⁰ y fue declarado por Elohim sumo sacerdote según el orden de Melquisedec.

Mesianicos (Hebreos) 7: ¹²pues cambiado el sacerdocio, necesario es que haya también cambio de Instrucción; ¹³y aquel de quien se dice esto, es de otra tribu, de la cual nadie sirvió al altar. ¹⁴Porque sabido es que nuestro Adon vino de la tribu de Yudá, de la cual nada habló Moshe tocante al sacerdocio.

¹⁵Y esto es aun más evidente si a semejanza de Melki-tzédek se levanta un sacerdote distinto, ¹⁶no constituido conforme a la Instrucción meramente humana, sino según el poder de una vida indestructible, ¹⁷pues se da testimonio de él: «Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melki-tzédek».

Queda un interrogante, ¿el cumplimiento profético de la torah en cuanto  sacerdocio, cambia las obligaciones del pueblo para con el sacerdote?, es un tema para otra oportunidad con mas tiempo.

Lo que nos deja este análisis es, que el sacerdocio según el orden de Melki-tzédek, existe en el corazón del Padre desde siempre en la naturaleza Divina de MASHIAJ y que el diezmo es de origen celestial como el Sacerdote. 

Bereshit (Génesis) 28: ²⁰Allí hizo voto Yaaqob, diciendo: «Si va Elohim conmigo y me guarda en este viaje en que estoy, si me da pan para comer y vestido para vestir ²¹y si vuelvo en paz a casa de mi padre, Adonai será mi Elohim ²²Y esta piedra que he puesto por señal será casa de Elohim; y de todo lo que me des, el diezmo apartaré para ti».

De todo lo que me des. No hace alusión específica de animal, Vegetal o mineral, de TODO

Y que Yaaqob hizo un compromiso con Elohim, como se relata en Bereshit (Génesis) 28:20. y nosotros somos su descendencia Israelita en Yeshúa según la carne y en Mashiaj según es espíritu. De manera que en El heredamos no solo lo carnal sino todo lo espiritual:  La torah de la letra puesta en el corazón para vivir en el Ruja HaKodesh

Que nuestro sumo sacerdote es YESHUA HAMASHIAJ que es del orden de Melki-tzédek y que nosotros somos su cuerpo, por lo que las obligaciones generales y los propósitos establecidos en los mandamientos de la Torah son los mismos a pesar de que las formas y los elementos se hayan cumplido y el templo y el sacerdocio que hoy vivimos sea el celestial.

El sacerdocio terrenal se ha cumplido, pero el sacerdocio no se termina. Se cumplió la sombra de lo celestial, y es lo celestial lo que en sacerdocio hoy vivimos en Yeshúa HaMashiaj, pues la función del sacerdocio Arónico fue la de mediador entre el pueblo de Israel y Elohim. Hoy tenemos mejor mediador.

El propósito del diezmo es el mismo aunque necesariamente no sea en vacas, ovejas, cabras, aceite vino etc.,establecido para el levita, pues el voto de Yaaqob dice: “de todo lo que me des, el diezmo apartaré para ti».”

Para quien? Para Adonai.

El diezmo es la décima parte de la utilidad y nunca del bruto. Y nunca es un negocio con Elohim, como algunos enseñan que si pagas el diezmo serás multiplicado. Pues el diezmo es el pago de una deuda que se adquiere de la bendición recibida  y no una consignación para que se multiplique.

Claro está que en la medida que tu le cumplas al Eterno el también multiplicará tu bendición abriendo las ventanas de los cielos.

 Conclusión
No cabe duda, que mejor es dar que recibir. De la alegría, firmeza y amor con que des, así mismo dice Adonai “¹⁰Traed todos los diezmos al tzedaka  y haya alimento en mi Casa: Probadme ahora en esto, dice Adonai shevaot a ver si no os abro las ventanas de los cielos.

En todo lo que hagamos en nuestra bet hakneset -casa de reunión-, debemos realizarlo con ánimo y entusiasmo, siendo dadivosos, sin buscar argumentos para justificar el no dar, perdiendo bendiciones para tu vida y para los tuyos. Dejemos aun lado caras largas y ceños fruncido, en nuestro pueblo se acostumbra llegar con paso rápido a la sinagoga, como señal de tener un deseo y premura por llegar, ¿a quien le gusta que lo visiten a la fuerza, con quejas y disgusto?, Rabí Shaul por tal motivo escribió en su segunda carta a la kehilá de la ciudad de Corinto 9:7 “ Cada uno dé como propuso en su corazón: no con tristeza, ni por necesidad, porque Elohim ama al dador alegre.”

La buena voluntad despeja toda dificultad y produce satisfacción.

No busquemos argumentos para destruir el mandamiento del diezmo, que si bien en el Mesías no es el establecido para el levita por que ya no está el templo, tampoco existen los sacerdotes arónicos que ministren el templo, para nosotros los Israelitas de pacto renovado, si existe el sacerdocio según el orden de Melki-tzédk en quien la torah en espíritu lo establece y lo ratifica en la torah dada al pueblo.

Pero veamos aun lo que sigue diciendo Shaul en el siguiente pasúk para que nos preocupemos si es que no podemos dar. “Y poderoso es Elohim para hacer que abunde en vosotros toda gracia, a fín de que teniendo siempre en todas las cosas todo lo suficiente, abundéis para toda buena obra. ” ¡Haleluya!, Ha Kadosh Baruj hu, así que seamos digna descendencia de Abraham Avinu, y pensemos que siempre hay una oportunidad que nos da Adonai para colaborar y dar con prontitud y generosidad.

El dar bendice al que recibe y el que recibe tiene la oportunidad de bendecir al que da.

Así que de la bendición recibida esta semana, aparta tu diezmo, no para el levita ni el sacerdote, sino para tu comunidad y siente el gozo de haber pagado lo que le pertenece a Elohim. Sintamos la satisfacción y tranquilidad de ser parte del edificio contribuyendo en el pago del aseo, la luz, el agua, el gas, el teléfono, papel, tinta, mantenimiento de equipos,  Etc., lo mis que no falte el alimento material para los que nos alimentan espuritualmente. Hacer justicia con la labor ministerial garantizando el bienestar a quienes nos enseñan. Con tu diezmo has contribuido al sostenimiento de tu congregación, asegurando la continuación de la extensión del reino

Si en lo poco eres fiel en lo mucho te pondré.

De la abundancia de tu corazón, son tus bendiciones para la obra de la extención del reino.

Tus diezmos, primicias, ofrendas y aportes, deben ser el reflejo de un corazón comprometido con pueblo del Eterno y disposición inquebrantable para defender el reino de Elihim, sin otro razón distinta que la de ser coautor de la obra Kadosh.

Shabat Shalom!

Hoshea ben Yisrael.