Parashá 42-43 Matot –
Masei – Números 30:1(30:2) – 36:13.
Para ser estudiada
Shabat del 26 de Tammuz de 5.783
Julio 15 de 2.023.
Matot: Matot significa “tribus” o “Varas.
Masei: Masei es la
forma plural posesiva de “masá” que significa “salida”, “punto de partida”,
“viaje”, “marcha”, “estación”. Implica no sólo los lugares donde acamparon los
hijos de Israel, sino también las jornadas que se hicieron entre esos lugares.
Aliyás de la Torá (Matot junto con Masei):
1. 30:1 (30:2 heb.)
– 31:12
2. 31:13-54
3. 32:1 – 32:19
4. 32:20 – 33:49
5. 33:50 – 34:15
6. 34:16 – 35:8
7. 35:9 – 36:13
Haftará (Matot -
Masei): Jeremías 2:4 – 2:28; 3:4.
Brit Hadasha
(cuando Matot - Masei): Juan 20:1-21:25.
Parashá 43 Masei. Brit Hadasha
Yohanan
(Juan)Capítulo 20 y 21
1ª. Aliya
20:1-18
2ª. Aliya 20:19-29
3ª. Aliya
20:30-21:7
4ª. Aliya 21;8-12
5ª. Aliya 21:13-25
”.
Matot y Masei son dos Parashiot que muchas
veces van unidas, pero cuyos nombres podríamos decir que
significan lo contrario.
La palabra “maté” dentro de sus significados
equivale a una “vara o tribu”, cuyo plural es “matot”, significa
“varas o Tribus”. Una vara es algo inerte, que
se corta del árbol donde creció. Dejó de tener el poder de seguir
creciendo, y de crear nueva vida. Siempre
permanecerá igual que ahora. Estática e invariable. Masei (del verbo “viajar”)
es exactamente lo contrario. Es la esencia misma del dinamismo, del desarrollo,
y del crecimiento. Porque los viajes son el paradigma del progreso… En
realidad, esta yuxtaposición de Matot y Masei es un símbolo de la Toráh misma.
La Toráh tiene la capacidad de tomar lo inerte y darle vida: de tomar la vara
de Aharón y hacer que florezca. De transformarla en una serpiente. Una simple
vara inerte se transforma en el instrumento de las grandes señales y maravillas
que se obraron en mizrayim/Egipto, de la división del mar. Una simple vara
inerte se transforma en el símbolo del comienzo de la vida para el pueblo de
Israel. La transformación de la vara sin vida, el Maté, produce el progreso y
el futuro eterno, los Masei, a los viajes de los israelitas a través de la
historia.
Sobre la Séptima Aliyá 35:9-36:13
Se establecen las ciudades de refugio para los
homicidas sin intención. Se aclara que las seis ciudades de refugio son para
los homicidas sin culpa y no para los asesinos, pues estos últimos deben morir.
Se establece la normatividad para la condición de asesino. La sentencia de
muerte es mediante un juicio y no es suficiente un solo testigo. No se puede
contaminar la tierra con sangre, por la expiación se hará con la sangre de
quien la derramó. No se debe profanar la tierra de Israel pues en ella habita
el Eterno. Moshe acepta la promesa de los hijos de Reuben y Gad. La tierra
seria de ellos si subiesen con sus hermanos al Jordán, si no habrán pecado en
contra del Eterno. Los hijos de Reuben y Gad construyen plazas fuertes para sus
ganados e hijos en Galaad.
Con esto se desprende la enseñanza de que, no
porque ya tengo lo propio puedo olvidarme de mis hermanos. La solidaridad debe
ser una constante entre los miembros del pueblo del Eterno. Esta porción de la
Escritura deja muy claramente establecido que la lucha es de todos y para todos
y que hasta que todos hayan obtenido lo que les corresponde, debemos estar
firmes a su lado, así ya tengamos lo propio. El compromiso es colectivo entre
los Israelitas y hoy con más razón entre los Israelitas del pacto renovado.
Cabe recordar las palabras de nuestro Rabi Yeshúa en Juan 17: 22-23. Juan 17:22 Y yo la gloria que me has dado, he
dado a ellos, para que sean uno; así como nosotros, uno. 23 yo en ellos, y tú
en mí, para que sean consumados en uno; para que conozca el mundo que tú me has
enviado, y amándolos, así como a mí has amado.
Hermanos; Para que el mundo nos identifique
como miembros del cuerpo de Mashiaj, es indispensable que pensemos, actuemos y
vivamos como un solo pueblo, en procura del bienestar de todos. Es nuestra
obligación buscar medios de bienestar colectivo para ayudar a nuestra comunidad
(Kehilá)
ENSEÑANZA. Tocaremos 3 temas: 1° EL VOTO 2° LAS JORNADAS DE
ISRAEL. 3° Y TU A QUE TRIBU PERTENECES.
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CUMPLAMOS CON LO QUE HABLAMOS
“Y hablo Moshé a los jefes de las tribus de
los hijos de Israel diciendo: ´Esta es la cosa que ha ordenado
Adonay: Un hombre, cuando formulare un voto
ante Elohim formulare juramento para obligarse a si mismo
con prohibición, no habrá de profanar su
palabra. De acuerdo a lo que sale de su boca, así hará”.
(Bamidbar/Numeros 30:1-3)
En verdad la Torah no dice: “No habrá de
romper su palabra”, sino “No habrá de profanar su palabra”. Por
lo tanto aprendemos que la palabra de un
hombre es sagrada, pues solo se puede profanar lo que es sagrado.
Moshé les habló a los jefes de las tribus de
los israelitas” (Bamidbar 30:2)
1° EL VOTO
La parasha comienza como hemos visto con el
siguiente pasuk - versículo: Núm. 30:2 Cuando alguno hiciere voto a YHVH, o
hiciere juramento ligando su alma con obligación, no quebrantará su palabra;
hará conforme a todo lo que salió de su boca. Este capítulo 30 de esta porción
semanal, habla de una práctica que resulta muy humana, los votos, los cuales
desde siempre han existido, y han demostrado lo frágil de un compromiso que
establece el hombre cuando no está verdaderamente considerando la magnitud de
su compromiso, y a su vez, la firmeza que ha todo hombre nos debería de
caracterizar al respecto de cumplir nuestra palabra y realizar lo dicho por
nuestra boca. Por lo anterior al ser parte de nuestro ímpetu humano el realizar
votos, es trascendental que los estudiemos para no enlazarnos absurdamente con
los dichos de nuestra boca. Lo que estudiaremos en esta semana es precisamente
la palabra "voto", que en el hebreo es el vocablo Nadar, esta palabra
es un verbo, cuyo sustantivo es la palabra Neder.
Comencemos a repasarlo. El voto o Neder, como
lo comentamos al principio, es parte de la naturaleza humana, y como tal, el
Eterno los tuvo que legislar, precisamente en este capítulo 30, ¿Que es un voto?
En esencia es un compromiso que establece el hombre, mediante un dicho de su
boca. Un Neder, podía llevarlo a cabo el hombre hacia el Eterno, tal y como lo
hemos leído en Números 30:2, pero también un Neder, era hecho para cualquier
otro falso dios de la tierra. ¿Recuerdas en el libro de Yermiyahu, cuando
nuestro pueblo cometió el error de ofrecer tortas amasadas, incienso y
libaciones a la reina del cielo?
Jeremías 44:25 Así ha
hablado YHVH de los ejércitos, Elohim de Israel, diciendo: Vosotros y vuestras
mujeres hablasteis con vuestras bocas, y con vuestras manos lo ejecutasteis,
diciendo: Cumpliremos efectivamente nuestros votos que hicimos, de ofrecer
incienso a la reina del cielo y derramarle libaciones; confirmáis a la verdad
vuestros votos, y ponéis vuestros votos por
obra. En este versículo confirma el hecho de que todo Neder o Voto debía
hacerse con la boca, y entonces establecer un compromiso que se llevaría a cabo
en un futuro.
EL VOTO ANTES DE LA TORAH
Yitzak - Isaac- como recordarás tuvo dos hijos
Yaacob - Jacob - y Esav -Esaú- y previo a que partiera con el Eterno, debía
bendecirlos, primero a su primogénito, y después al siguiente, en este evento
Yaacob ursurpó el lugar de su hermano el primogénito, llevándose la bendición.
Este hecho sirvió para que Esav aborreciera a su hermano e incluso pensará en
asesinarlo.
Gén 27:34 Y
aborreció Esaú a Jacob por la bendición con que su padre le había bendecido, y
dijo en su corazón: Llegarán los días del luto de mi padre, y yo mataré a mi
hermano Jacob. Aquí es muy importante y debe llamar nuestra atención que el
trabajo realizado por Yitzak en cuanto a la relación de sus hijos con el Eterno
no fué del todo correcto, ya que en el contexto nos podemos dar cuenta, que
Yaacob, lejos estaba de creer en Adonay, y más aún, de entregarle su vida, pero
por otro lado, también nos habla éste pasaje de la promesa de ser salvos
nosotros y nuestra casa, ya que a pesar de que aun cuando Yitzjak muere, Yacoob
vendría a creer en el Elohim de su padre como lo veremos a continuación. Yacoob
huiría a Padan Aram, siguiendo el consejo de sus padres de no tomar para sí
mujer entre las hijas de canáan, situación que Esav, aprovecho para hacer lo
contrario. Yacoob antes de llegar a su destino, tuvo un encuentro con el
Eterno.
Gén 28:10 Salió,
pues, Jacob de Beerseba, y fue a Harán. 11Y llegó a un cierto lugar, y durmió
allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y
puso a su cabecera, y se acostó en aquel lugar.
12Y soñó: y he aquí una escalera que estaba
apoyada en tierra, y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí ángeles de Elohim
que subían y descendían por ella. 13Y he aquí, YHVH estaba en lo alto de ella,
el cual dijo: Yo soy YHVH, el Elohim de Abraham tu padre, y el Elohim de Isaac;
la tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. 14Será tu
descendencia como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, al
oriente, al norte y al sur; y todas las familias de la tierra serán benditas en
ti y en tu simiente. 15He aquí, yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera
que fueres, y volveré a traerte a esta tierra; porque no te dejaré hasta que
haya hecho lo que te he dicho. 16 Y despertó Jacob de su sueño, y dijo: Ciertamente
YHVH está en este lugar, y yo no lo sabía. 17Y tuvo miedo, y dijo: ¡Cuán terrible
es este lugar! No es otra cosa que casa de Elohim, y puerta del cielo. Fué
necesario que el Eterno se presentará en sueños con él, como el Eloha de su
padre, y así mismo confirmar que la tierra donde él estaba se la daría por
heredad, y ocurre algo normal con el hombre, que una vez que acontece un evento
sobrenatural tenga miedo, verso 17 "Y tuvo miedo...", esto es
perfectamente normal en la naturaleza del hombre, y si eres un creyente y ha
habido veces que ha experimentado miedo en algunas cosas del Eterno date cuenta
que es normal. Aun después de que el Eterno se le presento en sueños, y habló
con él, no le basto a Yaacob, sino que se decidió a probarlo, realizando un voto.
Miremos:
Gén 28: 18Y se levantó
Jacob de mañana, y tomó la piedra que había puesto de cabecera, y la alzó por
señal, y derramó aceite encima de ella. 19Y llamó el nombre de aquel lugar
Bet-el, aunque Luz era el nombre de la ciudad primero. 20E hizo Jacob voto,
diciendo: Si fuere Eloha conmigo, y me guardare en este viaje en que voy, y me
diere pan para comer y vestido para vestir, 21y si volviere en paz a casa de mi
padre, YHVH será mi Eloha. 22Y está piedra que he puesto por señal, será casa
de Elohim; y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para ti. Yacoob hizo
un Neder, de que YHVH sería su Eloha, siempre y cuando, lo acompañara durante
el viaje y lo hiciera regresar con bien a casa de su padre. Date cuenta que los
votos aún antes de que la Torah los legislara, ya existian, pero por cuanto
existian, fué necesario
que el Eterno estableciera la reglamentación
al respecto.
Hasta aquí tal vez no podrías estar seguro de que ese voto el
Eterno lo aprobó, pero para eso tenemos la Biblia, para comprobar los hechos y
que no nos deje lugar a dudas, ya que más adelante El mismo lo rememora: que
dice:
Génesis 31:13 Yo soy el Eloha de Bet-el, donde tú
ungiste la piedra, y donde me hiciste un voto. Levántate ahora y sal de esta
tierra, y vuélvete a la tierra de tu nacimiento.
REGLAMENTACIONES DEL VOTO
Ahora regresemos al capítulo 30 de nuestra
parasha, para comprender un poco más al respecto.
Primera Regla, De todo
lo que salió de la boca, cumplirá con su obligación, no quebrantando su
palabra.
Números 30:2 Cuando
alguno hiciere voto a YHVH, o hiciere juramento ligando su alma con obligación,
no quebrantará su palabra; hará conforme a todo lo que salió de su boca La
palabra hebrea utilizada aqui para "quebrantar" es Jalal, y bien se
traduce como profanar, ensuciar, romper, e incluso prostituir. Démonos cuenta
que cuando uno establece un compromiso con Adonay al violarlo, estamos
ensuciando nuestro nombre.
Segunda Regla, Si una
mujer es soltera, y realiza un voto, y su padre la oye y calla, deberá cumplir
su voto
Números 30:3 Mas la
mujer, cuando hiciere voto a YHVH, y se ligare con obligación en casa de su
padre, en su juventud; 4si su padre oyere su voto, y la obligación con que ligó
su alma, y su padre callare a ello, todos los votos de ella serán firmes, y
toda obligación con que hubiere ligado su alma, firme será.
Tercera Regla, Si la
mujer soltera realiza un voto y su padre la oye puede vedar si el voto, si no
lo considera apropiado. Números 30: 5Mas si su
padre le vedare el día que oyere todos sus votos y sus obligaciones con que
ella hubiere ligado su alma, no serán firmes; y YHVH la perdonará, por cuanto
su padre se lo vedó.
Cuarta Regla, Si una
mujer es casada, y realiza un voto, y su esposo la oye y calla, deberá cumplir
su voto
Números 30: 6 Pero si
fuere casada e hiciere votos, o pronunciare de sus labios cosa con que obligue
su alma; 7si su marido lo oyere, y cuando lo oyere callare a ello, los votos de
ella serán firmes, y la obligación con que ligó su alma, firme será.
Quinta Regla, Si una
mujer casada realiza un voto y su esposo la oye, puede vedar su voto si no lo
considera apropiado. Números 30:8Pero si cuando
su marido lo oyó, le vedó, entonces el voto que ella hizo, y lo que pronunció
de sus labios con que ligó su alma, será nulo; y El Eterno la perdonará.
Es necesario aclarar que esto podría parecer a
los ojos de algunas mujeres machista, sin embargo, debemos conocer que el
Eterno lo único que establece es un orden, este orden indica que mientras la
mujer está soltera, su autoridad es su padre, y en el caso de una mujer casada,
la autoridad está en el marido. Hermanos: esto no hace a los hombres más, ni a
las mujeres menos, sino que sencillamente es un orden, al igual que en una
empresa, hay un director general, o en un equipo deportivo un entrenador, o en
un aula un maestro, sin embargo, detrás de este orden, debemos conocer que
quien más autoridad tenga, más responsabilidades, y mientras menos autoridad
menos responsabilidades. El no entender lo anterior lleva a muchos hombres a
utilizar la Biblia para su conveniencia, ya que, si desean la autoridad, pero
no la responsabilidad, y es ahí donde la mujer verdaderamente es agraviada ya
que lleva las cargas que el marido debería de llevar, y eso, no es lo correcto.
La responsabilidad que conlleva vedar o anular un voto ya bien sea a la esposa
o a la hija, la consecuencia siempre será para el hombre, es decir, no podemos
vedar algo como habitualmente se estila, "Porque yo así lo digo", sino
que el esposo o el padre, deberán tener siempre muy buenos argumentos para
hacerlo, y será egoísta si se veda, tan solo porque al hombre no le conviene,
sino que detrás de esos argumentos, antes que todo se deberá ver por el
bienestar común, y nunca por el individual.
Sexta regla, Toda
mujer, viuda o repudiada, su voto será firme.
Números 30: 9Pero todo
voto de viuda o repudiada, con que ligare su alma, será firme. Esta sexta regla
ilustra lo justo de Adonay, ya que a la mujer que no tiene marido, en ausencia
de éste, ella será la máxima autoridad, y nadie, y esto es importante para las
mujeres que están divorciadas en nuestros días, a las cuales en nuestra cultura
se ven obligadas a regresar a casa de sus padres y después sienten una
culpabilidad terrible, ya que ellas desean hacer una cosa y su padres quieren
obligarlas a otra, si tú eres una mujer divorciada, no sientas culpa, la que te
mandas eres tú, obviamente esto en un marco de respeto a tus padres y sobre
todo si económicamente no eres autosuficiente. Hasta esta sexta regla, se
legisla los compromisos con el Eterno, es decir la siguiente regla serán votos
que no necesariamente se han realizado a e, es decir compromisos o votos que se
realizan con otra índole.
Séptima regla, Toda mujer que establece un voto o
compromiso de cualquier índole, su marido podrá vedarla o callar y ella en este
caso deberá cumplirlo.
Números 30:10 Y si
hubiere hecho voto en casa de su marido, y hubiere ligado su alma con
obligación de juramento, 11si su marido oyó, y calló a ello y no le vedó,
entonces todos sus votos serán firmes, y toda obligación con que hubiere ligado
su alma, firme será.
Ya ésta regla no es precisamente un voto o
compromiso con el Eterno, sino que es un compromiso de otra índole, por ejemplo
el hecho de que la mamá del marido, le pide ayuda a su nuera para realizar
determinada tarea, y la mujer al sentirse comprometida asiente, sin embargo,
detrás de que el marido calle, conllevará en sí mismo la responsabilidad de tal
decisión, y si a los hijos los deben cuidar mientras la esposa realiza la
tarea, serán responsabilidad del varón, ellos y todo lo que conlleve la
ausencia de su mujer, por cuanto la responsabilidad es de él. Por lo tanto,
todo compromiso que la mujer haga y que el marido apruebe será responsabilidad
de él, las consecuencias del tal voto.
CARACTERISTICAS ADICIONALES DEL VOTO
-Un marido o padre, solamente podría anular un
voto el mismo día que se había comprometido. Números 30:12 Mas si su marido los
anuló el día que los oyó, todo lo que salió de sus labios cuanto, a sus votos,
y cuanto, a la obligación de su alma, será nulo; su marido los anuló, y Adonai
la perdonará. -Todo voto de aflicción del alma, el marido lo deberá confirmar o
anular.
Números 30:13Todo voto,
y todo juramento obligándose a afligir el alma, su marido lo confirmará, o su
marido lo anulará. Una de las aflicciones del alma más claras es el ayuno, otra
por supuesto es la abstención a las relaciones maritales, tal y como el rabino
Shaul - Pablo - escribió:1 Corintios 7:5 No os neguéis el uno al otro, a no ser
por algún tiempo de mutuo consentimiento, para ocuparos sosegadamente en la
oración; y volved a juntaros en uno, para que no os tiente hasatan a causa de
vuestra incontinencia.
Este entendimiento esta de la mano con el
conocimiento de la potestad del cuerpo de cada uno de los cónyuges.
1 corintios 7: 4 La
mujer no tiene potestad sobre su propio cuerpo, sino el marido; ni tampoco
tiene el marido potestad sobre su propio cuerpo, sino la mujer. -Si el marido
no vedó el voto el día que lo hizo, y después de transcurridos los días lo
desea vedar, será un pecado para él.
Números 30:14 Pero si su
marido callare a ello de día en día, entonces confirmó todos sus votos, y todas
las obligaciones que están sobre ella; los confirmó, por cuanto calló a ello el
día que lo oyó. 15Mas si los anulare después de haberlos oído, entonces él
llevará el pecado de ella.
Lo que conlleva en sí mismo esta
característica, es que después de establecido un voto o compromiso y si ha
transcurrido un día, la contraparte lo toma como un compromiso confirmado, y
esto es importante entenderlo, ya que, si el marido en su momento calló, como
habitualmente sucede, no dijo nada, y después a la pobre mujer le dice que lo
cancele, o más aún, va a estar de malas cuando ella lo lleve a cabo, sépase el
hombre que es su responsabilidad, así que sobrellévelo con agrado.
Conclusión sobre los Votos: Solo dos
recomendaciones finales.
1a. Recomendación. Los
votos, son un compromiso que se confirma con la boca de cada uno, y como tal
debemos cumplirlos, ahora bien, no hay cosa más fácil que hacer un voto, es
decir, hacer un compromiso, sin embargo, lo difícil es cumplirlo, por lo que
verdaderamente debemos considerar en la medida de lo posible, abstenernos de
hacerlos. ¿Cuándo habitualmente el hombre comete el error de hacer un voto?
Cuando está en necesidad. ¿Recuerdas el caso de Yona - Jonás-? Él estuvo a
punto de hacer que la embarcación donde estaba sucumbiera, sin embargo,
decidieron arrojarlo al mar, pero los hombres no se conformaron, sino que
además hicieron voto.
Jonás 1:16 Y temieron
aquellos hombres a YHVH con gran temor, y ofrecieron sacrificio a YHVH, e
hicieron votos.
Así que cuando más nos debemos de cuidar de
hacer voto, es en momento de necesidad o de aflicción.
2ª. Recomendación El
libro de Cohelet - Eclesiastés- nos da la pauta de la forma de comportamiento
cuando estemos delante de la presencia de YHVH.
Eclesiastés 5:1 Cuando
fueres a la casa de Elohim, guarda tu pie; y acércate más para oír que para
ofrecer el sacrificio de los necios; porque no saben que hacen mal. 2No te des
prisa con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir palabra delante de
Elohim; porque Elohim está en el cielo, y tú sobre la tierra; por tanto, sean
pocas tus palabras. 3Porque de la mucha ocupación viene el sueño, y de la
multitud de las palabras la voz del necio. 4Cuando a Elohim haces promesa, no
tardes en cumplirla; porque él no se complace en los insensatos. Cumple lo que
prometes. 5Mejor es que no prometas, y no que prometas y no cumplas.
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2° LAS JORNADAS DE ISRAEL
33:2
“Y Moshé anotó los puntos de partida según sus jornadas, por el mandamiento de
YHVH, y estas son sus jornadas, conforme a sus puntos de partida.” – Moshé
anotó los 42 (7x6) viajes que los hijos de Israel hicieron en la estepa. Hay
varios propósitos por los cuales estos lugares fueron escritos:
1.
Fueron escritos para mostrar a la posteridad que la salida de Mitsrayim de
millones de personas no es un cuento. Hay datos específicos de lugares y sucesos,
que muestran que realmente estuvieron allí. La mayoría de los desiertos
descritos en este relato eran completamente inhabitables porque allí no había
ni agua ni vida vegetal. Una gran población de hombres, mujeres y niños jamás
hubieran podido sobrevivir de manera natural. Sólo la intervención divina podía
sostenerlos en aquellos lugares inhabitables.
2.
Fueron escritos para dar a conocer la bondad del Eterno en medio de una
sentencia de tener que dar vueltas durante 40 años en la estepa. En 40 años
sólo hubo 42 viajes. Así que no estuvieron vagando de un lado para otro todo el
tiempo, sino que en varios lugares se quedaron acampados durante mucho tiempo.
Rashí
menciona que sólo hubo 20 viajes en 38 años, porque se hicieron 14 viajes
durante el primer año, y ocho viajes después de la muerte de Aharón en el
cuadragésimo año. Además, estuvieron en Kadesh durante 19 años. Durante el
resto del tiempo estuvieron en 19 campamentos durante 19 años, que corresponde
a un promedio de un viaje por año.
3.
Fueron escritos para que los hijos de Israel supieran que sus peregrinajes
fueron dictados por un plan espiritual definido.
4.
Fueron escritos para revelar que en el destino final del viaje número 33 hay un
secreto mesiánico.
33:3 “El mes primero partieron de Ramsés el día quince del mes primero;
el día después de Pesaj, los hijos de Israel marcharon con mano poderosa a la
vista de todos los mitsríes.” – El 15 de Aviv/Nisán empezaron su viaje. Está
escrito que fue el día después de Pesaj. Esto nos enseña que la salida de
Mitsrayim fue en la madrugada del día 15 del primer mes, cf. Deuteronomio 16:1.
La palabra Pesaj hace referencia al
sacrificio del cordero que fue hecho durante la tarde anterior, es decir, el 14
de Aviv alrededor de la hora 9 o 15 horas (3 PM) .
Hoy en día, en Israel, el 15 de Nisán es
llamado el primer día de Pesaj, pero la Torá ubica Pesaj en el día 14 de Nisán,
en relación con el sacrificio del cordero.
33:6 “Partieron de Sukot y acamparon en Etam, que está en el extremo del
desierto.” – Sukot es la primera parada después de la salida de Ramsés. Esto
nos enseña que va a haber una celebración de Sukot justamente después de la
segunda venida del Mesías cuando todos los hijos de Israel que son de Yeshúa
van a ser sacados de las naciones y trasladados en el aire a la Tierra de
Israel (lo que afuera llaman rapto). Sukot será la celebración de las bodas del
Cordero inmediatamente después del segundo éxodo, que es la redención final.
33:13 “Partieron de Dofká y acamparon en
Alush.” – En Alush recibimos el maná por primera vez.
33:14 “Partieron de Alush y acamparon en
Refidim; allí fue donde el pueblo no tuvo agua para beber.” – En Refidim fuimos
atacados por Amalek.
33:15 “Partieron de Refidim y acamparon
en el desierto de Sinái.” – En Sinái entramos en el pacto con El Eterno y
recibimos la Toráh.
33:16 “Partieron del desierto de Sinái y
acamparon en Kivrot-HaTaavá.” – Kivrot-HaTaavá significa “tumbas de la
codicia”, porque allí sepultaron a los que habían sido codiciosos, cf. Números
11:34.
33:18 “Partieron de Jatserot y acamparon
en Ritmá.” – Desde Ritmá fueron enviados los doce espías o exploradores.
33:22 “Partieron de Risá y acamparon en
Kehelata.” – En Kehelata se rebeló el grupo de Kóraj.
33:36 “Partieron de Etsión-Guever y acamparon en el desierto de Tsin,
esto es, Kadesh.” – Se quedaron 19 años en el desierto de Tsin, que es Kadesh.
Allí murió Miryam. Kadesh significa “santificado”. Según el Targúm Yonatán, el
Nombre del Eterno fue santificado aquí cuando Él decretó que Moshé y Aharón no
podían entrar en la Tierra.
33:37-39 “Partieron de Kadesh y acamparon
en el monte Hor, al extremo de la tierra de Edom. Entonces el sacerdote Aharón
subió al monte Hor por mandato de Elohim, y allí murió, el año cuarenta después
que los hijos de Israel habían salido de la tierra de Mitsrayim, el primer día
del mes quinto. Aharón tenía ciento veintitrés años de edad cuando murió en el
monte Hor.” – El monte Hor está situado al lado oriental del valle de Arabá. Es
la montaña de piedra areniza más alta de Edom, al lado oriental de la vieja
ciudad de Petra. Hor significa “montaña”. Hay un lugar que tradicionalmente es
reconocido como la tumba de Aharón, en un monte en el sur de Jordania, cerca de
Petra.
33:42 “Partieron de Tsalmoná y acamparon
en Punón.” – En Punón, los hijos de Israel se quejaron por el maná y por eso
vinieron las culebras.
33:52 “expulsaréis a todos los habitantes de la tierra delante de
vosotros, y destruiréis todas sus piedras grabadas, y destruiréis todas sus
imágenes fundidas, y demoleréis todos sus lugares altos”
– Según
Rashí, la palabra hebrea que ha sido traducida como “piedras grabadas”,
“mashkiotam”, alude a los templos paganos, que normalmente tenían el suelo
cubierto con piedras de mármol, donde adoraban extendiendo las manos y los
pies. El Targum traduce esta palabra como “sus templos”.
Este
texto nos enseña que el Eterno quiere que haya una sola devoción/Religion en la
tierra de Israel. Toda influencia pagana está prohibida. Esto implica hoy en
día que la Torá prohíbe que haya iglesias católicas en la tierra de Israel. El
Eterno prohíbe que haya mezquitas en su Tierra.
El
templo Bahai que está en Haifa, está prohibido por la Torá. Toda imagen de
Buda, de los santos, de todo dios pagano y de todo objeto de culto de otras
religiones fuera del judaísmo, está prohibida por la Torá en la tierra de
Israel. Elohim ordena eliminar todas estas cosas, pero hoy en día la tierra de
Israel está llena de idolatría. Muchos judíos, musulmanes y cristianos están
incluso ganando mucho dinero por medio de los turistas que vienen a visitar las
iglesias, las mezquitas y los museos que están llenos de objetos de culto
pagano. Está prohibido, no solamente tener templos de otras religiones u
objetos de su culto, sino también sacar beneficio económico de la idolatría.
Según
la Torá, todos los lugares de culto y objetos de culto que no están dedicados
al único y verdadero Eloah, el Eloah de Israel, tienen que ser eliminados de la
Tierra. Todas las imágenes fundidas tienen que ser eliminadas. Si el pueblo
judío no lo hace antes, cuando venga el Mesías por segunda vez, la tierra será
purificada de toda religión pagana. Entonces no habrá ni Cristianismo ni Islam
en la tierra de Israel ni en el resto del mundo, sólo el Judaísmo bíblico.
En Ezequiel 28:24-26 está escrito: “Y no habrá
más zarza punzante ni espina dolorosa para la casa de Israel de ninguno de los
que la rodean y la desprecian; y sabrán que yo soy Adoany vuestro Elohim. Así
dice el Eterno: Cuando yo recoja a la casa de Israel de los pueblos donde está
dispersa, y manifieste en ellos mi santidad a los ojos de las naciones,
entonces habitarán en su tierra que di a mi siervo Yaakov.
Y
habitarán en ella seguros; edificarán casas, plantarán viñas, y habitarán
seguros, cuando yo haga juicios sobre todos los que a su alrededor la
desprecian. Y sabrán que yo soy el Eterno su Eloah.”
Así
que, cuando el shaliaj Shaúl habla de que tenía un aguijón en la carne, que le
impedía extenderse, se está refiriendo a las persecuciones de los incrédulos,
que tuvo que sufrir, como está escrito en 2 Corintios 12:7-10:
“Y
dada la extraordinaria grandeza de las revelaciones, por esta razón, para
impedir que me exaltase desmedidamente, me fue dada una espina en la carne, un
mensajero de hasatán que me abofetee, para que no me enaltezca. Acerca de esto,
tres veces he rogado al Señor para que lo quitara de mí. Y Él me ha dicho: Te
basta mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad. Por tanto, muy
gustosamente me gloriaré más bien en mis debilidades, para que el poder del
Mesías more en mí. Por eso me complazco en las debilidades, en insultos, en
privaciones, en persecuciones y en angustias por amor al Mesías; porque cuando
soy débil, entonces soy fuerte.”
34:2
“Manda a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra de Kenáan,
esta es la tierra que os tocará como herencia, la tierra de Kenáan según sus
fronteras.” – La frontera de Israel fue bien definida por una orden divina. De
esta manera nadie puede decir que Israel ha robado de las naciones su terreno.
Elohim, que es el dueño de cielos y tierra, tiene el derecho de dar las tierras
a quién desee. La entrega de la tierra de Kenáan a los hijos de Israel fue
jurídicamente justa. El Eterno no puede hurtar o cometer injusticia, como está
escrito en el Salmo 145:17:
“Justo es Elohim en todos sus caminos, y
bondadoso en todos sus hechos.”
Aquí
no se trataba de un robo de la tierra de otros, porque esa tierra es del Eterno
y él había prometido bajo juramento que la iba a dar a Avraham, Yitsjak, Yaakov
y sus descendientes para siempre. Cuando la medida del pecado de los hijos de
Kenáan había llegado al límite perdieron el derecho de vivir, como está escrito
en Génesis 15:16:
“Y
en la cuarta generación ellos regresarán acá, porque hasta entonces no habrá
llegado a su colmo la iniquidad de los amorreos.”
Si
los hijos de Kenáan habían llegado al colmo de su iniquidad, ¿cómo entonces podrían
tener el derecho de heredar la tierra de El Eterno donde sólo los justos tienen
el derecho de vivir? La destrucción de Sedom y Amorá es un ejemplo delante del
mundo entero de que los pecadores no tienen el derecho de vivir en la tierra de como también está escrito en Mateo 5:5:
“Dichosos
los humildes, pues ellos heredarán la tierra.”
Según
Filipenses 2:8 la humildad consiste en hacer la voluntad del Padre, como está
escrito:
“Y
estando en esa condición de hombre, se humilló, haciéndose obediente hasta la
muerte, y muerte (por colgamiento) en un árbol.”
Así
que la humildad consiste en ser obediente. ¿Obediente a qué? A la Instrucción
del Eterno, la Torá. Entonces, según la enseñanza del Mesías, sólo los
humildes, los que obedecen la Torá, tienen el derecho de vivir en la tierra de
Israel y sólo los que obedecen la Torá serán los que tendrán el derecho de
vivir en la tierra de Israel durante el reino mesiánico. Los hijos de Israel
fueron expulsados de la tierra en varias ocasiones en la historia por causa de
no haber obedecido la Torá. Así que los únicos que tienen el derecho divino de
habitar la tierra de Israel son los que cumplen la Torá de El Eterno.
En
Éxodo 23:31-33 está escrito: “Y fijaré tus límites desde el mar de Cañas hasta
el mar de los filisteos, y desde el desierto hasta el río (Eufrates);
porque en tus manos entregaré a los habitantes de esa tierra, y tú los echarás
de delante de ti. No harás pacto con ellos ni con sus dioses. Ellos no
habitarán en tu tierra, no sea que te hagan pecar contra mí; porque si sirves a
sus dioses, ciertamente esto será tropezadero para ti.”
Según
la Torá, el que sirve a otros dioses no tiene el derecho de vivir en la tierra
de Israel. El que sirve a Alá no tiene el derecho de vivir en la Tierra, ni el
que practica el politeísmo católico.
En
el Salmo 25:12-13 está escrito: “¿Quién es el hombre que teme a Elohim? Él
le instruirá en el camino que debe escoger. En prosperidad habitará su alma, y
su descendencia poseerá la tierra.”
En
el Salmo 37:22, 29 está escrito:“Porque los que son bendecidos por Elohim
poseerán la tierra, pero los maldecidos por Él serán exterminados... Los justos
poseerán la tierra, y para siempre morarán en ella.”
Los
que quebrantan los mandamientos puestos por el Eloha de Israel son maldecidos
por Él y pierden el derecho de la tierra, cf. Levítico 26 y Deuteronomio 28.
En
el Salmo 69:35-36 está escrito: “Porque Eloah salvará a Tsión y edificará
las ciudades de Yehudá, para que ellos moren allí y la posean. Y la
descendencia de sus siervos la heredará, y los que aman su nombre morarán en
ella.”
Los
hijos de Israel actuaron bajo un mandato divino en la conquista de la tierra
exterminando aquellas naciones. Todas ellas tenían la misma posibilidad que la
ramera Rajav en Yerijó para convertirse de sus pecados y entregarse al Eloah de
Israel, pero se obstinaron en seguir pecando y resistiendo al Altísimo. Por lo
tanto perdieron el derecho de la Tierra de Elohim. Esa tierra ha sido escogida
por el Eterno de una manera especial y la llama Suya, como está escrito en
Jeremías 2:7:
“Yo
os traje a una tierra fértil, para que comierais de su fruto y de sus delicias;
pero vinisteis y contaminasteis mi tierra, y de mi heredad
hicisteis abominación.”
En
Deuteronomio 11:12 está escrito:“Es una tierra que El Etero tu Eloah cuida; los
ojos de Adonay Eloah están siempre sobre ella, desde el principio hasta el fin
del año.”
En
Jeremías 16:18 está escrito:“Pero primero, pagaré al doble su iniquidad y su
pecado, porque ellos han contaminado mi tierra con los cadáveres de sus
ídolos abominables y han llenado mi heredad con sus abominaciones.”
En
Ezequiel 36:5 está escrito: “por eso, así dice Adonay, - Elohim: 'Ciertamente
en el fuego de mi celo he hablado contra las demás naciones y contra todo Edom,
que se han apropiado para sí de mi tierra como posesión, con alegría, de
todo corazón y con desprecio de alma, para dejarla como presa.'”
En
Joel 2:18 está escrito:“Entonces Elohim se llenará de celo por su tierra,
y tendrá piedad de su pueblo.”
En
Joel 3:1-2 está escrito: “Porque he aquí que en aquellos días y en aquel
tiempo, cuando yo restaure el bienestar de Yehudá e Yerushalayim, reuniré a
todas las naciones, y las haré bajar al valle de Yehoshafat. Y allí entraré en
juicio con ellas a favor de mi pueblo y mi heredad, Israel, a quien
ellas esparcieron entre las naciones, y repartieron mi tierra.”
Este
texto enseña que el juicio de El Eterno va a caer sobre todas las naciones que
han repartido Su tierra.
34:12b
“Esta será vuestra tierra, según sus fronteras alrededor.” – Otra de las
razones por las cuales la Torá define bien dónde están las fronteras de la
tierra es para que se sepa en qué área se aplican los mandamientos de la Torá
que sólo se pueden cumplir en la Tierra de Israel.
Desde
el principio de la creación Elohim ha puesto límites que hacen la diferencia
entre una cosa y otra. Ya en el huerto del Edén había límites entre diferentes
países. Además Elohim puso un límite entre lo que estaba permitido comer y lo
que estaba prohibido comer. Estos límites existían antes de que el pecado
entrara en el mundo. Esto nos enseña que no es el pecado que ha causado que la
Torá trace límites entre una cosa y otra.
El
trazo de los límites es parte de la misma creación. Incluso en el tabernáculo
en el cielo hay diferentes habitaciones y niveles con límites entre ellos. Toda
cosa creada necesita límites en los cuales existir y funcionar, como está
escrito en Hechos 17:26:
“y
de uno hizo todas las naciones del mundo para que habitaran sobre toda la faz
de la tierra, habiendo determinado sus tiempos señalados y los límites de su
habitación”
La
esencia del pecado es traspasar o cambiar los límites, cf. 1 Juan 3:4.
Entonces
el Mesías no vino para quitar los límites, ni cambiar los límites, sino para
ayudar al hombre a respetar y funcionar dentro de los límites que están
marcados por Elohim en la Torá. El que predica a un Mesías que vino para
cambiar o quitar los límites que han sido marcados por el Eterno, está
presentando un falso mesías. La esencia del espíritu del anti-mesías es que
cambie los límites puestos por Elohim en la Torá, como está escrito en Daniel
7:25-26:
“Y
él proferirá palabras contra el Altísimo y afligirá a los santos del Altísimo,
e intentará cambiar los tiempos y la ley; y le serán entregados en sus
manos por un tiempo, por tiempos y por medio tiempo. Pero el tribunal se
sentará (para juzgar), y su dominio le será quitado, aniquilado y
destruido para siempre.”
En
2 Tesalonicenses 2:3-4, 7-8 está escrito: “Que nadie os engañe en ninguna
manera, porque (no vendrá) sin que primero venga la apostasía y sea
revelado el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se
exalta sobre todo lo que se llama dios o es objeto de culto, de manera que se
sienta en el templo de Eloah, presentándose como si fuera Eloah... Porque el
misterio de la iniquidad ya está en acción, sólo que aquel que por ahora lo
detiene, lo hará hasta que él mismo sea quitado de en medio. Y entonces será
revelado ese inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su boca, y
destruirá con el resplandor de su venida.”
La
palabra griega que ha sido traducida como “iniquidad” es “anomía” que significa
“alegalidad” o “sin ley”. La palabra griega que ha sido traducida como “inícuo”
es “anomos” que significa “alegal”, “uno que no se sujeta a la Torá”. Aquí se
habla del hombre de pecado, el a-legal, y el misterio de la a-legalidad.
Este
es el espíritu del anti-mesías, que resiste la ley del Eterno e intenta
cambarlo y eliminarlo y sus límites. El hombre a-legal es un hombre totalmente
carnal, como está escrito en Romanos 8:7-8:
“la mente carnal es enemiga de Eloah, porque no se sujeta a la ley de Eloah,
pues ni siquiera puede hacerlo, y los que están en la carne no pueden agradar a
Eloah.”
Lo
que va a caracterizar la última generación antes de la segunda venida del
Mesías es que no sabrá dónde están los límites. No sabrán la diferencia entre
hombre y mujer, entre jóvenes y mayores, entre lo bueno y lo malo, entre lo
justo y lo injusto, entre la luz y las tinieblas, entre la verdad y la mentira
o entre lo permitido y lo prohibido. El Eterno ha marcado en la Torá dónde
están los límites, pero el hombre perverso lo tuerce todo. El hombre perverso
enseña que su Cristo vino para quitar la ley o para cambiar los límites
marcados por la ley disque de Moshé. El fin de ese hombre perverso es la
muerte.
La
parashá de esta semana nos enseña que El
Eterno pone límites muy bien definidos para Israel y las naciones. Dichoso el
hombre que respeta esos límites.
34:15
“Las dos tribus y la media tribu han recibido su posesión al otro lado del
Yardén, frente a Yerijó, al oriente, hacia la salida del sol.” – La expresión
“al otro lado del Yardén” se encuentra en muchos lugares de las Escrituras, cf.
Números 22:1; 35:14; Deuteronomio 1:1, 5; 3:8, 20; 4:41, 47, 49; Josué 1:14, 15
etc., casi siempre refiriéndose a la parte oriental, este, del río, donde
obtuvieron su territorio las dos tribus y media.
Es interesante
ver que, aunque Moshé no estaba ubicado al oeste del río, en la tierra de
Kenáan propiamente dicha, al usar esta expresión, es como si la Torá viniese
desde allí. Cuando El Eterno m ismo redactó este texto a Moshé, los hijos de
Israel todavía no habían pasado el río Yardén, y aun así se habla de la tierra
que esta “al otro lado del Yardén”. Allí estaba Moshé junto con el pueblo. Esto
nos enseña que la Torá sale de la tierra de Israel, y más específicamente desde
Tsión, como está escrito en Isaías 2:3b:
“Porque de Tsión saldrá la Torá, y de Yerushalayim la palabra de Adonay.”
En
Amós 1:2 está escrito: “Y dijo: Elohim ruge desde Tsión, y desde
Yerushalayim da su voz; los pastizales de los pastores están de duelo, y se
seca la cumbre del Karmel.”
Está
escrito en texto hebreo de Ezequiel 5:5 y 38:12 que Yerushalayim es el ombligo
del mundo, es decir, el centro de la tierra.
35:7
“Todas las ciudades que daréis a los levitas serán cuarenta y ocho ciudades,
junto con sus tierras de pasto.” – Los levitas recibieron 48 ciudades en todo
el territorio de Israel. Seis de ellas servirían como ciudades de refugio.
Alrededor de cada ciudad tenían un terreno de dos mil codos en cada dirección.
En
el versículo 4 se habla de mil codos y en el versículo 5 se habla de dos mil
codos. El Talmud resuelve esta aparente contradicción diciendo que los primeros
mil codos fueron dejados como espacio abierto y los otros mil codos servían
para campos y viñas.
35:11
“escogeréis para vosotros ciudades para que sean vuestras ciudades de refugio,
a fin de que pueda huir allí el homicida que haya matado a alguna persona sin
intención.” – Si una persona mataba a alguien por accidente tenía la
posibilidad de huir a una de las seis ciudades de refugio, en hebreo “arei
miklat”. Cuando alguien había matado a otro, uno de los familiares más cercanos
al muerto tenía la autoridad de ser el “vengador de la sangre” del muerto, en
hebreo “goel hadam” “redentor de la sangre”, para ejecutar la venganza de
Elohim y derramar la sangre de aquel que había matado a su familiar, conforme a
Génesis 9:6 donde está escrito:
“El
que derrame sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a
imagen de Eloah hizo Él al hombre.”
35:25
“Y la congregación librará al homicida de la mano del vengador de sangre, y la
congregación lo restaurará a la ciudad de refugio a la cual huyó; y vivirá en
ella hasta la muerte del sumo sacerdote que fue ungido con óleo santo.” – Aquí
la palabra “congregación” se refiere al corte de justicia, el Beit Din. El
Talmud enseña que en el caso de que el que había
muerto no tuviera ningún familiar que pudiera ser el “goel hadam”, el Beit Din
tenía la responsabilidad para proveer con uno. Este goel tenía la autoridad
para matar al asesino en todo lugar donde lo encontrara. Pero si el tribunal
juzgaba que el homicida había matado sin intención, el goel tenía prohibido
vengarle dentro del área de la ciudad de refugio. El que había huido a una
ciudad de refugio tendría que estar fuera de su propia casa durante todo el
tiempo en que permanecía con vida el Sumo Sacerdote que estaba en funciones cuando
sucedió el accidente. Incluso el que ha matado a otra persona por medio de un
accidente tiene que sufrir un tipo de castigo de cárcel. Esto nos enseña cuánto
Elohim valora una vida humana. No obstante, este tipo de cárcel fue un lugar de
santidad donde vivían los levitas, que dedicaban la mayor parte del tiempo al
estudio de la Torá. Pero en el momento de la muerte del Sumo Sacerdote, la
persona quedaba libre para volver a su propia casa y su propio terreno y el
vengador de la sangre perdió su derecho de ejecutarle.
36:6
“Esto es lo que El Eterno ha ordenado tocante a las hijas de Tselofjad,
diciendo: "Cásense con el que bien les parezca; pero deben casarse dentro
de la familia de la tribu de su padre."” – La herencia de los terrenos en
Israel se daba en primer lugar a los hijos varones. Cuando una hija se casaba
podía gozar de un terreno y una casa en la tribu de su esposo. Sin embargo, en
este caso algunas hijas de Israel recibieron un terreno de su padre, por no
tener hermanos. Ellas tenían que casarse dentro de su propia tribu para que su
terreno no pasara a la posesión de otras tribus.
“Cásense
con el que bien les parezca” – Esto nos enseña que Elohim no ha destinado una
sola persona con la cual se puede casar. En la Torá no existe el concepto de
“encontrar la media naranja”.
Adonay
da libertad para que uno pueda casarse con la pareja que bien le parezca con
tal que sea dentro de la tribu de uno. El mismo pensamiento se encuentra en 1
Corintios 7:39:
Un
israelita, por nacimiento o por adopción mesiánica, no tiene el derecho de
casarse con uno que no es israelita, ni con un israelita que no cree en Yeshúa,
como está escrito en 2 Corintios 6:14-18:
“No
estéis unidos en yugo desigual con los incrédulos (que no creen en Yeshúa),
pues ¿qué asociación tienen la justicia y la iniquidad? ¿O qué comunión la luz
con las tinieblas? ¿O qué armonía tiene el Mesías con Belial? ¿O qué tiene en
común un creyente con un incrédulo? ¿O qué acuerdo tiene el templo de Eloah con
los ídolos? Porque nosotros somos el templo del Eloah vivo, como Eloah dijo:
HABITARÉ EN ELLOS, Y ANDARÉ ENTRE ELLOS; Y SERÉ SU ELOAH, Y ELLOS SERÁN MI
PUEBLO. Por tanto, SALID DE EN MEDIO DE ELLOS Y APARTAOS, dice el Señor; Y NO
TOQUÉIS LO INMUNDO, y yo os recibiré. Y yo seré para vosotros padre, y vosotros
seréis para mí hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso.” El shadday. Amen.
3° Y… TU A QUE TRIBU PERTENECES???
NUM. 30; 1 Entonces
Moshé habló con los jefes de las tribus del pueblo de Israel. El dijo:
"Aquí está lo que YHVH ha ordenado:
¿HOY NOS PREGUNTAMOS DE QUÉ TRIBU SOY?
Aprovechando el primer nombre del parashá,
vamos a hablar de TRIBUS. Desde un comienzo el pueblo de Israel fue conformado
por tribus, que se iniciaron con cada uno de los hijos del patriarca Yaacob, a
la salida del pueblo de Israel de Mizrayim/Egipto. Y vemos que, hasta el final
de los tiempos, las tribus siguen teniendo vigencia porque encontramos en el
libro de Revelación / Apocalipsis cuando se refiere a la nueva Yerushalayim /
Jerusalém lo siguiente:
Rev.21,12 Tenía un
gran muro alto con doce puertas; a las puertas doce malajim; e inscritos en las
puertas estaban los nombres de las doce tribus de Israel. - Dicen los que saben
del tema, que los nombres de cada tribu están en cada una de las puertas de la
nueva Yerushalayim para que cada uno de los miembros de cada tribu entre por su
respectiva puerta. O sea que, para pertenecer al pueblo de Israel, debemos
pertenecer a una tribu en especial. Y esa era una de las preguntas que muchos
nos hacíamos con mucha incertidumbre: "¿De qué tribu seré yo?"
Sobre todo, cuando sabemos que diez de las
doce tribus se esparcieron por todo el mundo y no se sabe a ciencia cierta
donde están cada una de ellas. Los que pertenecen a la tribu de Yehudáh/ Judáh,
o sea los que se quedaron en Israel y sus descendientes que salieron después
que fueron expulsados en el año 125 D.M.
No tienen problemas en saber que son de esa
tribu ya que nunca perdieron contacto con sus raíces.
Lo mismo pasa con los de la tribu de Leví, que
hasta estos tiempos les queda fácil identificarse como tal, porque la ciencia
se ha encargado de descubrir sus orígenes con un examen de sangre, ya que
tienen un tipo de sangre especial que los identifica como miembros de esta
tribu. El esparcimiento de esas diez tribus hace parte del plan del Eterno para
que se cumpla la promesa del Eterno a Abraham:
Bereshít / Génesis 12:3b:
“en ti serán benditas todas las familias de la tierra” - se dice según los
estudios del tema, que aproximadamente el 80% de las familias tienen sangre
Yisraelita y muchas de ellas no lo saben. Y muchos que lo saben, no le dan
importancia al tema. Nuestros maestros hoy en día nos dicen que es muy difícil
saber de qué tribu somos. Y uno de los métodos que nos recomiendan es estudiar
las bendiciones que para cada hijo de Yaacob aparecen en Bereshít / Génesis 49.
También nos recomiendan estudiar las
bendiciones que Moshé le dio a cada tribu en Devarim /
Deuteronomio 33.
La razón de estos estudios es que, si nos
identificamos mucho con alguna de esas bendiciones, debe ser que probablemente
somos de esa tribu. Miremos, Por ejemplo:
Aclaremos primero: Bereshit/Genesis
49;8 “Yehuda te alabarán tus hermanos; Tu mano en la cerviz de tus
enemigos; los hijos de tu padre se inclinarán a Ti”.
Gen 49;10: “No será
quitado el cetro de Yehuda, ni el legislador de entre sus pies hasta que venga
Siloh (Mashiah); y a EL se congregaran los pueblos.”
Ahora si miremos los Ejemplos; Hermano. Si el
celo por las cosas del Eterno. Te hace de armas tomar; podemos compararte con
las tribus; de Simeon y Levi. Porque:
Gen 49;5 “Simeon y
Levi son hermanos; Armas de Iniquidad sus armas, 6 en su consejo no entre mi
alma, ni mi espíritu se junte en su compañía. Porque en su furor mataron
hombres, y en su temeridad desjarretaron toros.”
Si te gusta demasiado el mar, debe ser que
eres de la tribu de Zevulún /Zavulón porque:
Gen 49: 13 "Zevulún
habitará en la costa del mar, con barcos anclados a lo largo de su costa.
Si te
gusta cocinar y todo lo que haces te queda muy rico, debe ser que eres de la
tribu de Ashér, porque: Bereshít Gen 49:20 "La
comida de Ashér es rica – él proveerá comida digna de un rey.
Si te gusta demasiado la agricultura, nada de
raro tiene que seas de la tribu de Yoséf / José, porque:
Devarim / Deut 33:13 De
Yoséf él dijo: "YHVH bendiga su tierra con lo mejor del cielo, con el
rocío, y con lo que sale de las profundidades abajo, 14 con lo mejor que lo del
sol hace crecer, con lo mejor que viene cada mes, 15 con lo mejor de las
montañas de antaño, con lo mejor de las colinas eternas, 16 con lo mejor de la
tierra y todo lo
que la llena, y el favor de El quien vivió en
la zarza [ardiente].
Si pase lo que pase en tu vida, tienes una
bitajón/ confianza férrea en El Eterno, puede ser que seas de la tribu de
Binyamín /Benjamín, porque:
Devarim / Deuteronomio 33:12 De
Binyamín dijo: "El amado de YHVH vive seguro. Él lo protege día tras días.
Él vive entre sus hombros."
Si no acabas de recibir una bendición del
Eterno, cuando ya viene la otra a la vista, entonces puede que seas de la tribu
de Naftalí /Neftalí, porque:
Devarim / Deuteronomio 33:23 De
Naftalí él dijo:"Tú, Naftalí, satisfecho con favor y lleno de bendición de
YHVH.
Si al igual que a mí, te gusta estudiar Toráh
por sobre todas las cosas, y encuentras deleite haciéndolo, entonces lo más
seguro es que seamos de la tribu de Yissajár / Isacár, porque:
Devarim / Deuteronomio 33:18b:
“y tú, Yissajár, en tus tiendas (estudiando Toráh)”
Hermanos imaginemos la cara de ansiedad de los
que están, pensando: “Ya casi llega la mía” La verdad es que el tiempo y el
espacio no alcanzan para estudiar cada una de las tribus y sus características.
Ese es un trabajo que cada uno debe hacer personalmente, para tratar de
descubrir sus raíces. Pero el estudio de hoy no termina aquí. Como dirían en
una religión muy conocida: “aquí terminan los gozosos y comienzan los
dolorosos”.
Ya verás porqué.
Porque si tú eres de los que le encanta juzgar
a los demás y sirviendo de tropiezo para otros, nada de raro tiene que seas de
la tribu de Dan, porque:
Bereshít / Génesis 49:16 "Dan
juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel. 17 Y que Dan sea víbora
en el camino, tendido en emboscada sobre la senda, que muerde los talones del
caballo así su jinete cae hacia atrás.
En la parashá de esta semana también
encontramos varias enseñanzas de algunas tribus que nos ayudaran a
identificarnos. Si tú eres renuente a ser parte del pueblo de Israel, si luchas
con todas tus fuerzas para no identificarte como tal, nada de raro tiene que
seas de las tribus de Rubén o de Gad, porque:
Bemidbàr / Números 32:19 Nosotros
(Rubén y Gad) no tendremos una herencia con ellos (con el resto de Israel) en
el otro lado del Yarden, al oeste, porque nuestra herencia ha caído a nosotros
en este lado del Yarden, al este."
También puede ser que seas parte de estas
tribus si tu trabajo o tus negocios son mas importantes que tu familia, porque:
Bemidbàr / Números 32:16 Pero
ellos (Rubén y Gad) vinieron y le dijeron a él: "Mira nosotros
edificaremos vallados para nuestro ganado y nuestras ciudades para nuestros
pequeños, Si tu andas causando divisiones en cada comunidad donde llegas, nada
de raro tiene que seas de la tribu de Menashéh / Manasés, porque:
Bemidbàr / Números 32:33 Así
que Moshé les dio a los descendientes de Gad y de Reuven, y también a la media
tribu de Menashéh (se separaron de la otra mitad) el hijo de Yosef, el reino de
Sijon rey de los Emori y el reino de Og rey de Bashan.
Tú también te podrías preguntar: Si el 80% de
las personas tienen posibilidades de tener sangre judía/Hebrea/Israelita, que
tal que yo sea parte del 20% que posiblemente no la tiene? No te preocupes. El
Eterno lo tiene todo “fríamente calculado”. AleluYAH.
Galatas 3:26 Pues en
unión con el Mashíaj, ustedes son hijos de YHVH por medio de la confianza con
llenura de fe; 27 porque todos los que han sido purificados en el Mashíaj, han
sido revestidos con el Mashíaj, en quien 28 ya no hay ni judío ni Gentil; ni
esclavo ni libre; ni varón ni hembra; porque en unión con el Mashíaj Yeshúa
ustedes todos son uno. 29 también, si ustedes pertenecen al Mashíaj, son
simiente de Abraham y herederos de acuerdo a la promesa.
Gracias Padre por tu misericordia y por
permitirnos entrar a hacer parte de tu pueblo por el león de la tribu de juda;
gracias por permitir identificarnos con tu pueblo disperso por todo el planeta
tierra y por saber que somos israelitas del pacto renovado. Amen be amen….
Y después de
haber terminado un libro de la Toráh decimos:
“Jazak,
jazak, ve-nitjazek!” – ¡Sé fuerte, sé fuerte y seamos fortalecidos!
Recopilado por: ORLANDO UNDA RAMIREZ.
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