Parashá 42-43 Matot – Masei – Números 30:1(30:2) – 36:13.

 

Parashá 42-43 Matot – Masei – Números 30:1(30:2) – 36:13.

Para ser estudiada Shabat del 26 de Tammuz de 5.786

Julio 11 de 2.026.

 Matot: Matot significa “tribus” o “Varas.

 Masei: Masei es la forma plural posesiva de “masá” que significa “salida”, “punto de partida”, “viaje”, “marcha”, “estación”. Implica no sólo los lugares donde acamparon los hijos de Israel, sino también las jornadas que se hicieron entre esos lugares

 Aliyás de la Torá (Matot junto con Masei):

1. 30:1 (30:2 heb.) – 31:12

2. 31:13-54

3. 32:1 – 32:19

4. 32:20 – 33:49

5. 33:50 – 34:15

6. 34:16 – 35:8

7. 35:9 – 36:13

Haftará (Matot - Masei): Jeremías 2:4 – 2:28; 3:4.

Brit Hadasha (cuando Matot - Masei): Juan 20:1-21:25.

Yohanan (Juan)Capítulo 20 y 21 

1ª. Aliya 20:1-18

2ª. Aliya 20:19-29

3ª. Aliya 20:30-21:7

4ª. Aliya 21;8-12

5ª. Aliya 21:13-25

 

 

Hermanos:

Matot y Masei son dos Parashiot que muchas veces van unidas, pero cuyos nombres podríamos decir que

significan lo contrario.

 

La palabra “maté” dentro de sus significados equivale a una “vara o tribu”, cuyo plural es “matot”, significa

“varas o Tribus”. Una vara es algo inerte, que se corta del árbol donde creció. Dejó de tener el poder de seguir

creciendo, y de crear nueva vida. Siempre permanecerá igual que ahora. Estática e invariable. Masei (del verbo “viajar”) es exactamente lo contrario. Es la esencia misma del dinamismo, del desarrollo, y del crecimiento. Porque los viajes son el paradigma del progreso… En realidad, esta yuxtaposición de Matot y Masei es un símbolo de la Toráh misma. La Toráh tiene la capacidad de tomar lo inerte y darle vida: de tomar la vara de Aharón y hacer que florezca. De transformarla en una serpiente. Una simple vara inerte se transforma en el instrumento de las grandes señales y maravillas que se obraron en mizrayim/Egipto, de la división del mar. Una simple vara inerte se transforma en el símbolo del comienzo de la vida para el pueblo de Israel. La transformación de la vara sin vida, el Maté, produce el progreso y el futuro eterno, los Masei, a los viajes de los israelitas a través de la historia.

Hermanos; Para que el mundo nos identifique como miembros del cuerpo de Mashiaj, es indispensable que pensemos, actuemos y vivamos como un solo pueblo, en procura del bienestar de todos. Es nuestra obligación buscar medios de bienestar colectivo para ayudar a nuestra comunidad (Kehilá)

ENSEÑANZA. Tocaremos 3 temas: 1° EL VOTO 2° LAS JORNADAS DE ISRAEL. 3° Y TU A QUE TRIBU PERTENECES.

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CUMPLAMOS CON LO QUE HABLAMOS

“Y hablo Moshé a los jefes de las tribus de los hijos de Israel diciendo: ´Esta es la cosa que ha ordenado

Adonay: Un hombre, cuando formulare un voto ante Elohim formulare juramento para obligarse a si mismo

con prohibición, no habrá de profanar su palabra. De acuerdo a lo que sale de su boca, así hará”.

(Bamidbar/Numeros 30:1-3)

 

En verdad la Torah no dice: “No habrá de romper su palabra”, sino “No habrá de profanar su palabra”. Por

lo tanto aprendemos que la palabra de un hombre es sagrada, pues solo se puede profanar lo que es sagrado.

Moshé les habló a los jefes de las tribus de los israelitas” (Bamidbar 30:2)

 1° EL VOTO

La parasha comienza como hemos visto con el siguiente pasuk - versículo: Núm. 30:2 Cuando alguno hiciere voto a YHVH, o hiciere juramento ligando su alma con obligación, no quebrantará su palabra; hará conforme a todo lo que salió de su boca. Este capítulo 30 de esta porción semanal, habla de una práctica que resulta muy humana, los votos, los cuales desde siempre han existido, y han demostrado lo frágil de un compromiso que establece el hombre cuando no está verdaderamente considerando la magnitud de su compromiso, y a su vez, la firmeza que ha todo hombre nos debería de caracterizar al respecto de cumplir nuestra palabra y realizar lo dicho por nuestra boca. Por lo anterior al ser parte de nuestro ímpetu humano el realizar votos, es trascendental que los estudiemos para no enlazarnos absurdamente con los dichos de nuestra boca. Lo que estudiaremos en esta semana es precisamente la palabra "voto", que en el hebreo es el vocablo Nadar, esta palabra es un verbo, cuyo sustantivo es la palabra Neder.

Comencemos a repasarlo. El voto o Neder, como lo comentamos al principio, es parte de la naturaleza humana, y como tal, el Eterno los tuvo que legislar, precisamente en este capítulo 30, ¿Que es un voto? En esencia es un compromiso que establece el hombre, mediante un dicho de su boca. Un Neder, podía llevarlo a cabo el hombre hacia el Eterno, tal y como lo hemos leído en Números 30:2, pero también un Neder, era hecho para cualquier otro falso dios de la tierra. ¿Recuerdas en el libro de Yermiyahu, cuando nuestro pueblo cometió el error de ofrecer tortas amasadas, incienso y libaciones a la reina del cielo?

Jeremías 44:25 Así ha hablado YHVH de los ejércitos, Elohim de Israel, diciendo: Vosotros y vuestras mujeres hablasteis con vuestras bocas, y con vuestras manos lo ejecutasteis, diciendo: Cumpliremos efectivamente nuestros votos que hicimos, de ofrecer incienso a la reina del cielo y derramarle libaciones; confirmáis a la verdad vuestros votos, y ponéis vuestros votos por obra. En este versículo confirma el hecho de que todo Neder o Voto debía hacerse con la boca, y entonces establecer un compromiso que se llevaría a cabo en un futuro.

EL VOTO ANTES DE LA TORAH

Yitzak - Isaac- como recordarás tuvo dos hijos Yaacob - Jacob - y Esav -Esaú- y previo a que partiera con el Eterno, debía bendecirlos, primero a su primogénito, y después al siguiente, en este evento Yaacob ursurpó el lugar de su hermano el primogénito, llevándose la bendición. Este hecho sirvió para que Esav aborreciera a su hermano e incluso pensará en asesinarlo.

Gén 27:34 Y aborreció Esaú a Jacob por la bendición con que su padre le había bendecido, y dijo en su corazón: Llegarán los días del luto de mi padre, y yo mataré a mi hermano Jacob. - Aquí es muy importante y debe llamar nuestra atención que el trabajo realizado por Yitzak en cuanto a la relación de sus hijos con el Eterno no fué del todo correcto, ya que en el contexto nos podemos dar cuenta, que Yaacob, lejos estaba de creer en Adonay, y más aún, de entregarle su vida, pero por otro lado, también nos habla éste pasaje de la promesa de ser salvos nosotros y nuestra casa, ya que a pesar de que aun cuando Yitzjak muere, Yacoob vendría a creer en el Elohim de su padre como lo veremos a continuación. Yacoob huiría a Padan Aram, siguiendo el consejo de sus padres de no tomar para sí mujer entre las hijas de canáan, situación que Esav, aprovecho para hacer lo contrario. Yacoob antes de llegar a su destino, tuvo un encuentro con el Eterno.

Gén 28:10 Salió, pues, Jacob de Beerseba, y fue a Harán. 11Y llegó a un cierto lugar, y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó en aquel lugar.

12Y soñó: y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí ángeles de Elohim que subían y descendían por ella. 13Y he aquí, YHVH estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo soy YHVH, el Elohim de Abraham tu padre, y el Elohim de Isaac; la tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. 14Será tu descendencia como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur; y todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu simiente. 15He aquí, yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que fueres, y volveré a traerte a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he dicho. 16 Y despertó Jacob de su sueño, y dijo: Ciertamente YHVH está en este lugar, y yo no lo sabía. 17Y tuvo miedo, y dijo: ¡Cuán terrible es este lugar! No es otra cosa que casa de Elohim, y puerta del cielo.- Fué necesario que el Eterno se presentará en sueños con él, como el Eloha de su padre, y así mismo confirmar que la tierra donde él estaba se la daría por heredad, y ocurre algo normal con el hombre, que una vez que acontece un evento sobrenatural tenga miedo, verso 17 "Y tuvo miedo...", esto es perfectamente normal en la naturaleza del hombre, y si eres un creyente y ha habido veces que has experimentado miedo en algunas cosas del Eterno date cuenta que es normal. Aun después de que el Eterno se le presento en sueños, y habló con él, no le basto a Yaacob, sino que se decidió a probarlo, realizando un voto. Miremos:

Gén 28: 18Y se levantó Jacob de mañana, y tomó la piedra que había puesto de cabecera, y la alzó por señal, y derramó aceite encima de ella. 19Y llamó el nombre de aquel lugar Bet-el, aunque Luz era el nombre de la ciudad primero. 20E hizo Jacob voto, diciendo: Si fuere Eloha conmigo, y me guardare en este viaje en que voy, y me diere pan para comer y vestido para vestir, 21y si volviere en paz a casa de mi padre, YHVH será mi Eloha. 22Y está piedra que he puesto por señal, será casa de Elohim; y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para ti. - Yacoob hizo un Neder, de que YHVH sería su Eloha, siempre y cuando, lo acompañara durante el viaje y lo hiciera regresar con bien a casa de su padre. Date cuenta que los votos aún antes de que la Torah los legislara, ya existían, pero por cuanto existían, fue necesario que el Eterno estableciera la reglamentación al respecto.

Hasta aquí tal vez no podrías estar seguro de que ese voto el Eterno lo aprobó, pero para eso tenemos la Biblia, para comprobar los hechos y que no nos deje lugar a dudas, ya que más adelante El mismo lo rememora: que dice:

Génesis 31:13 Yo soy el Eloha de Bet-el, donde tú ungiste la piedra, y donde me hiciste un voto. Levántate ahora y sal de esta tierra, y vuélvete a la tierra de tu nacimiento.

REGLAMENTACIONES DEL VOTO

Ahora regresemos al capítulo 30 de nuestra parasha, para comprender un poco más al respecto.

Primera Regla, De todo lo que salió de la boca, cumplirá con su obligación, no quebrantando su palabra.

Números 30:2 Cuando alguno hiciere voto a YHVH, o hiciere juramento ligando su alma con obligación, no quebrantará su palabra; hará conforme a todo lo que salió de su boca.

La palabra hebrea utilizada aquí para "quebrantar" es Jalal, y bien se traduce como profanar, ensuciar, romper, e incluso prostituir. Démonos cuenta de que cuando uno establece un compromiso con Adonay al violarlo, estamos ensuciando nuestro nombre.

Segunda Regla, Si una mujer es soltera, y realiza un voto, y su padre la oye y calla, deberá cumplir su voto

Números 30:3 Mas la mujer, cuando hiciere voto a YHVH, y se ligare con obligación en casa de su padre, en su juventud; 4si su padre oyere su voto, y la obligación con que ligó su alma, y su padre callare a ello, todos los votos de ella serán firmes, y toda obligación con que hubiere ligado su alma, firme será.

Tercera Regla, Si la mujer soltera realiza un voto y su padre la oye puede vedar el voto, si no lo considera apropiado. Números 30: 5 Mas si su padre le vedare el día que oyere todos sus votos y sus obligaciones con que ella hubiere ligado su alma, no serán firmes; y YHVH la perdonará, por cuanto su padre se lo vedó.

 

Cuarta Regla, Si una mujer es casada, y realiza un voto, y su esposo la oye y calla, deberá cumplir su voto

Números 30: 6 Pero si fuere casada e hiciere votos, o pronunciare de sus labios cosa con que obligue su alma; 7si su marido lo oyere, y cuando lo oyere callare a ello, los votos de ella serán firmes, y la obligación con que ligó su alma, firme será.

Quinta Regla, Si una mujer casada realiza un voto y su esposo la oye, puede vedar su voto si no lo considera apropiado. Números 30:8 Pero si cuando su marido lo oyó, le vedó, entonces el voto que ella hizo, y lo que pronunció de sus labios con que ligó su alma, será nulo; y El Eterno la perdonará. Es necesario aclarar que esto podría parecer a los ojos de algunas mujeres machista, sin embargo, debemos conocer que el Eterno lo único que establece es un orden, este orden indica que mientras la mujer está soltera, su autoridad es su padre, y en el caso de una mujer casada, la autoridad está en el marido. Hermanos: esto no hace a los hombres más, ni a las mujeres menos, sino que sencillamente es un orden, al igual que en una empresa, hay un director general, o en un equipo deportivo un entrenador, o en un aula un maestro, sin embargo, detrás de este orden, debemos conocer que quien más autoridad tenga, más responsabilidades, y mientras menos autoridad menos responsabilidades. El no entender lo anterior lleva a muchos hombres a utilizar la Biblia para su conveniencia, ya que, si desean la autoridad, pero no la responsabilidad, y es ahí donde la mujer verdaderamente es agraviada ya que lleva las cargas que el marido debería de llevar, y eso, no es lo correcto. La responsabilidad que conlleva vedar o anular un voto ya bien sea a la esposa o a la hija, la consecuencia siempre será para el hombre, es decir, no podemos vedar algo como habitualmente se estila, "Porque yo así lo digo", sino que el esposo o el padre, deberán tener siempre muy buenos argumentos para hacerlo, y será egoísta si se veda, tan solo porque al hombre no le conviene, sino que detrás de esos argumentos, antes que todo se deberá ver por el bienestar común, y nunca por el individual.

 

Sexta regla, Toda mujer, viuda o repudiada, su voto será firme.

Números 30: 9 Pero todo voto de viuda o repudiada, con que ligare su alma, será firme. Esta sexta regla ilustra lo justo de Adonay, ya que a la mujer que no tiene marido, en ausencia de éste, ella será la máxima autoridad, y nadie, y esto es importante para las mujeres que están divorciadas en nuestros días, a las cuales en nuestra cultura se ven obligadas a regresar a casa de sus padres y después sienten una culpabilidad terrible, ya que ellas desean hacer una cosa y su padres quieren obligarlas a otra, si tú eres una mujer divorciada, no sientas culpa, la que te mandas eres tú, obviamente esto en un marco de respeto a tus padres y sobre todo si económicamente no eres autosuficiente. Hasta esta sexta regla, se legisla los compromisos con el Eterno, es decir la siguiente regla serán votos que no necesariamente se han realizado a e, es decir compromisos o votos que se realizan con otra índole.

 

Séptima regla, Toda mujer que establece un voto o compromiso de cualquier índole, su marido podrá vedarla o callar y ella en este caso deberá cumplirlo.

Números 30:10 Y si hubiere hecho voto en casa de su marido, y hubiere ligado su alma con obligación de juramento, 11si su marido oyó, y calló a ello y no le vedó, entonces todos sus votos serán firmes, y toda obligación con que hubiere ligado su alma, firme será.

Ya ésta regla no es precisamente un voto o compromiso con el Eterno, sino que es un compromiso de otra índole, por ejemplo el hecho de que la mamá del marido, le pide ayuda a su nuera para realizar determinada tarea, y la mujer al sentirse comprometida asiente, sin embargo, detrás de que el marido calle, conllevará en sí mismo la responsabilidad de tal decisión, y si a los hijos los deben cuidar mientras la esposa realiza la tarea, serán responsabilidad del varón, ellos y todo lo que conlleve la ausencia de su mujer, por cuanto la responsabilidad es de él. Por lo tanto, todo compromiso que la mujer haga y que el marido apruebe será responsabilidad de él, las consecuencias del tal voto.

Conclusión sobre los Votos: Solo dos recomendaciones finales.

1a. Recomendación. Los votos, son un compromiso que se confirma con la boca de cada uno, y como tal debemos cumplirlos, ahora bien, no hay cosa más fácil que hacer un voto, es decir, hacer un compromiso, sin embargo, lo difícil es cumplirlo, por lo que verdaderamente debemos considerar en la medida de lo posible, abstenernos de hacerlos. ¿Cuándo habitualmente el hombre comete el error de hacer un voto? Cuando está en necesidad. ¿Recuerdas el caso de Yona - Jonás-? Él estuvo a punto de hacer que la embarcación donde estaba sucumbiera, sin embargo, decidieron arrojarlo al mar, pero los hombres no se conformaron, sino que además hicieron voto.

Jonás 1:16 Y temieron aquellos hombres a YHVH con gran temor, y ofrecieron sacrificio a YHVH, e hicieron votos.

Así que cuando más nos debemos de cuidar de hacer voto, es en momento de necesidad o de aflicción.

2ª. Recomendación El libro de Cohelet - Eclesiastés- nos da la pauta de la forma de comportamiento cuando estemos delante de la presencia de YHVH.

Eclesiastés 5:1 Cuando fueres a la casa de Elohim, guarda tu pie; y acércate más para oír que para ofrecer el sacrificio de los necios; porque no saben que hacen mal. 2No te des prisa con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir palabra delante de Elohim; porque Elohim está en el cielo, y tú sobre la tierra; por tanto, sean pocas tus palabras. 3Porque de la mucha ocupación viene el sueño, y de la multitud de las palabras la voz del necio. 4Cuando a Elohim haces promesa, no tardes en cumplirla; porque él no se complace en los insensatos. Cumple lo que prometes. 5Mejor es que no prometas, y no que prometas y no cumplas.

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2° LAS JORNADAS DE ISRAEL

33:2  “Y Moshé anotó los puntos de partida según sus jornadas, por el mandamiento de YHVH, y estas son sus jornadas, conforme a sus puntos de partida.” – Moshé anotó los 42 (7x6) viajes que los hijos de Israel hicieron en la estepa. Hay varios propósitos por los cuales estos lugares fueron escritos:

1.     Fueron escritos para mostrar a la posteridad que la salida de Mitsrayim de millones de personas no es un cuento. Hay datos específicos de lugares y sucesos, que muestran que realmente estuvieron allí. La mayoría de los desiertos descritos en este relato eran completamente inhabitables porque allí no había ni agua ni vida vegetal. Una gran población de hombres, mujeres y niños jamás hubieran podido sobrevivir de manera natural. Sólo la intervención divina podía sostenerlos en aquellos lugares inhabitables.

2.     Fueron escritos para dar a conocer la bondad del Eterno en medio de una sentencia de tener que dar vueltas durante 40 años en la estepa. En 40 años sólo hubo 42 viajes. Así que no estuvieron vagando de un lado para otro todo el tiempo, sino que en varios lugares se quedaron acampados durante mucho tiempo.

Rashí menciona que sólo hubo 20 viajes en 38 años, porque se hicieron 14 viajes durante el primer año, y ocho viajes después de la muerte de Aharón en el cuadragésimo año. Además, estuvieron en Kadesh durante 19 años. Durante el resto del tiempo estuvieron en 19 campamentos durante 19 años, que corresponde a un promedio de un viaje por año.

3.     Fueron escritos para que los hijos de Israel supieran que sus peregrinajes fueron dictados por un plan espiritual definido.

4.     Fueron escritos para revelar que en el destino final del viaje número 33 hay un secreto mesiánico.

33:3 “El mes primero partieron de Ramsés el día quince del mes primero; el día después de Pesaj, los hijos de Israel marcharon con mano poderosa a la vista de todos los mitsríes.” – El 15 de Aviv/Nisán empezaron su viaje. Está escrito que fue el día después de Pesaj. Esto nos enseña que la salida de Mitsrayim fue en la madrugada del día 15 del primer mes, cf. Deuteronomio 16:1.

La palabra Pesaj hace referencia al sacrificio del cordero que fue hecho durante la tarde anterior, es decir, el 14 de Aviv alrededor de la hora 9 o 15 horas (3 PM) .

Hoy en día, en Israel, el 15 de Nisán es llamado el primer día de Pesaj, pero la Torá ubica Pesaj en el día 14 de Nisán, en relación con el sacrificio del cordero.

33:6 “Partieron de Sukot y acamparon en Etam, que está en el extremo del desierto.” – Sukot es la primera parada después de la salida de Ramsés. Esto nos enseña que va a haber una celebración de Sukot justamente después de la segunda venida del Mesías cuando todos los hijos de Israel que son de Yeshúa van a ser sacados de las naciones y trasladados en el aire a la Tierra de Israel (lo que afuera llaman rapto). Sukot será la celebración de las bodas del Cordero inmediatamente después del segundo éxodo, que es la redención final.

33:13 “Partieron de Dofká y acamparon en Alush.” – En Alush recibimos el maná por primera vez.

33:14 “Partieron de Alush y acamparon en Refidim; allí fue donde el pueblo no tuvo agua para beber.” – En Refidim fuimos atacados por Amalek.

33:15 “Partieron de Refidim y acamparon en el desierto de Sinái.” – En Sinái entramos en el pacto con El Eterno y recibimos la Toráh.

33:16 “Partieron del desierto de Sinái y acamparon en Kivrot-HaTaavá.” – Kivrot-HaTaavá significa “tumbas de la codicia”, porque allí sepultaron a los que habían sido codiciosos, cf. Números 11:34.

33:18 “Partieron de Jatserot y acamparon en Ritmá.” – Desde Ritmá fueron enviados los doce espías o exploradores.

33:22 “Partieron de Risá y acamparon en Kehelata.” – En Kehelata se rebeló el grupo de Kóraj.

33:36 “Partieron de Etsión-Guever y acamparon en el desierto de Tsin, esto es, Kadesh.” – Se quedaron 19 años en el desierto de Tsin, que es Kadesh. Allí murió Miryam. Kadesh significa “santificado”. Según el Targúm Yonatán, el Nombre del Eterno fue santificado aquí cuando Él decretó que Moshé y Aharón no podían entrar en la Tierra.

33:37-39 “Partieron de Kadesh y acamparon en el monte Hor, al extremo de la tierra de Edom. Entonces el sacerdote Aharón subió al monte Hor por mandato de Elohim, y allí murió, el año cuarenta después que los hijos de Israel habían salido de la tierra de Mitsrayim, el primer día del mes quinto. Aharón tenía ciento veintitrés años cuando murió en el monte Hor.” – El monte Hor está situado al lado oriental del valle de Arabá. Es la montaña de piedra arenosa más alta de Edom, al lado oriental de la vieja ciudad de Petra. Hor significa “montaña”. Hay un lugar que tradicionalmente es reconocido como la tumba de Aharón, en un monte en el sur de Jordania, cerca de Petra.

33:42 “Partieron de Tsalmoná y acamparon en Punón.” – En Punón, los hijos de Israel se quejaron por el maná y por eso vinieron las culebras.

33:52 “expulsaréis a todos los habitantes de la tierra delante de vosotros, y destruiréis todas sus piedras grabadas, y destruiréis todas sus imágenes fundidas, y demoleréis todos sus lugares altos”

– Según Rashí, la palabra hebrea que ha sido traducida como “piedras grabadas”, “mashkiotam”, alude a los templos paganos, que normalmente tenían el suelo cubierto con piedras de mármol, donde adoraban extendiendo las manos y los pies. El Targum traduce esta palabra como “sus templos”. 

Este texto nos enseña que el Eterno quiere que haya una sola devoción/Religion en la tierra de Israel. Toda influencia pagana está prohibida. Esto implica hoy en día que la Torá prohíbe que haya iglesias católicas en la tierra de Israel. El Eterno prohíbe que haya mezquitas en su Tierra.

El templo Bahai que está en Haifa, está prohibido por la Torá. Toda imagen de Buda, de los santos, de todo dios pagano y de todo objeto de culto de otras religiones fuera del judaísmo, está prohibida por la Torá en la tierra de Israel. Elohim ordena eliminar todas estas cosas, pero hoy en día la tierra de Israel está llena de idolatría. Muchos judíos, musulmanes y cristianos están incluso ganando mucho dinero por medio de los turistas que vienen a visitar las iglesias, las mezquitas y los museos que están llenos de objetos de culto pagano. Está prohibido, no solamente tener templos de otras religiones u objetos de su culto, sino también sacar beneficio económico de la idolatría.

Según la Torá, todos los lugares de culto y objetos de culto que no están dedicados al único y verdadero Eloah, el Eloah de Israel, tienen que ser eliminados de la Tierra. Todas las imágenes fundidas tienen que ser eliminadas. Si el pueblo judío no lo hace antes, cuando venga el Mesías por segunda vez, la tierra será purificada de toda religión pagana. Entonces no habrá ni cristianismo ni Islam en la tierra de Israel ni en el resto del mundo, sólo el Judaísmo bíblico.

En Ezequiel 28:24-26 está escrito: “Y no habrá más zarza punzante ni espina dolorosa para la casa de Israel de ninguno de los que la rodean y la desprecian; y sabrán que yo soy Adoany vuestro Elohim. Así dice el Eterno: Cuando yo recoja a la casa de Israel de los pueblos donde está dispersa, y manifieste en ellos mi santidad a los ojos de las naciones, entonces habitarán en su tierra que di a mi siervo Yaakov. Y habitarán en ella seguros; edificarán casas, plantarán viñas, y habitarán seguros, cuando yo haga juicios sobre todos los que a su alrededor la desprecian. Y sabrán que yo soy el Eterno su Eloah.”

Así que, cuando el shaliaj Shaúl habla de que tenía un aguijón en la carne, que le impedía extenderse, se está refiriendo a las persecuciones de los incrédulos, que tuvo que sufrir, como está escrito en 2 Corintios 12:7-10:

“Y dada la extraordinaria grandeza de las revelaciones, por esta razón, para impedir que me exaltase desmedidamente, me fue dada una espina en la carne, un mensajero de hasatán que me abofetee, para que no me enaltezca. Acerca de esto, tres veces he rogado al Señor para que lo quitara de mí. Y Él me ha dicho: Te basta mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad. Por tanto, muy gustosamente me gloriaré más bien en mis debilidades, para que el poder del Mesías more en mí. Por eso me complazco en las debilidades, en insultos, en privaciones, en persecuciones y en angustias por amor al Mesías; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte.”

34:2  “Manda a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra de Kenáan, esta es la tierra que os tocará como herencia, la tierra de Kenáan según sus fronteras.” – La frontera de Israel fue bien definida por una orden divina. De esta manera nadie puede decir que Israel ha robado de las naciones su terreno. Elohim, que es el dueño de cielos y tierra, tiene el derecho de dar las tierras a quién desee. La entrega de la tierra de Kenáan a los hijos de Israel fue jurídicamente justa. El Eterno no puede hurtar o cometer injusticia, como está escrito en el Salmo 145:17:

 “Justo es Elohim en todos sus caminos, y bondadoso en todos sus hechos.”

Aquí no se trataba de un robo de la tierra de otros, porque esa tierra es del Eterno y él había prometido bajo juramento que la iba a dar a Avraham, Yitsjak, Yaakov y sus descendientes para siempre. Cuando la medida del pecado de los hijos de Kenáan había llegado al límite perdieron el derecho de vivir, como está escrito en Génesis 15:16:

“Y en la cuarta generación ellos regresarán acá, porque hasta entonces no habrá llegado a su colmo la iniquidad de los amorreos.”

Si los hijos de Kenáan habían llegado al colmo de su iniquidad, ¿cómo entonces podrían tener el derecho de heredar la tierra de El Eterno donde sólo los justos tienen el derecho de vivir? La destrucción de Sedom y Amorá es un ejemplo delante del mundo entero de que los pecadores no tienen el derecho de vivir en la tierra de  como también está escrito en Mateo 5:5: “Dichosos los humildes, pues ellos heredarán la tierra.”

Según Filipenses 2:8 la humildad consiste en hacer la voluntad del Padre, como está escrito:“Y estando en esa condición de hombre, se humilló, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte (por colgamiento) en un árbol.” 

Así que la humildad consiste en ser obediente. ¿Obediente a qué? A la Instrucción del Eterno, la Torá. Entonces, según la enseñanza del Mesías, sólo los humildes, los que obedecen la Torá, tienen el derecho de vivir en la tierra de Israel y sólo los que obedecen la Torá serán los que tendrán el derecho de vivir en la tierra de Israel durante el reino mesiánico. Los hijos de Israel fueron expulsados de la tierra en varias ocasiones en la historia por causa de no haber obedecido la Torá. Así que los únicos que tienen el derecho divino de habitar la tierra de Israel son los que cumplen la Torá de El Eterno.

En Éxodo 23:31-33 está escrito: “Y fijaré tus límites desde el mar de Cañas hasta el mar de los filisteos, y desde el desierto hasta el río (Eufrates); porque en tus manos entregaré a los habitantes de esa tierra, y tú los echarás de delante de ti. No harás pacto con ellos ni con sus dioses. Ellos no habitarán en tu tierra, no sea que te hagan pecar contra mí; porque si sirves a sus dioses, ciertamente esto será tropezadero para ti.” 

Según la Torá, el que sirve a otros dioses no tiene el derecho de vivir en la tierra de Israel. El que sirve a Alá no tiene el derecho de vivir en la Tierra, ni el que practica el politeísmo católico.

En el Salmo 25:12-13 está escrito: “¿Quién es el hombre que teme a Elohim? Él le instruirá en el camino que debe escoger. En prosperidad habitará su alma, y su descendencia poseerá la tierra.”

En el Salmo 37:22, 29 está escrito: “Porque los que son bendecidos por Elohim poseerán la tierra, pero los maldecidos por Él serán exterminados... Los justos poseerán la tierra, y para siempre morarán en ella.”

Los que quebrantan los mandamientos puestos por el Eloha de Israel son maldecidos por Él y pierden el derecho de la tierra, cf. Levítico 26 y Deuteronomio 28.

 En el Salmo 69:35-36 está escrito:  “Porque Eloah salvará a Tsión y edificará las ciudades de Yehudá, para que ellos moren allí y la posean. Y la descendencia de sus siervos la heredará, y los que aman su nombre morarán en ella.”

Los hijos de Israel actuaron bajo un mandato divino en la conquista de la tierra exterminando aquellas naciones. Todas ellas tenían la misma posibilidad que la ramera Rajav en Yerijó para convertirse de sus pecados y entregarse al Eloah de Israel, pero se obstinaron en seguir pecando y resistiendo al Altísimo. Por lo tanto perdieron el derecho de la Tierra de Elohim. Esa tierra ha sido escogida por el Eterno de una manera especial y la llama Suya, como está escrito en Jeremías 2:7:

“Yo os traje a una tierra fértil, para que comierais de su fruto y de sus delicias; pero vinisteis y contaminasteis mi tierra, y de mi heredad hicisteis abominación.”

En Deuteronomio 11:12 está escrito: “Es una tierra que El Eterno tu Eloah cuida; los ojos de Adonay Eloah están siempre sobre ella, desde el principio hasta el fin del año.”

En Jeremías 16:18 está escrito: “Pero primero, pagaré al doble su iniquidad y su pecado, porque ellos han contaminado mi tierra con los cadáveres de sus ídolos abominables y han llenado mi heredad con sus abominaciones.”

En Ezequiel 36:5 está escrito: “por eso, así dice Adonay, - Elohim: 'Ciertamente en el fuego de mi celo he hablado contra las demás naciones y contra todo Edom, que se han apropiado para sí de mi tierra como posesión, con alegría, de todo corazón y con desprecio de alma, para dejarla como presa.'”

 En Joel 2:18 está escrito:“Entonces Elohim se llenará de celo por su tierra, y tendrá piedad de su pueblo.”

En Joel 3:1-2 está escrito:  “Porque he aquí que en aquellos días y en aquel tiempo, cuando yo restaure el bienestar de Yehudá e Yerushalayim, reuniré a todas las naciones, y las haré bajar al valle de Yehoshafat. Y allí entraré en juicio con ellas a favor de mi pueblo y mi heredad, Israel, a quien ellas esparcieron entre las naciones, y repartieron mi tierra.”

 Este texto enseña que el juicio de El Eterno va a caer sobre todas las naciones que han repartido Su tierra.

34:12b “Esta será vuestra tierra, según sus fronteras alrededor.” – Otra de las razones por las cuales la Torá define bien dónde están las fronteras de la tierra es para que se sepa en qué área se aplican los mandamientos de la Torá que sólo se pueden cumplir en la Tierra de Israel.

Desde el principio de la creación Elohim ha puesto límites que hacen la diferencia entre una cosa y otra. Ya en el huerto del Edén había límites entre diferentes países. Además Elohim puso un límite entre lo que estaba permitido comer y lo que estaba prohibido comer. Estos límites existían antes de que el pecado entrara en el mundo. Esto nos enseña que no es el pecado que ha causado que la Torá trace límites entre una cosa y otra.

El trazo de los límites es parte de la misma creación. Incluso en el tabernáculo en el cielo hay diferentes habitaciones y niveles con límites entre ellos. Toda cosa creada necesita límites en los cuales existir y funcionar, como está escrito en Hechos 17:26:

“y de uno hizo todas las naciones del mundo para que habitaran sobre toda la faz de la tierra, habiendo determinado sus tiempos señalados y los límites de su habitación”

 La esencia del pecado es traspasar o cambiar los límites, cf. 1 Juan 3:4.

Entonces el Mesías no vino para quitar los límites, ni cambiar los límites, sino para ayudar al hombre a respetar y funcionar dentro de los límites que están marcados por Elohim en la Torá. El que predica a un Mesías que vino para cambiar o quitar los límites que han sido marcados por el Eterno, está presentando un falso mesías. La esencia del espíritu del anti-mesías es que cambie los límites puestos por Elohim en la Torá, como está escrito en Daniel 7:25-26:

“Y él proferirá palabras contra el Altísimo y afligirá a los santos del Altísimo, e intentará cambiar los tiempos y la ley; y le serán entregados en sus manos por un tiempo, por tiempos y por medio tiempo. Pero el tribunal se sentará (para juzgar), y su dominio le será quitado, aniquilado y destruido para siempre.”

 En 2 Tesalonicenses 2:3-4, 7-8 está escrito: (3-4)“Que nadie os engañe en ninguna manera, porque (no vendrá) sin que primero venga la apostasía y sea revelado el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se exalta sobre todo lo que se llama dios o es objeto de culto, de manera que se sienta en el templo de Eloah, presentándose como si fuera Eloah... (7-8)Porque el misterio de la iniquidad ya está en acción, sólo que aquel que por ahora lo detiene, lo hará hasta que él mismo sea quitado de en medio. Y entonces será revelado ese inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida.”

La palabra griega que ha sido traducida como “iniquidad” es “anomía” que significa “alegalidad” o “sin ley”. La palabra griega que ha sido traducida como “inícuo” es “anomos” que significa “alegal”, “uno que no se sujeta a la Torá”. Aquí se habla del hombre de pecado, el a-legal, y el misterio de la a-legalidad.

Este es el espíritu del anti-mesías, que resiste la ley del Eterno e intenta cambarlo y eliminarlo y sus límites. El hombre a-legal es un hombre totalmente carnal, como está escrito en Romanos 8:7-8:

  “la mente carnal es enemiga de Eloah, porque no se sujeta a la ley de Eloah, pues ni siquiera puede hacerlo, y los que están en la carne no pueden agradar a Eloah.”

Lo que va a caracterizar la última generación antes de la segunda venida del Mesías es que no sabrá dónde están los límites. No sabrán la diferencia entre hombre y mujer, entre jóvenes y mayores, entre lo bueno y lo malo, entre lo justo y lo injusto, entre la luz y las tinieblas, entre la verdad y la mentira o entre lo permitido y lo prohibido. El Eterno ha marcado en la Torá dónde están los límites, pero el hombre perverso lo tuerce todo. El hombre perverso enseña que su Cristo vino para quitar la ley o para cambiar los límites marcados por la ley disque de Moshé. El fin de ese hombre perverso es la muerte.

La  parashá de esta semana nos enseña que El Eterno pone límites muy bien definidos para Israel y las naciones. Dichoso el hombre que respeta esos límites.

 34:15 “Las dos tribus y la media tribu han recibido su posesión al otro lado del Yardén, frente a Yerijó, al oriente, hacia la salida del sol.” – La expresión “al otro lado del Yardén” se encuentra en muchos lugares de las Escrituras.

Números 22:1; 35:14; Deuteronomio 1:1, 5; 3:8, 20; 4:41, 47, 49; Josué 1:14, 15 etc., casi siempre refiriéndose a la parte oriental, este, del río, donde obtuvieron su territorio las dos tribus y media.

Es interesante ver que, aunque Moshé no estaba ubicado al oeste del río, en la tierra de Kenáan propiamente dicha, al usar esta expresión, es como si la Torá viniese desde allí. Cuando El Eterno mismo redactó este texto a Moshé, los hijos de Israel todavía no habían pasado el río Yardén, y aun así se habla de la tierra que esta “al otro lado del Yardén”. Allí estaba Moshé junto con el pueblo. Esto nos enseña que la Torá sale de la tierra de Israel, y más específicamente desde Tsión, como está escrito en Isaías 2:3b:

  “Porque de Tsión saldrá la Torá, y de Yerushalayim la palabra de Adonay.”

En Amós 1:2 está escrito:  “Y dijo: Elohim ruge desde Tsión, y desde Yerushalayim da su voz; los pastizales de los pastores están de duelo, y se seca la cumbre del Karmel.”

Está escrito en texto hebreo de Ezequiel 5:5 y 38:12 que Yerushalayim es el ombligo del mundo, es decir, el centro de la tierra. 

35:7  “Todas las ciudades que daréis a los levitas serán cuarenta y ocho ciudades, junto con sus tierras de pasto.” – Los levitas recibieron 48 ciudades en todo el territorio de Israel. Seis de ellas servirían como ciudades de refugio. Alrededor de cada ciudad tenían un terreno de dos mil codos en cada dirección.

En el versículo 4 se habla de mil codos y en el versículo 5 se habla de dos mil codos. El Talmud resuelve esta aparente contradicción diciendo que los primeros mil codos fueron dejados como espacio abierto y los otros mil codos servían para campos y viñas.

 35:11 “escogeréis para vosotros ciudades para que sean vuestras ciudades de refugio, a fin de que pueda huir allí el homicida que haya matado a alguna persona sin intención.” – Si una persona mataba a alguien por accidente tenía la posibilidad de huir a una de las seis ciudades de refugio, en hebreo “arei miklat”. Cuando alguien había matado a otro, uno de los familiares más cercanos al muerto tenía la autoridad de ser el “vengador de la sangre” del muerto, en hebreo “goel hadam” “redentor de la sangre”, para ejecutar la venganza de Elohim y derramar la sangre de aquel que había matado a su familiar, conforme a Génesis 9:6 donde está escrito:

“El que derrame sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Eloah hizo Él al hombre.”

35:25 “Y la congregación librará al homicida de la mano del vengador de sangre, y la congregación lo restaurará a la ciudad de refugio a la cual huyó; y vivirá en ella hasta la muerte del sumo sacerdote que fue ungido con óleo santo.” – Aquí la palabra “congregación” se refiere al corte de justicia, el Beit Din.

El Talmud enseña que en el caso de que el que había muerto no tuviera ningún familiar que pudiera ser el “goel hadam”, el Beit Din tenía la responsabilidad para proveer con uno. Este goel tenía la autoridad para matar al asesino en todo lugar donde lo encontrara. Pero si el tribunal juzgaba que el homicida había matado sin intención, el goel tenía prohibido vengarle dentro del área de la ciudad de refugio. El que había huido a una ciudad de refugio tendría que estar fuera de su propia casa durante todo el tiempo en que permanecía con vida el Sumo Sacerdote que estaba en funciones cuando sucedió el accidente. Incluso el que ha matado a otra persona por medio de un accidente tiene que sufrir un tipo de castigo de cárcel. Esto nos enseña cuánto Elohim valora una vida humana. No obstante, este tipo de cárcel fue un lugar de santidad donde vivían los levitas, que dedicaban la mayor parte del tiempo al estudio de la Torá. Pero en el momento de la muerte del Sumo Sacerdote, la persona quedaba libre para volver a su propia casa y su propio terreno y el vengador de la sangre perdió su derecho de ejecutarle.

36:6  “Esto es lo que El Eterno ha ordenado tocante a las hijas de Tselofjad, diciendo: "Cásense con el que bien les parezca; pero deben casarse dentro de la familia de la tribu de su padre."” – La herencia de los terrenos en Israel se daba en primer lugar a los hijos varones. Cuando una hija se casaba podía gozar de un terreno y una casa en la tribu de su esposo. Sin embargo, en este caso algunas hijas de Israel recibieron un terreno de su padre, por no tener hermanos. Ellas tenían que casarse dentro de su propia tribu para que su terreno no pasara a la posesión de otras tribus.

“Cásense con el que bien les parezca” – Esto nos enseña que Elohim no ha destinado una sola persona con la cual se puede casar. En la Torá no existe el concepto de “encontrar la media naranja”.

Adonay da libertad para que uno pueda casarse con la pareja que bien le parezca con tal que sea dentro de la tribu de uno. El mismo pensamiento se encuentra en 1 Corintios 7:39: 

Un israelita, por nacimiento o por adopción mesiánica, no tiene el derecho de casarse con uno que no es israelita, ni con un israelita que no cree en Yeshúa, como está escrito en 2 Corintios 6:14-18:

“No estéis unidos en yugo desigual con los incrédulos (que no creen en Yeshúa), pues ¿qué asociación tienen la justicia y la iniquidad? ¿O qué comunión la luz con las tinieblas? ¿O qué armonía tiene el Mesías con Belial? ¿O qué tiene en común un creyente con un incrédulo? ¿O qué acuerdo tiene el templo de Eloah con los ídolos? Porque nosotros somos el templo del Eloah vivo, como Eloah dijo: HABITARÉ EN ELLOS, Y ANDARÉ ENTRE ELLOS; Y SERÉ SU ELOAH, Y ELLOS SERÁN MI PUEBLO. Por tanto, SALID DE EN MEDIO DE ELLOS Y APARTAOS, dice el Señor; Y NO TOQUÉIS LO INMUNDO, y yo os recibiré. Y yo seré para vosotros padre, y vosotros seréis para mí hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso.” El shadday. Amen.

3° Y… TU A QUE TRIBU PERTENECES???

NUM. 30; 1 Entonces Moshé habló con los jefes de las tribus del pueblo de Israel. El dijo: "Aquí está lo que YHVH ha ordenado:

¿HOY NOS PREGUNTAMOS DE QUÉ TRIBU SOY?

Aprovechando el primer nombre del parashá, vamos a hablar de TRIBUS. Desde un comienzo el pueblo de Israel fue conformado por tribus, que se iniciaron con cada uno de los hijos del patriarca Yaacob, a la salida del pueblo de Israel de Mizrayim/Egipto. Y vemos que, hasta el final de los tiempos, las tribus siguen teniendo vigencia porque encontramos en el libro de Revelación / Apocalipsis cuando se refiere a la nueva Yerushalayim / Jerusalém lo siguiente:

Rev.21,12 Tenía un gran muro alto con doce puertas; a las puertas doce malajim; e inscritos en las puertas estaban los nombres de las doce tribus de Israel. - Dicen los que saben del tema, que los nombres de cada tribu están en cada una de las puertas de la nueva Yerushalayim para que cada uno de los miembros de cada tribu entre por su respectiva puerta. O sea que, para pertenecer al pueblo de Israel, debemos pertenecer a una tribu en especial. Y esa era una de las preguntas que muchos nos hacíamos con mucha incertidumbre: "¿De qué tribu seré yo?"

Sobre todo, cuando sabemos que diez de las doce tribus se esparcieron por todo el mundo y no se sabe a ciencia cierta donde están cada una de ellas. Los que pertenecen a la tribu de Yehudáh/ Judáh, o sea los que se quedaron en Israel y sus descendientes que salieron después que fueron expulsados en el año 125 D.M.

No tienen problemas en saber que son de esa tribu ya que nunca perdieron contacto con sus raíces.

Lo mismo pasa con los de la tribu de Leví, que hasta estos tiempos les queda fácil identificarse como tal, porque la ciencia se ha encargado de descubrir sus orígenes con un examen de sangre, ya que tienen un tipo de sangre especial que los identifica como miembros de esta tribu. El esparcimiento de esas diez tribus hace parte del plan del Eterno para que se cumpla la promesa del Eterno a Abraham:

Bereshít / Génesis 12:3b: “en ti serán benditas todas las familias de la tierra” - se dice según los estudios del tema, que aproximadamente el 80% de las familias tienen sangre Yisraelita y muchas de ellas no lo saben. Y muchos que lo saben, no le dan importancia al tema. Nuestros maestros hoy en día nos dicen que es muy difícil saber de qué tribu somos. Y uno de los métodos que nos recomiendan es estudiar las bendiciones que para cada hijo de Yaacob aparecen en Bereshít / Génesis 49.

También nos recomiendan estudiar las bendiciones que Moshé le dio a cada tribu en Devarim / Deuteronomio 33.La razón de estos estudios es que, si nos identificamos mucho con alguna de esas bendiciones, debe ser que probablemente somos de esa tribu. Miremos, Por ejemplo:

Aclaremos primero: Bereshit/Genesis 49;8 “Yehuda te alabarán tus hermanos; Tu mano en la cerviz de tus enemigos; los hijos de tu padre se inclinarán a Ti”.

Gen 49;10: “No será quitado el cetro de Yehuda, ni el legislador de entre sus pies hasta que venga Siloh (Mashiah); y a EL se congregaran los pueblos.”

Ahora si miremos los Ejemplos; Hermano. Si el celo por las cosas del Eterno. Te hace de armas tomar; podemos compararte con las tribus; de Simeon y Levi. Porque:

Gen 49;5 “Simeon y Levi son hermanos; Armas de Iniquidad sus armas, 6 en su consejo no entre mi alma, ni mi espíritu se junte en su compañía. Porque en su furor mataron hombres, y en su temeridad desjarretaron toros.”

Si te gusta demasiado el mar, debe ser que eres de la tribu de Zevulún /Zavulón porque:

Gen 49: 13 "Zevulún habitará en la costa del mar, con barcos anclados a lo largo de su costa.

Si te gusta cocinar y todo lo que haces te queda muy rico, debe ser que eres de la tribu de Ashér, porque: Bereshít Gen 49:20 "La comida de Ashér es rica – él proveerá comida digna de un rey.

Si te gusta demasiado la agricultura, nada de raro tiene que seas de la tribu de Yoséf / José, porque:

Devarim / Deut 33:13 De Yoséf él dijo: "YHVH bendiga su tierra con lo mejor del cielo, con el rocío, y con lo que sale de las profundidades abajo, 14 con lo mejor que lo del sol hace crecer, con lo mejor que viene cada mes, 15 con lo mejor de las montañas de antaño, con lo mejor de las colinas eternas, 16 con lo mejor de la tierra y todo lo que la llena, y el favor de El quien vivió en la zarza [ardiente].

Si pase lo que pase en tu vida, tienes una bitajón/ confianza férrea en El Eterno, puede ser que seas de la tribu de Binyamín /Benjamín, porque:

Devarim / Deuteronomio 33:12 De Binyamín dijo: "El amado de YHVH vive seguro. Él lo protege día tras días. Él vive entre sus hombros."

Si no acabas de recibir una bendición del Eterno, cuando ya viene la otra a la vista, entonces puede que seas de la tribu de Naftalí /Neftalí, porque:

Devarim / Deuteronomio 33:23 De Naftalí él dijo:"Tú, Naftalí, satisfecho con favor y lleno de bendición de YHVH.

Si al igual que a mí, te gusta estudiar Toráh por sobre todas las cosas, y encuentras deleite haciéndolo, entonces lo más seguro es que seamos de la tribu de Yissajár / Isacár, porque:

Devarim / Deuteronomio 33:18b: “y tú, Yissajár, en tus tiendas (estudiando Toráh)”

Hermanos imaginemos la cara de ansiedad de los que están, pensando: “Ya casi llega la mía” La verdad es que el tiempo y el espacio no alcanzan para estudiar cada una de las tribus y sus características. Ese es un trabajo que cada uno debe hacer personalmente, para tratar de descubrir sus raíces. Pero el estudio de hoy no termina aquí. Como dirían en una religión muy conocida: “aquí terminan los gozosos y comienzan los dolorosos”.

Ya verás porqué.

Porque si tú eres de los que le encanta juzgar a los demás y sirviendo de tropiezo para otros, nada de raro tiene que seas de la tribu de Dan, porque:

Bereshít / Génesis 49:16 "Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel. 17 Y que Dan sea víbora en el camino, tendido en emboscada sobre la senda, que muerde los talones del caballo así su jinete cae hacia atrás.

En la parashá de esta semana también encontramos varias enseñanzas de algunas tribus que nos ayudaran a identificarnos. Si tú eres renuente a ser parte del pueblo de Israel, si luchas con todas tus fuerzas para no identificarte como tal, nada de raro tiene que seas de las tribus de Rubén o de Gad, porque:

Bemidbàr / Números 32:19 Nosotros (Rubén y Gad) no tendremos una herencia con ellos (con el resto de Israel) en el otro lado del Yarden, al oeste, porque nuestra herencia ha caído a nosotros en este lado del Yarden, al este."

También puede ser que seas parte de estas tribus si tu trabajo o tus negocios son mas importantes que tu familia, porque:

Bemidbàr / Números 32:16 Pero ellos (Rubén y Gad) vinieron y le dijeron a él: "Mira nosotros edificaremos vallados para nuestro ganado y nuestras ciudades para nuestros pequeños, Si tu andas causando divisiones en cada comunidad donde llegas, nada de raro tiene que seas de la tribu de Menashéh / Manasés, porque:

Bemidbàr / Números 32:33 Así que Moshé les dio a los descendientes de Gad y de Reuven, y también a la media tribu de Menashéh (se separaron de la otra mitad) el hijo de Yosef, el reino de Sijon rey de los Emori y el reino de Og rey de Bashan.

Tú también te podrías preguntar: Si el 80% de las personas tienen posibilidades de tener sangre judía/Hebrea/Israelita, que tal que yo sea parte del 20% que posiblemente no la tiene? No te preocupes. El Eterno lo tiene todo “fríamente calculado”. AleluYAH.

Galatas 3:26 Pues en unión con el Mashíaj, ustedes son hijos de YHVH por medio de la confianza con llenura de fe; 27 porque todos los que han sido purificados en el Mashíaj, han sido revestidos con el Mashíaj, en quien 28 ya no hay ni judío ni Gentil; ni esclavo ni libre; ni varón ni hembra; porque en unión con el Mashíaj Yeshúa ustedes todos son uno. 29 también, si ustedes pertenecen al Mashíaj, son simiente de Abraham y herederos de acuerdo a la promesa.

Gracias Padre por tu misericordia y por permitirnos entrar a hacer parte de tu pueblo por el león de la tribu de juda; gracias por permitir identificarnos con tu pueblo disperso por todo el planeta tierra y por saber que somos israelitas del pacto renovado. Amen be amen….

Y después de haber terminado este 4to libro de la Toráh decimos:

“Jazak, jazak, ve-nitjazek!” – ¡Sé fuerte, sé fuerte y seamos fortalecidos!

Recopilado por: ORLANDO UNDA RAMIREZ.