PARASHA 48 SHOFTIM/JUECES

PARASHA  48 SHOFTIM/JUECES

Para ser compartida el 7 de ELUL 5776/10 Sept.2016.

Aliyás de la Torá:

1. 16:18 – 17:13

2. 17:14-20

3. 18:1-5

4. 18:6-13

5. 18:14 – 19:13

6. 19:14 – 20:9

7. 20:10 – 21:9

Haftará: Isaías 51:12 – 53:12

Brit Hadasha: Revelación 10:1 – 11:19

Shoftim Significa jueces.

Comentarios

16:18 “Nombrarás para ti jueces y oficiales en todas las ciudades que El Eterno tu D's te da, según tus tribus, y ellos juzgarán al pueblo con justo juicio.”  – Un  juez es una persona que ha recibido autoridad para pronunciar sentencias de acuerdo a la Torá y la halajá, sobre las obras o palabras de otras personas. El juez tiene que condenar al culpable y absolver al inocente.  “en todas las ciudades” – Había tres tipos de tribunales en Israel: .   3 jueces, . 23 jueces  . 71 jueces. En Yerushalayim había tres tribunales, dos de 23 jueces y uno de 71, en el cual el sumo sacerdote era el líder principal. Este último fue llamado el “gran sanedrín”. Los hombres del gran sanedrín se reunían en un lugar designado para ellos en el templo. 16:19 “No torcerás el juicio; no harás acepción de personas, ni tomarás soborno, porque el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte las palabras del justo.”– La palabra hebrea que ha sido traducida como “justicia” o “juicio”, es “mishpat”. Para no torcer un veredicto no se puede seguir la justicia humanista, lo que le parezca bien al hombre, sino la que El Eterno manda en su Toráh.  Romanos 2:20b; 7:7, 12 “Tienes en la Toráh la expresión misma del conocimiento y de la verdad... ¿Qué diremos entonces? ¿Es pecado la Toráh? ¡De ningún modo! Al contrario, yo no hubiera llegado a conocer el pecado si no hubiera sido por medio de la Toráh; porque yo no hubiera sabido lo que es la codicia, si la Toráh no hubiera dicho: NO CODICIARAS... Así que la Toráh es santa, y el mandamiento es santo, justo y bueno”  Mateo 23:23b “lo más importante de la Toráh: la justicia, la misericordia y la fidelidad (o fe)” La Toráh tiene que ser la base para que el sistema judicial de cualquier país sea justo, no los criterios humanistas ni lo que piensa la mayoría de la población. Hay una sola justicia verdadera y esa justicia ha sido revelada de dos maneras, en la Toráh dada a Moshé y en Yeshúa HaMashíaj. Romanos 3:21 “Pero ahora, aparte de la Toráh, la justicia de Eloah ha sido manifestada, atestiguada por la Torá y los profetas.” No dice “al contrario de la Toráh”, sino “aparte de la Toráh”, queriendo decir que la Toráh manifiesta la justicia del Eterno y, además, Yeshúa HaMashíaj revela la misma justicia de una forma diferente, pero no es otra justicia. El Mesías Yeshúa es la justicia de Adonay.   1 Corintios 1:30: “Mas por obra suya estáis vosotros en el Mesías Yeshúa, el cual se hizo para nosotros sabiduría de Eloah, y justificación, y santificación, y redención”                            Organizacion corte de justicia en Israel Incluye todas las cortes de ley: 1. la suprema corte 2. Cortes distritales de ley 3. Cortes magistrales (de primera instancia) y en general: las cortes de             trafico, cortesfamiliares y cortes juveniles. 4. Corte nacional laboral 5. Cortes regionales laborales  ¿De quien fue la idea de establecer jueces? Por obra divina Elohim ordeno a Moshe por medio de su suegro Yitro……Durante la era de la teocracia (antes de pedir un rey visible para gobernarlos, El Eterno era el juez directo o sea trabaja directamente con Israel). Leamos un poco al respecto de los motivos que tuvo El Eterno para poner shoftim a lo largo de un periodo en nuestro pueblo: Jueces 2:16 Y Adonay levantó jueces que los librasen de mano de los que les despojaban; 17 pero tampoco oyeron a sus jueces, sino que fueron tras dioses ajenos, a los cuales adoraron; se apartaron pronto del camino en que anduvieron sus padres obedeciendo a los mandamientos del Eterno; ellos no hicieron así. 18 Y cuando Elohim les levantaba jueces, Adonay estaba con el juez, y los libraba de mano de los enemigos todo el tiempo de aquel juez; porque El Eterno era movido a misericordia por sus gemidos a causa de los que los oprimían y afligían. 19 Mas acontecía que al morir el juez, ellos volvían atrás, y se corrompían más que sus padres, siguiendo a dioses ajenos para servirles, e inclinándose delante de ellos; y no se apartaban de sus obras, ni de su obstinado camino.  ¿La mujer calificaria para ser juez de Yisrael? Jueces 4:4 Gobernaba en aquel tiempo a Israel una mujer, Débora, profetisa, mujer de Lapidot; Deborá además de ejercer el liderazgo político también era usada por el Eterno en el liderazgo religioso. En ese tiempo no hjabia hombres capaces para esta posicion por lo que El Eterno preparo y escogio a Debora….. Otra mujer durante el proceso de establecimiento official de los Judios en la tierra de Yisrael poco despues de la II Guerra mundial llamada Golda Meyer la cual nació en el año 1898 en Kiev, Ucrania, (Golda Mebovich) en el seno de una familia pobre religiosa conservadora. Golda ejerció autoridad en los albores de Israel como nación, ocupó cargos como: -         Ministra del Trabajo (1949); -         Ministra de Relaciones Exteriores (1955) cargo que ocuparía durante 10 años; -- -Primer Ministro de Israel (1969). Como Primer Ministro Golda Meyer quedo  electa con una mayoria de 287 votos y 45 abstenciones, dicho cargo lo ocupó  durante 5 años. Cabe destacar que fue la primer persona electa en forma democrática y no por linaje familiar en nuestra nación. Ella Murió el 8 de Kislev de 5739, y recientemente se recordó que hace 38 años fue electa Primer Ministro de Israel. Estas dos manifestaciones de la justicia de Elohim se encuentran en Revelación 14:12 “Aquí está la paciencia de los santos, los que guardan los mandamientos de Eloah y la fe de Yeshúa.” Según este texto, ¿quiénes son los santos? Los que buscan estas dos manifestaciones de justicia: Toráh dada a Moshé y la fe de Yeshúa.    17:12 “Y el hombre que proceda con presunción, no escuchando al sacerdote que está allí para servir a El Eterno tu Eloah, ni al juez, ese hombre morirá; así quitarás el mal de en medio de Israel.” – Es sumamente grande la autoridad delegada al Sanedrín en Yerushalayim, con pena de muerte al que resiste la sentencia de esa corte suprema. La corte suprema está puesto en lugar de Eloah, y el que resiste la autoridad puesta por Él le resiste a Él mismo, lo cual es un grave delito. 17:13 “Entonces todo el pueblo escuchará y temerá, y no volverá a proceder con presunción.”– La sentencia de muerte sobre un rebelde sirve, no sólo para quitar el mal de en medio de Israel, sino para producir respeto y temor reverente al Eterno y a las autoridades puestas por Él. Mateo 28:18 “Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra.” El que resiste a Yeshúa está resistiendo a El Eterno que le dio toda la autoridad en el cielo y en la tierra. Es imposible respetar al Eterno sin respetar al gobierno puesto por él. Es imposible ser fiel al Padre sin ser fiel al Hijo, que ha sido puesto por el Padre sobre todo Su Reino. La idea de que una persona puede tener contacto directo con el Padre, sin pasar por el Hijo es una mentira religiosa. El Hijo es el Camino al Padre. “Yo soy el camino la verdad y la vida,; nadie viene al Padre sin no es por mi” Nadie viene al Padre sino por él. No existe un judaísmo que puede agradar plenamente al Padre sin reconocer a Yeshúa como el Mesías de Israel. El que no se acerca al Padre por medio de Yeshúa HaMashiaj no le es agradable, porque Él quiere que todos honren al Hijo.  Salmo 2:12;“Besad al Hijo para que no se enoje y perezcáis en el camino, pues puede inflamarse de repente su ira. ¡Cuán dichosos son todos los que en él se refugian!” Hermanos, El Padre ha decretado que todos honren al Hijo, y el que obedece al Padre honra al Hijo. El que no honra al Hijo no agrada al Padre,  Juan 5:23.  la mitzva de nombrar un rey 17:14 “Cuando entres en la tierra que Adonay tu Eloah te da, y la poseas y habites en ella, y digas: "Pondré un rey sobre mí, como todas las naciones que me rodean“ - La Toráh prevé que el pueblo iba a pedir un rey. La iniciativa de tener un rey no vino de Elohim. Esta palabra se cumplió en 1 Samuel 8:5, donde dice que el pueblo pidió un rey. El propósito con esta petición no fue para cumplir la Toráh, sino ser semejantes a todos los demás pueblos en la tierra. Esto fue lo que entristeció al Eterno. Adonay también había dicho a Avraham en Génesis 17:6  “reyes saldrán de ti”, lo cual constituye también una base para que hubiera reyes en Israel. 17:15 “ciertamente pondrás sobre ti al rey que Adonay tu Eloah escoja, a uno de entre tus hermanos pondrás por rey sobre ti; no pondrás sobre ti a un extranjero que no sea hermano tuyo.” – Esto nos enseña varias cosas importantes en cuanto al reinado en Israel: * El rey tiene que ser escogido por El Eterno – por medio de sus profetas. * El rey está colocado en una posición sobre Israel. * El rey es puesto por el pueblo (la forma de gobierno que el Eterno establece entre los hombres es tanto teocrático como democrático. Tienen que haber una colaboración en el momento de la instalación de una autoridad, entre el Eterno y el pueblo que va a ser dirigido por esa autoridad.) El rey tiene que ser israelita de nacimiento, no puede ser extranjero. Israel pide rey se olvido de la teocracia Cuando el profeta Shmuel envejecio, los judios le pidieron; danos un rey! Tu has envejecido y tus hijos no siguen tus costumbres (caminos) “danos un rey para que nos juzguen como todas las naciones” Adonay le dice en sus oraciones; “ satisface su pedido, no te han rechazado a ti sino a Mi” ¿ Porque Elohim y Shmuel concideraban el pedido del pueblo como algo malo cuando la Torah ordena la designacion de un rey Judio ? 17:16-17 “Además, no aumentará para sí muchos caballos, ni hará que el pueblo vuelva a Mitsrayim para tener muchos caballos, pues Elohim te ha dicho: "Jamás volveréis por ese camino." Tampoco aumentará para sí muchas mujeres, no sea que su corazón se desvíe; tampoco aumentará para sí grandes cantidades de plata u oro.”– El rey Shlomó pecó en estas tres áreas: 1- Tuvo muchos caballos e hizo que el pueblo volviera a Mitsrayim, para comprar     caballos, 1 Reyes 4:26. en el 5:6 nos dice que Shlomo tuvo 40 mil establos de     caballos El Talmud dice que sólo puede poseer los suficientes para sus carros,2Samuel 8:4. 2- Tuvo muchas mujeres que desviaron su corazón,1 Reyes 11:3-4. segun el Talmud, sólo podía tener 18 mujeres, (verso 13) Shlomo tuvo 700 esposas y 300 concubinas  basado en el texto de 2 Samuel 12:8 donde Adonay habla de añadir dos veces más a lo que el rey David ya tenía. Entonces tenía seis esposas. 3- Tuvo mucha plata y oro, 1 Rey 10:21, 27. El Talmud dice que sólo puede poseer lo suficiente para adjudicar para su corte. Por pecar en estas tres áreas, El Eterno le levantó tres enemigos, 1 Reyes 11:14, 23, 26. Si el rey Shlomó hubiera hecho caso a la Toráh, no hubiera caído en pecado. Todas las caídas de los hombres desde Adam hasta el último hombre, han sido, son y serán la consecuencia de no haber hecho caso a los mandamientos del Eterno escritos en la Toráh. Un Midrash (Shemo raba 6:5) en el verso 17c “tampoco aumentará para sí grandes cantidades de plata u oro.”cuenta que la yud י de la palabra ירבה “yarbé”, “aumentará”, se molestó con el rey Shlomó cuando transgredió estas prohibiciones de la Toráh, y voló ante el trono celestial y se quejó: “Shlomó me desarraigó por transgredir las prohibiciones de acumular esposas, caballos y riquezas. Ahora ha anulado estas mitsvot, eventualmente descarte toda la Toráh.” El Eterno respondió a la yud: “No temas. Shlomó y miles como él morirán, pero hasta tú, la más pequeña de las letras, jamás serás desarraigada”. Es muy posible que este Midrash haya estado en la mente de nuestro Rebe cuando pronunció estas palabras ante el pueblo,  Mateo 5:18:“Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Torá hasta que toda se cumpla.” 18:18-19 “Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande. Y sucederá que a cualquiera que no oiga las palabras que él ha de hablar en mi nombre, yo mismo le pediré cuenta.” – Los muchos profetas que han surgido en Israel han cumplido funciones importantes. Todos ellos han cumplido parte de esta profecía, pero ninguno ha estado a la par de Moshé. Por lo tanto tiene que haber uno que se asemeja a Moshé en muchas áreas de su vida, para que haya un cumplimiento pleno de esta escritura. Hay mucha similitud entre Yeshúa y Moshé, desde su nacimiento hasta su muerte. La vida y ministerio de Moshé constituye una sombra profética del mismo Mesías. El Mesías sería como Moshé. Vamos a ver algunas cosas de la vida de Moshé que se asemejan a la del Mesías Yeshúa: Roguemos que el deseo del Eterno venga para nuestro días: Isaías 1:26 Restauraré tus jueces como al principio, y tus consejeros como eran antes; entonces te llamarán Ciudad de justicia, Ciudad fiel. Moshe prototipo de Yeshua 1)    Moshé nació en una situación de peligro y tenía que ser escondido. Éxodo 1:22; 2:3b  “Todo hijo que nazca lo echaréis al río... Entontes puso al niño en ella, y la colocó entre los juncos a la orilla del río.” - Por lo tanto, los padres de este niño hermoso tenían que mantenerle escondido durante varios meses para salvar su vida. De la misma manera, cuando el Mesías Yeshúa nació, hubo una amenaza de muerte sobre él,  Mateo 2. El rey Herodes temía que el nuevo rey de los judíos, que había nacido, llegara a quitarle de su puesto. Por eso mandó matar a todos los niños de Bet-lejem. Yeshúa, al igual que Moshé, se salvó. Por la mano de Adonay tanto Moshé como Yeshúa fueron salvados como niños de la mano de los reyes que querían matarlos. 2) El nombre Moshé es una profecía mesiánica. Éxodo 2:10b “Y le puso por nombre Moshé, diciendo:Pues lo he sacado de las aguas.”  - La hija de Paró puso el nombre “Moshé” sobre el niño. Ese nombre viene de la    palabra “mashá”, que significa: “sacar (del agua)”, “hacer salir”, “extraer”, “salvar”.    Moshé fue sacado de una muerte segura en el río,  Hechos 7:21, y por eso llegó a ser un cuadro profético del Mesías.Como Moshé fue sacado de la muerte en el río, el Mesías fue sacado de la muerte en el lago de fuego, Salmos 18; 69; 88;Zacarías 3:2. 3) Moshé no se aferró a su gloria sino se unió a un pueblo esclavizado.    Éxodo 2:1ª “Y aconteció en aquellos días, crecido ya Moshé, salió a sus  hermanos..”                 Según he entendido, es posible que Moshé fuera el siguiente rey de Mitsrayim, puesto que eran los hijos de las hijas de los faraones que llegaron a ser los sucesores del trono. A pesar de esta posición de gloria y riqueza mundial, Moshé valoró su identidad hebrea más que todos los privilegios de Mitsrayim. En Hebreos 11:24-27 está escrito: “Por la fe Moshé, cuando era ya grande, rehusó ser llamado hijo de la hija de Paró, escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Eloah, que gozar de los placeres temporales del pecado, considerando como mayores riquezas el oprobio del Mesías que los tesoros de Mitsrayim; porque tenía su mirada puesta en la recompensa. Por la fe salió de Mitsrayim sin temer la ira del rey, porque se mantuvo firme como viendo al Invisible.” De la misma manera, Yeshúa cuando fue enviado al pueblo judío, no reclamó la gloria que El Eterno había destinado para él desde antes de que el mundo existiera, Juan 17:5. Cuando había crecido, en lugar de aferrarse a la posición de gloria que le pertenecía y la semejanza de Eloah que tenía,  Mateo 17:2, se vació de sí mismo y se presentó al mundo como cualquier hombre, Filipenses 2:6-7. 4) Moshé fue rechazado por su propio pueblo cuando vino la primera vez. Éxodo 2:14a   “¿Quién te ha puesto por gobernante y juez sobre nosotros?” Esta fue la primera vez que Moshé intentó llegar al corazón de sus hermanos. Pero no le reconocieron. En esto encontramos un evento profético que habla de lo que iba a pasar con el Mesías en su primera venida a su pueblo, Juan 1:11. . Es cierto que miles y miles le recibieron cuando vino. . Es cierto que tres mil le recibieron en el día de Shavuot (Pentecostés), cuando cayó la Ruaj Ha-Kódesh (Espíritu de Santidad). . Es cierto que más adelante la Escritura dice que cinco mil le habían recibido en   Yerushalayim. . Es cierto lo que dice Hechos 21:20 que hasta más de 30,000 en Yerushalayim le   habían recibido como el Mesías. . Es cierto que los primeros 100,000 creyentes mesiánicos eran solamente judíos y. Es cierto que se calcula que cerca del año 100 de la Era común, alrededor de 1,000,000 le habían recibido como el Mesías prometido, el Mesías ben Yosef. Pero tristemente la mayoría del pueblo de Israel no le recibió cuando vino, y él fue  rechazado por los líderes y jueces de la nación judía, que eran los suyos. Por esto él les fue quitado durante mucho tiempo para luego ser presentado otra vez con poder, igual que Moshé.  5) Moshé volvió a Israel después de mucho tiempo.  Éxodo 2:23a  “Y aconteció que pasado mucho tiempo...” Aunque Moshé estuvo lejos de su pueblo durante mucho tiempo, su corazón estaba con ellos. Y a pesar de que pudo tener una familia propia, nunca se sentía integrado en el pueblo y la cultura de su suegro Yitró. El primer hijo que tuvo con su esposa Tsiporá fue llamado Guer-shom, que significa “extranjero allí”. Moshé nunca se sentía como en casa con su suegro. Su corazón estaba con los israelitas en Mitsrayim. Después de cuarenta años Moshé fue enviado de vuelta a Mitsrayim para enfrentar al Paró y sacar a los hijos de Israel de su poder. De la misma manera el Mesías va a volver, después de mucho tiempo, a Israel con la autoridad de El Eterno para liberar definitivamente a los hijos de Israel de la opresión del sistema del Nuevo Orden Mundial.  6) Moshé fue enviado para enfrentarse directamente con el Paró y destruir su poder mágico.   Éxodo 3:10a “Ahora pues, ven y te enviaré al Paró...” El poder mágico de Mitsrayim tenía el pueblo hebreo bajo esclavitud. La única forma de liberar al pueblo era desafiar a los poderes de los dioses falsos de Mitsrayim. También el Paró era adorado como un dios. Los dioses mitsríes habían sido creados con el fin de manipular al pueblo por medio de ellos. Los magos que había en Mitsrayim conocían los poderes mágicos de los demonios. Moshé fue enviado para desafiar todo ese poder demoníaco que estaba dominando el sistema mundial político de aquel entonces. De la misma manera el Mesías vino al mundo para deshacer las obras de hasatán,    I Juan 3:8b: “El Hijo de D’s se manifestó con este propósito: para destruir las obras de hasatán.” Cuando Yeshúa murió, en la misma noche que el cordero pascual fue comido por el pueblo de Israel, el poder de hasatán fue destruido para siempre, Hebreos 2:14-17a:   “Así que, por cuanto los hijos participan de carne y sangre, El igualmente participó también de lo mismo, para anular mediante la muerte el poder de aquel que tenía el poder de la muerte, es decir, hasatán; y librar a los que por el temor a la muerte, estaban sujetos a esclavitud durante toda la vida. Porque ciertamente no toma a los ángeles, sino que toma a la descendencia de Avraham. Por tanto, tenía que ser semejante a sus hermanos en todo...” 7) Moshé fue enviado para liberar al pueblo de la esclavitud bajo el Paró en Mitsrayim.   Éxodo 3:10b “Para que saques a mi pueblo, los hijos de Israel, de Mitsrayim.”El Paró simboliza a hasatán. Mitsrayim simboliza el mundo, y la esclavitud de nuestros padres simboliza la esclavitud de los seres humanos bajo el poder del pecado que mora en ellos. Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel del poder del Paró, así el Mesías vino para liberarnos del poder de hasatán. . Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la tierra de Mitsrayim,   así el Mesías vino para liberar a los hijos de Avraham del sistema de este mundo. . Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la esclavitud, así   el Mesías vino para liberarnos de la esclavitud del pecado,  Romanos 6:5-7:   “Porque si hemos sido unidos a él en la semejanza de su muerte, ciertamente lo seremos también en la semejanza de su resurrección, sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue colgado en un madero con él, para que nuestro cuerpo de pecado fuera destruido, a fin de que ya no seamos esclavos del pecado; porque el que ha muerto, ha sido libertado del pecado.” 8) Moshé reveló el Nombre Santo del Padre al pueblo.    Éxodo 3:16a “Ve y reúne a los ancianos de Israel, y diles: YHVH” Cuando Moshé recibió el llamado de ir al pueblo de sus padres, quiso saber el Nombre de su D’s. Los hijos de Israel conocían el Nombre del Santo, bendito es, y al venir Moshé pronunciando su Nombre delante de ellos, reconocieron que verdaderamente había conocido El Eloah de Avraham, Yitsjak y Yaakov. Moshé fue encomendado pronunciar el Nombre delante del pueblo, Shemot 3:15:   “Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: "YHVH, el Eloah de vuestros padres, el Eloah de Avraham, el Eloah de Yitsjak y el Eloah de Yaakov, me ha enviado a vosotros." Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en generación.” Moshé fue ordenado pronunciar el Nombre delante de los hijos de Israel. Fue enviado para que ellos conocieran verdaderamente el significado de ese nombre, un significado maravilloso de liberación de la esclavitud, de redención y de salvación. De la misma manera vino Yeshúa en el Nombre de YHVH, Juan 12:13 (Salmo 118:25-26):   “¡Hoshiana! (sálvanos por favor) Bendito el que viene en el NOMBRE de YHVH,     el Rey de Israel.” Si Yeshúa hubiera sido YHVH, estaría escrito: “Bendito YHVH, que viene”. Pero no lo dice. No es lo mismo ser el Eterno que venir en el Nombre del Eterno. Yeshúa no vino en su propio nombre, sino en el Nombre de su Padre, Juan 5:43. Vino para dar a conocer el Nombre, Juan 17:6a, 26: “He manifestado tu Nombre a los hombres que del mundo me diste... Yo les he dado a conocer tu Nombre, y lo daré a conocer, para que el amor con que me amaste esté en ellos y yo en ellos.” Según lo expuesto en un artículo escrito por el Dr. James Trimm sobre el Nombre de YHVH, Yeshúa fue juzgado y condenado a muerte por el Sanedrín precisamente por haber pronunciado el Nombre Sagrado delante de ellos. Lo llamaban blasfemia, según está escrito en Mateo 26:64-66: “Yeshúa les dijo... desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder (por la reacción del sumo sacerdote entendemos que aquí pronunció el Nombre, citando del Salmo 110:1), y viniendo sobre las nubes del cielo. Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: ¡Ha blasfemado! ¿Qué necesidad tenemos de más testigos? He aquí, ahora mismo habéis oído la blasfemia; ¿qué os parece? Ellos respondieron y dijeron: ¡Es reo de muerte!” Según el Talmud, pronunciar el Nombre Sagrado fuera del templo es considerado como blasfemia. Como Moshé vino a dar a conocer el Nombre de Eloah a Israel, así el Mesías Yeshúa vino para dar a conocer el nombre de Su Padre a Israel. 9) Moshé hizo milagros extraordinarios.     Exodo 4:5a“Por esto creerán que se te ha aparecido El Eterrno...” Moshé fue enviado para hacer milagros extraordinarios. No hemos visto ningún hombre en la tierra, hasta venir El Mesías Yeshúa, que haya podido hacer milagros tan grandes como los que hizo Moshé. Hay rabinos que dicen que Yirmeyahu (Jeremías) es el profeta prometido, que fue levantado como Moshé, porque como a Moshé, el Eterno también le dijo a Yirmeyahu que Sus palabras fueron puestas en su boca, Jeremías 1:9. Es cierto que Yirmeyahu hablaba la Palabra del Eterno, pero no hizo los milagros que hizo Moshé. Por lo tanto él no podía haber sido el profeta que el Eterno levantaría como Moshé. No cabe duda de que los milagros hechos por El Mesías Yeshúa, documentados en los cuatro libros llamados Evangelios, constituyen una evidencia de que él es el cumplimiento de la promesa de un profeta como Moshé, con la autoridad del Padre para hacer toda clase de milagros extraordinarios, entre ellos abrir los ojos de los ciegos, limpiar a los leprosos, restaurar a los paralíticos, expulsar a los demonios y levantar a los muertos. Juan 15:24  “Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me han odiado a mí y también a mi Padre.” Como Moshé fue enviado a hacer milagros extraordinarios para enfrentar al maligno y liberar al pueblo, así El Mesías Yeshúa vino con todo el poder del cielo para destruir las obras de hasatán y liberar al pueblo de Israel y al mundo entero, de las consecuencias de la esclavitud del pecado. 10) Moshé habló las palabras de Adonay.   Éxodo 4:12b “Yo estaré con tu boca, y te enseñaré lo que has de hablar” Moshé fue el profeta número uno de Israel. No hay ninguno que haya escrito tantas palabras de Adonay como él. Mediante su ministerio nos ha llegado la revelación de la Torá de una forma maravillosa. Sin embargo, El Mesías nos trajo la máxima revelación de la Torá de Eloah, Mateo 5:17-18: “No penséis que he venido para abolir la Torá o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir. Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Torá, hasta que toda se cumpla.” La palabra “Torá” se refiere en este contexto a los cinco libros de Moshé. El Mesías no vino para anular nada de los escritos de Moshé, sino al contrario, confirmarlos y explicarlos para que podamos cumplirlos correctamente. La palabra “cumplir” en este contexto se refiere a un término rabínico que tiene que ver con una aplicación correcta de los mandamientos. Cumplir no significa de ninguna manera terminar o acabar, sino llevar a su máxima aplicación práctica en la vida diaria. Como Moshé vino como profeta para darnos la Torá, la Palabra de Eloah, así vino el Hijo de Eloah como el profeta de los profetas para hablarnos definitivamente lo que había en el corazón del Padre cuando la Torá fue dada. Hebreos 1:1-2:   “D’s, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a quién constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo.” 11) Moshé es llamado Elohim Éxodo 4:16b “Tú serás Elohim para él” Moshé es llamado Elohim en las Escrituras. Es exactamente la misma palabra que es usada para el Creador en Génesis 1:1. Elohim es la palabra más frecuente en las Escrituras para “Eloah”y es usada principalmente para el Creador, pero también para los ángeles. En un par de ocasiones es usada para hombres,  Éxodo 4:16; 7:1 (Moshé), y  Éxodo 22:8-9, donde ha sido traducida como "jueces", refiriéndose a los jueces de Israel. El título Elohim tiene que ver con poder, autoridad y juicio, y en este caso vemos que el Padre delega su autoridad tanto a los ángeles como a los hombres. De esta manera Moshé es llamado “Elohim”, por la autoridad delegada que recibió. Éxodo 7:1 “Yo te he hecho Elohim para Paró” Como Moshé ha recibido la autoridad delegada de funcionar en lugar de Eloah en la tierra, así Yeshúa ha recibido el derecho de ser llamado Elohim y llevar el Nombre sobre todo Nombre, que es el Nombre del Padre  – יהוה –  Juan 1:1: “Y el Verbo era Elohim (juez supremo)”  Filipenses 2:9 “Eloah también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el Nombre que es sobre todo nombre" El Nombre sobre todo nombre es YHVH. Yeshua ha recibido ese nombre. Esto significa, obviamente, que él no lo tenía antes, y que no lo tiene en sí mismo. Hebreos 1:8a “Pero del Hijo dice: Tu trono, oh Elohim, es por los siglos de los siglos...”   Hay más áreas de la vida de Moshé que podríamos sacar como sombras del Mesías, recordando las palabras de Yeshúa Juan 5:39, 46 “Examináis las Escrituras, porque vosotros pensáis que en ellas tenéis vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí... Porque si creyerais a Moshé, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. Shabat Shalom Recopilado por Orlando Unda R.