Parashá 05 Jayei Sará

Parashá 05 Jayei Sará /Génesis 23:1 – 25:18

Para ser compartida shabat 22 de Bull (Jesvan) 5778/Nov 11 de 2017

Aliyás de la Torá:

1. 23:1-16
2. 23:17 – 24:9
3. 24:10-26
4. 24:27-52
5. 24:53-67
6. 25:1-11
7. 26:12-18

Haftará: 1 Reyes 1:1-31

Código Real (Brit Hadasha): Marcos 7:1 – 9:13

Jayei Sará  Significa la vida o los años de Sará.

"Y fueron los años de Sará: ciento veintisiete años…" (Bereshit 23:1).

Los Sabios nos relatan que un día, mientras Rabí Akivá estaba dando una clase de Torá a sus Talmidin/alumnos, ellos fueron quedándose dormidos poco a poco.  Pero todos se despertaron repentinamente cuando dijo su maestro:

"La reina Ester tuvo bajo el control de su reinado ciento veintisiete países por el mérito de los años que vivió Sará"

 - Como es relatado al comienzo de nuestra parashá: "Y fueron los años de Sará: ciento veintisiete años…".

Hermanos aquí la pregunta es: ¿Por qué todos despertaron al oír precisamente estas palabras?

La Respuesta: Si cada año de la vida de Sará tiene su contraparte en uno de estos ciento veintisiete países, entonces cada mes vivido seguramente corresponderá a una ciudad, cada semana de la vida de ella a un pueblito, cada día a un barrio, cada hora a una casa, etc...  Es decir, que en cada minuto de tiempo se pueden realizar muchísimas cosas.

Es por eso que Rabí Akivá les quiso preguntar: "¿Qué hacen ustedes durmiendo ahora?  Cada minuto de Sará valió muchísimo!  También cada minuto de la vida de ustedes es sumamente precioso e irrecuperable, y hay que aprovechar su potencial al máximo".

Y es por eso que sus Talmidin/alumnos se despertaron.

Mar.13;36 para que cuando venga de repente,  no os halle durmiendo.

Hermanos de la Kehila Tora Shalom, es tiempo de despertarnos, no esperemos el dé repente del Eterno, porque? Cuantos de los que estamos aquí; estamos seguros y convencidos que si el Eterno nos llama hoy mismo estaremos delante de su presencia? Amén.

COMENTARIOS

Primera aliyá, 23:1-16 23:1-2 “Y vivió Sará ciento veintisiete años; estos fueron los años de la vida de Sará. Y murió Sará en Quiriat-arba, que es Jevrón, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer duelo por Sará y a llorar por ella.”

– La alegría del final del capítulo 22, donde Avraham estaba muy contento por haber superado la prueba y haber recibido aun más bendiciones de parte del Eterno por la atadura de Yitzhak, está en contraste con la tristeza del capítulo 23 donde Sará muere antes de tiempo. Es obvio que Avraham no estaba esperando una muerte tan rápida ni de él ni de su esposa, porque no había preparado un lugar de sepultura. Hnos aunque el pueblo de Israel aun no existía como tal. Podemos asegurar que El primer o la primer Israelita que murió fue Sará, la primera matriarca. La Torá enumera explícitamente los años de su vida, como llamándonos a explorar su significado profundo. Y el mensaje que esos años tienen para nosotros.

127 Años: El Significado

Sará vivió 127 años, período de vida que en la Torá está detallado como "100 años y 20 años y 7 años". Esta división particular señala obviamente que detrás de ellos hay un mensaje importante para nosotros. Rashi, el comentador bíblico más importante, cita la explicación de los sabios: a la edad de 100 años seguía teniendo el alma tan pura como a los 20, y a los 20 Sará era tan bella como una niña de 7.

127 Años: El Significado Interior

Los cabalistas explican que los primeros 100 años de la vida de Sará, 10 veces 10, corresponden a la

perfección de Sará a nivel de keter, el nivel supra conciente del alma. Los siguientes 20 años de la vida de

Sará, 2 veces 10, corresponden a su perfección en cuanto a las dos facultades intelectuales del alma,

jojmá, "sabiduría", y biná, "entendimiento". Esto indica que la primera mujer Israelita era de mente perfecta,

como en el versículo de Proverbios 19:14: La casa y las riquezas son herencia de los padres;  Mas de

Adonay la mujer prudente.

Entonces hermanos: Si un hombre lo merece, Su esposa es una mujer verdadera y completamente inteligente. Amén.

Los últimos 7 años de su vida corresponden a la perfección a nivel de la dimensión interna de sus 7 atributos emotivos del corazón; amor, temor, compasión, confianza, sinceridad, veracidad y humildad.

La duración de la vida de Sará refleja la brillantez de su alma, y un verdadero ejemplo a seguir.

La Nulificación del 100: En la Ética de los Padres explican nuestros sabios que cuando una persona alcanza la edad de 100 años se vuelve nula, como si se hubiera muerto. Incluso si la persona sigue viva, experimenta la vida más allá de la realidad de la normal conexión humana con las cosas mundanas. Este nivel de total anulación de la conciencia material experimentado por la persona centenaria es la manifestación plena de la Corona en su alma. Qué gran galardón.

La Corona es el nivel de la luz por encima de los recipientes (la luz infinita se revela en los mundos y los forma a través de investirse en los recipientes), que no se relaciona con la realidad tal como nosotros la percibimos; allí el alma experimenta la comprensión pura de que Elohim/Di-s es todo y todo es Elohim, por encima de la visión de la realidad como es captada por nuestros sentidos físicos. A la edad de 100 años la persona ya no se engaña por lo que perciben sus sentidos, revelando su Corona plenamente. Como ha conseguido alcanzar su auto anulación completa, tal persona es pura y sin mancha, como una persona de 20, quien según los sabios no es responsable aún por sus pecados.

La Pureza de los 20: Una persona puede adquirir completa responsabilidad por sus acciones cuando sus facultades mentales se han desarrollado completamente, cosa que ocurre a los 20 años de edad. Entonces sí, la persona es responsable por sus pecados.

Sará era pura a los 20 años como una mujer de 20 años quien nunca fue responsable de sus pecados. Aunque su mente estaba completamente madura, tuvo el mérito de no pecar. Dicha pureza no era producto de su inmadurez, sino más bien de los poderes del alma maduros y consumados.

La Belleza de los 7: Tiferet, "belleza", es la central de las siete emociones del alma. El origen del encanto y la gracia de una niña pequeña de 7 años es la compasión natural que hay en su alma por todos los seres vivientes. A los 20, Sará era tan completamente bella en todas sus emociones del alma como una niña de 7. Amén.

En El Midrash se nos cuenta que Sará murió por el impacto de la noticia acerca del sacrificio de Yitzhak. Avraham no le había contado lo que Eloha le había pedido hacer con Yitzhak, sólo que le iba a llevar a estudiar en la Yeshivá de Shem y Ever. Como la Torá relata que sólo Avraham bajó del monte Moriáh, el Midrash interpreta que Yitzhak fue enviado a estudiar con Shem y Ever en Yerushalayim. Cuando Sará oyó la noticia de que Yitzhak había ido para ser sacrificado, salió de Beer-Sheva en busca de su hijo. Y cuando llegó a Jevrón falleció. Entonces Yitzhak tendría aproxim 33 a 37 años de edad cuando fue atado y puesto sobre el altar.

Sin embargo, después del relato de la Akedá, “atadura”, de Yitzhak hay unos versículos, (22:20-24), que dicen que “después de estas cosas” llegaron noticias a Avraham acerca de la familia de su hermano Najor, y luego aparece el relato de la muerte de Sará. Aunque es cierto que la Torá no siempre está escrita según el orden de los sucesos sino que muchas veces los textos se van entrelazando, es probable que la muerte de Sará no haya sido inmediatamente después de la atadura de Yitzhak.

Según el versículo 21:34 Avraham estuvo mucho tiempo en la tierra de los filisteos, lo cual implica más de 25 años, según Rashí. Según el libro de Yashar, Yitzhak tenía 5 años cuando Yishmael se estaba burlando de él. Esto muestra que Yitzhak tendría entre 30 y 37 años cuando fue atado. Personalmente YO creo que Yitzhak tenía 33 años en ese momento, porque los detalles de la sombra profética tienen que coincidir con la realidad. Y como la atadura de Yitzhak es una sombra de la muerte del Mesías, es lógico pensar que él tenía la misma edad que el Mesías ben Yosef cuando se entregó voluntariamente para ser quemado como ofrenda de ascensión. En este caso Sará moriría tres cuatro años después de la Akedá de Yitzhak.

Sará se fue para Jevrón y murió allí. Ese lugar representa la fe en la resurrección, como hemos dicho antes. Esto quiere decir que ella murió en la fe en la resurrección y por eso será resucitada para estar con el Mesías Yeshúa cuando vuelva para reinar durante mil años en la tierra.

Surge la pregunta: ¿por qué razón Sará murió antes de tiempo? No es fácil de contestar. Hay los que sugieren que fue porque se rió con una actitud de burla cuando recibió el anuncio del nacimiento de un hijo, pero tal falta no parece ser motivo suficiente para tener una muerte prematura.

Otra sugerencia es que El Eterno quiso que Avraham tuviera más hijos y que fueran malvados, y como esos hijos no deberían de nacer de Sará, mejor sería que se muriera para que Avraham se casara de nuevo. Los descendientes de esos hijos servirían al pueblo de Israel en tiempos de Mashiaj.

Sin embargo, esta interpretación es muy difícil de aceptar. ¿Cómo ELOHIM va a querer que nazcan hombres impíos?

 1 Timoteo 2:4: “(Eloha) quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al pleno conocimiento de   la verdad.”

Así que la pregunta acerca de la razón del porque la muerte anticipada de Sará aquí queda sin contestar. Cuando venga nuevamente Mashiaj él nos explicará todo. Aleluyah.

Aunque mis hermanos Yo estoy seguro que aquí el Eterno nos muestra su de repente; porque este fue el de repente para Sara. Que nos dice la escritura:

Mar 13:32  Pero de aquel día y de la hora nadie sabe,  ni aun los ángeles que están en el cielo,  ni el Hijo,  sino el Padre.33  Mirad,  velad y orad;  porque no sabéis cuándo será el tiempo.34  Es como el hombre que yéndose lejos,  dejó su casa,  y dio autoridad a sus siervos,  y a cada uno su obra,  y al portero mandó que velase.35  Velad,  pues,  porque no sabéis cuándo vendrá el señor de la casa;  si al anochecer,  o a la medianoche,  o al canto del gallo,  o a la mañana;36  para que cuando venga de repente,  no os halle durmiendo.

Amen, amen.

         

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23:3-4 “Después Avraham se levantó de delante de la difunta, y habló a los hijos de Jet, diciendo: Extranjero y peregrino soy entre vosotros; dadme en propiedad una sepultura entre vosotros, para que pueda sepultar a mi difunta de delante de mí.” – En el Shulján Aruj está escrito:

“El entierro del difunto es una Mitsvá (mandamiento) muy grande. Hay que efectuarlo el mismo día de la muerte y está prohibido postergarlo para el día siguiente a menos que sea para rendir mayor homenaje al difunto, por ejemplo para permitir a parientes estar presentes para los funerales, o bien si las leyes del país no autorizan el entierro el mismo día.”

Uno de los 613 mandamientos dice que hay que enterrar al muerto en el mismo día, según está escrito en Deuteronomio 21:23: “su cuerpo no colgará del árbol toda la noche, sino que ciertamente lo enterrarás el mismo día (pues el colgado es maldito de Eloha), para que no contamines la tierra que el Eterno tu Eloha te da en heredad.”

También está escrito en Génesis 3:19: “Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.”

El hombre tiene que volver a la tierra de donde fue tomado. Esta escritura enseña que no está bien quemar los cuerpos muertos, sino hay que enterrarlos.

“extranjero y peregrino soy entre vosotros” – Según Gur Ariyé, estas dos palabras tienen dos significados diferentes. Son antitéticas entre sí. La palabra hebrea que fue traducida como “extranjero” es “guer” y la palabra traducida como “peregrino” es “toshav”.

Rashí dijo que esta oración significa que Avraham estaba diciendo que era un forastero (“guer”) de otra tierra que ha establecido su residencia (“nityashavti”) entre ellos. Un “guer” es un forastero sin derechos plenos y un “toshav” es un residente permanente con derechos plenos en un lugar. Cuando una persona obtiene el estatus de “toshav” deja de ser un “guer”.

En Efesios 2:19 está escrito: “Así pues, ya no sois extraños ni extranjeros, sino que sois conciudadanos de los santos y sois de la familia de Eloha”

Según el punto de vista de Elohim, el gentil que ha hecho la conversión por medio de Yeshúa HaMashíaj no es ni “guer” ni “toshav” en Israel, sino tiene un estatus superior y es conciudadano con los judíos y miembro de la familia de Eloha. Porque ya es un Israelita del pacto renovado.  Hnos Somos Israelitas del pacto renovado? Amén.

23:9 “para que me dé la cueva de Macpela que le pertenece, que está al extremo de su campo. Que en presencia de vosotros me la dé por su precio completo en posesión para una sepultura.” – En el Talmud está escrito que en este lugar fueron enterradas cuatro parejas, Adam y Java, Avraham y Sará, Yitzhak y Rivká, Yaakov y Leá. Esa es la razón por la que Jevrón también es llamado Kiriat-Arbá, que significa “Pueblo de Cuatro”.

Es posible que Avraham estuviera interesado en esa cueva precisamente porque allí estaba enterrado Adam. Majpelá significa “duplicada”, “doblada”.

23:13 “y habló a Efrón a oídos del pueblo de aquella tierra, diciendo: Te ruego que me oigas; te daré el precio del campo; acéptalo de mí, para que pueda sepultar allí a mi difunta.” – Aunque Efrón le ofreció como regalo, no solamente la cueva, sino todo el campo, Avraham no quiso aceptarlo. ¡Qué actitud tan diferente a aquellos que sólo piensan que recibir las cosas gratis y dicen: son bendiciones del Eterno! Avraham no consideró una “bendición” la oferta de Efrón. El no quería honrar a su esposa con una sepultura que no le había costado nada. ¿Cuánto valoramos a las personas? Avraham quería el lugar “por su precio completo”, (v. 9). Ni siquiera una rebaja hubiera sido considerada como una bendición. La verdadera bendición para nuestro padre Avraham fue poder pagar a Efrón lo que pidiera por el lugar.

Así nadie podría decir en el futuro que ese lugar no pertenece a los hijos de Israel. Nuestro Rebe Yeshua HaMashíaj dijo, según Hechos 20:35b: “Mayor bendición es dar que recibir”

23:15 “Señor mío, óyeme: una tierra que vale cuatrocientos siclos de plata, ¿qué es eso entre tú y yo? Sepulta, pues, a tu difunta.” – Cuatrocientos siclos corresponden a más de 50 salarios anuales. Según los descubrimientos arqueológicos de la época, un salario anual subía a 6-8 siclos. Fue una exageración descarada el precio que le pidió Efrón. Quería aprovecharse de la riqueza de Avraham en un momento de emoción y debilidad cuando no estaba pensando en hacer negocios. ¡Qué triste es ver cuando alguien se aprovecha de la generosidad de otro! ¡Qué egoísmo!

23:16 “Y oyó Avraham a Efrón; y Avraham pesó a Efrón la plata que éste había mencionado a oídos de los hijos de Jet: cuatrocientos siclos de plata, en moneda comercial.” – En el texto hebreo aparece el nombre Efrón con escritura defectuosa, faltando la letra vav. Esto se interpreta que este hombre fue reducido por el Eterno por causa de su actitud avariciosa. Su bolsillo fue aumentado pero su nombre fue reducido. ¿Qué vale más?

A pesar de la cantidad astronómica injusta que había pedido, Avraham no está dispuesto a discutir y rebajar precios. Su esposa vale más que todo eso y merece un sepulcro digno. Es más, ¡el precio alto de la sepultura elevaría la honra que se pueda dar a la difunta!

Avraham pesó a Efrón el dinero, que Efrón había pedido, en moneda comercial. Esto significa, según Rashí, que son recibidas en cualquier lugar, lo cual muestra que le entregó monedas grandes que valían cien siclos cada una.

23:19a “Después de esto, Avraham sepultó a Sará su mujer...” – Tome nota de que no se habla de los “restos mortales de Sará” sino de Sará misma aunque esté muerta. Fue Sará la que fue sepultada. Un hombre no es hombre sin su cuerpo. Por esto tiene que haber una resurrección para que haya una salvación completa.

Segunda aliyá, 23:17 – 24:9 8  El capítulo 24 narra la historia de la búsqueda de una mujer para el hijo de Avraham. Sigue. siendo el segundo nivel de interpretación, llamado remez (alegórico), podemos destacar los siguientes hechos:

       Avraham representa el Padre celestial, como está escrito en Mateo 22:2: “El reino de los cielos puede compararse a un rey que hizo una boda para su hijo.”

       El siervo, Eliezer, cuyo nombre significa “Mi Eloha es ayuda” representa el Espíritu del Eterno, como está escrito en Juan 15:26: “Cuando venga el Ayudador, a quien yo enviaré del Padre, el Espíritu de verdad que procede del Padre, El dará testimonio de mí.”

       Yitzhak representa el Hijo de Eloha, como está escrito en Proverbios 30:4b: ¿Cuál es su nombre o el nombre de su hijo? Ciertamente tú lo sabes.”
Y en Mateo 3:17 está escrito:
“Y he aquí, se oyó una voz de los cielos que decía: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido.” 

       Los demás siervos representan los ángeles, como está escrito en hebreos 1:14: “¿No son todos ellos espíritus ministradores, enviados para servir a favor de los que heredarán la salvación?”

       Rivká representa la novia del Mesías, como está escrito en Revelación 19:7: “Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a El la gloria, porque las bodas del Cordero han llegado y su esposa se ha preparado.”

El Padre celestial ha enviado su Espíritu a la tierra para buscar y sellar a todas aquellas personas que con sus corazones se entregan a él, como está escrito en 2 Crónicas 16:9a: “Porque los ojos del Eterno recorren toda la tierra para fortalecer a aquellos cuyo corazón es completamente suyo.”

Como Eliezer dio testimonio de la existencia del hijo que había nacido sobrenaturalmente y todas las riquezas que su padre le había entregado, (24:36), así el Espíritu del Eterno está dando testimonio acerca del Hijo que ha engendrado de manera sobrenatural y ha recibido todo lo que es del Padre, incluyendo toda autoridad en el cielo y en la tierra, como está escrito en Juan 17:10a:“y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo, mío”

Y en Mateo 28:18: “Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra.”

Como Rivká fue una virgen pura así la novia del Mesías es una virgen pura, que no se ha contaminado con otros, como está escrito en 2 Corintios 11:2: “Porque celoso estoy de vosotros con celo de Eloha; pues os desposé a un esposo para presentaros como virgen pura al Mesías.”

Y en Revelación 14:4-5 está escrito: “Estos son los que no se han contaminado con mujeres, pues son vírgenes. Estos son los que siguen al Cordero adondequiera que va. Estos han sido rescatados de entre los hombres como primicias para Eloha y para el Cordero. En su boca no fue hallado engaño; están sin mancha.”

24:9 “Y el siervo puso la mano debajo del muslo de Avraham su señor, y le juró sobre este asunto.” – Se trata aquí de tocar el miembro viril donde estaba la señal del pacto.

“Su señor” – La palabra hebrea “Adonay” está escrita en plural a pesar de que Avraham era uno solo. Esto muestra que cuando se trata de autoridad absoluta, como en este caso de señorío sobre un esclavo, (cf. Génesis 24:10; 39:2; Éxodo 21:4-6), o como en el caso del Creador del universo (Elohim), el sustantivo está puesto en plural, no para denotar pluralidad de personajes sino para mostrar ese tipo de autoridad. Si el sustantivo se hubiera entendido como una pluralidad de personas el verbo de la oración estaría también en forma plural. En el caso de Génesis 1:1 el verbo está en singular (“creó”, no “crearon”), lo cual nos enseña que la palabra “Elohim” no es vista como una referencia a una variedad de personas, sino a una sola persona con autoridad absoluta. AMEN.

Una traducción literal de este pasaje sería “Y el siervo puso su mano debajo del muslo de Avraham sus señores...”.

Dicho con otras palabras, como Avraham es uno, así Elohim también es uno, no dos o tres.

Que nos recuerda diariamente el Shema?  Devarim/Deu: 6;4 Escucha Israel, Adonay nuestro Elohim  Adonay uno es.

Tercera aliyá, 24:10-26 24:10 “Entonces el siervo tomó diez camellos de entre los camellos de su señor, y partió con todos los bienes de su señor en su mano; y se levantó y fue a Aram-Naharayim, a la ciudad de Najor.” – El hebreo dice que el siervo tomó todos los bienes de su señor en su mano. Esto se interpreta en el Midrash como un documento de donación que muestra que Yitzhak era el dueño de todos los bienes de Avraham, para que los familiares no tuvieran dudas para enviar a su hija.

Sin embargo, pienso que cuando el hebreo usa la expresión “vejol-tuv”, que se traduce como “y todo lo bueno” o “y todos los bienes”, no se está refiriendo a todos los bienes de Avraham sino a una representación de esos bienes. Como el número diez representa la totalidad, tenemos en la carga de estos diez camellos una representación de todas las riquezas de Avraham. La expresión “beyadó”, que se traduce como “en su mano”, no significa necesariamente que toda riqueza literalmente estaba en su mano sino bajo su cuidado, bajo su administración.

24:11 “E hizo arrodillar a los camellos fuera de la ciudad junto al pozo de agua, al atardecer, a la hora en que las mujeres salen por agua” – El relato de la Torá da pie a creer que este viaje de 700 km., que normalmente tardó 17 días, sólo duró unas tres horas.

24:15 “Y sucedió que antes de haber terminado de hablar, he aquí que Rivká, hija de Betuel, hijo de Milcá, mujer de Najor, hermano de Avraham, salió con el cántaro sobre su hombro.” – El nombre Rivká[8] significa “atada”, “sujeta”.

24:17 “Entonces el siervo corrió a su encuentro, y dijo: Te ruego que me des a beber un poco de agua de tu cántaro.” – Esta palabra es similar a la de Juan 4:7 donde está escrito: “Una mujer de Samaria viene a sacar agua, Yeshúa le dice: Dame de beber.”

Si seguimos la segunda regla de Hilel, guezerá shavá, similitud de expresiones, podemos comparar estos dos eventos y llegar a ciertas conclusiones interesantes.

Al igual que el siervo de Avraham estaba buscando una novia para el hijo, de la misma manera el Siervo del Eterno estaba buscando personas entre los samaritanos que pudieran ser parte de la novia del Hijo de Eloha. De esto aprendemos que también los que no son judíos tienen la oportunidad de ser parte de la Novia del Mesías como está escrito en el Salmo 45:10-11:

“Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído; olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre. Entonces el rey deseará tu hermosura; inclínate ante él, porque él es tu señor.”

Este Salmo se lee en Yom Teruá, el primer día del séptimo mes, el día del clamor, ver Levítico 23:23-25. Habla de las bodas del rey en alusión a la boda del Mesías con su Novia. Lo interesante es que la novia es presentada como proveniente de un pueblo fuera de Israel. Es una conversa. Esto nos enseña que la mayoría de las personas que formarán parte de la novia del Mesías son de origen gentil, no judío. Por su puesto esto no excluye al judío, pero nos indica que el pueblo judío está en minoría. La mayor parte de ella viene de los gentiles convertidos. Pero esto hermanos afirma lo que dice la escritura: Romanos 11; 25-26

No todos los que han nacido de nuevo, del Espíritu, van a ser parte de la novia del Mesías. En las Escrituras podemos encontrar varios personajes cuando se habla de las bodas del Mesías: El Novio, la Novia, las vírgenes y los demás invitados. No todos son parte de la novia. Entre los salvos hay tres categorías: los invitados, las vírgenes y la novia. Estos son los tres niveles de creyentes que aparecen en las Escrituras. Para subir de nivel hay que obedecer los mandamientos de la Torá, como dijo el Mesías Yeshúa en Mateo 5:19:

“Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.”

En este texto vemos tres diferentes categorías de personas:

1.     El que está dentro del Reino pero no guarda los mandamientos de la Torá dada a Moshé – es llamado muy pequeño.

2.     El que está dentro del Reino y guarda los mandamientos sin enseñar a otros – no es llamado ni pequeño ni grande.

3.     El que está dentro del Reino, guarda los mandamientos y los enseña a otros – es llamado grande.Para casarse hay que ser grande. Una niña pequeña no se puede casar. Para ser novia hay que guardar y enseñar los mandamientos a otros. (hermanos nosotros hacemos parte de la Novia=Israelitas del pacto renovado)

El mensaje que se le da a la novia en el Salmo 45 es que debe olvidarse de su pueblo y la casa de su padre, lo cual implica un cambio de nacionalidad y de identidad familiar, para que sea atractiva para el rey.

El camino para llegar a ser novia tiene tres fases: somos Sion? Somos la novia del cordero. Aleluyah.

1.     “Escucha, hija” – Es una alusión a la confesión judía “Oye Israel”, Deuteronomio 6:4-9. La palabra hebrea que ha sido traducida como “escucha” es “shemí”, la forma femenina de “shemá”. Esta palabra significa dos cosas: oye y obedece. = Escucha.
“hija” – Ella ya es hija del pacto por la conversión al Eloha de Israel. Y por el hecho de ser hija, debe aceptar la confesión judía y escuchar y obedecer la Torá.

2.     “Presta atención” – Tiene que ver con la observación de cómo vivir una vida según haya sido explicada por la Torá y el Mesías Yeshúa. Implica también asumir un aprendizaje de las costumbres de Israel para integrarse plenamente en el pueblo.

3.     “Inclina tu oído” – Tiene que ver con la humildad del corazón para poder recibir la Torá enseñada por un pueblo con una cultura muy diferente y una manera muy diferente de pensar y una manera muy diferente de comportarse.

Especialmente en cuanto a los mandamientos que no tienen explicación lógica humana, los jukim, es necesario que el candidato para ser novia se humille y acepte los mandamientos sin entender el por qué. Los jukim son los mandamientos que más forman el carácter porque exigen más humildad que los mandamientos lógicos.

Las tres categorías de creyentes están expresadas en varios textos de las Escrituras.

Miskan/Tabernáculo Templo	El Atrio	El Lugar Santo	El Lugar Santísimo
1 Juan 2:12-14	Niños – los que han recibido el perdón de sus pecados.	Jóvenes – los que han vencido sobre el maligno con la Palabra	Padres – los que conocen Al que ha sido desde el principio.
Marcos 4:13-20 (parabola sembrador)	Los que producen 30 por uno.	Los que producen 60 por uno.	Los que producen 100 por uno.
Romanos 12:1-2	Los que hacen la buena voluntad de Elohim.	Los que hacen la agradable voluntad de Eloha.	Los que hacen la perfecta voluntad de Eloha.
Deuteronomio 16:1-17 (Las Fiestas solemnes)	Pesaj - La Pascua.	Shavuot - Pentecostés.	Sukot - La fiesta de las cabañas.
Juan 14:6	Los que conocen el Camino.	Los que caminan en la verdad.	Los que viven la vida de la Torá en intimidad con  el Señor.
Efesios 5:27	Los que están sin mancha.	Los que están sin arruga.	Los que están sin cosas semejantes a manchas y arrugas.
Salmo 45:9-12	Los pueblos.	Las damas nobles,las vírgenes.	La Reina.

La mayoría de los salvos se quedarán en el atrio. Un grupo grande entrará en el Lugar Santo. Pero el grupo más reducido, que es la Novia (somos nosotros los Israelitas del pacto renovado), entrará en el lugar santísimo, como está escrito en Mateo  22:14: “Muchos son llamados, pero pocos escogidos” Amen.

Y en Cantar de los Cantares 1:4b está escrito: “El rey me ha conducido a sus cámaras.”

24:20-21 “Y rápidamente vació el cántaro en el abrevadero, y corrió otra vez a la fuente para sacar agua, y sacó para todos sus camellos. Y el varón estaba maravillado de ella, callando, para saber si el Eterno había prosperado su camino o no.” – Un camello puede almacenar unos 200 litros (54 galones) de agua. Los recipientes que se usaban en esa época contenían unos 10 litros (2,5 galones). En el caso de que los 10 camellos estaban vacíos necesitarían unos 2000 litros (540 galones) de agua. Esto significa que Rivká tuvo que correr unas 200 veces entre el pozo y el abrevadero.

Incluso si los camellos estaban a la mitad o a tres cuartos de su capacidad, lo que hizo Rivká consistía en un esfuerzo enorme. El siervo le observó asombrado, en hebreo “shaá”, por su excelente trabajo.

Esta actitud de amor incondicional a un extranjero le capacitó para ser la esposa de Yitsjak. Avraham y Sará se destacaban por su generosidad y esta joven sería un buen complemento para que el matrimonio entre ella y Yitsjak pudiera seguir con el mismo rumbo. O lo que podríamos llamar patrones de vida buenos. Amen.

24:22 “Y aconteció que cuando los camellos habían terminado de beber, el hombre tomó un anillo de oro que pesaba medio siclo, y dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro” – La palabra hebrea traducida como “medio siclo” es “beka” que viene de “baká” que significa rajar, romper, cortar, invadir; incubar. La palabra aparece sólo dos veces en toda la Escritura. El otro texto es Éxodo 38:25-28 donde está escrito:

“Y la plata de los que fueron contados de la congregación, fue cien talentos y mil setecientos setenta y cinco siclos, según el siclo del santuario; un beka por cabeza, o sea medio siclo, según el siclo del santuario, por cada uno de los que fueron contados de veinte años arriba, por cada uno de los seiscientos tres mil quinientos cincuenta. Los cien talentos de plata fueron para fundir las basas del santuario y las basas del velo; cien basas por los cien talentos, un talento por basa. Y de los mil setecientos setenta y cinco siclos hizo ganchos para las columnas y revistió sus capiteles y les hizo molduras.”

Si comparamos los dos contextos donde aparece este término podemos destacar lo siguiente:

Lo primero que el siervo dio a la futura novia fue un anillo de oro para la nariz que pesaba una beka. Cuando los hijos de Israel iban a ser contados por primera vez cada uno de los varones de 20 años arriba tenía que entregar una beka de plata. Una beka corresponde a medio siclo. Una mitad fue entregada a Rivká y la otra mitad fue entregada al Eterno. La beka que fue entregada a la novia era de oro y la beka que la novia (los hijos de Rivká) dio al Novio fue de plata. El oro fue puesto en el cuerpo de la novia y la plata fue puesta en el Mistkan/tabernáculo, principalmente como fundamento del santuario y también para ganchos y demás para las columnas del atrio.

En las Escrituras la esposa está relacionada con una casa. Casa y esposa pueden ser palabras sinónimas. En el libro de Revelaciones vemos que la novia se idéntifica con la Nueva Yerushalayim, que es la casa donde van a entrar a vivir la Novia con el Mesías después del reino mesiánico de mil años.

Ahora, en el texto hebreo de Éxodo 38:26 está escrito “beka le-gulgolet”, que significa “una beka por cráneo” De la palabra “gulgolet” viene la palabra Gólgota, como está escrito en Juan 19:17:

“Tomaron, pues, a Yeshúa, y El salió cargando su madero al sitio llamado el Lugar de la Calavera, que en hebreo se dice Gólgota”

Así que la frase “beka le-gulgolet” podría ser traducida como “una beka para Gólgota” o “uno quebrado en Gólgota”.

¿Cuál fue la idea de pedir una beka por cada hijo de Israel? Fue el precio de rescate para que no viniera plaga sobre los hijos de Israel en el momento de ser contados. Ese precio está relacionado con Gólgota, el lugar del sacrificio del Mesías ben Yosef.

Entonces podemos también ver una relación entre el anillo que fue entregado a la novia y el precio de rescate que fue pagado por el Mesías Yeshúa cuando murió en rescate por muchos.

Yeshúa pagó con su vida para conseguir una novia. Esa novia es liberada de la plaga por ese precio de rescate. Ese precio de rescate es el fundamento y el adorno de la casa donde van a vivir juntos en el futuro.

En la tierra los hijos de Israel sólo entregan la mitad de un siclo, un beka. La otra mitad está en el cielo, pagada por el Mesías. Sin el Mesías un israelita sólo es contado como media persona.

Por esto mis hermanos afirmamos que la Tora sin Mashiaj es incompleta y Mashiaj sin la Torah está incompleto. Gloria a El eterno que Mashiaj es la Torah viva. Amén.

“dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro” – Rashí dice que esto alude a las dos tablas de piedra donde estaban escritas las diez palabras. Aleluyah.

Cuarta aliyá, 24:27-52 En esta aliyá hay una repetición del relato de lo que aconteció junto al pozo. ¿No hubiera sido suficiente que la Torá redundara esta historia? ¿Por qué ocupar tanto pergamino para escribir la misma cosa dos veces?

Cuando la Torá repite algo dos veces significa que tiene mucha importancia, que está firmemente decidido, que tiene su cumplimiento inmediato, y también que tiene doble cumplimiento en la historia, una doble proyección. Algo que pasó pasará de nuevo. Así que cuando ahora vemos una repetición del relato significa que el Eterno nos está llamando la atención de una manera especial sobre este hecho y que tiene un cumplimiento futuro en una situación proféticamente idéntica.

Esto nos enseña que el relato de la búsqueda de la novia tiene una doble proyección, no solamente en relación con algo del pasado, sino también para el futuro. Esto nos lleva a la boda entre el Mesías y su Novia, como ya hemos mencionado. En los últimos tiempos las personas que serán parte de la Novia del Mesías darán de beber al pueblo judío que salió de su tierra, representado por Eliezer, y a las diez tribus perdidas entre los gentiles, representadas por los diez camellos. El agua es un símbolo de la Torá y el Espíritu del Mesías, cf. Deut. 32:2; Ef. 5:26; Isa. 44:3.

¡Ahora estamos viviendo en el tiempo del cumplimiento de esta profecía!

24:47b “puse el anillo en su nariz, y los brazaletes en sus manos.” – Esta frase es similar al texto de Ezequiel 16:12 donde está escrito:

“Puse un anillo en tu nariz, pendientes en tus orejas y una hermosa corona en tu cabeza.”

Ese texto también habla de la Novia, que también es llamada Yerushalayim.

24:50 “Laván y Betuel respondieron, y dijeron: De Adonay ha salido esto; no podemos decirte que está mal ni que está bien” – Laván era malvado y por eso contestó antes de su padre.

Quinta aliyá, 24:53-67 24:53 “Y el siervo sacó objetos de plata, objetos de oro y vestidos, y se los dio a Rivká; dio también cosas preciosas a su hermano y a su madre.” – Esto alude a los dones del Espíritu, cf. 1 Corintios 12:7-11, que son dados a los creyentes para que todos conozcan acerca de las riquezas del Mesías, como está escrito en:

1 Corintios 2:12: “Y nosotros hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Eloha, para que conozcamos lo que Eloha nos ha dado gratuitamente”

24:57 “Y ellos dijeron: Llamaremos a la joven y le preguntaremos cuáles son sus deseos.” – De aquí salió la halajá que prohíbe casamientos entre personas que no han dado su consentimiento.

24:58 “Entonces llamaron a Rivká y le dijeron: ¿Te irás con este hombre? Y ella dijo: Me iré.” – La expresión hebrea nos da a entender que Rivká estaba decidida a irse con el hombre a toda costa aunque los familiares no lo quisieran. Esta actitud muestra que para ser novia hay que estar dispuesto a ir en contra de la corriente de este mundo. ¡No importa lo que digan, yo voy a seguir al Ayudador, el Espíritu! Amen.

24:60 “Y bendijeron a Rivká y le dijeron: Que tú, hermana nuestra, te conviertas en millares de millares, y posean tus descendientes la puerta de los que los aborrecen.” – Es probable que este texto está detrás de la declaración del Mesías en Mateo 16:18 que dice:“Yo también te digo que tú eres Kefa/Pedro, y sobre esta roca edificaré mi congregación; y las puertas del reino de los muertos no prevalecerán contra ella.” (no olvidemos que la roca es el mismo YESHUA Ha Mashiaj).

24:61 “se levantó Rivká con sus doncellas y, montadas en los camellos, siguieron al hombre. El siervo, pues, tomó a Rivká y partió.”

– De esto aprendemos que cuando los que son parte de la novia son resucitados de entre los muertos y elevados al aire para encontrarse con el  Mesías cuando venga en las nubes del cielo, los demás creyentes también lo serán. Y de la misma manera como Rivká es elevada y llevada a la tierra de Israel, así los que resucitan y los que son transformados serán elevados al aire para luego ser trasladados a la tierra de Israel, y para siempre estar con el Mesías allí.

Como está escrito en 1 Tesalonicenses 4:16-17:

“Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con la trompeta/El Shofar de Eloha, y los muertos en el Mesías se levantarán primero. Entonces nosotros, los que estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre.”

El arrebatamiento o mal llamado rapto no es para llevarnos más allá del aire. Los que enseñan que vamos a dejar la tierra e ir al cielo no tienen base escritural. Las Escrituras dicen que el Cielo vendrá a la tierra y que los humildes heredarán la tierra de Israel, como está escrito en Mateo 5:5:

“Dichosos los humildes, pues ellos heredarán la tierra.”

Y que dice el padre nuestro; venga a nosotros tu Reino. Amen.

24:65 “y dijo al siervo: ¿Quién es ese hombre que camina por el campo a nuestro encuentro? Y el siervo dijo: Es mi señor. Y ella tomó el velo y se cubrió.” – El hecho de cubrirse es una expresión de respeto y sometimiento. Por eso las mujeres casadas deben cubrir parte de su cabeza como señal de estar bajo la autoridad de sus esposos, como esta escrito en 1 Corintios 11:5-6 y 10:

 “Pero toda mujer que tiene la cabeza descubierta mientras ora o profetiza, deshonra su cabeza; porque se hace una con la que está rapada. Porque si la mujer no se cubre la cabeza, que también se corte el cabello; pero si es deshonroso para la mujer cortarse el cabello, o raparse, que se cubra... 10.Por tanto, la mujer debe tener un símbolo de autoridad sobre la cabeza, por causa de los ángeles.” 

Y en el versículo 16 está escrito:“Pero si alguno parece ser contencioso, nosotros no tenemos tal costumbre, ni la tienen las congregaciones de Eloha.”

La costumbre judía es que la mujer casada cubre su cabello cuando está fuera de su casa.

24:67 “Entonces Yitsjak la trajo a la tienda (de) su madre Sará, y tomó a Rivká y ella fue su mujer, y la amó. Así se consoló Isaac después de la muerte de su madre.” – El texto hebreo omite la palabra “de”, lo que hace que el texto realmente dice: “la trajo a la tienda, era su madre Sará.” Así que para Yitsjak Rivká fue el sustituto de su madre y por medio de ella pudo ser consolado. También indica que Rivká llegó a tener el mismo nivel de espiritualidad que su suegra había tenido.

La tienda de Sará representa la nueva Yerushalayim que es nuestra madre, como está escrito en Gálatas 4:26: “Pero la Yerushalayim de arriba es libre; ésta es nuestra madre.”

Y en Revelación 21:2 está escrito: “Y vi la ciudad santa, la nueva Yerushalayim, que descendía del cielo, de Eloha, preparada como una novia ataviada para su esposo.”

En esa “tienda” será introducida la novia por el Mesías, como está escrito en Cantar de los Cantares 1:4:“Llévame en pos de ti y corramos juntos. El rey me ha conducido a sus cámaras”

CUANTOS VAMOS A ESTAR DENTRO DE ESA TIENDA/SUCA O JUPA ???? HERMANOS???

Amen. Amados.

 ¡ Shabat Shalom ¡

Recopilado y Acondicionado por: ORLANDO UNDA RAMIREZ.