Parashá
37 Shelaj Lejá/Envia tu/Números 13:1 –
15:41
PARA SER COMPARTIDA EN EL SHABAT DEL 21 SIVAN 5780/ 13 JUNIO
2020
Primera aliyah, 13:1-20
Segunda aliyah, 13:21 – 14:7
Tercera aliyah, 14:8-25
Cuarta aliyah, 14:26 – 15:7
Quinta aliyah, 15:8-16
Sexta aliyah, 15:17-26
Séptima aliyah 15:27-41
Haftará:
Josué 2:1-24
Brith Hadasha: Juan 7:1-8:47; (Hebreos 3:7-19)
Shelaj lejá
significa: “envía tú”
Primera aliyah, 13:1-20
13:3 “Tú mismo envía
hombres a fin de que reconozcan la tierra de Kenáan, que voy a dar a los hijos
de Israel; enviarás un hombre de cada una de las tribus de sus padres, cada uno
de ellos jefe entre ellos.” – Las primeras
palabras hebreas de esta oración “shelaj lejá” significan literalmente “envía
para ti” o “envía por ti”. La idea de enviar espías no venía de El Eterno o de
Moshé, sino del pueblo, como está escrito en Deuteronomio 1:22-23:
“Entonces todos vosotros os acercasteis a mí, y dijisteis: "Enviemos
hombres delante de nosotros, que nos exploren la tierra, y nos traigan noticia
del camino por el cual hemos de subir y de las ciudades a las cuales
entraremos." Y me agradó el plan, y tomé a doce hombres de entre vosotros,
un hombre por cada tribu.”
13:4 “Y estos eran sus nombres: de la tribu de Reuvén, Shamúa, hijo de Zajur”
– En esta lista otra vez Reuvén está mencionado como el primogénito.
13:6 “de la tribu de
Yehudá, Calev, hijo de Yefuné” – Calev fue
hijo de Jezrón, hijo de Perets, hijo de Yehudá, cf. 1 Crónicas 2:3-5,
18. Calev representaba la tribu de Yehudá. Pero ¿por qué fue llamado cenezeo
(heb “kenizí”), como está escrito en Números 32:12; Josué 14:6, 14:
“Calev, hijo de Yefuné cenezeo”?
En Génesis 36:11
se habla de un tal Kenaz (Cenaz) que era hijo de Elifaz, hijo de Esav, pero la
pregunta es si Calev tenía algo que ver con él. Rashí cita el Midrash que dice que Calev era hijo adoptivo de Kenaz y
que la madre de Caleb dio a luz a Otniel para Kenaz. Según Radak después de
haber muerto Yefuné, su viuda se casó con Kenaz, de quien dio a luz Otniel. Por
esto Otniel y Kalev eran medio hermanos por parte materna. Según Aryeh Coffman,
Calev se crió en casa de Kenaz, y por esto es llamado “kenizí” (cenezeo) que es
un sobrenombre derivado del Kenaz.
En Josué 15:17 está escrito:
“Y Otniel, hijo de Kenaz, hermano de Calev, la
tomó, y él le dio a su hija Ajsá por mujer.”
Esto nos enseña que la
Torá habla de dos hombres diferentes con el nombre Kenaz, un edomita y un
israelita. La herencia tribal y la herencia de la tierra de Israel vienen por
la vía paterna. Así que si Calev hubiera sido descendiente directo de Kenaz, nieto
de Esav, no podría tener ninguna identidad tribal y por lo tanto no podría
representar la tribu de Yehudá. Calev tenía un espíritu muy hermoso. Su nombre
significa “como el corazón”. Hacía las cosas de corazón y entrega al Eterno.
Junto con Yehoshúa fue el único de todos los que fueron contados de los que
salieron de Mitsrayim, que entró en la tierra prometida.
Esto nos habla de la
entrega del corazón de este hombre. Calev tenía 40 años en el momento de ser
enviado como explorador, según Josué 14:10-11, donde está escrito:
“Y ahora, he aquí, El
Eterno me ha permitido vivir, tal como prometió, estos cuarenta y cinco años,
desde el día en que Adonay habló estas palabras a Moshé, cuando Israel caminaba
en el desierto; y he aquí, ahora tengo ochenta y cinco años. Todavía estoy tan fuerte como
el día en que Elohim me envió; como era entonces mi fuerza, así es ahora
mi fuerza para la guerra, y para salir y para entrar.”
Calev es un ejemplo de un
hombre que sirvió a El Eterno de corazón y habló desde un corazón entregado
aunque todos los demás fueron infieles. ¡Seamos como él!
“a Hoshéa, hijo de Nun, Moshé
lo llamó Yehoshúa” –
Moshé tuvo la revelación del Mesías Yeshúa, como está escrito en Juan 5:46: “Porque si creyerais a Moshé, me creeríais a mí,
porque de mí escribió él.”
El eterno reveló a Moshé
el nombre del Mesías que iba a venir, en su forma antigua y amplia. De esa
manera este explorador Yehoshúa hijo de Nun constituye una figura profética del
Mesías.
- Su nombre es el mismo que el del Mesías.
- Fue un siervo fiel a Moshé en todo momento, al
igual que el Mesías.
- Tomó el lugar de Moshé, el Mesías iba a ser como
Moshé.
- Fue el que introdujo al pueblo en la Tierra
prometida, como el Mesías va a introducir a los
Fieles en el reino venidero.
- Él cruzó el río Yardén ileso, simbolizando la
muerte y la resurrección.
- Etc.
Yehoshúa vino de la tribu de
Efrayim, hijo de Yosef. Por esto hay otra señal de que el Mesías tenía que ser
hijo de Yosef de manera profética y cumplir el papel del Mesías sufriente para
luego ser levantado en alto, al igual que Yosef en Mitsrayim. Al mismo tiempo
vemos aquí una conexión interesante entre el Mesías y la tribu de Efrayim que
representa a las tribus dispersas y perdidas de Israel. El Mesías tiene el
papel de representar y restaurar esas tribus perdidas. Además vemos que el
nombre Yehoshúa significa que El Eterno es el que salva, como está escrito
en Isaías 43:11: “Yo, yo soy Elohim, y fuera de
mí no hay salvador.”
En Isaías 45:21 está escrito:
“Declarad y presentad vuestro
caso; sí, que deliberen juntos: ¿Quién ha anunciado esto desde la antigüedad y
lo ha declarado desde entonces? ¿No soy yo, Adonay? No hay más Eloah que yo, un
Eloah justo y salvador; no hay ninguno fuera de mí.”
En Oseas 13:4 está escrito:
“Mas yo he sido El Eterno tu
Eloah desde la tierra de Mitsrayim; no reconocerás a otro eloah fuera de mí, pues
no hay más salvador que yo.”
En 1 Timoteo 1:1 está escrito:
“Pablo, shaliaj del Mesías Yeshúa por mandato de
Eloah nuestro Salvador, y del Mesías Yeshúa nuestra esperanza”
En 1 Timoteo 2:3 está escrito:
“Porque esto es bueno y
agradable delante de Eloah nuestro Salvador”
Si Elohim, el
Padre Eterno, es el único Salvador, ¿cómo es que ahora un hombre, Yeshúa recibe
el título de salvador, como está escrito en Lucas 2:11:
“porque os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es el
Adón Mesías.”?
En Juan 4:42 está escrito:
“decían a la mujer: Ya no creemos por lo que tú has dicho, porque nosotros
mismos le hemos oído, y sabemos que éste es en verdad el Salvador del mundo.”
La respuesta es
que El Eterno es el que salva por medio de sus agentes. Noaj fue un salvador
del mundo en su tiempo. Moshé fue un salvador en su tiempo. La reina Ester fue
una salvadora en su tiempo, cf. Abdías 21. Pero ninguno de ellos podía liberar
al hombre del pecado y de la muerte. Por lo tanto Yeshúa HaMashiaj es el
salvador de Israel y el mundo por excelencia, enviado por el Padre precisamente
con el fin de salvarnos de nuestros pecados y todas sus consecuencias
desastrosas.
En Hechos 5:31 está escrito:
“A éste Eloah exaltó a su
diestra como Príncipe y Salvador, para dar arrepentimiento a Israel, y perdón
de pecados.”
En Hechos 13:23 está escrito:
“De la descendencia de éste,
conforme a la promesa, Dios ha dado a Israel un Salvador, Yeshúa.”
En 1 Juan 4:14 está escrito:
“Y nosotros hemos visto y damos
testimonio de que el Padre envió al Hijo para ser el Salvador del mundo.”
Yehoshúa entró
en la tierra dos veces durante su vida. La primera vez solamente fue una visita
de 40 días para explorar la tierra. La segunda vez fue con la fuerza para
conquistarla y sujetarla al Reino de los cielos. De la misma manera, cuando
estuvo el Mesías en la tierra de Israel la primera vez, su visita duraba sólo
unos años y no usó la fuerza bélica para implantar el Reino. Pero cuando vuelva
por segunda vez, vendrá como líder de todos los ejércitos celestiales para
establecer definitivamente el Reino de Eloah en la tierra de Israel y el mundo
entero.
Segunda aliyah, 13:21 – 14:7
13:25 “Y volvieron de
reconocer la tierra al cabo de cuarenta días”
– Según el Midrash, la noche en que volvieron fue el día 9 del mes de Av, el
quinto mes, el mismo día cuando los hijos de Israel habían empezado el culto al
becerro de oro. Esa noche El Eterno juró que los hijos de Israel iban a ser
dispersados entre las naciones, como está escrito en el Salmo 106:24-27:
“Aborrecieron la tierra
deseable, no creyeron en su palabra, sino que murmuraron en sus tiendas, y no
escucharon la voz de Adonay. Por tanto, les juró abatirlos en el desierto, y
esparcir su simiente entre las naciones, y dispersarlos por las tierras.”
Por esta razón
este día fue transformado en un día de calamidad para la historia judía. En ese
día fueron destruidos los dos templos. En ese día fue derrotada la última
revuelta de los judíos contra Roma en el año 135. En ese día fueron expulsados
los judíos de España en el año 1492. En ese día empezó la primera guerra
mundial. En ese día ocurrió la noche de cristal durante la segunda guerra
mundial. El 9 de Av, en hebreo “tishá be-av”, es un día de ayuno y luto
nacional para el pueblo judío. Pero el profeta promete que se convertirá en un
día de alegría, como está escrito en Zacarías 8:19:
“Así dice El Eterno de los ejércitos: "El ayuno del cuarto mes, el
ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán
para la casa de Yehudá en gozo, alegría y fiestas alegres. Amad, pues, la
verdad y la paz."”
13:30 “Entonces Calev hizo callar al pueblo delante de Moshé, y dijo: Debemos
ciertamente subir y tomar posesión de ella, porque sin duda la conquistaremos.” – Calev
era un hombre de fe y hablaba fe con su boca. Lo que hay en el corazón habla la
boca. Su nombre significa “según el corazón” y así dio un informe según su
corazón. El iba en contra de la corriente y confiaba en las promesas de Adonay.
Lo que él creyó en ese momento lo recibió más tarde.
13:31 “Pero los hombres que habían
subido con él dijeron: No podemos subir contra ese pueblo, porque es más fuerte
que nosotros.”
– Los diez exploradores hablaban palabras negativas que iban en contra de las
promesas de El Eterno. Humanamente hablando tenían razón, pero el pueblo del
Eterno no ha sido llamado a caminar de manera natural, sino sobrenatural. Por
lo tanto, la única manera de poder conquistar la tierra, era por medio de la
ayuda del Eterno. Pero estos hombres no quisieron confiar en Elohim. Solamente
evaluaban las cosas de manera natural. Ellos no tenían fe y por lo tanto no
recibieron lo que Elohim había prometido, como está escrito en Hebreos 4:1-2:
“Por tanto, temamos, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar en
su reposo, alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado. Porque en verdad, a
nosotros se nos ha anunciado la buena nueva, como también a ellos; pero la
palabra que ellos oyeron no les aprovechó por no ir acompañada por la fe en los
que la oyeron.”
Las promesas de
Adonay tienen que ir acompañadas por la fe en los que las oyen para que puedan
tener su cumplimiento. La confianza en las promesas de Elohim es un requisito
para poder beneficiarse de ellas. Si estás en problemas, ante gigantes y ante
una tarea que humanamente es imposible realizar, la única manera de poder pasar
por en medio en victoria es confiar en las promesas del Eterno. Por lo tanto,
memoriza las promesas, medita en ellas día y noche, escríbelas en papeles y
pégalas en las paredes de tu casa, cántalas, repítelas a tus hijos, ponlas en
tu corazón y háblalas con tu boca y verás cómo tu corazón será fortalecido para
poder recibir lo que dicen las palabras poderosas del Todopoderoso y Fiel.
Amen?
13:32 “Y dieron un mal informe a los
hijos de Israel de la tierra que habían reconocido, diciendo: La tierra por la
que hemos ido para reconocerla es una tierra que devora a sus habitantes, y
toda la gente que vimos en ella son hombres de gran estatura.” – Hablaron mal
de la tierra, del regalo que el Eterno les estaba dando. El Midrash cuenta que
delante de los espías Adonay envió una plaga, de manera que ellos vieron
muertos por todas partes. En lugar de ver la mano poderosa de Elohim dedujeron
que la tierra estaba haciendo daño a sus habitantes. La tierra de Israel es
algo especial para El Eterno. Sus ojos están sobre ella durante todo el año,
como está escrito en Deuteronomio 11:12:
“Es una tierra que Adonay tu Eloah cuida; los ojos de Adonay tu Eloah
están siempre sobre ella, desde el principio hasta el fin del año.”
Por esto
constituye un delito muy grave hablar mal de la tierra de Israel. Por causa de
su actitud negativa hacia la tierra de Israel estos exploradores sufrieron la
muerte.
- Alguno
de acuerda de El presidente Chavez de Venezuela, que le paso???...
14:1 “Entonces toda la
congregación levantó la voz y clamó, y el pueblo lloró aquella noche.”
– Según Rashí, aquí la palabra congregación, en hebreo “edá”, no se refiere a
todo el pueblo sino al sanedrín, los 70 líderes principales. Ellos hicieron más
caso al informe negativo que del informe positivo. A la carne le gusta más las
noticias malas que las buenas. Las malas noticias venden mejor que las buenas.
En lugar de escuchar la Palabra del Eterno que había dado tantas promesas, y
además con señales y prodigios, hicieron caso a palabras llenas de incredulidad
y no pudieron esperar en un futuro positivo. Es muy importante que cuidemos
nuestro corazón para que no entren dudas de las palabras de Adonay. ¿Qué
informe escuchas? ¿El del cielo o el de los hombres?
Según las
palabras de cada uno, así le sucedió. Calev y Yehoshúa entraron en la tierra,
conforme a sus propias palabras, y el pueblo murió en el desierto, conforme a
sus propias palabras. ¿Cómo quieres que sea tu futuro? El futuro depende de tus
palabras. ¡Úsalas correctamente!
14:4 “Y se decían unos
a otros: Nombremos un jefe y volvamos a Mitsrayim”
– La democracia no es la mejor forma de dirigir un pueblo. Si el pueblo de
Israel hubiera sido sujeto a las normas democráticas de la sociedad moderna,
hubieran vuelto a Mitsrayim. Hubieran votado con la mayoría para tener un
gobierno nuevo, sin Moshé. Pero El Eterno tenía otro plan porque Él no se
somete a la mayoría. El poder principal no viene del pueblo, sino del Cielo.
Tercera aliyah, 14:8-25
14:11 “Y El Eterno dijo
a Moshé: ¿Hasta cuándo me desdeñará este pueblo? ¿Y hasta cuándo no creerán en
mí a pesar de todas las señales que he hecho en medio de ellos?”
– Todo este conflicto tenía una causa, la incredulidad. La incredulidad es la
falta de confianza y la falta de fidelidad. El pueblo eligió no creer al
Eterno. Escogieron palabras de derrota en lugar de las promesas de victoria, y
así les alcanzó la derrota. La fe se basa en la Palabra, como está escrito en
Romanos 4:18; 10:17:
“El creyó en esperanza contra esperanza, a fin de
llegar a ser padre de muchas naciones, conforme a lo que se le había dicho:
ASÍ SERÁ TU DESCENDENCIA… Así que la fe viene del oír, y el oír, por la palabra
de Elohim.”
Tenían
suficientes palabras del cielo para poder creer, pero tomaron la decisión de no
hacerlo. Por eso el Eterno se cansó de ellos.
14:12 “Los heriré con
pestilencia y los desalojaré, y a ti te haré una nación más grande y poderosa
que ellos.” – Moshé tuvo la oportunidad de ser el padre de
una gran nación. Sin embargo rechazó esa oportunidad por amor al pueblo. De la
misma manera Yeshúa no vino para rechazar a Israel y buscarse un nuevo Israel,
sino para restaurar las 12 tribus de Israel y además injertar a los gentiles en
el pueblo santo. Él no creó una nueva entidad, aparte de Israel, llamada
Iglesia, sino restauró y amplió la antigua nación de Israel.
14:13 “Pero Moshé
respondió a El Eterno: Entonces lo oirán los mitsríes, pues tú sacaste a este
pueblo de en medio de ellos con tu poder” – ¿Qué
argumentos usaba Moshé en la intercesión?
1. Los mitsríes oirán que tú no pudiste
cumplir tu promesa. Está en juego el honor de Elohim, si Su Palabra es cumplida
o no. El testimonio ante las naciones es muy importante.
2. Las naciones de la tierra de Kenáan
dirán: “Adonay no pudo…”. El honor de Elohim está en juego, y por eso Moshé
está más interesado en él que de la supervivencia del pueblo. El pueblo merece
morir. Pasaron las diez pruebas y fallaron todas. Por eso el argumento que usa
Moshé no es que el pueblo sea salvo, sino de que el honor de E Eterno sea
salvo.
3. Basándose en la revelación de los 13 atributos de misericordia, Moshé
reclama que el Eterno actúe según quien es, misericordioso, que perdona…
“Muestra quien eres, conforme a lo que dijiste.” Vemos, por lo tanto, que
también en este caso el Nombre de Adonay es el motivo de la intercesión de
Moshé. El deseo de Moshé es que el Eterno sea conocido en el mundo, y por eso
se interpone a la propuesta del exterminio del pueblo y un plan nuevo, aunque
él mismo fuera el protagonista.
¡Qué corazón
tenía Moshé! Tuvo la oportunidad de ser el padre de un nuevo Israel, pero no
buscó su propia fama, ni que su propio nombre fuera engrandecido. Tenía más
interés por el Nombre de Elohim que por su propio nombre. ¡Qué ejemplo para
nosotros!
Ahora bien, la promesa de que
los descendientes de Moshé fueran multiplicados se cumplió, según está escrito
en 1 Crónicas 23:17b: “los hijos
de Rejavyá fueron muchos.”
14:20 “Entonces Adonay
dijo: Los he perdonado según tu palabra” – Las palabras
de Moshé estaban de acuerdo con las palabras y el honor del Eterno y por eso su
oración tuvo éxito. Ora las palabras del Eterno y tu oración tendrá éxito. Es
más, nunca se debe orar o hablar de cosas que no estén de acuerdo con la Torá,
como está escrito en 1 Pedro 4:11a:“El que habla, que hable conforme a las palabras
de Eloah”
14:21 “pero ciertamente, vivo yo, que toda la tierra será llena de la gloria de
Elohim” – Esto sucederá
durante el reinado mesiánico.
14:22 “ciertamente todos los que han visto mi gloria y las señales que hice en
Mitsrayim y en el desierto, y que me han puesto a prueba estas diez veces y no
han oído mi voz” – Los hijos de
Israel fueron probados diez veces, como nuestro padre Avraham, y fallaron en
todas las pruebas. Lo más importante no es lo que uno hace cuando es probado
sino cómo uno reacciona. Todas las veces que el pueblo fue puesto a prueba
murmuraron. Por eso no eran dignos de entrar en la tierra.
El
Talmud nombra las diez veces que el pueblo probo a Elohim: Dos en el mar
de Suf, cf. Éxodo 14:11; Salmo 106:7; dos
a causa del agua, cf. Éxodo 15:23-24; 17:1-3;
dos a causa del maná, cf. Éxodo 16:19-20,
27; dos a causa del alimento, cf. Éxodo
16:3; Números 11:4; una vez con el becerro de
oro, cf. Éxodo 32:4; y una vez con
el pecado de los exploradores, cf. Números 14:1.
Cuarta aliyah, 14:26 – 15:7
14:27 “¿Hasta cuándo a
esta malévola asamblea, que ellos provocan que se quejen contra mí? Las quejas
de los Hijos de Israel que ellos provocan contra Mi Yo he escuchado.” –
Dos grupos de personas son mencionados en este versículo; la “asamblea” y los hijos de Israel. Según Rashí, esta “asamblea”, en hebreo “edá”,
son los diez espías que provocaron que los hijos de Israel se quejaran y se
revelaran contra el Eterno. De allí se aprende que una asamblea constitucional,
legalmente compuesta, tiene que tener como mínimo diez varones, en hebreo
“minyán”.
Según Mizrají,
la palabra “edá” literalmente significa “asamblea” o “congregación”. Se deriva
de la raíz yud, ayin, dalet, que implica reunirse para un fin determinado, y es
por eso que la Torá la utiliza para referirse a un grupo homogéneo de
individuos que comparten un propósito único.
14:28 “Diles: "Vivo yo"—declara Adonay-- "que tal como habéis
hablado a mis oídos, así haré yo con vosotros.”
– Como el hombre ha sido creado a la imagen de
Elohim le ha sido dado mucho poder en su lengua. ¿Quieres que sucedan cosas
buenas en tu vida? Habla bien y obedece los mandamientos, como está escrito en
el Salmo 34:11-14:
“Venid, hijos, escuchadme; os enseñaré el temor
de Adonay. ¿Quién es el hombre que desea vida y quiere muchos días para ver el
bien? Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño. Apártate del mal
y haz el bien, busca la paz y síguela.”
14:29 “En este desierto
caerán vuestros cadáveres, todos vuestros enumerados de todos los contados de
veinte años arriba, que han murmurado contra mí.”
– Según los Midrashes, las mujeres, los hombres mayores de 60 años y la tribu
de Leví estaban excluidos de esta sentencia, porque sólo los que fueron
contados, no tenían el derecho de entrar.
“de veinte años
arriba” – De aquí aprendemos que el juicio divino llega sobre una persona a
partir de los 20 años. A partir de los 13 tiene la responsabilidad de caminar
con Elohim. Y si no decide caminar correctamente durante sus primeros años de
vida adulta, el juicio caerá sobre él a partir de los 20 años, no antes.
14:34 “Según el número de los días que reconocisteis la tierra, cuarenta días,
por cada día llevaréis vuestra culpa un año, hasta cuarenta años, y conoceréis
mi enemistad.” – De esto aprendemos que proféticamente se puede
comparar un día con un año y viceversa. Un año puede representar un día y un
día puede representar un año, cf. 2 Pedro 3:8.
14:35 “Yo, Adonay, he hablado; ciertamente esto haré a toda esta perversa congregación
que se han juntado contra mí. En este desierto serán destruidos, y aquí
morirán.” – El texto dice
que ellos tenían que ser destruidos en el desierto y morir allí. Según el
Talmud esta oración está hablando de dos momentos de muerte, en este mundo
y en el mundo venidero “allí”.
14:36-37 “En cuanto a los hombres a quienes Moshé envió a reconocer la tierra, y
que volvieron e hicieron a toda la congregación murmurar contra él dando un mal
informe acerca de la tierra, aquellos hombres que dieron el mal informe acerca
de la tierra, murieron debido a una plaga delante de Elohim.”
– En este texto la Torá no destaca la rebeldía de los exploradores, ni
los culpa por su incredulidad, sino los causa de hablar mal de la tierra. ¡Qué
importante es la Tierra de Israel en el plan divino! Fueron condenados a muerte
por hablar mal de la tierra. ¿Cómo hablamos de la tierra donde vivimos? La
tierra es un regalo del cielo al hombre. Hablemos bien de ella.
14:44 “Pero ellos se obstinaron en subir a la cumbre del monte; mas ni el arca
del pacto de Elohim ni Moshé se apartaron del campamento.”
– Hay un límite para la gracia del Eterno. Ya no hubo lugar para el
arrepentimiento. Después de las diez provocaciones, hubo una sentencia final, y
ya no podían hacer teshuvá. ¡No se puede jugar con el Eterno! Aquí aprendemos
que hay una diferencia entre fe y obstinación. El pueblo obstinado estaba
aparentemente basándose en la Palabra del Eterno. Pero no tomó en cuenta la
sentencia que había sido dada. No se puede tomar una palabra de las Escrituras
y aplicarlas sobre su vida sin el respaldo del Eterno. Necesitamos colaborar
con el Eterno en el cumplimiento de sus promesas, no tomar promesas sin una
relación de obediencia. Aunque se puedan utilizar mal las palabras de la Torá
para sus propios caprichos o para obtener poder, las Escrituras no fueron dadas
para ser usadas así. Los que usan las Escrituras de esa manera serán juzgados,
porque no están sometidos al Eterno, sino quieren dominar sus propias vidas y
las vidas de otros. Las promesas son dadas para los que andan con El Eterno en
obediencia y en una relación íntima. En Mateo 4:6-7 está escrito:
“y le dice: Si eres Hijo de Eloah, lánzate abajo,
pues escrito está: "A SUS ANGELES TE ENCOMENDARÁ", y: "EN LAS
MANOS TE LLEVARÁN, NO SEA QUE TU PIE TROPIECE EN PIEDRA." Yeshúa le dijo:
También está escrito: "NO TENTARÁS AL SEÑOR TU ELOAH."”
Hasatán, que es
un personaje real, no sólo una fuerza del mal, intentó engañar al Maestro para
que usara un texto de la Escritura para llevar a cabo una obra maravillosa sin
el permiso del cielo, sin la obediencia al Espíritu, sin caminar con la
Shejiná. En el desierto cayeron nuestros padres ante la misma tentación, pero
Yeshúa HaMashiaj hizo tikún, rectificación de ese pecado. ¡Aprendamos de Su
ejemplo!
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Ahora hermanos A
quien le creemos ?
Recordemos que Solo dos, dieron concepto favorable.
Bemidbar / Números 13:
30 Kalev escuchó a la gente alrededor de Moshe, y dijo: "Debemos subir inmediatamente y tomar posesión de ella; no hay duda de que podemos conquistarla."
Diez espías dieron concepto desfavorable acerca de la tierra prometida.
31 Pero los hombres que habían ido con él dijeron: "Nosotros no podemos atacar esos pueblos, porque son más fuertes que nosotros"; 32 y ellos difundieron un reporte negativo acerca de La Tierra que ellos habían reconocido para el pueblo de Israel por decir: "La tierra que pasamos por ella para espiarla es una tierra que devora sus habitantes, ¡toda la gente que vimos son gigantes! 33 Vimos los Nefilim, los descendientes de Anak, que era de los Nefilim; ¡para nosotros, por comparación, lucíamos como langostas, y lucíamos así para ellos también!
Ya sabemos a quién le creyó el pueblo.
14 1 A esto el pueblo de Israel gritó en desaliento y lloró toda la noche. 2 Además, el pueblo de Israel comenzó a murmurar contra Moshe y Aharon; toda la comunidad les dijo: "¡Nosotros deseamos haber muerto en la tierra de Egipto! ¡O que hubiéramos muerto aquí en el desierto! 3 ¿Por qué YHVH nos está llevando a esta tierra donde vamos a morir por la espada? ¡Nuestras esposas y nuestros pequeños serán llevados como botín! ¿No sería mejor para nosotros regresar a Egipto?" 4 Y ellos se dijeron uno al otro: "¡Vamos a nombrar un jefe que nos devuelva a Egipto!"
La ira del Eterno no se hizo esperar.
11 YHVH dijo a Moshe: "¿Hasta cuándo me tratará con desprecio este pueblo? ¿Por cuánto tiempo más no confiarán en mí, especialmente considerando todas las señales que Yo he hecho entre ellos?
A Moshé le tocó interceder una vez mas por el pueblo.
Por la intercesión de Moshé, el pueblo se salvó de ser aniquilado completamente.
Pero de todas maneras habría un castigo.
El Eterno dictaminó que toda esa generación moriría en el desierto.
28 Diles esto: 'Tan seguro como que Yo vivo, YHVH jura, tan seguro como que ustedes han hablado en mi oído, Yo haré esto a ustedes: 29 ¡sus cadáveres caerán en el desierto! Cada uno de ustedes que fueron incluidos en el censo de más de veinte años, ustedes que han murmurado contra mí, 30 de cierto no entrarán en La Tierra acerca de la cual Yo levanté mi mano para jurar que Yo los haría habitar en ella – excepto por Kalev el hijo de Yefuneh y Yehoshúa el hijo de Nun.
Todo porque esa generación le creyó mas a los hombres que al Eterno.
Cuando leemos esa historia, nos parece inverosímil que eso hubiera ocurrido así.
Como no creerle al Eterno?
Habían sido muchos los prodigios y milagros que Él había hecho delante de ellos.
Como no creer en Él?
Como no creerle a Él?
Como tuvo mas convencimiento la palabra de diez hombres que la palabra que El Eterno les había dicho acerca de la tierra prometida?
Si a todos los que vivimos en esta época se nos preguntara que hubiéramos hecho en esa circunstancia, seguramente responderíamos que obedeceríamos al Eterno sobre todas las cosas.
Cierto que sería muy fácil responder así?
Pero creo que la realidad seria otra.
Así que no nos hagamos falsas ilusiones.
Creo que hubiéramos reaccionado de la misma manera que nuestros antepasados.
Porqué digo esto?
Porque hoy en día ocurre
lo mismo que hace 3.500 años.
Le seguimos creyendo mas a los hombres que al Eterno.
Y para muestra les traigo varias Pruebas:
Hay que colocar varias pruebas fehacientes, porque lo mas seguro es que no seamos conscientes de que estamos siguiendo al hombre en vez de seguir al Eterno.
Uno de los trabajos de ha-satán (el enemigo), es hacernos creer que estamos siendo obedientes al Eterno en todo.
Pero si somos confrontados con lo que la Toráh dice, entonces nos daremos cuenta que somos desobedientes al Eterno en muchas áreas en las cuales creemos ser obedientes.
Como no nos parte un rayo cuando salimos de nuestras casas, entonces creemos que todo lo estamos haciendo bien.
Lo que no sabemos, es que El Eterno no trabaja así.
Cuando nosotros nos salimos de su camino en cualquier área de nuestra vida, Él deja que sigamos en nuestro andar.
Ahí nos dice : “SHELAJ LEJÁ.......sigue por tu cuenta.”
“Después no me eches a Mi la culpa por las consecuencias”
“Yo no te he mandado que hagas eso.....tú lo decidiste........Yo lo permito....... para que aprendas que por ahí no es..........y regreses a Mis caminos.........y te dejes guiar por Mi”
Ejemplos :
Oímos una enseñanza acerca de que el día de reposo es el domingo, y decimos : Amén.
No tenemos en cuenta que en la Toráh y en el resto de las Sagradas Escrituras, El Eterno manda que el día de reposo es el Shabat.
Oímos una enseñanza acerca de que podemos comer de todo, que no hay alimentos prohibidos para nosotros.
Le seguimos creyendo mas a los hombres que al Eterno.
Y para muestra les traigo varias Pruebas:
Hay que colocar varias pruebas fehacientes, porque lo mas seguro es que no seamos conscientes de que estamos siguiendo al hombre en vez de seguir al Eterno.
Uno de los trabajos de ha-satán (el enemigo), es hacernos creer que estamos siendo obedientes al Eterno en todo.
Pero si somos confrontados con lo que la Toráh dice, entonces nos daremos cuenta que somos desobedientes al Eterno en muchas áreas en las cuales creemos ser obedientes.
Como no nos parte un rayo cuando salimos de nuestras casas, entonces creemos que todo lo estamos haciendo bien.
Lo que no sabemos, es que El Eterno no trabaja así.
Cuando nosotros nos salimos de su camino en cualquier área de nuestra vida, Él deja que sigamos en nuestro andar.
Ahí nos dice : “SHELAJ LEJÁ.......sigue por tu cuenta.”
“Después no me eches a Mi la culpa por las consecuencias”
“Yo no te he mandado que hagas eso.....tú lo decidiste........Yo lo permito....... para que aprendas que por ahí no es..........y regreses a Mis caminos.........y te dejes guiar por Mi”
Ejemplos :
Oímos una enseñanza acerca de que el día de reposo es el domingo, y decimos : Amén.
No tenemos en cuenta que en la Toráh y en el resto de las Sagradas Escrituras, El Eterno manda que el día de reposo es el Shabat.
Oímos una enseñanza acerca de que podemos comer de todo, que no hay alimentos prohibidos para nosotros.
No tenemos en cuenta que
en la Toráh y en el resto de las Sagradas Escrituras, El Eterno nos dice que no
comamos cierto tipo de alimentos.
No nos congregamos en ninguna parte, porque alguien nos enseñó que lo importante es tener una relación con El Eterno.
No tenemos en cuenta que en la Toráh y en el resto de las Sagradas Escrituras, El Eterno nos invita a congregarnos, sobre todo en Shabat, el cual es santa convocación.
No diezmamos, ni ofrendamos, porque alguien nos enseñó que como no hay templo en Yerushalaim (Jerusalém), entonces no hay a quien darle.
No tenemos en cuenta que en la Toráh y en el resto de las Sagradas Escrituras, El Eterno nos dice que el que siembra en nosotros lo espiritual debe recibir a cambio lo material de parte nuestra.
No nos congregamos en ninguna parte, porque alguien nos enseñó que lo importante es tener una relación con El Eterno.
No tenemos en cuenta que en la Toráh y en el resto de las Sagradas Escrituras, El Eterno nos invita a congregarnos, sobre todo en Shabat, el cual es santa convocación.
No diezmamos, ni ofrendamos, porque alguien nos enseñó que como no hay templo en Yerushalaim (Jerusalém), entonces no hay a quien darle.
No tenemos en cuenta que en la Toráh y en el resto de las Sagradas Escrituras, El Eterno nos dice que el que siembra en nosotros lo espiritual debe recibir a cambio lo material de parte nuestra.
No tenemos en cuenta que
en la Toráh y en el resto de las Sagradas Escrituras, El Eterno nos
dice que cada año las fechas varían de acuerdo al día de la semana que cae
Pesaj.
Pudiéramos seguir poniendo ejemplos al respecto, pero bueno es que cada uno de nosotros se revise, y Palabra en mano, nos demos cuenta a quien le estamos creyendo.
Con toda seguridad vamos a encontrar que el Mesías tiene mucha razón cuando dice :
Yojanán Mordejai / Mar. 7 : 13 ¡Por lo tanto, con sus tradiciones, las cuales han sido pasadas a ustedes, anulan la Palabra de YHVH! Y hacen muchas otras cosas como ésta."
Hacemos lo que creemos que es correcto, sin tener en cuenta la opinión del Eterno.
Mishlé / Prov. 16: 25Hay caminos que parecen justos para una persona,
pero al final son caminos de muerte.
Que piensa El Eterno cuando actuamos así?
Shmuél Alef / 1 Sam. 8:7 YHVH dijo a Shmuél: "Escucha al pueblo, a todo lo que te diga; porque no es a ti que ellos están rechazando, ellos me están rechazando a mí; ellos no quieren que Yo sea Rey sobre ellos.
A través de Shlomo HaMelej (Rey Salomón), El Eterno nos dejó enseñanza al respecto:
Mishlé / Prov.1:29 Porque odiaron el conocimiento y no escogieron temer a YHVH,
30 rehusaron mi consejo y despreciaron mi reprensión. 31 Así que soportarán las consecuencias de su propio camino y se hartarán de sus propias maquinaciones. 32 Porque el vagar extraviado de los incautos los matará, y la cómoda indolencia de los necios los destruirá; 33 pero aquellos que me prestan atención vivirán seguros, sin aflicción por temor a la desgracia.
A través del Shelíaj (Apóstol) Shaul (Pablo), también recibimos amonestación de parte del Eterno:
Efesiìm / Efe. 4:25: “Por lo cual desechando la mentira, hablad verdad cada uno con su prójimo; porque somos miembros los unos de los otros.”
Y para terminar, concluyamos con la
enseñanza que nos dejó Yeshúa HaMashíaj:
Yojanán / Jn. 5:43 Yo he venido en Nombre de mi Padre, y ustedes no me aceptan; si otro viniera en su propio nombre, a ese sí le aceptarían. 44 ¿Cómo pueden confiar? Están ocupados buscando alabanza uno del otro, en lugar de buscar alabanza solamente de YHVH. 45 "Pero no crean que voy a ser Yo el acusador de ustedes delante del Padre. ¿Saben quién los acusará? ¡Moshe, (la Toráh, la que nos dio El Eterno por medio de Moshé) ese mismo, con el mismo que ustedes han contado! 46 Porque si ustedes en realidad le creyeran a Moshe, a mí me creerían; porque fue acerca de mí que él escribió. 47 Pero si no creen lo que él escribió, ¿cómo van a creer lo que Yo digo?"
Yojanán / Jn. 5:43 Yo he venido en Nombre de mi Padre, y ustedes no me aceptan; si otro viniera en su propio nombre, a ese sí le aceptarían. 44 ¿Cómo pueden confiar? Están ocupados buscando alabanza uno del otro, en lugar de buscar alabanza solamente de YHVH. 45 "Pero no crean que voy a ser Yo el acusador de ustedes delante del Padre. ¿Saben quién los acusará? ¡Moshe, (la Toráh, la que nos dio El Eterno por medio de Moshé) ese mismo, con el mismo que ustedes han contado! 46 Porque si ustedes en realidad le creyeran a Moshe, a mí me creerían; porque fue acerca de mí que él escribió. 47 Pero si no creen lo que él escribió, ¿cómo van a creer lo que Yo digo?"
Séptima
aliyah 15:27-41
15:30-31 “Pero aquél que obre con desafío, ya sea nativo o extranjero, ése
blasfema contra El Eterno, y esa persona será cortada de entre su pueblo.
Porque ha menospreciado la palabra de Adonay, y ha quebrantado su mandamiento,
esa persona será enteramente cortada; su culpa caerá sobre ella.”
– Según Rashí, cuando un pecado de
idolatría es cometido, no por error, sino con premeditación, entonces hay pena
de muerte, en el caso de no haber arrepentimiento. Mientras no haya
arrepentimiento, el pecado permanece en él.
15:32 “Cuando los hijos de Israel estaban en el desierto, encontraron a un
hombre que apilaba leña en shabat.”
– La Torá no dice que el hombre tuvo arrepentimiento. Según Rashí, los que lo
hallaron le advirtieron de que eso estaba prohibido en shabat bajo pena de
muerte, pero él no hizo caso. Según la ley judía, una persona no puede ser
sentenciada a muerte si no hay dos o tres testigos que le hayan advertido antes
de cometer el crimen. Como el hombre no había hecho caso a la advertencia,
Elohim dictó la sentencia de lapidación. Moshé consultó con Adonay sólo para
saber qué tipo de pena de muerte le tenía que dar, puesto que ya se había dado
el mandamiento del shabat con la pena capital en el caso de que se quebrantara,
cf. Éxodo 31:14-15.
En la Torá hay cuatro formas de ejecutar una persona, y Moshé no sabía cuál de
ellas aplicar en este caso, y por eso consultó. De esto aprendemos que Moshé no
recibió toda la halajá en Sinái. También se puede pensar que Moshé no estaba
seguro si el hecho de apilar leña debe ser considerada una “melachah” y por eso
debería consultar a Elohim. Este texto nos enseña cuán importante es el Shabat
para nuestro Padre celestial.
15:37-41 “Y habló El Eterno a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles
que se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones, y que
pongan en el fleco de cada borde un cordón azul. Y os servirá el fleco, para
que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos de Adonay, a fin de
que los cumpláis y no sigáis vuestro corazón ni vuestros ojos, tras los cuales
os habéis prostituido, para que os acordéis de cumplir todos mis mandamientos y
seáis santos a vuestro Eloah. Yo soy Adonay vuestro Eloah que os saqué de la
tierra de Mitsrayim para ser vuestro Eloah. Yo soy Adonay vuestro Eloah.”
– El propósito principal para llevar un fleco, en
hebreo “tsitsit”, en cada una de las cuatro esquinas del manto con el cual nos
cubrimos, es que se vea y nos acordemos de nuestro compromiso con todos los
mandamientos de la Torá. Por lo tanto, el que lleva tsitsit sin ser fiel a los
mandamientos trae juicio sobre sí. Las tsitsits tienen que ser visibles para
cumplir su propósito. Si son metidos debajo de la ropa no cumplen con su
propósito. No obstante, está permitido usarlos debajo de la ropa en el caso de
haber peligro de muerte al llevarlos visiblemente.
Como este
mandamiento sólo puede ser cumplido durante el día, porque de noche no se puede
ver el tsitstit, sólo es aplicable sobre los varones. Todo
mandamiento positivo que está limitado por el tiempo no aplica sobre la mujer.
Además las tsitsits sirven para ayudar al varón a no seguir detrás de sus ojos
en prostitución. El deseo sexual es activado por la vista sólo en el hombre, no
en la mujer. Por lo tanto la mujer no necesita este tipo de ayuda para no pecar
con sus ojos. La costumbre actual entre la gran mayoría de judíos observantes
de la Torá es que sólo el varón usa tsitsits en su ropa. Por esta razón una
prenda con tsitsit es considerado como una ropa de varón y por lo tanto le es
prohibido a la mujer usar tsitsit, para no quebrantar el mandamiento de no
llevar ropa de hombre, como está escrito en Deuteronomio 22:5:
“La mujer no vestirá ropa de hombre, ni el hombre
se pondrá ropa de mujer; porque cualquiera que hace esto es abominación a
Elohim tu Eloah.”
Los flecos son
hechos de una manera especial. Hay varias tradiciones y prácticas que se han desarrollado
durante la historia. Las más comunes hoy en día tienen cinco nudos y ocho
hilos. Entre los nudos el hilo azul da una cantidad de vueltas para así
producir un código numérico. Según la tradición asquenazí, que es la más
extendida hoy en día, hay siete, ocho, once y trece vueltas entre los cinco
nudos. Estos números corresponden al valor de las letras hebreas que forman las
palabras “Adonay Ejad”, cf. Deuteronomio 6:4b. La tradición sefardí usa diez,
cinco, seis y cinco vueltas entre los nudos, formando así el número de cada
letra del Nombre Sagrado.
Para más
información de cómo atar los nudos de la tsitsit, favor ver la página de Beged
Ivrí http://www.begedivri.com/.
Como las letras
de la palabra “tsitstit”, escrita con escritura completa, suman 600, y el fleco
está hecho por 8 hebras y 5 nudos, podemos sumar estos números y llegar a 613,
en recuerdo de los 613 mandamientos de la Torá. Los cinco nudos hablan de los
cinco libros de Moshé y los cinco sentidos del hombre que están involucrados en
la obediencia a los mandamientos. Las ocho hebras hablan de lo sobrenatural que
se introduce en lo natural, mediante la entrega de la Torá dada a Moshé y del
Mesías que también vino del cielo, como está escrito en Juan 3:13:
“Nadie ha subido al cielo, sino el que bajó del
cielo, es decir, el Hijo del Hombre que está en el cielo.”
Una prenda
rectangular con cuatro tsitsits en las puntas es llamada talit. Antiguamente,
todos los israelitas se cubrían con mantos que tenían cuatro esquinas, pero con
el tiempo las vestimentas han ido cambiando y normalmente ya no tienen cuatro
esquinas. Por lo tanto, con ropas modernas que no tienen cuatro esquinas no se
puede cumplir este mandamiento, como está escrito en Deuteronomio 22:12:“Te harás borlas en las cuatro puntas del manto
con que te cubras.”
Por este motivo,
los rabinos inventaron el talit que, en primer lugar, sirve para el tiempo de
la oración de la mañana. También existe un talit más pequeño con un agujero en
medio para meter la cabeza, llamado “talit katán”, “un pequeño talit”. Cuando
los judíos sefardíes fueron perseguidos en España durante la edad media
inventaron un talit que se podía llevar debajo de la ropa con el propósito de
poder cumplir, por lo menos, una parte del mandamiento sin tener que sufrir la
muerte. Por lo tanto, hay judíos que llevan el tsitsit de forma invisible, debajo
de su ropa. Otros usan el talit katán debajo de la ropa sacando las tsitsits
para fuera par que se cumpla el mandamiento.
Como el texto
dice que el manto en el cual hay que poner borlas, sirve para cubrirse, no es
bueno poner el talit katán directamente sobre el cuerpo, para que no sea una
ropa interior. Es conveniente vestirse con una camiseta y luego poner el
tsitsit por encima, y luego una camisa encima del tsitstit. (El talit katán
también es llamado tsitsit.) Como la Torá dice que el talit debe cubrirnos no
se considera correcto usar talits que tienen una tela que tiene más agujeros
que tela, como una malla.
Rashí enseña que
los cuatro flecos que están en las cuatro direcciones nos recuerdan que tenemos
la obligación de cumplir los mandamientos dondequiera que nos volvemos. Las
tsitsits representan dos testigos en frente de una persona y dos testigos
detrás de ella, para advertirle contra el pecado.
La Torá nos
enseña que el recuerdo de todos los mandamientos protege nuestros corazones y
nuestros ojos del pecado. También nos enseña que si cumplimos los mandamientos
somos santificados. Los mandamientos nos santifican, nos apartan del pecado y
nos acercan al Eterno. Así que las tsitsits nos ayudan a acercarnos al Eterno.
¡Qué bonito regalo!
En Zacarías 8:23 está escrito:
“Así dice HaShem Tsevaot: "En aquellos días
diez hombres de todas las lenguas de las naciones asirán la esquina del vestido
de un judío, diciendo: 'Iremos con vosotros, porque hemos oído que Eloah está
con vosotros.'"”
En la esquina
del vestido de un judío está la tsitsit. Los diez hombres son los descendientes
de las diez tribus perdidas que ahora están volviendo a casa y desean aprender
de los judíos cómo cumplir los mandamientos de la Torá dada a Moshé como el
Mesías Yeshúa lo hizo. Ahora estamos viviendo en esos tiempos.
En Mateo 9:20-22 está
escrito:“Y he aquí, una
mujer que había estado sufriendo de flujo de sangre por doce años, se le acercó
por detrás y tocó el fleco de su manto; pues decía para sí: Si tan sólo toco su
manto, sanaré.
Pero Yeshúa, volviéndose y viéndola, dijo: Hija, ten ánimo, tu fe te ha
sanado. Y al instante la mujer quedó sana.”
La palabra
griega que en muchas ocasiones ha sido traducida como “borde” es “kraspedón”.
Esa palabra es la traducción de “tsitsit” en la Septuaginta. Tsitsit no
significa “borde”, sino “fleco”. La palabra “tsitsit” aparece sólo cuatro veces
en las Escrituras, en Números 15 aparece tres veces y en Ezequiel 8:3 una vez,
como está escrito:
“Y extendió algo semejante a una mano y me tomó
por un mechón (tsitsit) de mi cabello; y el Espíritu me alzó
entre la tierra y el cielo y me llevó a Yerushalayim en visiones de Eloah, a la
entrada de la puerta que mira al norte del atrio interior, allí donde estaba la
morada del ídolo de los celos que provoca los celos.”
En Mateo 14:34-36 está
escrito:
“Terminada la travesía, bajaron a tierra en
Genesaret. Y cuando los hombres de aquel lugar reconocieron a Yeshúa, enviaron
a decirlo por toda aquella comarca de alrededor y le trajeron todos los que
tenían algún mal. Y le rogaban que les dejara tocar siquiera el fleco de su
manto; y todos los que lo tocaban quedaban curados.”
Todos los que
tocaron el fleco del manto del Mesías quedaron sanados de sus enfermedades. Los
que se aferraban a los mandamientos de la Torá transmitidas por el Mesías
recibieron sanidad. Había tres pasos para poder obtener el poder sanador que
vino del cielo y que fue enviado mediante Yeshúa HaMashiaj.
1. Reconocer a Yeshúa.
2. Acercarse a Yeshúa.
3. Tocar uno de los flecos del manto de
Yeshúa.
Agarrar el fleco
no tiene que ver con magia, sino es algo simbólico, mostrando así el deseo
profundo de ser fiel al Eterno, y es un reconocimiento de la revelación divina
de la Torá dada por medio de Moshé a Israel. Hay sanidad de todas las
enfermedades cuando obedecemos todos los mandamientos, como está escrito en
Éxodo 15:26:
“Y dijo: Si escuchas atentamente la voz de Adonay
tu Eloah, y haces lo que es recto ante sus ojos, y escuchas sus mandamientos, y
guardas todos sus estatutos, no te enviaré ninguna de las enfermedades que
envié sobre los mitsries; porque yo, Adonay, soy tu sanador.”
El color azul
que tiene uno de los hilos de la tsitsit simboliza el cielo. El hilo azul debe
ser hecho de lana, que nos recuerda al Cordero. Cuando vino Yeshúa, el Cordero
de Eloah estaba entre el pueblo y cuando se aferraban a Moshé y al Cordero fueron
sanados. ¿Quieres ser sanado y restaurado en todo tu ser? Aférrate a Moshé y al
Cordero y sé parte de los que cantan la canción de Moshé y del Cordero, como
está escrito en Revelación 15:3-4:
“Y cantan el cántico de Moshé, siervo de Eloah, y
el cántico del Cordero, diciendo: ¡Grandes y maravillosas son tus obras,
oh Señor Eloah, Todopoderoso! ¡Justos y verdaderos son tus caminos, oh Rey de
las naciones! ¡Oh Señor! ¿Quién no temerá y glorificará tu nombre? Pues sólo tú
eres santo; porque TODAS LAS NACIONES VENDRÁN Y ADORARÁN EN TU PRESENCIA, pues
tus justos juicios han sido revelados.”
Shabat Shalom
Recopilado por
Orlando Unda R
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