Parashá
34 BeMidbar
Números 1:1
– 4:2
Para ser compartida en el Shabat del 4 de Sivan de 5.781 –
mayo 15 de 2.021
Día 48 de la cuenta del Omer
Aliyás de la Torá:
1. 1:1-19
2. 1:20-54
3. 2:1-34
4. 3:1-13
5. 3:14-39
6. 3:40-51
7. 4:1-20 8.
Haftará: Oseas 1:10 – 2:20 (2:1-22 versión hebrea)
Los Escritos
Mesiánicos: Juan 1:1 – 2:25
BeMidbar significa “en la estepa de” o “en el desierto de”.
Comentarios
Hoy iniciamos el análisis del cuarto libro de la TORAH, este
es considerado el último de la instrucción Divina, ya que el quinto libro
Devarim (deueteronomio) es la recopilación de los cuatro anteriores
Primera aliyá, 1:1-19 1:1 “El ETERNO habló a Moshé en el desierto de
Sinái, en la tienda de reunión, el primer día del segundo mes, en el segundo
año de su salida de la tierra de Egipto, diciendo”– La palabra hebrea que ha
sido traducida como “desierto” es “idbar que significa “estepa”, “desierto”,
“conversación”, y viene de la raíz davar que significa “hablar”, “conversar”. La
palabra midbar no significa “desierto” en el sentido literal de la palabra
castellana, que denota “un terreno muy seco, generalmente lleno de arena y con
muy poca o ninguna
sino más bien algo
como una estepa, que es una “llanura extensa sin árboles y con la vegetación
adaptada a la sequedad”. Un midbar es un lugar inhabitado con pocos árboles
donde hay pasto para los animales. Esto explica porque los hijos de Israel
podían tener tantos animales consigo cuando salieron de Egipto que podían
sobrevivir en el “desierto”. La Torá no dice que los animales comieron el maná
en el desierto. Así que tenía que haber habido pastos para ellos durante los 40
años en el midbar, cf. Números 32:1. Un midbar, por lo tanto, es un lugar donde
hay pastos para los animales. Las cuevas que se pueden encontrar en el midbar
son lugares adecuados para guardar los rebaños durante la noche. Un pastor
normalmente pasaba la noche en el campo juntamente con sus ovejas. Si tenía
acceso a una cueva, metió las ovejas dentro y se puso en la entrada para
guardarlas de todo peligro de la noche. De esta manera el pastor mismo se
convirtió en una puerta para las ovejas. De allí viene la expresión: “Yo soy la
puerta”, como está escrito en Juan 10:1-18: “En verdad, en verdad os digo: el
que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra
parte, ése es ladrón y salteador. Pero el que entra por la puerta, es el pastor
de las ovejas. A éste le abre el portero, y las ovejas oyen su voz; llama a sus
ovejas por nombre y las conduce afuera. Cuando saca todas las suyas, va delante
de ellas, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. Pero a un desconocido
no seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños.
Yeshúa les habló por
medio de esta alegoría, pero ellos no entendieron qué era lo que les decía.
Entonces Yeshúa les dijo de nuevo: En verdad, en verdad os digo: yo soy la
puerta de las ovejas. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y
salteadores, pero las ovejas no les hicieron caso. Yo soy la puerta; si alguno
entra por mí, será salvo; y entrará y saldrá y hallará pasto. El ladrón sólo
viene para robar y matar y destruir; yo he venido para que tengan vida, y para
que la tengan en abundancia. Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vida por
las ovejas. Pero el que es un asalariado y no un pastor, que no es el dueño de
las ovejas, ve venir al lobo, y abandona las ovejas y huye, y el lobo las
arrebata y las dispersa. El huye porque sólo trabaja por el pago y no le
importan las ovejas. Yo soy el buen pastor, y conozco mis ovejas y las mías me
conocen, de igual manera que el Padre me conoce y yo conozco al Padre, y doy mi
vida por las ovejas. Tengo otras ovejas que no son de este redil; a ésas
también me es necesario traerlas, y oirán mi voz, y serán un rebaño con un solo
pastor. Por eso el Padre me ama, porque yo doy mi vida para tomarla de nuevo.
Nadie me la quita, sino que yo la doy de mi propia voluntad. Tengo autoridad
para darla, y tengo autoridad para tomarla de nuevo. Este mandamiento recibí de
mi Padre. ”
Un pastor es la puerta de sus ovejas. Si alguien desea
pastar una oveja que no es de su cuidado, tendrá que pasar por la puerta, que
es el pastor. Si no tiene el visto bueno del pastor para ayudarle en su tarea,
no tendrá el derecho de meterse con sus ovejas. Esto nos enseña que si alguien
intenta dirigir las ovejas de otros pastores, necesita el visto bueno de ellos,
porque son responsables del desarrollo de las ovejas que están bajo su cuidado.
Sólo los ladrones no pasan por la puerta. Ellos intentan sacar beneficio propio
de las ovejas de otros sin el visto bueno de los pastores. Yeshúa será el
pastor de las ovejas de Israel, como está escrito en Ezequiel 34:23 “Entonces
pondré sobre ellas un solo pastor que las apacentará, mi siervo David; él las
apacentará y será su pastor.”
En Ezequiel 37:24 está escrito: “Mi siervo David será rey
sobre ellos, y todos ellos tendrán un solo pastor; andarán en mis ordenanzas y
guardarán mis estatutos y los cumplirán.” Yeshúa es la puerta de sus ovejas. El
que no pasa por Yeshúa HaMashíaj no tiene el derecho de dirigir a las ovejas
que el Padre le ha dado. Esto nos enseña que no podemos permitir que maestros
que no son de Yeshúa dirijan nuestras congregaciones. También implica que
ninguno de nuestros líderes puede apropiarse de las ovejas y decir que le
pertenecen a él o que él tenga discípulos. Todas las ovejas pertenecen al
Pastor superior y todos son discípulos de él. No hay dos o tres textos en Los
Escritos Mesiánicos que muestran que un discípulo de Yeshúa pueda hacer
discípulos para sí mismo. Por esto, no llamamos a nuestros líderes rabinos,
porque sólo Yeshúa tiene el derecho de ser rabino y tener sus discípulos, cf.
Mateo 23:8. Nosotros no tenemos el derecho de tener discípulos nuestros. Cuando
hacemos discípulos de todas las naciones, no los hacemos discípulos nuestros,
sino de nuestro Rabino Yeshúa HaMashíaj. Él ha recibido todo el poder del Padre
para regir sobre todos los seres vivos en el cielo y en la tierra, cf. Mateo
28:18-20. La señal de los falsos maestros es que arrastran tras ellos a los
discípulos de Yeshúa, como está escrito en
Hechos 20:29-30: “Sé que después de mi partida, vendrán
lobos feroces entre vosotros que no perdonarán el rebaño, y que de entre
vosotros mismos se levantarán algunos hablando cosas perversas para arrastrar a
los discípulos tras ellos.” Como el midbar se encuentra fuera de la ciudad,
constituye un lugar adecuado para hablar en privado, sin tener que correr el
riesgo de ser oído por los demás. Por lo tanto, este lugar, donde se puede
hablar a solas, llegó a ser llamado midbar, que literalmente significa
“conversación”. El midbar es el lugar donde se puede hablar a solas de cosas
íntimas sin ser molestado por otros, como está escrito en
Oseas 2:14: “Por tanto,
he aquí, la seduciré, la llevaré al desierto, y le hablaré al corazón.”¿Por qué
El ETERNO llevó a Israel al midbar? Para hablar personalmente con su novia,
entrar en el pacto matrimonial con ella allí y entregarle la ketuvá, la
Escritura. Cuando estés pasando por un desierto, no lo veas como una cosa
negativa, sino como una posibilidad de poder acercarte a El ETERNO y recibir
palabras e instrucciones de tu Padre que te ama y te cuida por medio de los
lugares desérticos donde aprenderás a depender de él y no de tu propia
capacidad. “el primer día del segundo mes, en el segundo año” – El tabernáculo
fue erigido el primer día del primer mes del segundo año, cf. Éxodo 40:2. Un
mes más tarde El ETERNO habla con Moshé
las palabras que aparecen en este texto. Hay quienes consideran que después de
vivir 30 días en un lugar, uno es considerado como un residente permanente.
Ahora la presencia divina había habitado en el mishcán durante un mes y era el
momento de contar a los hijos de Israel de nuevo y establecer la ascendencia
pura de las familias israelitas, de tal modo que la shejiná pudiera permanecer
en su medio.
1:2 “Haz un censo de toda la congregación de los hijos de
Israel por sus familias, por sus casas paternas, según el número de nombres,
todo varón, por sus cabezas” – Esta fue la cuarta vez cuando los hijos de
Israel fueron contados. La primera vez fue cuando los hijos de Israel bajaron a
Egipto, cf. Éxodo 1:5. La segunda vez fue cuando salieron de Egipto, cf. Éxodo
12:37. La tercera vez fue en el desierto antes de la construcción del
tabernáculo, cf. Éxodo 30:11-16; 38:25-26. Ahora El ETERNO ordena que sean
contados una vez más. Según Rashí, Él se deleita en los hijos de Israel de tal
manera que le gusta contarlos vez tras vez. En rosh jódesh, el primer día del
mes, la luna nueva, El ETERNO ordenó que se hiciera este censo. Según Números
10:11, en el día 20 del mismo mes tenían que partir del lugar donde estaban.
Así que tenían menos de 20 días para contar todos los varones de 20 a 60 años.
En menos de tres semanas habían terminado todo el trabajo del conteo. Además,
según Números 9:11, los que no habían podido sacrificar el pesaj durante el
primer mes, lo podían hacer el día 14 del segundo mes. Este segundo pesaj es
llamado pesaj shení, “el segundo pesaj”. Por lo tanto, es posible que habían
terminado todo el censo antes del día 14 del segundo mes. Esto nos enseña
acerca de su inmediata obediencia y la eficacia impresionante que tenían los
líderes para organizar al pueblo. No había flojera en el desierto, sino
disciplina y orden. Cada jefe tenía que esforzarse tremendamente para contar
los miembros de su tribu. Supongamos que tenían que hacer el conteo en 10 días.
Entonces Najshón, el jefe de la tribu de Yehudá, tenía que contar casi 7,500
personas por día para llegar a los 74,600 que comprendía su tribu. En Israel no
hay lugar para la pereza. La ociosidad es un abono para el pecado. “por sus
cabezas” – en el hebreo se encuentra la palabra legulguelotam que viene la
misma raíz que Gólgota, el lugar de la muerte de Yeshúa. Esto nos enseña que
todos los que fueron contados estaban conectados con la muerte del Mesías.
1:3 “de veinte años
arriba, todos los que pueden salir a la guerra en Israel, tú y Aharón los
contaréis por sus ejércitos.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como
“guerra” es tsavá que significa “ejército”. Esta palabra no implica solamente
que podían salir a hacer guerra, sino que estaban organizados como un ejército.
La misma palabra se usa para las estrellas que son llamadas el “ejército del
cielo”, cf. Génesis 2:1; Deuteronomio 4:19. Los levitas también son organizados
como tsavá, cf. 4:23, y ellos no salieron a la guerra. Esto nos enseña que
tsavá tiene que ver más con orden y disciplina que con la guerra. Una
disciplina. militar regía dentro del pueblo de Israel en el desierto, como está
escrito en Éxodo 12:41 y 51: “Y sucedió que al cabo de los cuatrocientos
treinta años, en aquel mismo día, todos los ejércitos de El ETERNO salieron de
la tierra de Egipto... Y sucedió que aquel mismo día, El ETERNO sacó a los
hijos de Israel de la tierra de Egipto por sus ejércitos.” El orden y la
disciplina son conceptos fundamentales para que el pueblo de Israel pueda
funcionar adecuadamente y seguir adelante. Este libro de Bamidbar nos enseña la
importancia de tener un rígido control de las personas y la economía de
nuestras congregaciones para poder funcionar correctamente. El desorden y la
anarquía vienen del pecado. El ETERNO es un Eloha de orden, como está escrito
en:
1 Corintios 14:33, 40: “porque Eloha no es de confusión,
sino de paz, como en todas las congregaciones de los santos... Pero que todo se
haga decentemente y con orden.” En Israel solamente son contados los
disciplinados. Los que no están dispuestos a someterse a la disciplina de El
ETERNO, su Torá y sus líderes, no son aptos para ser contados. El ETERNO no
cuenta con los indisciplinados. También aprendemos de este texto que solamente
los que están listos para salir a la guerra son contados dentro de Israel, cuyo
nombre significa “el que lucha junto con Eloha”. Sólo el que está dispuesto a
luchar para vencer es contado dentro de Israel, como está escrito en Revelación
2:7b, 11b, 17b, 26-28; 3:5, 12, 21: “Al vencedor le daré a comer del árbol de
la vida, que está en el paraíso de Eloha... El vencedor no sufrirá daño de la
muerte segunda... Al vencedor le daré del maná escondido y le daré una
piedrecita blanca, y grabado en la piedrecita un nombre nuevo, el cual nadie
conoce sino aquel que lo recibe... Y al vencedor, al que guarda mis obras hasta
el fin, LE DARÉ AUTORIDAD SOBRE LAS NACIONES; Y LAS REGIRÁ CON VARA DE HIERRO,
COMO LOS VASOS DEL ALFARERO SON HECHOS PEDAZOS, como yo también he recibido
autoridad de mi Padre; y le daré el lucero de la mañana... Así el vencedor será
vestido de vestiduras blancas y no borraré su nombre del libro de la vida, y
reconoceré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles... Al
vencedor le haré una columna en el templo de mi Eloha, y nunca más saldrá de
allí; escribiré sobre él el nombre de mi Eloha, y el nombre de la ciudad de mi Eloha,
la nueva Yerushalayim, que desciende del cielo de mi Eloha, y mi nombre
nuevo... Al vencedor, le concederé sentarse conmigo en mi trono, como yo
también vencí y me senté con mi Padre en su trono.” Aquí vemos la importancia
que la lucha tiene para un israelita. Solamente los que luchan pueden ser
vencedores. La lucha es parte de Israel. El ETERNO sólo cuenta con los que
están dispuestos a disciplinarse y a luchar contra todo enemigo que se opone
contra Él.
1:4 “Con vosotros estará además, un hombre de cada tribu,
cada uno jefe de su casa paterna.”– La palabra hebrea que ha sido traducida
como jefe es “rosh”, 6 “cabeza”. La cabeza está por encima del resto del
cuerpo. Tiene una función de dar órdenes. Tiene control sobre todo el cuerpo.
Los líderes son puestos por encima del pueblo para dirigir, como está escrito
en
Mateo 24:45-47: “¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente
a quien su señor puso sobre los de su casa para que les diera la comida a su
tiempo? Dichoso aquel siervo a quien, cuando su señor venga, lo encuentre
haciendo así. De cierto os digo que lo pondrá sobre todos sus bienes.” La idea
de que todos son iguales es un error y atenta contra la creación y contra el
Creador. Hay una gran diferencia entre valor y posición. Es muy importante
entender esta diferencia. Cada uno es muy valioso. El valor de la vida humana
no depende de la capacidad de la persona, sino de haber sido creada a imagen y
semejanza de Eloha, por muy deteriorada que haya podido llegar a ser esa
imagen. Sin embargo, una persona que tiene una posición alta merece más respeto
por su posición. Es un doble honor. Debe recibir honor como ser humano, que se
da a todo el mundo, y honor por su función, porque esa función refleja la
autoridad de El ETERNO.
1:5 “Estos son los nombres de los hombres que estarán con
vosotros: de Reuvén, Elitsur, hijo de Shedeur”– Aquí vemos como los jefes son
designados por nombre para que todo el pueblo sepa quiénes son los que han sido
destinados para liderar. Sólo hubo un jefe para cada tribu. No puede haber dos
jefes en una administración adecuada. Un cuerpo con dos cabezas está enfermo.
Todo el mundo tenía que saber quién era su jefe. ¿Quién es tu jefe? Los
nombramientos y las imposiciones de manos se hacen en público para instalar a
los líderes, para que el pueblo vea quiénes son los que mandan en aquellas
áreas que hayan sido designadas para cada uno.
1:10 “de los hijos de Yosef: de Efrayim, Elishamá, hijo de
Amihud, y de Menashé, Gamliel, hijo de Pedatsur” – Elishama era el abuelo de
Yehoshúa (Josué), según 1 Crónicas 7:26.
Segunda aliyá,
1:20-54 1:20 “De los hijos de Reuvén, primogénito de Israel, fueron contados
por su registro genealógico, por sus familias, por sus casas paternas, según el
número de nombres, por sus cabezas, todo varón de veinte años arriba, todo el
que podía salir al ejercito”– Reuvén aparece primero en la lista, como si fuera
primogénito, aunque había perdido su primogenitura, según 1 Crónicas 5:1. Su
arrepentimiento le devolvió el derecho de ser nombrado primero en las listas de
las genealogías. La mayoría de edad civil empieza a los 20 años. La mayoría de
edad moral empieza a los 13 años para varones y 12 años para mujeres. los
enumerados de la tribu de Shimón fueron cincuenta y nueve mil trescientos.”– La
tribu de Shimón perdió el 63 % de su población en el censo que se hizo 38 años
después, cf. Números 26. Esto fue debido a la plaga que vino por causa del
pecado con las madianitas, a consecuencia del mal ejemplo de uno de los jefes,
cf. Números 25:6-14. Esto nos enseña acerca de la importancia del impacto del
ejemplo de un jefe, un líder. Por su pecado llegó una gran plaga sobre toda la
tribu, por haber seguido su ejemplo. El poder del ejemplo es fuerte, especialmente
en los líderes.
1:51 “Y cuando el tabernáculo haya de ser trasladado, los
levitas lo desarmarán; y cuando el tabernáculo acampe, los levitas lo armarán.
Pero el extraño que se acerque, morirá.” – La palabra hebrea que ha sido
traducida como extraño es zar que significa “extranjero”, “extraño”, “profano”,
“bastardo”. Esto nos enseña que a partir del pecado de adulterio espiritual con
el becerro de oro, los hijos de Israel fueron considerados como ilegítimos,
excepto los levitas, porque ellos no se habían contaminado con ese pecado.
1:52 “Y acamparán los hijos de Israel, cada uno en su
campamento, y cada uno junto a su bandera, según sus ejércitos.”– La bandera de
cada tribu representa una identidad. Cada persona se identificaba con su
bandera, y cada uno tenía que relacionarse con su bandera. Había que acampar
frente a la bandera y alrededor de ella. Así las banderas estaban en medio del
campamento de cada tribu. Cada bandera tenía un mensaje que se relacionaba con
algo particular de cada tribu. Según el Targúm Yonatán, las banderas fueron
hechas de seda, con diferentes colores que correspondían a las doce piedras del
pectoral del juicio del cohen hagadol, el Gran Sacerdote. Dentro de la
identidad general que uno tenga con todo el pueblo, es bueno tener también una
identidad tribal. Una tribu constituye una agrupación limitada dentro de la
nación, y es más grande que una familia. Podríamos comparar las tribus con las
diferentes congregaciones o movimientos. Este texto nos enseña que es
importante que cada miembro del pueblo tenga una identidad con su propia
organización o congregación. Cada uno debe ser parte de una congregación, donde
se identifica y donde se siente en casa, entre personas que puede llamar “los
suyos”, como está escrito en
Hechos 4:23: “Cuando
quedaron en libertad, fueron a los suyos y les contaron todo lo que los
principales sacerdotes y los ancianos les habían dicho.”¿Tienes algún grupo de
personas o una congregación que consideras el tuyo, donde están los tuyos? Si
no lo tienes, debes pedir a Padre que puedas incorporarte y formar parte de una
agrupación espiritual que será tu identidad tribal dentro de la identidad
general del pueblo. Es necesario ser parte de una congregación para poder
funcionar correctamente, como está escrito en Hebreos 10:25: “no dejando de
congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a
otros , y mucho más al ver que el día se acerca.”. Según el Midrash, estos
fueron los colores y las ilustraciones de las banderas: Yehudá – color azul celeste,
tejelet, con la figura de un león. Reuvén – rojo con una flor de mandrágora,
parecido a un hombre. Yisajar – color negro con el sol y la luna. Shimón –
verde con una ciudad (Shejem). Zevulún – color blanco con una nave. Gad – hilos
blancos y negros con una tropa de soldados. Efrayim – negro con un novillo
(Yehoshúa). Dan – ópalo con una serpiente (Shimshón). Bamidbar Rabá 2:6.
Menashé – negro con un buey (Gideón). Asher – color de perla con un olivo.
Binyamín – colores de todas las demás tribus con un lobo encima. Naftalí –
color vino diluido con un ciervo. La bandera de Leví estaba hecha de tres
colores: blanco, negro y rojo y tenía el pectoral del juicio bordado encima.
¿Cómo podemos resolver la tensión que hay entre el individualismo y el colectivismo?
Una persona espiritualmente inmadura sólo piensa en sí misma. No ve más allá de
su nariz. No tiene amor, porque el amor no busca lo suyo. Una persona
espiritualmente inmadura sólo busca su propia felicidad y se relaciona con
otros con el fin de satisfacer sus propios deseos. Busca contacto con otros, e
incluso puede hacerse miembro de una congregación, con el fin de que sus
propias necesidades sean cumplidas. Pueden ser necesidades de carácter
espiritual, psicológico, físico o económico. Si uno sólo busca satisfacer sus
propias necesidades en una congregación es un niño espiritual. Una persona que
es espiritualmente madura busca también satisfacer las necesidades de todos los
que le rodean porque ama a su prójimo como a sí mismo. Está dispuesto a sacrificar
de sus propios derechos para llenar las necesidades de los demás. El
individualismo se manifiesta con el deseo de satisfacer el ego, pero no
necesariamente como un aislamiento de los demás, sino relacionándose con el
colectivo, pero siempre con el motivo egoísta de satisfacerse a sí mismo. El
comunismo se aprovechó de parte de un principio en la Torá para llevar a cabo
su propia visión equivocada. Es el principio de la preferencia del colectivo
sobre el individuo, donde el colectivo es más importante que el individuo y el
individuo deja de buscar lo suyo con el fin de beneficiar el colectivo. Con
este principio se fortaleció el movimiento comunista y llegó a tener mucho
poder durante un tiempo. No porque la visión comunista haya sido correcta, sino
porque la manera de llevar a cabo la visión se basó en parte en un principio
divino. Si una persona aprende a considerar el colectivo como más importante
que ella misma, podrá llegar a formar, junto con otros que tienen el mismo
pensamiento, un cuerpo tremendamente potente. El hecho de aprender a trabajar
en un grupo es algo muy importante para el desarrollo del Reino. Este principio
vemos en el libro de los Hechos de los apóstoles. En esta Parashá encontramos
el equilibrio perfecto entre el individuo y el colectivo, entre el
individualismo y el colectivismo. Cada individuo fue contado, lo cual muestra
que cada individuo cuenta y es muy importante y digno de ser tomado en cuenta.
Pero el individuo se encuentra dentro de un colectivo más grande que es más
importante que él. El individuo debe buscar el bien del colectivo y el
colectivo debe buscar el bien del individuo. Para que Israel pueda seguir
adelante como pueblo, los individuos tendrán que aprender a aportar al
colectivo todo lo necesario para que se mantenga unido y vaya prosperando y el
colectivo tiene que preocuparse pos los individuos que lo componen, como está
escrito en:
Hechos 2:44-45:
“Todos los que habían creído estaban juntos y tenían todas las cosas en común;
vendían todas sus propiedades y sus bienes y los compartían con todos, según la
necesidad de cada uno.” En Hechos 4:32-35 está escrito:
“La congregación de
los que creyeron era de un corazón y un alma; y ninguno decía ser suyo lo que
poseía, sino que todas las cosas eran de propiedad común. Con gran poder los
apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor Yeshúa, y abundante
gracia había sobre todos ellos. No había, pues, ningún necesitado entre ellos,
porque todos los que poseían tierras o casas las vendían, traían el precio de
lo vendido, y lo depositaban a los pies de los apóstoles, y se distribuía a
cada uno según su necesidad.” En 1 Corintios 14:12 está escrito: “Así también
vosotros, puesto que anheláis manifestaciones espirituales, procurad abundar en
ellas para la edificación de la congregación.” Vemos que las manifestaciones
del Espíritu no son para la exaltación de una persona sino para que el
colectivo, la congregación del Eterno, sea beneficiada. ¡Ay de aquel que busca
los dones del Espíritu para su propia exaltación o para su enriquecimiento
económico! Necesitamos cultivar el pensamiento colectivista, sin perder la
vista de los individuos. Yo me niego a mí mismo por causa del Reino colectivo,
para que el Reino prospere por medio de mi aportación, y de esa manera yo
también prospero, no porque busque lo mío, sino lo del Reino. De esta manera mi
prosperidad dependerá de la prosperidad del Reino. En el Reino de los Cielos,
nadie se hace rico a costa de los demás, sino todos nos hacemos ricos porque
somos parte de un colectivo rico que ha aprendido a beneficiar a los individuos
según la necesidad de cada uno. Un líder tiene que buscar el bien de todos los
que están debajo de él. Si él favorece a un grupo reducido de su pueblo, no es
un buen líder.
Tercera aliyá, 2:1-34 2:3 “Los que acampen al oriente, hacia
la salida del sol, serán los de la bandera del campamento de Yehudá, según sus
ejércitos. El jefe de los hijos de Yehudá, Najshón, hijo de Aminadav”– A Yehudá
le tocó acamparse al oriente del tabernáculo, junto con Yisajar y Zvulún. El
oriente es el lugar de donde sale el sol, enfrente de la entrada del mishcán.
Yehudá fue la tribu predominante de las tres. Aquí vemos que hay una agrupación
de tres tribus, y una de ellas es líder sobre las otras dos. El orden divino es
tener un líder para cada agrupación. Había tres jefes sobre las tres tribus,
pero uno de ellos estaba por encima de los otros dos. El mismo patrón de
organización se encuentra en las otras agrupaciones. En este capítulo la Torá
destaca la importancia de los jefes, cf. v. 3, 5, 7, 10, 12, 14, 18, 20, 22,
25, 27, 29. Si no hay jefes en un pueblo, va a perecer.
2:10 “Al sur estará
la bandera del campamento de Reuvén, según sus ejércitos. El jefe de los hijos
de Reuvén, Elitsur, hijo de Shedeur”– A Reuvén le tocó acamparse en el sur,
junto con Shimón y Gad.
2:18 “Al occidente estará la bandera del campamento de
Efrayim, según sus ejércitos. El jefe de los hijos de Efrayim, Elishamá, hijo
de Amihud”– A Efrayim le tocó acampar en el lado occidente, junto con Menashé y
Binyamín.11
--------
2:25 “Al norte estará la bandera del campamento de Dan,
según sus ejércitos. El jefe de los hijos de Dan, Ajiezer, hijo de Amishadai”–
A Dan le tocó acamparse al lado norte, junto con Asher y Neftalí. A parte de
contar cada tribu y la suma del pueblo entero, también hay un cómputo de los
integrantes de cada uno de los cuatro campamentos con tres tribus en cada uno.
Esto nos enseña acerca de la importancia de organizar, apuntar y tener orden en
todas las cosas. Yehudá, Reuvén, Efrayim y Dan corresponden a las cuatro caras
de los seres angelicales que están junto al trono de la Gloria, como está
escrito en:
Ezequiel 1:10: “Y la
forma de sus caras era como la cara de un hombre; los cuatro tenían cara de
león a la derecha y cara de toro a la izquierda, y los cuatro tenían cara de
águila” Hombre – Reuvén, cf. Génesis 29:32. León (derecha) – Yehudá, cf.
Génesis 49:9. Buey (izquierda) – Efrayim, cf. Deuteronomio 33:16-17. Águila –
Dan “una serpiente con alas”, cf. Génesis 49:17. Hay una semejanza entre el
cielo y la tierra. Israel refleja lo celestial.
Cuarta aliyá, 3:1-13 3:9 “Darás, pues, los levitas a Aharón
y a sus hijos; le son dedicados por completo de entre los hijos de Israel.”–
Los levitas fueron dados por un lado a Aharón y sus hijos, los sacerdotes.
Tenían que servir a los sacerdotes, cf. 3:6. Pero por el otro lado fueron dados
al Eterno, cf. 3:12. El que se entrega al Eterno se entrega al liderazgo. Si uno piensa que está
entregado al Eterno y no se somete al liderazgo puesto por Él, está errado.
3:12 “Mira, yo he
tomado a los levitas de entre los hijos de Israel en lugar de todos los
primogénitos, los que abren el seno materno de entre los hijos de Israel. Los
levitas, pues, serán míos.”– Los levitas representan a los primogénitos y
fueron tomados en lugar de ellos. Desde el principio, los primogénitos fueron
designados a ser sacerdotes. Pero por causa del becerro de oro perdieron el
derecho de servir en el santuario. Como los levitas no participaron en ese
pecado pudieron tomar el lugar de los primogénitos como ministros en el
mishcán.
3:13 “Porque mío es todo primogénito; el día en que herí a
todos los primogénitos en la tierra de Egipto, consagré para mí a todos los
primogénitos en Israel, desde el hombre hasta el animal. Míos serán; yo soy El
ETERNO.”– Los primogénitos pertenecen a El ETERNO de una manera especial a
pesar de que ya no pueden servir en el templo como sacerdotes.
Quinta aliyá, 3:14-39 3:17 “Estos, pues, son los hijos de
Leví por sus nombres: Gershón, Kehat y Merarí.” De estos tres hijos de Leví
nacieron tres familias grandes, tres clanes. Cada clan fue contado por separado
y tenía un trabajo especificado en el mishcán (tabernáculo). El clan de Kehat
fue el más elevado espiritualmente, y por eso podía llevar los objetos más
sagrados. Moshé y Aharón descendían de Kehat. Nombre del clan Texto Cantidad
Gershón Números 3:22 7,500 Kehat Números 3:28 8,600 Merari Números 3:34 6,200
SUMA 22,300 3:30 “el jefe de las casas paternas de las familias kehatitas era
Elitsafán, hijo de Uziel.”– Este Elitsafán, que también fue llamado Eltsafán,
fue el jefe del clan de los kehatitas. En Éxodo 6:18 están mencionados los
cuatro hijos de Kehat, según el orden siguiente, Amram, Yitshar, Jevrón y
Uziel. Es muy probable que ese fuera su orden de nacimiento. En Éxodo 6:21 está
escrito que Yitshar, que fue el segundo hijo de Kehat, tuvo a Kóraj. Este Kóraj
fue el que más adelante dirigió la rebeldía contra Moshé y Aharón. En Éxodo
6:22 está escrito que Uziel, que fue el cuarto hijo de Kehat, engendró a
Mishael, Eltsafán y Sitrí. Yitshar fue el hermano mayor de Uziel. El hijo
primogénito de Yitshar fue Kóraj. Uziel fue el hermano más pequeño. Su hijo
Eltsafán llegó a ser el jefe de los hijos de Kehat. El hijo del hermano más
pequeño recibió la posición más alta en el clan. Normalmente los mayores son
los que dirigen a los menores, no al revés. Pero en este caso El ETERNO cambió
el orden natural por un orden profético. Por esta razón surgió la envidia en el
primo Kóraj que probablemente era mayor que Eltsafan, porque su padre era mayor
que el padre de Eltsafán. Él quizás estaba pensado: “¿Por qué mi primo, que es
más pequeño que yo, e hijo del hermano más pequeño de la familia, tiene que ser
el jefe sobre nosotros?” La Torá nos
enseñan como una actitud de envidia y rivalidad, que no fue corregida a tiempo,
produjo esa rebeldía que luego llegó a dimensiones catastróficas, cuando la
tierra abrió su boca y los tragó, cf. Números 16:32. Por el otro lado, tenemos
en la Torá dos ejemplos buenos de humildad, en Aharón y Menashé. Ellos no
tuvieron envidia de sus hermanos menores que llegaron a tener una posición
superior a la de ellos.
3:39 “Todos los enumerados de los levitas, que Moshé y
Aharón contaron por sus familias por mandato de El ETERNO, todos los varones de
un mes arriba, eran veintidós mil.” – Hay una diferencia de 300 varones entre
la suma de las tres cantidades mencionadas de cada clan (ver tabla). Estos 300
son los primogénitos de los levitas, que por ser primogénitos tenían que servir
en el santuario, y por lo tanto no podían representar a los otros primogénitos.
Por eso quedaban 22,000 de los levitas que podrán sustituir a los primogénitos
del resto de Israel, como está escrito en 3:41, 45: “Y tomarás a los levitas
para mí, yo soy El ETERNO, en lugar de todos los primogénitos entre los hijos
de Israel, y el ganado de los levitas en lugar de todos los primogénitos del
ganado de los hijos de Israel... Toma a los levitas en lugar de todos los
primogénitos entre los hijos de Israel, y el ganado de los levitas. Los levitas
serán míos; yo soy El ETERNO.”
Sexta aliyá, 3:40-51
3:43 “y todos los primogénitos varones conforme al número de sus nombres de un
mes arriba, los enumerados, eran veintidós mil doscientos setenta y tres.”–
Como los levitas representaban a los primogénitos, tenía que haber una cantidad
igual entre los levitas y los primogénitos. Los primogénitos de todo Israel,
sin contar los primogénitos de los levitas, fueron 22,273. Como había 22,000
levitas que no eran primogénitos, había 273 primogénitos de los hijos de Israel
que no tenían levitas quienes los reemplazaran. Por eso los 273 tenían que
pagar un rescate de cinco shekels por cada uno y entregárselo al Gran Sacerdote
Aharón y a sus hijos, cf. v. 48. Esto nos enseña que hay momentos cuando se
puede dar dinero en lugar de un servicio que no se puede cumplir por una razón
justificada. Los 273 primogénitos no podían servir en el santuario, pero podían
sustituir su servicio con una paga monetaria.
Séptima aliyá, 4:1-20 4:4 “Este será el servicio de los
descendientes de Kehat en la tienda de reunión, con relación a las cosas más
sagradas”– Los kehatitas fueron escogidos para llevar los objetos más sagrados
sobre sus hombros. 4:6 “y colocarán sobre ella una cubierta de piel de marsopa,
y extenderán encima un paño todo de azul, y luego colocarán sus varas.” – No
sabemos qué animal fue el tajash, el animal que produjo la “piel de marsopa”,
según la Biblia de las Américas, o “piel
de tejones”, según Reina-Valera 1960. Según el Talmud11 este animal, que tenía
un solo cuerno, existía solamente en la época de Moshé. “un paño todo de azul”
– El Arca fue el único objeto que se veía con color azul cuando fue trasladado.
De esta manera se distinguía y así podía ser un guía para los hijos de Israel,
como está escrito en Josué 3:3-4: “y dieron órdenes al pueblo, diciendo: Cuando
veáis el arca del pacto de El ETERNO vuestro Eloha y a los sacerdotes levitas
llevándola, partiréis de vuestro lugar y la seguiréis. Sin embargo, dejaréis
entre vosotros y ella una distancia de unos dos mil codos. No os acerquéis a
ella para saber el camino por donde debéis ir, porque no habéis pasado antes
por este camino.” El arca simboliza a Mashíaj. Siempre va delante del pueblo.
El arca pasó delante de los hijos de Israel por medio del río Yardén (Jordán),
que representa la muerte y la resurrección. Esto nos enseña que el pueblo de
Israel podrá atravesar la muerte y salir con vida por medio de Mashíaj Yeshúa
que fue delante y abrió el camino.
4:13 “Quitarán entonces
las cenizas del altar y extenderán sobre él un paño de púrpura.”– Según el
Midrash, durante el transporte, el fuego del altar fue cubierto con una vasija
de cobre para que no se apagara y no se propagara. 4:15 “Cuando Aharón y sus
hijos hayan terminado de cubrir los objetos sagrados y todos los utensilios del
santuario, cuando el campamento esté para trasladarse, vendrán después los
hijos de Kehat para transportarlos, pero que no toquen los objetos sagrados
pues morirían. Estas son las cosas que transportarán los hijos de Kehat en la
tienda de reunión.”– Si Uza hubiera leído bien la Torá no habría tocado el arca
y podría seguir con vida, como está escrito en 2 Samuel 6:6- 7: “Pero cuando
llegaron a la era de Najón, Uza extendió la mano hacia el arca de Eloha, y la
sostuvo porque los bueyes casi la volcaron. Y se encendió la ira de El ETERNO
contra Uza, y Eloha lo hirió allí por su irreverencia; y allí murió junto al
arca de Eloha.” El censo de los levitas en Números 26:62 nos muestra que hubo
un aumento de sólo 700 levitas en 38 años. La tribu de Menashé había aumentado
el 64 %. ¿No podía haber hecho lo mismo Leví? ¿Será que muchos de los levitas
murieron en el servicio?
4:16 “Pero la responsabilidad de Elazar, hijo del sacerdote
Aharón, será el aceite para el alumbrado, el incienso aromático, la ofrenda
continua de cereal y el aceite para ungir. Tendrá la responsabilidad de todo el
tabernáculo y de todo lo que en él hay, con el santuario y sus enseres.”–
Elazar, hijo de Aharón, tenía el cargo de supervisor, administrador general,
del trabajo de los demás hijos de Kehat y los objetos más sagrados del
tabernáculo. La responsabilidad para supervisar la carga de los descendientes
de Guershón y Merarí, caía sobre Itamar, cf, 4:28, 33. Según el Talmud de
Yerushalayim, Elazar llevaba el aceite para el alumbrado en Shabat 28b. 12 Bamidbar Rabá 1:17. 13 Shabat
10:3.15 su mano derecha y el incienso en su mano izquierda, harina para el
sacrificio diario en un recipiente suspendido de su brazo y un pequeño frasco
de aceite para la unción en su cinto durante todo el caminar en el desierto.
Estos objetos pesaban mucho. 4:19 “Esto haréis con ellos para que vivan y no
perezcan cuando se acerquen al lugar santísimo: Aharón y sus hijos vendrán y
señalarán a cada uno de ellos su trabajo y su carga”– Los levitas no podían ver
los objetos más sagrados, pero los sacerdotes sí, porque estaban en un nivel de
santidad superior. Mashíaj en esta parashá 1:2 “por sus cabezas” – Todos los
que están contados dentro de Israel están conectados con Gólgota, el lugar de
la muerte de Yeshúa. 2:3 Yehudá está acampado en la parte oriental, donde sale
el sol, enfrente de la entrada del santuario. El Mesías viene de la tribu de
Yehudá. Él es llamado “el sol de la justicia” en Malaquías 4:2 (en el texto
hebreo es el 3:20). Él entrará en el templo desde el oriente cuando venga por
segunda vez. 2:9 Yehudá partirá primero. El Mesías va delante. 3:12-13 “los que
abren el seno materno” – Yeshúa abrió el seno materno de Miryam, cf. Lucas
2:22ss, y por ser primogénito pertenece a El ETERNO de una manera especial.
3:47 Hubo un precio de rescate por cabeza (heb. lagulgolet – la misma raíz que
Gólgota). Hay un precio de rescate por cada persona, pagado en Gólgota, con la
muerte del Mesías Yeshúa. 4:3 “de treinta años arriba” – Yeshúa empezó su
ministerio público a los 30 años, cf. Lucas 3:23. 4:5 El velo de separación,
que simboliza el cuerpo de Yeshua, cf. Hebreos 10:20, fue lo primero que se
quitó cuando el campamento iba a trasladarse de un lado a otro. La muerte de
Yeshúa ha hecho que Israel pueda avanzar de un nivel espiritual inferior a otro
superior.
4:16 Elazar, que
simboliza el ministerio celestial de Malki Tsedek,
es el encargado de las cosas más sagradas del santuario. Así Yeshúa está
encargado de las cosas más sagradas en el tabernáculo celestial donde ejerce el
sacerdocio según la orden de Malki Tsedek.
Oraciòn
ABBA, gracias te damos por el privilegio que nos has dado al
estudiar esta porción de Tu TORAH. Permite Padre abrir nuestro entendimiento,
para que la enseñanza recibida hoy aumente nuestro conocimiento de Ti y podamos
aplicar a nuestra vida la manera de vivir que Tu has establecido para nosotros
como pueblo kadosh (apartado) para tu servicio.
Auméntanos de Tu sabiduría para discernir Tu voluntad y
poder ajustarla a nuestro existir, para siempre alabar y glorificarte durante
el tránsito peregrino de la vida terrenal. Amén y Amén
¡SHABAT SHALOM!
FUENTE k, EB
Adoptado por: HOSHEA BEN YISRAEL
QUEHILAH TORAH SHALOM
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