Parashá 35 Nasó
Números 4:21-7:89
Para ser leída y analizad en el Shabat del 11
de Sivan de 5.781
Mayo 22 de 2.081
Aliyás de la Torá:
1. 4:21-37
2. 4:38-49
3. 5:1-10
4. 5:11 – 6:27
5. 7:1-41
6. 7:42-71
7. 7:72-89
Haftará: Jueces 13:2-25
Los Escritos Mesiánicos: Juan 3:1 –
4:54
Nasó
significa “levanta”
Introducción
Numeros 4:21 Y le dijo el Eterno a Moshé:
22 "levanta (un censo) de los hijos de Gersón, por sus casas paternas y
sus familias.
Bamidbar 4:21 Vayedaber
Adonay el-Moshé lemor. 22 Naso et-rosh beney Gershon gam-hem leveyt avotam
lemishpejotam.
En esta parasha el Eterno dice a Moshé, Naso es decir levanta un censo a los hijos
de Gershon, este fue el hijo primogénito del patriarca Levi, es muy
significativo que siendo el primogénito no fue él quien tuviera la bendición de
ser Cohen -sacerdote-, y será precisamente el tema que tocaremos en esta parasha.
Temas de la Parasha
La parasha habla sobre los siguientes
temas:
Primer alía (4:21-
37)
La función de los descendientes de Guershón y de Merarí.
Segunda alía (4:38-49)
El recuento de los hijos de Guershón y Mearí.
Tercera alía (5:1-10)
La pureza del campamento de Israel. Reglas referentes a los sacrificios.
Cuarta alía (5:11 - 6:27)
Leyes referentes a supuestos adulterios. Leyes del nazir. La bendición de
los Sacerdotes.
Quinta alía (7:1-41)
Los actos de la inauguración del Mishkán. La ofrenda de las tribus de
Iuhudá, Isajar, Zebulún, Reubén y Shimón.
Sexta alía (7:42 - 71)
La ofrenda de las tribus de Gad, Efráim, Menashé, Biniamín y Dan.
Séptima alía (7:72 - 89)
La ofrenda de las tribus de Asher y Naftalí. Moshé escucha la Voz del
Eterno en la Tienda de Reunión.
Reflección
En esta oportunidad llevaremos este comentario
a partir de la cuarta aliyá, ya que en enseñanza anteriores hemos tratado los
temas de las aliyot anteriores con mayor frecuencia
Cuarta aliyá, 5:11 – 6:27
5:12 “Habla a los hijos de Israel, y diles: "Si la
mujer de alguno se desvía y le es infiel”
La palabra hebrea
que ha sido traducida como “desvía” es tisté, que viene
de la raíz satá1 que significa “descarriar”,
“desviar”. De allí se deriva la palabra
sotá, “la descarriada”, que
es el nombre de un tratado del Talmud que trata sobre
este caso.
5:13 “habiendo (podido) un hombre acostarse con ella
en relación carnal, sin que su
marido lo viera, y ella se reclutó en secreto y pudo
haberse contaminado, y no haya
testigo contra ella, ni haya sido violada” – El Talmud2 enseña que el agua de amargura
sólo es aplicable cuando una mujer se haya reclutado en secreto con otro hombre
durante un tiempo suficiente largo como para efectuar una relación sexual con
él. Si fueron descubiertos o si ella fue violada, no era necesario usar este método.
5:14 “y un espíritu de celo había venido sobre él y había
celado a su mujer, y ella se
contaminó, o si había venido un espíritu de celos sobre él
y había celado a su mujer,
y ella no se contaminó” El Talmud3 enseña que el marido tiene que
haber
celado a su mujer antes de reclutarse con otro hombre para
que se pueda aplicar este procedimiento. La palabra “celado” es interpretada
como una advertencia que el esposo hace antes de que su esposa se recluya con
un hombre diciéndole: “No te recluyas con ese hombre”.
5:15 “el hombre llevará su mujer al sacerdote y llevará
como ofrenda por ella un décimo de una efá de harina de cebada; no derramará
aceite sobre la ofrenda, ni pondrá sobre ella incienso, porque es una ofrenda
de cereal, de celos, una ofrenda
memorial de cereal, un recordatorio de iniquidad.” – La cebada fue la harina más barata, que se
daba a los animales.
5:18 “Luego el sacerdote hará que la mujer esté delante del
Eterno y descubrirá la cabeza de la mujer, y pondrá en sus manos la ofrenda
memorial de cereal, que es la ofrenda de celos, y en la mano del sacerdote
estará el agua de amargura que trae maldición.” – Aquí está escrito que el
sacerdote tiene que descubrir
la cabeza de la mujer. Esto nos muestra que una mujer
casada debe andar en lugares públicos con la cabeza cubierta y es una vergüenza
para una mujer casada descubrir su pelo en público, como está escrito en 1
Corintios 11:5-16:
“Pero toda mujer que tiene la cabeza descubierta mientras
ora o profetiza, deshonra su cabeza; porque se hace una con la que está rapada.
Porque si la mujer no se cubre la cabeza, que también se corte el cabello; pero
si es deshonroso para la mujer cortarse el cabello, o raparse, que se cubra.
Pues el hombre no debe cubrirse la
cabeza, ya que él es la imagen y gloria de Dios; pero la
mujer es la gloria del hombre. Porque el hombre no procede de la mujer, sino la
mujer del hombre; pues en verdad el hombre no fue creado a causa de la mujer,
sino la mujer a causa del hombre. Por tanto, la mujer debe tener un símbolo de
autoridad sobre la cabeza, por causa de los mensajeros. Sin embargo, en el
Señor, ni la mujer es independiente del hombre, ni el hombre independiente de
la mujer. Porque así como la mujer procede del hombre, también el hombre nace
de la mujer; y todas las cosas proceden de Eloha. Juzgad vosotros mismos: ¿es
propio que la mujer ore a Eloha conla cabeza descubierta? ¿No os enseña la
misma naturaleza que si el hombre tiene el cabello largo le es deshonra, pero
que si la mujer tiene el cabello largo le es una gloria? Pues a ella el
cabello le es dado por velo. Pero si alguno parece ser contencioso,
nosotros no tenemos tal costumbre, ni la tienen las congregaciones de Eloha.”
5:21b-22a “El Eterno te haga maldición y juramento entre tu
pueblo, haciendo el Eterno que tu muslo
se enjute y tu vientre se hinche y esta agua que trae maldición entrará en tus
entrañas, y hará que el vientre se hinche y el muslo se enjute.” – Estas
palabras fueron escritas en un pergamino con tinta que se podía diluir en agua.
Observe que el Nombre del Eterno fue escrito dos veces.
Dos veces se menciona que el muslo se desplome y que
el vientre se hinche. Según el Talmud4 y Rashí, la primera vez, que
empieza con el muslo, se refiere a la mujer y la segunda vez, que empieza con
el vientre, se refiere al hombre que cometió adulterio con ella. También él
sufriría las mismas consecuencias de la maldición cuando la mujer beba del
agua de amargura.
5:23 “Entonces el sacerdote escribirá estas maldiciones en
un rollo, y las borrará en el agua de amargura” – A pesar de la prohibición
general de borrar el Nombre del Eterno, en este caso él permite que su Nombre
sea borrado para causar paz entre los esposos. Tan importante es el matrimonio
para el Eterno que Él está dispuesto a permitir que incluso su Nombre sea
borrado para que haya orden en la familia, como está escrito en Hebreos 13:4:
“Sea el matrimonio honroso en todos, y el lecho matrimonial
sin mancilla, porque a los inmorales y a los adúlteros los juzgará Eloha.” La prohibición de borrar el Nombre del Eterno
se encuentra en Deuteronomio 12:3- 4 donde está escrito:
“Y demoleréis sus altares,
quebraréis sus pilares sagrados, quemaréis a fuego sus imágenes de Ashera,
derribaréis las imágenes talladas de sus dioses y borraréis su nombre de aquel
lugar. No haréis así al Eterno vuestro
Eloha.”
5:31 “Además, el marido quedará libre de culpa, pero la
mujer llevará su culpa.”
– Este versículo puede ser entendido de varias maneras. En
primer lugar nos enseña que si el hombre no denuncia el pecado de su mujer, él
llevará culpa por causa de ella. Detrás de esto hay un concepto de colectividad
que enseña que si un miembro del cuerpo peca, todo el cuerpo es responsable
ante el Eterno. Como el hombre ha denunciado a su esposa, él queda libre de la
responsabilidad del pecado de ella. En el caso de que no la hubiera denunciado,
él cargaría parte de la responsabilidad de ese pecado.
Por su puesto no se entregará el agua de amargura a una
mujer que haya confesado su pecado. Sólo se da a una mujer sospechada que rehúsa
confesar su delito. La ley de la sotá es sólo para la que no haya confesado
su pecado o cuando el marido tiene sospechas infundadas de su mujer. ¿Entendemos
realmente lo que significa una culpa colectiva? ¿Tomamos en serio lo que
implica? Muchas veces se dice: “¡Allá él!” sin entender que su pecado también nos
afecta a nosotros. Si somos un cuerpo junto con pecadores, somos parte de sus pecados,
y sufriremos parte de las consecuencias de los pecados que están en el cuerpo.
Por lo tanto hay que combatir el pecado dentro del cuerpo de un colectivo, para
que los demás no sean afectados, como está escrito: “Un poco de levadura, leuda
toda la masa”, y “Expulsad al maligno de entre vosotros”, y “salid de en medio de
ella, para que no seáis partícipes de sus plagas.”, cf. Deuteronomio 13:5; 17:7,
12; 21:21; 22:21; 1 Corintios 5:6, 13; Gálatas 5:9; Revelación 18:4.
La segunda interpretación de este texto es que el hombre no
debe sentirse culpable por haber causado la muerte de su esposa adúltera al
llevarla al sacerdote.
La tercera manera de entender este texto es que el marido
puede seguir viviendo
con su esposa después de que el sacerdote le haya dado el
agua. Antes del examen le está prohibido al marido tener relaciones con ella,
después no.
Nazareato
6:2 “Habla a los hijos de Israel, y diles: El hombre o la
mujer que se aparte pronunciando un voto de nazareo (nazir), para
dedicarse (nazar) al Eterno” – Hay un contraste entre el capítulo 5 y el
capítulo 6. En el capítulo 5 se habla de una persona que no puede controlar sus
deseos y en el capítulo 6 se habla de una persona que sí lo hace. La mujer
adúltera no controló sus emociones y el nazir, hombre o mujer, hace un
voto especial para controlar sus emociones y abstenerse de ciertos privilegios
en la vida para así mostrar su devoción y entrega al Eterno.
El nazareato es algo que el Eterno produce en ciertas
personas, hombres o mujeres, como está escrito en Amós 2:11:
“Y levanté profetas de entre vuestros hijos y nazareos de
entre vuestros jóvenes. ¿No es así, hijos de Israel?--declara el Eterno.”
El profeta dice que el Eterno levantó nazareos. En algunos
de los jóvenes puso el deseo de dedicarse de una manera especial a Él y, a
otros, designó como nazareos desde antes de nacer. Este fue el caso de
Shimshón, como está escrito en Jueces 13:5:
“Pues he aquí, concebirás y darás a luz un hijo; no pasará
navaja sobre su cabeza, porque el niño será nazareo para Eloha desde el seno
materno; y él comenzará a salvar a Israel de manos de los filisteos.”
Es probable que también el profeta Shemuel haya sido un
nazareo durante toda su vida, como está escrito en 1 Samuel 1:11:
“E hizo voto y dijo: Oh Eterno de los ejércitos, si tú te
dignas mirar la aflicción de tu sierva, te acuerdas de mí y no te olvidas de tu
sierva, sino que das un hijo a tu sierva, yo lo dedicaré a el Eterno por todos
los días de su vida y nunca pasará navaja sobre su cabeza.”
Parece que rabí Pablo hizo un voto de nazareato en Cencrea,
como está escrito en Hechos 18:18:
“Y Pablo, después de quedarse muchos días más, se despidió
de los hermanos y se embarcó hacia Siria, y con él iban Priscila y Aquila. Y en
Cencrea se hizo cortar el cabello, porque tenía hecho un voto.”
Tenemos otro ejemplo del voto de nazareato en Hechos
21:23-27:
“Por tanto, haz esto que te decimos: Tenemos cuatro hombres
que han hecho un voto; tómalos y purifícate junto con ellos, y paga sus gastos
para que se rasuren la cabeza; y todos sabrán que no hay nada cierto en lo que
se les ha dicho acerca de ti, sino que tú también vives ordenadamente, acatando
la Torá. Pero en cuanto a los
gentiles que han creído, nosotros les hemos escrito,
habiendo decidido que deben abstenerse de lo sacrificado a los ídolos, de
sangre, de lo estrangulado y de fornicación. Entonces Pablo tomó consigo a los
hombres, y al día siguiente, purificándose junto con ellos, fue al templo,
notificando de la terminación de los días de purificación, hasta que el
sacrificio se ofreciera por cada uno de ellos. Cuando estaban para cumplirse
los siete días, los judíos de Asia, al verlo en el templo, comenzaron a incitar
a todo el pueblo, y le echaron mano” “voto
de nazareo, para dedicarse a. Eterno” – La palabra hebrea que ha sido traducida
como “nazareo” es nazir , que significa “alejado”, “apartado”. Viene de la
raíz nazar6 que significa “abstener”, “separar”, “consagrar”. El verbo nazar
que aparece en este mismo versículo, fue traducido como “dedicarse”. Rashí
entiende la última parte de esta manera: “a fin de abstenerse (del vino) para
el Eterno”.
6:3 “se abstendrá de vino y vino añéjo; no beberá vinagre,
ya sea de vino o de licor, tampoco beberá ningún jugo de uva, ni comerá uvas
frescas ni secas.” La misma palabra nazar
aparece en este versículo. Fue traducida como “abstendrá”. Un nazareo no
puede tocar nada que venga del fruto de la vid. Sin embargo, le es permitido
beber cerveza, sidra, licores y otras bebidas que no vienen de la vid. La abstención
no tiene que ver con el alcohol sino con el fruto de la vid.
6:4 “Todos los días de su nazareato no comerá nada de lo
que se hace de la vid, desde las semillas hasta el hollejo.” – La palabra
hebrea que ha sido traducida como “nazareato” es nezer, que viene de la
misma raíz que hemos visto antes y significa “abstención”, “separación”,
“dedicación”, “consagración”, “corona”. La diadema santa que usaba el sumo
sacerdote que es llamada nezer hakodesh, “corona de la santidad”, cf.
Éxodo 39:30. El nazir tiene una señal sobre su cabeza, una señal de ser
apartado para el Eterno. Esto nos enseña que hay una relación entre el Gran Sacerdote
y el nazir y la señal de su consagración está sobre su cabeza. El nazir
tiene la misma santidad que el cohén haGadol. Así que, cualquier
persona, hombreo mujer dentro de Israel tiene la opción de dedicarse al Eterno y
llegar al mismo nivel de santidad que el Sumo Sacerdote. Sin embargo, cuando no
hay templo no se puede hacer un voto de nazareato.
En Jueces 14:5 está escrito:
“Y Shimshón descendió a Timnat con su padre y con su madre,
y llegó hasta los viñedos de Timnat; y he aquí, un león joven venía rugiendo
hacia él.”
Los viñedos de Timnat le recordaban su llamado de nazir.
También le recordó su infancia y su aislamiento social. Shimshón no podía
participar de las fiestas de las cosechas de las uvas durante toda su infancia.
Esas fiestas fueron momentos de alegría para todo el pueblo, cuando pisaban las
uvas en medio del pueblo. Todos sus compañeros disfrutaban y jugaban, pero él
tenía que estar a un lado, apartado, porque le era prohibido tocar las uvas.
¿Cómo se sentiría? El nazareato produce un aislamiento social porque el vino es
una parte importante de la cultura Yisraelita. En todas las fiestas los Yisraelitas
usamos vino, excepto en yom kipur. Por lo tanto el nazir está en
una situación de soledad social. Esto le prepara para una misión santa. Toda misión
divina requiere sacrificios y la negación de ciertos deseos naturales.
6:14 “y presentará su ofrenda delante del Eterno, un
cordero de un año, sin defecto, como ofrenda de ascensión, y una cordera de un
año, sin defecto, como ofrenda por el pecado, y un carnero sin defecto, como
ofrenda de paz” – ¿Por qué hay que presentar un sacrificio de pecado después de
terminar el nazareato? Según una interpretación presentada en el Talmud,8 su
pecado consiste en no disfrutar de una parte de la creación que el Eterno ha
dado al hombre para su bien.
El Eterno creó todo para que lo disfrutáramos, y al no
hacerlo estamos fallando el propósito con ello, como está escrito en 1 Timoteo
6:17:
“A los ricos en este
mundo, enséñales que no sean altaneros ni pongan su esperanza en la
incertidumbre de las riquezas, sino en Dios, el cual nos da abundantemente todas
las cosas para que las disfrutemos.”
Hebreos 8:13:
6:22-27 “Entonces habló el Eterno a Moshé, diciendo: Habla
a Aharón y a sus hijos, y diles: "Así bendeciréis a los hijos de Israel.
Les diréis: 'El Eterno te bendiga y te guarde; El Eterno haga resplandecer su
rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia; El Eterno alce sobre ti su rostro,
y te dé paz.'" Así invocarán mi nombre sobre los
hijos de Israel, y yo los bendeciré.” – Esta bendición es
llamada bircat cohanim, bendición de los sacerdotes. La Torá encomienda
a todo sacerdote bendecir a los hijos de Israel. El Shulján Aruj, el libro
compendio de las leyes judías, enseña que aunque hoy en día el Templo no
existe, permanece este mandamiento positivo y se realiza por medio de bircat
cohanim, pronunciado durante ciertas oraciones en la sinagoga. Incluso un cohén
pecador puede decir bircat cohanim, puesto que la bendición proviene
de Eloha y los cohanim son sólo los intermedios que transmiten esa
bendición. Sin embargo un cohén es excluido de bircat cohanim y
pierde sus derechos de cohén si se casa con una mujer divorciada o toda
otra mujer prohibida a los cohanim.
Antes de dar la bendición, los sacerdotes se lavan las
manos. En la sinagoga los sacerdotes recitan la bendición en un lugar llamado duján,
que está delante del armario donde se guardan los rollos de la Torá. Mientras
se dirigen al duján dicen la frase siguiente: "Me preparo a
efectuar el precepto de la Torá de bendecir a Israel", y también la
siguiente oración que figura en los libros de oraciones: "Sea esta bendición
que nos ordenaste pronunciar en favor de los hijos de Israel una bendición
completa sin obstáculo o falta alguna".
Es tan importante y sentida esta bendición que
en la comunidad, bircat cohanim sólo se recita en presencia de un mínimo
de diez varones inclusive el cohén y se efectúa de la forma siguiente:
los cohanim se descalzan, suben al hejal hakodesh, el lugar donde
se guardan los rollos de la Torá. Cubren la cabeza y el cuerpo con el talit,
levantando las manos a la altura del hombro, con las palmas hacia el
suelo, la derecha un poco más alta que la izquierda. En ambas manos separan
el dedo mayor del anular y el índice del pulgar, dejando los demás dedos juntos.
De esta forma las manos dividen el espacio en cinco partes: cuatro espacios entre
los dedos separados de las dos manos, y un espacio entre las dos manos, en total
cinco. El jazán, cantor, los llama y luego
pronuncian la berajá, la bendición:
“...asher kideshanu bikdusható shel Aharón vetsivanu
levarej et amó Israel...”,
“...que nos ha santificado con la santidad de Aharón y nos
ha ordenado bendecir a su pueblo Israel...”. Luego dan la vuelta hacia el
pueblo y completan la última palabra de la berajá: “...beahavá”,
“...con amor.”. La bendición del cohén incluye los tres versículos de la
Torá (Números 6:24, 25, 26) mencionados arriba:
“Yevarejejá Adonai veyishmereja. Yaer Adonai panav
eleija vijuneka. Yisá Adoni panav eleija veyasem lejá shalom.”
El jazán recita lentamente estos versículos
palabra por palabra, y los cohanim repiten cada palabra. Cada palabra ha
de ser recitada por todos los cohanim al unísono y con la misma melodía.
Al cabo de cada versículo la asamblea responde: Amén. El jazán no
debe responder. Al fin de la bendición, cuando el jazán comienza a decir
sim shalom, los cohanim dan de nuevo la vuelta hacia el hejal
hakodesh y permanecen en esta posición hasta el fin de la berajá: “hamevarej
et amó Israel bashalom Amén”.
En el momento en que bendicen al pueblo, los cohanim deben
fijar su mirada hacia abajo como durante la recitación de la oración de la amidá
y la congregación debe seguir con atención la bendición frente a los cohanim.
Los que hablan durante bircat cohanim
o que no ponen atención son excluidos de la bendición y cometen pecado. (es
un desprecio al Eterno)
Durante bircat cohanim el kahal que recibe la
bendición debe encontrarse frente al cohén o de lado, pero no detrás del
él, a fin de ser incluido en la bendición. Un cohén no estimado por el kahal
o que está en desacuerdo con él, no debe decir bircat cohanim, pues
no bendeciría al pueblo con cariño y sería un signo peligroso para el mismo.
Si no hay ningún cohén presente, el jazán dice la oración barejenu
baberajá seguida sin interrupción de los tres versículos contenidos en bircat
cohanim y al final de cada uno, el kahal responde ken yehi
ratsón (Sí, que así sea de su agrado).
En el Salmo 67 está escrito:
“Para el director del coro; con instrumentos de cuerda.
Salmo. Cántico. Eloha tenga piedad de nosotros y nos bendiga, y haga
resplandecer su rostro sobre nosotros; (Selah) para que sea conocido en la
tierra tu camino, entre todas las naciones tu salvación. Te den gracias los
pueblos, oh Eloha, todos los pueblos te den gracias.
Alégrense y canten con júbilo las naciones, porque tú
juzgarás a los pueblos con equidad, y guiarás a las naciones en la tierra.
(Selah) Te den gracias los pueblos, oh Eloha, todos los pueblos te den gracias.
La tierra ha dado su fruto; Eloha, nuestro Eloha, nos bendice. Eloha nos
bendice, para que le teman todos los términos de la tierra.”
Este Salmo está basado en la bendición de los sacerdotes.
Nos enseña como todos los pueblos son bendecidos por la bendición que llega a
los hijos de Israel. La bendición que llega a los hijos de Israel tiene como
propósito llevar la salvación a todas las naciones.
En el Salmo 80:3, 7, 19 está escrito:
“Restáuranos, oh Eloha, y haz resplandecer tu rostro, y
seremos salvos... Oh Eloha de los ejércitos, restáuranos; haz resplandecer tu
rostro, y seremos salvos... Oh Eterno, Eloha de los ejércitos, restáuranos; haz
resplandecer tu rostro y seremos salvos.”
Si el rostro del Eterno resplandece sobre alguien, hay
salvación. La palabra salvación tiene un sentido muy amplio: liberación, ayuda
en problemas, apoyo en momentos difíciles, liberación de apuros, protección
contra peligros, sanidad de enfermedades etc.
“'El Eterno te bendiga y te guarde” – Hay una fuerte
conexión entre la bendición y
la protección. ¿Para qué sirve una bendición si no la puedes
guardar, o si pierdes la capacidad de aprovecharla? La bendición y la
protección son necesidades básicas de la creación. Necesitamos bendición y
protección para poder existir y desarrollarnos.
Adam tenía la tarea de labrar y guardar el huerto del Edén,
con otras palabras, tenía que bendecirlo y protegerlo. Son dos funciones
básicas de una administración correcta, no solamente producir, sino también
guardar. No solamente guardar, sino también extender.
Una congregación que solamente está enfocada hacia el
crecimiento sin guardar las almas de los que han sido cosechadas no será
estable. Una congregación que sólo sirve para la auto conservación sin
expansión está condenada a muerte.
Ambas cosas son necesarias para que una congregación sea
viva y sana
Los mismos principios se pueden encontrar en otros textos
de la Escritura, como
está escrito en Efesios 5:29
“Porque nadie aborreció jamás su propio cuerpo, sino que lo
sustenta (bendición) y lo cuida (protección), así
como también el Mesías a la congregación.”
En el Salmo 84:11 está escrito:
“Porque sol (bendición) y escudo (protección)
es el Eterno Eloha; gracia y gloria da
El Eterno; nada bueno niega a los que andan en integridad.”
Dos principios básicos para el éxito son: bendición y
protección. Un tercer principio
básico es: dirección. Si recibes bendición y protección y
luego te desvías, ¿para qué te sirve? También necesitas dirección, consejo,
para saber cómo hacer las cosas, necesitas mandamientos para cumplir para no
desviarte del camino.
Según Rashí, la bendición de la cual se habla en bircat
cohanim se refiere a los bienes materiales y cuando el Creador alza su
rostro significa que subyuga su ira.
“Y yo los bendeciré” – Esto significa que cuando esta
bendición es pronunciada por los sacerdotes, Adonai va a bendecir al pueblo
incondicionalmente.
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Quinta aliyá, 7:1-41
7:1 “Y sucedió que el día en que Moshé terminó de levantar
el tabernáculo, lo ungió y lo consagró con todos sus muebles; también ungió y
consagró el altar y todos sus utensilios.” – Este pasaje debería estar después
de Levítico 8:11,
si hubiera sido escrito según un orden sucesivo. Es
presentado aquí con motivo de los servicios de los hijos de Leví, porque las
carretas ofrecidas por los jefes, fueron entregadas a los hijos de Leví para
ayudarles en el trabajo de transporte. Sin embargo, los hijos de Kehat no
tuvieron ayuda con carretas para llevar las cosas del mishcán, porque
tenían que llevar las cosas sagradas sobre sus hombros. De allí aprendemos que
el cuerpo humano tiene un nivel de santidad superior a las cosas materiales.
7:5 “Acepta de ellos estas cosas, para que sean usadas en
el servicio de la tienda de reunión, y las darás a los levitas, a cada uno conforme
a su ministerio.” – El Eterno no recibe cualquier tipo de ofrenda. No era
seguro que estas ofrendas pudieran ser aceptadas, por eso el Eterno tiene que
dar una palabra específica que muestra que sí son ofrendas aceptadas.
¿Se puede recibir el diezmo del trabajo de una prostituta?
¿O de un trabajo negro?
¿Se puede aceptar ofrendas de una persona que tiene un
negocio sucio? ¿Se puede aceptar ofrendas de personas que engañan al Estado no
pagando tributos según las leyes del país? ¿Son aceptadas todas las ofrendas?
Si el Eterno no acepta todas las ofrendas, ¿debemos hacer lo mismo en nuestras
congregaciones?
En Deuteronomio 23:18 está escrito:
“No traerás la paga de una ramera ni el sueldo de un perro
a la casa del Eterno tu Eloha para cualquier ofrenda votiva, porque los dos son
abominación para el Eterno tu Eloha.”
7:9 “Pero a los hijos de Kehat no les dio nada, porque su
ministerio consistía en llevar sobre sus hombros los objetos sagrados.” – Esto
nos enseña que la carga aumenta conforme al aumento de la santidad.
7:10 “Y los jefes presentaron la ofrenda de dedicación del
altar el día que fue ungido; los jefes presentaron su ofrenda ante el altar.” –
Los líderes siempre tienen que dar más que los demás. Un jefe tiene que
sacrificar más que el pueblo. Las piedras preciosas del pectoral de juicio
venían de los líderes. Para ser un líder hay que estar dispuesto a sufrir más,
sacrificar más, orar más, velar más, dar más dinero, entregar más de lo que uno
tiene y dar más de sí y privarse de beneficios que los demás podrán disfrutar.
En este capítulo hay una repetición que tiende a aburrir al
lector. ¿Por qué el Eterno especifica la ofrenda de cada uno, siendo que están
ofreciendo lo mismo todos? ¿No hubiera sido mejor mencionar sólo al primero y
luego decir que los demás tenían ofrendas iguales? La razón por la que la
ofrenda de cada uno es mencionada con el mismo entusiasmo es porque todos
tienen la misma importancia. El último en la fila recibe el mismo honor que el
primero. La actitud del Eterno hacia el que ofrenda no cambia. No se cansa de
recibir uno tras otro, día tras día. Él no es como los hombres, que fácilmente
se acostumbra y no dan la misma atención en todo momento a lo que necesita
atención cuando hay una repetición constante.
Una persona que ha pasado por escasez tiene mayor gratitud
en el momento de recibir algo que una persona que siempre ha tenido todo en
abundancia. El que siempre ha tenido todo lo que ha querido no valora las cosas
como el que no lo ha tenido.
La gratitud por la comida debe ser la misma todos los días.
No debemos dar nada
por sentado. No podemos exigir nada. No es un derecho poder
comer bien todos los días, es una gracia divina. Si comes la misma comida dos
veces o dos días, ¿tienes la misma gratitud que la primera vez que la comiste?
El Eterno no se cansó de las ofrendas de los jefes, y
consideró a cada uno por igual, mencionando sus regalos, detalladamente,
escribiéndolas en la Torá para toda la eternidad, para mostrar a todo el mundo
por todos los siglos, cuánto él apreciaba a cada uno de estos jefes y sus
ofrendas, porque habían sido dadas con corazones dedicados a él. Ese es el
motivo por el cual están mencionados todos, sin abreviaciones.
Así que, al leer este texto, por favor no saltemos sobre
palabras, porque estaríamos menospreciando algo que nuestro Padre honra.
Sexta aliyá, 7:42-71
7:48 “El séptimo día se presentó Elishamá, hijo de Amihud,
jefe de los hijos de Efrayim.” – Esto
nos enseña que no dejaron de venir con estas ofrendas en shabat.
El jefe de la tribu de Yehudá dio su ofrenda en el primer
día, cf. v. 12, y el jefe de la tribu de Efrayim en el séptimo día. Si
comparamos los días con los meses podemos sacar la conclusión de que Yehudá
tendría una atención especial en el primer mes, y Efrayim en el séptimo mes. Mashíaj
visitó al pueblo judío de una manera muy especial en pesaj al llegar
a ser él mismo el sacrificio del primer mes.
En relación con la segunda venida del Mesías, Efrayim, que
es la cabeza de las diez tribus perdidas, volverá a casa, y recibirá una
atención muy especial. El hijo menor habrá vuelto a casa y por eso habrá
fiesta, cf. Lucas 15:11-32.
Este texto también nos enseña que hace falta una dedicación
diaria al Eterno. En la fiesta de janucá se lee el texto de Números 7:1
– 8:4 como recuerdo de la dedicación del altar. Cada día debemos dedicarnos al
Eterno. Hacemos un sacrificio de nosotros mismo todas las mañanas en la
oración.
7:49 “ Y su ofrenda fue una fuente de plata de ciento
treinta siclos de peso, un tazón de plata de setenta siclos, conforme al siclo
del santuario, ambos llenos de flor de harina mezclada con aceite como ofrenda
de cereal.” – La fuente y el tazón de plata representan nuestro dinero. La
harina y el aceite representan nuestro trabajo.
7:50 “un recipiente de oro de diez siclos, lleno de
incienso” – El recipiente de oro
representa nuestros bienes materiales que más valoramos. El incienso representa
nuestro conocimiento y nuestras oraciones y alabanzas.
7:51 “un novillo, un carnero y un cordero de un año, como
ofrenda de ascensión”
– El novillo
representa nuestro cuerpo, el carnero representa nuestra alma y el cordero
representa nuestro espíritu.
7:52 “un macho cabrío como ofrenda por el pecado” – El
macho cabrío representa nuestro yetser hará, la naturaleza maligna. Todo
esto entregamos a al Eterno todos los días como un sacrificio agradable delante
de su trono.
7:66 “El décimo día se presentó Ajiezer, hijo de Amishadai,
jefe de los hijos de Dan.” – Dan significa “él juzga”. Aquí tenemos una
relación entre el día 10 y el juicio. El Cordero fue designado el día 10 de aviv
para ser sacrificado, en ese día el juicio cayó sobre él y el final fue
predeterminado. El día 10 del séptimo mes es el gran día del juicio, yom
kipur, cuando el pecado es condenado parasiempre y la justicia eterna es
establecida en toda la creación.
Séptima aliyá, 7:72-89
7:89 “Y al entrar Moshé en la tienda de reunión para hablar
con Él, oyó la voz que le hablaba desde encima del propiciatorio que estaba
sobre el arca del testimonio, de entre los dos querubines, y Él le habló.” –
Moshé tenía entrada libre al lugar santísimo. Ese es el lugar de encuentro, en
lo más íntimo de nuestro ser. En la dedicación diaria debemos entrar en el
lugar santísimo en el mishcán celestial, por medio de Yeshúa el Mesías,
para estar a solas con nuestro amado Papá, y escuchar palabras de sabiduría.
Abba, que esta enseñanza haya dejado en nuestra vida u
camino de entendimiento para ser cada día mejores seres humanos y podamos vivir
de acuerdo a tu voluntad plasmada en tus Mitsvot.
¡SHABAT SHALOM!
Tomado de Dr. S Blad
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