Parashá
39 Jukat. Números 19:1 – 22:1
Para
ser compartida el 05 de Tammuz de 5783 / Junio 24 2.023
Jukat.
Significa “estatuto de”
Aliyás de la Torá.
1.
19:1-17
2.
19:18
– 20:6
3.
20:7-13
4.
20:14-21
5.
20:22
– 21:9
6.
21:10-20
7.
21:21
– 22:1
Haftará: Jueces
11:1-33
Brit Hadasha: Juan 11:1 – 12:50
1ª.
Aliya 11:1-28
2ª Aliya YOHANAM
(JUAN) 11:29-46
3ª- Aliya Yohanan
(juan) 11:47- 12;10
4ª. Aliya. Yohanan (Juan) 12:11-33
5ª. Aliya. YOHANAN
(Juan) 12:34-50
Hermanos en esta sección de la
Torah encontramos los siguientes temas o asuntos:
1 Instrucciones Acerca
de la Purificación: Capítulo 19.
2 El pecado de Moshé en las aguas de la rencilla: Capítulo 20:1-13.
3 El rechazo de los hijos de Edom hacia Israel: Capítulo 20:14-21.
4 La muerte de Aharón, hermano de Moshé: Capítulo 20: 22-29.
5 Derrota de los cananeos: Capítulo 21:1-3.
6 La serpiente de bronce levantada por Moshé: Capítulo 21:4-9.
7 Aproximación de los hijos de Israel a la tierra prometida: Cap. 21:10-20
8 Derrota de dos reyes y acercamiento a Jericó: Capítulo 21:21-22:1
Hoy compartiremos, los
siguientes temas: Instrucciones Acerca de la Purificación. El
pecado de Moshé en las aguas de la rencilla. y La serpiente de
bronce levantada por Moshé.
1.- Instrucciones Acerca de la Purificación:
Todas las
Leyes de la Torá están Más Allá de nuestro Entendimiento Generalmente, las
mitzvot (mandamientos) de la Torá pertenecen a una de tres categorías: □
Testimonios: Si una mitzvá testifica un evento histórico o algún aspecto de
nuestra emuná (fe), es llamada, testimonio. Ejemplos son la mitzvá de observar
Shabat, la cual atestigua nuestra creencia en que el Todopoderoso creó el mundo
en seis días; observar los iamím tovím (festividades), porque ellos conmemoran
ietziat Mitzraim (éxodo de Egipto); las mitzvot de tzitzit y tefilín
(filacterias), las cuales demuestran nuestra creencia en la soberanía de El
ETERNO. □ Leyes Civiles: "Mishpatím" son leyes Divinas que protejen
la seguridad y supervivencia de la sociedad humana. Ellas incluyen, por
ejemplo, la prohibición de robo y asesinato. □ Ordenanzas Divinas: En la
categoría de jok (plural, "jukím") caen aquellas mitzvot cuyo
propósito o significado no son necesariamente entendidos por la inteligencia
humana. Hay numerosos ejemplos de jukím, pero el Midrash enumera cuatro acerca
de los cuales la Torá declara explícitamente, "Es un jok." Dado que ellos
contienen elementos aparentemente contradictorios, están expuestos a ser
ridiculizados por el pensador racional. La Torá por consiguiente aconseja al Israelitadecirse
a sí mismo, "Es un jok; yo no tengo derecho a cuestionarlo." Los
cuatro son: 1. Ibúm: Un Israelita que desposa a la esposa de su hermano en vida
de su hermano o aún después de la muerte del último, incurre en la penalidad de
caret, siempre que su hermano tuviera hijos. Pero si la viuda de su hermano no
tiene hijos, es una mitzvá casarla (ibúm). Dado que la lógica puede encontrar
este cambio de posición difícil de aceptar, el pasuk enfatiza, "Y vosotros
guardaréis Mis jukím" (Vaikrá 18:26).
2. Shaatnez:
La Torá prohibe el uso de una vestimenta que contiene una mezcla de lana y
lino. No obstante, es permisible usar una vestimenta de lino a la cual tzitzit
de lana son fijados. Para que nosotros no cuestionemos esta excepción, la Torá
declara concerniente a la mitzvá de shaatnez, "Vos mantendréis Mis
jukím" (Vaikrá 19:19). 3. Seir LaAzazel / El macho cabrío a Azazel:
enviado a la muerte como parte del Servicio de Iom Kipur, purificaba a Klal
Israel de sus pecados mientras impurificaba al agente que lo llevaba. Esta ley
es por consiguiente llamada "un jok eterno" (Vaikrá 16:29). Tambien
existen los EDOT, que son normas relacionadas con los tiempos del calendario
festivo.
El Midrash
Dice Bamidbar 4. Pará Adumá / La Vaca Roja: Las cenizas de la para adumá
purifican a un Israelita que está tamé (impuro), mientras vuelven tamé a todo
el que se involucra en la preparación. Dado que esto también desafía la lógica,
la Torá presenta el tema con las palabras, "Este es el jok de la
Torá" (19:2); nosotros debemos aceptar la mitzvá como una ordenanza
Divina. No obstante, jukím no son "leyes sin razón"; más bien, su
lógica es Divina. Los más grandes de entre nuestro pueblo pudieron comprender
algunas de ellas. Así, la racionalidad tras las leyes de la pará adumá le fue
Divinamente revelada a Moshé. Por otra parte, el Rey Shlomó, quien investigó
las razones tras las mitzvot y encontró explicaciones para todas, manifestó que
esta mitzvá era incomprensible.
Esta sección nos habla de un tema que hoy en
día es muy popular en Israel y en el mundo: la vaca roja.
Miremos cuidadosamente la
Torah: (números)19: 1-10.
"YHVH habló
a Moshe y a Aarón, diciendo: Esta es la ordenanza de la ley que YHVH ha
prescrito, diciendo: Di a los hijos de Israel que te traigan una vaca alazana,
perfecta, en la cual no haya falta, sobre la cual no se haya puesto yugo; y la
daréis a Eleazar el sacerdote, y él la sacará fuera del campamento, y la hará
degollar en su presencia. Y Eleazar el sacerdote tomará de la sangre con su
dedo, y rociará hacia la parte delantera del tabernáculo de reunión con la
sangre de ella siete veces; y hará quemar la vaca ante sus ojos; su cuero y su
carne y su sangre, con su estiércol, hará quemar. Luego tomará el sacerdote
madera de cedro, e hisopo, y escarlata, y lo echará en medio del fuego en que
arde la vaca. El sacerdote lavará luego sus vestidos, lavará también su cuerpo
con agua, y después entrará en el campamento; y será impuro el sacerdote hasta
la noche.
Asimismo el que
la quemó lavará sus vestidos en agua, también lavará en agua su cuerpo, y será impuro
hasta la noche. Y un hombre limpio recogerá las cenizas de la vaca y las pondrá
fuera del campamento en lugar limpio, y las guardará la congregación de los
hijos de Israel para el agua de purificación; es una expiación. Y el que
recogió las cenizas de la vaca lavará sus vestidos, y será impuro hasta la
noche; y será estatuto perpetuo para los hijos de Israel, y para el extranjero
que mora entre ellos."
LA VACA ROJA - EL INGREDIENTE
QUE FALTA
Qué tiene que ver una vaca roja con todo esto?
Quizás para algunos sea
difícil comprender que una vaca pueda ser tan importante. Pero de hecho, el
destino del mundo entero depende de la vaca roja.
El Eterno nuestro Eloha ordenó
que sus cenizas son el único ingrediente apto para el restablecimiento de la
pureza de la Torah - y después, la reconstrucción del Templo Sagrado. Y como
veremos en esta parasha, las cenizas de la vaca roja rectifican el desperfecto
humano más básico: la desesperación. La desesperación que produjo la pérdida
del Templo y la Presencia Divina entre nosotros.
La purificación a través de la vaca roja nos recuerda que el ser humano tiene
el potencial para sobrepasar su existencia física transitoria, con todo su
sentido falso de desesperanza y miseria: la "impureza" de la muerte.
Este es el rol del Tercer Templo para toda la humanidad, y esta es la visión
Mesiánica del futuro: la llamada para vivir una vida eterna, libre de la farsa
y la desdicha… que son las condiciones humanas en que se encuentran tantas
personas. Esta es La llamada o el llamamiento para vivir la verdadera alegría,
vivir la vida plenamente - con el conocimiento verdadero de El Eterno nuestro
Eloha.
La orden Divina con respecto a la vaca roja, fuera del alcance del frágil
intelecto del hombre con todos los detalles de su preparación y la ceremonia,
llama a Israel y a todos los que procuran adherirse a la Torah viva del Eloha
de Israel: ¡"Purificaos! ¡Sacudíos de vuestra desesperación! ¡La muerte es
una ilusión"! Así está escrito, “Pero vosotros que estáis apegados a El
Eterno, vuestro Eloha/Dios, estáis todos vivos hoy." (Deut. 4:4)
El Misterio de la vaca roja está por encima de la comprensión humana. Los
grandes Sabios de Israel consideran este precepto como el misterio más profundo
de la Toráh, ya que lo rodea una gran contradicción enigmática: aunque las
cenizas de la vaca roja tengan el poder inexplicable para purificar a todos los
que han sido considerados impuros, el contacto con las mismísimas cenizas para
aquellos que están puros tiene el efecto contrario... los hace impuros!
El rey Salomón, que fue el más sabio de todos los seres humanos que jamás
vivió, comprendió cada aspecto de la creación de Elohim. La tradición relata
que él incluso conocía los idiomas de todos los animales. Mas él no pudo
entender el secreto de la vaca roja, y después de contemplarlo, él declaró
"Dije, 'llegaré a ser sabio, pero está lejos de mí'" (Ecc. 7:23).”
El mandamiento de la vaca roja es uno de esos preceptos que pertenecen a la
categoría de Jok (plural, Jukim). Estos son estatutos que Elohim decretó que no
pueden ser comprendidos por el razonamiento humano. Más bien, El requiere que
nosotros los realicemos por motivo de nuestro amor y temor hacia El. Aunque
intentemos indagar en las explicaciones de estas leyes, para encontrar alguna
alusión o el sentido de las ideas transmitidas, nosotros sabemos que al fin de
cuentas, su significado verdadero está más allá de nuestro alcance intelectual.
Los mandamientos que tienen en nombre de juk o juká, están conectados de una
manera especial con el Mesías. Como aquí tenemos la juká por excelencia, hay
una conexión muy íntima en todo este rito con el Mesías. El punto principal es
este: las cenizas de la vaca roja al mezclarse con agua, será lo único que
podrán usar los sacerdotes y levitas para su purificación a fin de estar
capacitados para entrar al Templo y ministrar delante del Eterno. Así pues, sin
estas cenizas mezcladas con agua, no podrán los sacerdotes estar listos para
ofrecer los sacrificios. Consecuentemente, el nacimiento de una vaca roja que
reúna las condiciones exigidas en la Torah es un aviso de que los
sacerdotes y levitas contarán con los recursos iniciales para poder ofrecer
sacrificios. Si a esto añadimos que para ministrar los sacrificios
prescritos en la Torah no es imprescindible la totalidad del Templo,
sino que bastaría el altar del sacrificio siempre que esté colocado en el lugar
donde estuvo el original, entonces el nacimiento de una vaca roja en Israel hoy
en día anticipa la reconstrucción del Templo y consecuentemente es visto como
una señal de la proximidad de la llegada de Mashiaj.
Si tenemos en cuenta que
según la Escritura el anti-mesías profanará el Templo, entonces será
una exigencia profética el levantamiento del Tercer Templo. Este tercer
templo luego de profanado por el anti-mesías como hiciera Antíoco Epífanes en
la época de los Macabeos, dos siglos antes del nacimiento de Yeshua, será
purificado por el Adon en su Segunda Venida y entonces dará pie a la
construcción de un Nuevo Templo, un Nuevo Mihzkan o Tabernáculo. Este Templo
jamás será profanado ni gente inmunda entrará jamás por sus puertas para
escarnecerlo. Así que estamos viviendo días muy especiales. Días
proféticos.
Hermanos, El autor de la epístola a los Hebreos explica el simbolismo que
tienen este y otros rituales físicos como anticipos (tipos) del sacrificio de
Yeshua hamashiaj y su obra intercesora como Sumo Sacerdote (del orden de melquisedec).
Se declara que el propósito del ritual de la vaca alazana era la santificación
para la purificación de la carne, destacando la superioridad de la obra del
Redentor.
Hebr 9:13-14; “Porque si la
sangre de los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de
la becerra rociadas a los impuros, santifican para la purificación de
la carne, ¿cuánto más la sangre de Mashiaj, el cual mediante el Espíritu del
Eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Elohim, limpiará vuestras
conciencias de obras muertas para que sirváis al Eloha vivo?.
En la actualidad reconocemos
que la sangre del sacrificio de Yeshua hamashiaj cumple de manera cabal y
perfecta la santificación y purificación de la conciencia del creyente como lo
dice el versículo 14 de hebr 9.
En relación a la aseveración
de que el pueblo Israelita sigue en la búsqueda de una vaca alazana perfecta
debemos entender que el mundo Israelita ortodoxo sigue trabajando arduamente en
el restablecimiento de los sacrificios en un futuro templo en Jerusalén. Sus
esfuerzos incluyen no sólo la preparación del cuerpo sacerdotal para tal fin,
sino también, de todos los insumos para su desarrollo, incluido por supuesto la
vaca alazana necesaria para la preparación del agua purificadora. Algunos
religiosos Israelitas afirman que hubo nueve vacas rojas que fueron utilizadas
para purificar al pueblo y que la décima aparecerá junto con el Mesías.
En Levítico 3:7
está escrito: “Si ha de presentar un cordero como su ofrenda, lo ofrecerá delante
de Elohim.”
En Levítico 6:25
está escrito: “Habla a Aharón y a sus hijos y diles: "Esta es la Toráh de
la ofrenda por el pecado: la ofrenda por el pecado será ofrecida delante
de Elohim en el mismo lugar donde el ofrenda de ascensión es ofrecido;
es cosa santísima.”
Num.19:5
“Luego la novilla será quemada en su presencia; todo se quemará, su cuero, su
carne, su sangre y su estiércol.” – Toda la vaca es quemada lo cual habla de la
entrega total del Mesías Yeshúa.
Num.19:6
“Y el sacerdote tomará madera de cedro, e hisopo y lana carmesí, y los echará
en medio del fuego en que arde la novilla.” – Los tres objetos, madera de
cedro, hisopo y lana carmesí, tenían que ser añadidos para producir las cenizas
que luego fueron mezcladas con el agua para que sirvieran de purificación. De
esto se puede suponer que el madero horizontal sobre el cual el Maestro fue
colgado, era de cedro.
Es probable que Yeshúa
haya sido colgado en un árbol, en una higuera, que crecía en el monte de los
Olivos. Adam y Javá tomaron hojas de higuera en el lugar donde se introdujo el
pecado, cerca del árbol de la ciencia que probablemente estaba en el monte de
los Olivos, cf. Génesis 3:7. Yeshúa maldijo una higuera cuando pasó por ese
camino al entrar en la ciudad poco antes de su muerte, cf. Marcos 11:21. Estas
cosas indican que él posiblemente haya sido colgado en una higuera, y los dos
ladrones en el mismo árbol, uno a la derecha y otro a la izquierda, cf. Lucas
23:33. Es lógico llegar a esta conclusión por el hecho de que cuando el soldado
romano iba a romper las piernas de los tres colgados, se fue primero a uno de
los ladrones y luego a otro, y finalmente llegó a Yeshúa y vio que ya estaba muerto,
cf. Juan 19:32-33. Si los tres hubieran estado en una línea, con Yeshúa en
medio, no tiene sentido que el soldado haya saltado sobre el Maestro para ir de
un ladrón a otro. Lo más lógico es que hayan sido colgados como en un triangulo
en el mismo árbol. El palo
horizontal, sin embargo, parece haber sido de cedro, según este texto.
El hisopo se usaba para la
purificación, para rociar la sangre y el agua. Se usó en la salida de Mitsrayim
para untar sobre las puertas. Se usó en la purificación de los “leprosos” y
aquí se usa otra vez para purificar de la contaminación de la muerte. En
Hebreos 9:19-22 está escrito:
“Porque cuando
Moshé terminó de promulgar todos los mandamientos a todo el pueblo, conforme a
la Toráh, tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua,
lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo y a todo el pueblo, diciendo:
ESTA ES LA SANGRE DEL PACTO QUE ELOAH OS ORDENÓ. Y de la misma manera
roció con sangre tanto el Mizhkan/tabernáculo como todos los utensilios del
ministerio. Y según la Toráh, casi todo es purificado con sangre, y sin
derramamiento de sangre no hay perdón.”
En el Salmo 51:7
está escrito: “Purifícame con hisopo, y seré limpio; lávame, y seré más blanco
que la nieve.”
2.-
El pecado de Moisés en las aguas de la rencilla: Capítulo 20:1-13.
La
segunda enseñanza de la Torah está relacionada con el pecado de
Moshe.
¿En
qué consistió realmente el pecado de Moshe y Aarón?
Miremos
cuidadosamente la Escritura.
Moshe
y Aarón entran al Mizhkan para interceder por el pueblo que se ha rebelado otra
vez contra Adonai en el desierto. Están aproximándose a la tierra
prometida y vuelven a rebelarse contra el Eterno por falta de agua en el
desierto. Entonces Moshe, en el mizhkan, recibe las siguientes instrucciones:
Num.20:8:
"Toma
la vara, y reúne la congregación, tú y Aarón tu hermano, y hablad a la peña a
vista de ellos; y ella dará su agua, y les sacarás aguas de la peña, y darás de
beber a la congregación y a sus bestias."
Observe
las instrucciones precisas que el Eterno le da:
Primero:
Toma la vara
Segundo: Reúne la Congregación.
Tercero: Habla a la peña a la vista de la congregación.
Cuando
tú hagas estas tres cosas, saldrá agua de la roca y entonces darás a beber a la
congregación y a sus bestias.
Moshe
debía hablar a la peña como si fuera una persona. Moshe tenía que creer que
saldría agua de la peña.
¿Qué
pasó con Moshe?
Miremos
lo que pasó:
Primero:
Tomó la vara (Vr.9). Esto está bien.
Segundo: Reunió la kehilá. Esto está bien.
Tercero: Ahora debería “hablar” a la peña en presencia de la congregación.
¿Qué
hizo Moshe? Dos cosas incorrectas:
Primero:
no habló a la Peña, sino a la congregación.
Segundo: en vez de hablar a la peña, la golpeó con la vara dos veces.
Algunos
han tratado de explicar esta acción de Moshe diciendo que se equivocó de roca;
pero esto es forzar y confundir el texto.
Moshe
nunca fue comisionado para “golpear” sino para “hablar” a la roca y como
veremos luego, esto tenía un propósito. Cuando usted revisa bien el texto verá
que el Eterno no le había dicho que golpeara la peña, sino que le hablara. Si
él le hubiera hablado a la roca y le hubiera dicho estas simples palabras: “Roca,
deja salir el agua de tu seno”, el agua habría salido. El Eterno había dicho
que así sucedería. Pero Moshe, llevado por la indignación producida por la
rebelión del pueblo, no habló a la roca, sino que la golpeó dos veces con su
vara.
¿Cuál
fue realmente el pecado de Moshe?
Primero:
desobediencia a la voz del Eterno. Segundo: establecimiento de su propio orden;
en vez de hablar, golpear. Tercero: incredulidad; Moshe no creyó que
simplemente hablando a la roca se vería el milagro prometido. Cuarto: privó al
pueblo de una gran oportunidad de ver la gloria del Eterno nuestro Adon en la
santificación del Nombre Sagrado.
Miremos:
Vr. 12. “Por cuando no creísteis en mí para santificarme
delante de los hijos de Israel".
Pensemos
en esto:
¿Por
qué golpear la peña fue algo tan grave a los ojos de Elohim que le prohibió
luego a Moshe entrar en la tierra prometida?
Hay
dos razones: Una nos la ofrece el propio texto y nos viene por el significado
simple del texto.
Observa
qué dijo Adonai: “No creísteis en mí PARA SANTIFICARME delante de los hijos de
Israel”.
¿Qué
significa “santificarme delante de los hijos de Israel”?
En
otras palabras: ¿Por qué golpear la roca y no hablarle a la roca privó a El
Eterno de ser santificado entre los hijos de Israel?
La
palabra “santificar” que usa el texto sagrado aquí es la clave para encontrar
la respuesta a esta pregunta.
Esta
palabra viene del hebreo KADASH que entre otras cosas significa “HACER O
CAUSAR que el nombre del Eterno nuestro Adon sea tenido en reverencia y temor”
por parte Su pueblo.
¿Cuál
es la diferencia entonces? De todos modos brotó agua de la peña. ¿No era esto
suficiente para que el pueblo temiera a Elohim?
De
ninguna manera.
El
milagro en sí no era la gran lección que el Eterno quería dar a Su pueblo.
Era
el MODO DEL MILAGRO.
En
otras palabras, si el Eterno podía hacer que algo sin vida, sin voluntad, sin
espíritu produjera agua, ¿cuánto más podría hacer con Su pueblo dotado de
vida, de voluntad y de espíritu?
Hermano:
Si el Eterno puede hacer que una roca sea útil, ¿cuánto más no podrá hacer con
tu vida?
Si
dejamos que la Torah viva penetre en nuestras vidas, los resultados serán
extraordinarios.
Esto
es lo que Elohim quería enseñarle al pueblo. Pero Moshe no se percató de esta
gran oportunidad.
Así
que en vez de hablarle a la roca para mostrar a los hijos de Israel el efecto
de la palabra en algo que no tiene vida en sí mismo a fin de que pudieran tener
fe para creer el tremendo poder que saldría de ellos si permitían que la
palabra de Adonai penetrara en sus corazones.
Si
de una roca salió agua, ¿qué no saldrá del corazón de un pueblo que recibe la
Torah de Adonai y guarda sus mandamientos?
¿Cuántos
entienden lo que está en juego aquí?
Bien
dije esto: ¿Por qué golpear la peña fue algo tan grave a los ojos del Eterno
que le prohibió luego a Moshe entrar en la tierra prometida?
Mencioné
que hay dos razones:
-
Una que nos la ofrece la ofrece el propio texto y nos viene por el significado
simple del texto.
- La otra nos la ofrece el rabí Shaul y nos viene por el significado escondido
en el texto:
Miremos
lo que dice el rabí Shaul: 1 Corintios 10:4. “Y
todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual
que los seguía y la roca era el Mesías”.
Aquella
peña en lo natural, estaba hablando de otra peña en el celestial. La roca
natural representaba la roca sobrenatural, que es el Mesías.
Golpear
la peña fue algo muy grave para Moshe, porque estaba levantando su mano contra
lo que estaba allí del mundo celestial. Sin saberlo, Moshe estaba golpeando
algo sagrado.
¿Cuántos
entienden lo que digo?
Esto
le costó la entrada a la tierra de promisión.
Esto nos provee enseñanzas
sumamente importantes:
Primero:
Cuidado con la ira. La indignación frente a
la rebelión no debe llevarnos a la ira.
¿Por
qué? Porque la ira casi siempre nos lleva al pecado.
El
rabí Shaul dice: “Airaos, pero no pequéis, no se ponga el sol sobre vuestro
enojo”.
Usted
nunca verá que diga en algún lugar: “Amad, pero no pequéis…”
Tampoco
dice: “Orad, pero no pequéis…”
Cuando
el amor y la oración son auténticos nunca nos llevarán al pecado…
Pero
la ira sí tiene el potencial de hacerlo. Cuidado con la ira.
¿Cuál
es el peligro mayor de la ira?
El
peligro mayor es que te roba la fe.
¿Qué
dijo Moshe al pueblo? “¿Haremos salir agua de esta roca para vosotros?”
Cuando
usted lee esto, recibe un toque de incredulidad detrás de las palabras de
Moshe.
Moshe
mismo no creyó que el milagro tendría lugar.
Y
el Eterno se lo reprochó por cierto: Vr. 12 dice: “Por cuanto no creísteis en
mí…”
No
en la existencia de El, sino en su promesa de sacar agua de la roca cuando se
le hablase.
Así que la ira roba la fe.
Cuidado con la ira.
Segundo: Cuidado con la Desobediencia. Cuando Adonai
dice una cosa, no hagamos otra.
Cuando
Adonai dice una cosa, no la sustituyamos por otra.
Cuando
Adonai dice: habla, no golpees. Y Cuando Adonai dice: golpea, no hables.
La diferencia entre un
creyente que el Eterno usa y otro creyente que pierde el privilegio de servir
al Eloha de Israel viene dado por la obediencia de uno y la desobediencia del
otro.
Tercero:
Cuanto más alta es la responsabilidad que el Eterno te da, más alta será la
demanda que el Eterno hará de ti.
Si
este acto de Moshe hubiera sido realizado por cualquier israelita común, habría
pasado inadvertido quizá… pero no en Moshe y Aarón.
Yeshua
dijo que al que mucho se le da, mucho se le demandará.
Cada
uno de nosotros tendrá que dar cuenta algún día de lo que hemos hecho en
nuestras vidas y con nuestras vidas.
Cada
uno de nosotros tendrá que presentarse un día ante Yeshúa para rendir informes
detallados de toda nuestra vida y lo que hemos hecho con ella.
Cuanto
más alta es la responsabilidad que usted ha recibido, tanto más alta será la
medida con que usted será medido.
¿Por
qué?
Porque
las consecuencias del pecado y de los errores cometidos por los que hemos
recibido mayor responsabilidad en el reino serán mucho más grandes;
consecuentemente, mas exigencia se hará del que tiene mucho que del que tiene
poco.
Mire lo que dice el rabí
Jaakov en su carta a las doce tribus de la dispersión: (Santiago) 3:1.
“Hermanos
míos, no os hagáis maestros muchos de vosotros, sabiendo que recibiremos mayor
condenación”.
Observe:
mayor condenación en el evento de que cometamos un error.
La incredulidad y la
desobediencia le costaron a Aarón y a Moisés entrar en la tierra de
promisión.
Muchas cosas por cierto. Las siguientes son las que destaco:
Primero: Cuando
no somos sanados de resentimientos antiguos, corremos el peligro de trasmitir a
nuestros hijos esos resentimientos que se convertirán luego en una maldición
que afectará las generaciones venideras.
Así pues, el odio irracional
que en sentido general tienen los países árabes, descendientes de Esav, el
hermano de Yaakov contra Israel tiene su origen en una maldición generacional
que se viene trasmitiendo de padres a hijos y de generación en generación.
Esto roba y destruye no
solamente las buenas relaciones entre hermanos, sino también entre los pueblos.
Porque allí es donde se genera la raíz de amargura. La cual no va con nosotros.
Amen.
3.- La Serpiente de
Bronce.- Números 21: 4-9.
La tercera lección que deseo
compartir en este Shabat está relacionado con la serpiente de bronce levantada
por Moshe.
Miremos lo que dice la
Escritura: Números 21: 4-9. "Después
partieron del monte de Hor, camino del Mar Rojo, para rodear la tierra de Edom;
y se desanimó el pueblo por el camino. Y habló el pueblo contra Eloha y contra
Moshe: ¿Por qué nos hiciste subir de Egipto para que muramos en este desierto?
Pues no hay pan ni agua, y nuestra alma tiene fastidio de este pan tan liviano.
Y YHVH envió entre el pueblo serpientes ardientes, que mordían al pueblo; y
murió mucho pueblo de Israel. Entonces el pueblo vino a Moshe y dijo: Hemos
pecado por haber hablado contra YHVH, y contra ti; ruega a YHVH que quite de
nosotros estas serpientes. Y Moshe oró por el pueblo. Y YHVH dijo a Moshe:
Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere
mordido y mirare a ella, vivirá. Y Moshe hizo una serpiente de bronce, y la
puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la
serpiente de bronce, y vivía."
21:6 “Y El
Eterno envió serpientes abrasadoras entre el pueblo, y mordieron al pueblo, y
mucha gente de Israel murió.” – El resultado de la queja contra la comida fue
mortal. La protección que antes tenían con la presencia de la nube, ya no
estaba, y las serpientes pudieron entrar en el campamento, por mandato del
Eterno y muchos murieron por causa de ellas.
21:7 “Entonces
el pueblo vino a Moshé y dijo: Hemos pecado, porque hemos hablado contra Elohim
y contra ti; intercede con El Eterno para que quite las serpientes de entre
nosotros. Y Moshé intercedió por el pueblo.” – Otra vez Moshé obró como un
intermediario entre el pueblo y Elohim. El pueblo no oró al Eterno, sino
pidieron que Moshé orara por ellos. Esto nos muestra que el pueblo Israelita
necesita un intermediario entre ellos y Eloha. Moshé es una figura de Yeshúa
HaMashíaj, que constituye el único camino al Padre para Israelitas y no Israelitas.
21:8 “Y El
Eterno dijo a Moshé: Hazte una (serpiente) abrasadora y ponla
sobre un asta; y acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire,
vivirá.” – La solución para ser libre del veneno de las mordeduras fue mirar
con fe en la ilustración de una serpiente de bronce sobre un palo, para que
todo aquel que había sido mordido pudiera ser liberado de la muerte y el veneno
mortal que corría en sus venas.
21:9 “Y Moshé
hizo una serpiente de bronce y la puso sobre el asta; y sucedía que cuando una
serpiente mordía a alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce, vivía.” –
Según Rashí, el texto hebreo usa una palabra que significa que tenían que mirar
fijamente con concentración.
Así que había serpientes que
los mordían y morían. ¿Por qué permitió Adonai aquellas serpientes?
La respuesta es: para
mostrarles lo que sus palabras producían en el corazón del pueblo.
Mire 21:4 “comenzó a hablar
contra Elohim y contra Moshe”.
Cuando usted murmura del
Eterno y de los siervos del Eterno, lo que sale de su boca es veneno.
Así que en cierto sentido, las
palabras de ellos se convirtieron en víboras que venían ahora y les
mordían mortalmente.
Lo que usted habla contra su
hermano es veneno que sale de su boca.
Cada vez que alguien hablaba
algo malo del Eterno o de Moshe, venía una serpiente y lo mordía.
Así que todo el que salía
mordido, ahí mismo se sabía que había murmurado contra el Eterno y contra
Moshe.
¿Entienden lo que digo?
Bien, ¿Cuál es la solución de Adonai?
La Respuesta es: Sanidad por La Fe.
La fe traería sanidad. Así que
la enseñanza que afirma que la fe es asunto desconocido en el Primer Pacto
contradice el testimonio de la Escritura.
Este es un buen ejemplo de
cómo el Eterno siempre ha demandado fe/Emuna para recibir sanidad y salvación.
Piense en esto: ¿Cómo operaría
la fe para sanarles del veneno de las víboras del desierto?
Por medio del levantamiento de
una serpiente de bronce colocada sobre un asta. Así que había un palo grande y
en el extremo una serpiente de metal. Cuando alguien era mordido por una
serpiente, inmediatamente debía levantar sus ojos a la serpiente de bronce y al
hacerlo recibía sanidad.
Quiero que vea esto: la
sanidad no era producida por la serpiente de bronce.
¡En ninguna manera!
Pero el que era mordido por
una serpiente y salía fuera para levantar sus ojos a la serpiente, se estaba
delatando a sí mismo. Estaba confesando que había pecado contra el Eterno.
Así que el acto de mirar la
serpiente de bronce indicaba la confesión del pecado y la confianza en el
Elohim de Israel para que les sanara.
Tristemente algunos siglos
después de este evento, los hijos de Israel tomaron esta serpiente como un
símbolo de adoración hasta que el rey Ezequías la rompió en pedazos para expresar
así su rechazo de toda forma de idolatría y de perversión pagana que confunde
lo terrenal con lo celestial, el símbolo con lo simbolizado (2 Reyes 18:4).
La enseñanza aquí es muy
hermosa. Los símbolos sagrados, los ritos, las ceremonias, los memoriales son
importantes y tienen su lugar pero nunca deberán ser objeto de adoración. Amen.
Sólo El Eterno nuestro Adon es
digno de recibir honra y gloria y adoración.
Yeshúa usó este hecho
histórico de mirar la serpiente de bronce indicando confesión del pecado y la
sanidad por medio de la fe para explicar su sacrificio expiatorio sobre el
madero del Gólgota.
Yeshua dijo: “Como
Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del
hombre sea levantado, para que todo aquél que en El cree no se pierda, mas
tenga vida eterna”.
La fe en Adonai para creer que
al mirar la serpiente Adonai les sanaría, era la preparación apropiada para que
Israel pudiera levantar sus ojos al Mesías, colgado en un madero, confiando que
el Eterno les perdonaría en virtud de los méritos del Mesías.
No en virtud de los méritos de
Avraham; aquéllos sirven solamente para bendiciones temporales.
No en virtud de los méritos
del resto de los patriarcas; aquéllos sirven solamente para bendiciones
terrenales.
Pero en virtud de los méritos
de Yeshúa Ha-Mashiaj cuyas bendiciones son presentes y eternas, terrenales y
celestiales.
El primer acto de fe trajo
sanidad temporal, el segundo, sanidad ETERNA.
En Juan 3:14-16 está escrito:
“Y como Moshé
levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que sea levantado el Hijo
del Hombre, para que todo aquel que cree, tenga en él vida eterna. Porque de
tal manera amó Eloah al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel
que cree en él, no se pierda, mas tenga vida eterna.”
El hombre ha
sido dañado por el veneno del pecado y está en el camino a la muerte y la
destrucción. La única solución para su supervivencia es que se fije en un
milagro y ponga su fe en El Eterno por medio de ese milagro. La palabra hebrea
que ha sido traducida como “asta”, “poste”, es “nes” que significa tanto
“poste” como “milagro” o “señal”. La muerte de Yeshúa fue un milagro y una
señal. El hijo del Hombre tenía que ser levantado de la misma manera que la
serpiente de bronce. El Eterno, Moshé y Yeshúa dieron a conocer de qué manera
el Mesías tenía que morir para salvar al pueblo de Israel y al mundo del pecado
y de la muerte eterna.
Yeshúa se
identifica con la serpiente de bronce. Una serpiente simboliza el carácter del
hasatán. El yetser hará, la mala inclinación, el pecado, de todos los hombres,
que hemos recibido desde el huerto de Edén al ser “mordidos” por la serpiente
antigua, fue introducido en Yeshúa para que pudiera ser condenado en él por el
Juez Supremo y los hombres ser liberados de la ira y el castigo eterno que vino
como una consecuencia de esa inclinación al mal, como está escrito en Romanos
8:3:
“Pues lo que la
ley no pudo hacer, ya que era débil por causa de la carne, Eloah lo hizo:
enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado y como ofrenda por el
pecado, condenó al pecado en la carne.”
En Isaías 53:6,
11-12 está escrito:
“Todos nosotros
nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero
Elohim hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros...
Debido a la
angustia de su alma, él lo verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el
Justo, mi Siervo, justificará a muchos, y cargará las iniquidades de
ellos. Por tanto, yo le daré parte con los grandes y con los fuertes
repartirá despojos, porque derramó su alma hasta la muerte y con los
transgresores fue contado, llevando él el pecado de muchos, e
intercediendo por los transgresores.”
Cuando las
Escrituras hablan de EL pecado, en singular, se refiere a lo que el Judaísmo
llama “yetser hará”, la inclinación al mal, que es sinónimo a la carne, que es
el carácter de hasatán. Cuando hablan de LOS pecados, en plural, se
refiere a los resultados de esa inclinación, los pensamientos, las palabras y
las obras que manan de esa naturaleza.
Yeshúa llevó
tanto el pecado como los pecados para liberar a todos los que por fe ponen su
mirada y su concentración fija en lo que él hizo cuando murió en el madero.
En 1 Pedro 2:24
está escrito:
“y él
mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, a fin de
que muramos al pecado y vivamos a la justicia, porque por sus heridas fuisteis
sanados.”
En Hebreos 9:28
está escrito: “así también el Mesías, habiendo sido ofrecido una vez para llevar
los pecados de muchos, aparecerá por segunda vez, sin relación con el
pecado, para salvación de los que ansiosamente le esperan.” Yeshúa es la única
solución final para el hombre, tanto Israelita como no Israelita. Sin él nadie
se escapa de la muerte eterna.
El Eterno no
dijo que Moshé hiciera una serpiente de bronce, sino “abrasadora”. Las palabras
hebreas para serpiente, “najash”, y cobre,
“nejoshet”, se parecen. Esto nos enseña que Moshé usó un juego de palabras para
cumplir la orden divina.
En 2 Reyes 18:4
está escrito:
“Quitó los lugares altos, derribó los pilares y cortó la Asherá.
También hizo pedazos la serpiente de bronce que Moshé había hecho, porque
hasta aquellos días los hijos de Israel le quemaban incienso; y la llamaban
Nejushtán(cosa de bronce).”
Los hijos de Israel
habían guardado la serpiente de bronce unos 700 años hasta el tiempo del rey
Jizkiyahu que finalmente la destruyó por el mal uso que se le había dado. Este
texto nos enseña que algo positivo, que fue dado por el Eterno para la
bendición del pueblo, puede convertirse en un culto idolátrico y una maldición.
De la misma manera se ha convertido la imagen de la muerte del Mesías, e
incluso la misma cruz, en un objeto de culto, que se adora, se canta y se quema
incienso y velas etc. Ese culto idolátrico a los crucifijos y a la cruz es una
abominación para el Eterno y serán hechos pedazos cuando venga el Mesías Yeshúa
de nuevo a la tierra.
ABBA KADOSH
Te damos gracias por
permitirnos compartir una vez mas tu bendita Torah y colocamos bajo tu cuidado
a todos los miembros de esta tu kehila; pidiéndote seas propicio a cada uno y
cubras toda necesidad. Te pedimos que nuestros labios destilen miel y nunca
veneno; para que el dulce de tu Torah, lo podamos compartir no solo entre
nosotros mismos, sino con todos los que lo necesitan. Bendícenos con amor y
justicia. En el nombre de yeshua.
Amen. bet Amen. Shabat
Shalom
Recopilado por. Orlando
Unda Ramírez.
Interpretado por; Hoshea ben Yisrael
Klal qué es? כְּלָל regla de ...?
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