Parashá
27 Tazría
Levítico
12:1 – 13:59
Para
ser compartida en el Shabat del 5 de Aviv – Nisan de 5.784
Abril
13 de 2.024
Aliyás de la Torá (cuando se lee Tazría por separado):
- 12:1 –
13:5
- 13:6-17
- 13:18-23
- 13:24-28
- 13:29-37
- 13:38-54
- 13:55-59
Haftará: 2 Reyes 4:42 –
5:19
Brit hadasha: Mateo 10:1 –
12:50
Tazría
Significa
“ella concibe”.
Comentarios
12:2 “Habla
a los hijos de Israel y diles: "Cuando una mujer conciba y dé a luz varón,
quedará impura por siete días; como en los días de su menstruación, será
impura.” – No es lo mismo concebir que dar a
luz. La concepción ocurre normalmente 38 semanas antes de un parto normal. El
momento de la concepción influirá en el futuro del niño. Si los padres están
teniendo su relación íntima en santidad y pureza, el niño es engendrado en
santidad y pureza. Si alguno de los padres tienen lascivia sexual, ese espíritu
es transmitido al feto en el momento de la concepción y en el futuro es muy
probable que ese niño tenga problemas para dominar sus deseos sexuales. Por
esto está escrito en 1 Tesalonicenses 4:3-5:
“Porque esta
es la voluntad de Eloah: vuestra santificación; es decir, que os abstengáis de
inmoralidad sexual; que cada uno de vosotros sepa cómo poseer su propio vaso en
santificación y honor, no en pasión de concupiscencia, como los gentiles que no
conocen a Eloah”
La palabra “vaso” es una referencia al cuerpo. En
este caso probablemente se refiere al cuerpo de la esposa. Es importante tratar
a la esposa con santidad y honor, sin lascivia sexual como los gentiles que no
saben dominar sus instintos animales.
Después del parto de un hijo varón, la mujer queda en
un estado de impureza ritual, en hebreo “tamé”, como en el tiempo de su
menstruación. La palabra hebrea que ha sido traducida como “menstruación es
“nidá”,[1] que
significa “impureza”, “menstruación”, y viene de la raíz “nadad”,[2] que
significa “vagar”, “errar”, “huir”, “alejarse”, “mover”. La idea es que el
tiempo de la “nidá” es un tiempo cuando la mujer se aleja de su marido para
sanarse de su disfunción interna. Según la Torah, este periodo es de siete
días, cf. Levítico 15:19. Después del periodo de nidá, ella se sumerge en aguas
purificadoras para poder unirse de nuevo a su marido.
En el caso del nacimiento de un varón, la madre se
queda en un estado de nidá durante los primeros siete días después del parto.
El día del parto es contado como el primer día, aunque sólo quedara una hora o
menos hasta la caída del sol. Al final del séptimo día se sumerge en una mikvé
para purificarse. Según la enseñanza farisea, luego podrá unirse con su marido.
Los saduceos y los caraitas no están de acuerdo con la interpretación farisea,
y enseña que ella no podrá unirse a su marido hasta después de los restantes 33
días.
12:3 “Al
octavo día la carne del prepucio de él será circuncidada.” – La circuncisión se hace el mismo día de la semana
cuando uno nació. Si uno nación en shabat, es circuncidado el siguiente shabat.
Si uno nació el tercer día de la semana, martes, es circuncidado el tercer día
de la semana siguiente. La circuncisión es la señal del pacto entre el Eterno y
toda la descendencia física, de Avraham, como está escrito en Génesis 17:11-13:
“Seréis
circuncidados en la carne de vuestro prepucio, y esto será la señal de mi pacto
con vosotros. A la edad de ocho días será circuncidado entre vosotros todo
varón por vuestras generaciones; asimismo el siervo nacido en tu casa, o que
sea comprado con dinero a cualquier extranjero, que no sea de tu descendencia.
Ciertamente ha de ser circuncidado el siervo nacido en tu casa o el comprado
con tu dinero; así estará mi pacto en vuestra carne como pacto perpetuo.”
Ahora el Eterno, por medio de Moshé, está reafirmando
el pacto que fue dado a los patriarcas, como está escrito en Juan 7:22:
“Por eso Moshé
os ha dado la circuncisión (no porque sea de Moshé, sino de los padres), y en
el shabat circuncidáis al hombre.”
La circuncisión no viene del tiempo de Moshé sino de
los patriarcas. Moshé no podía anular nada de lo que había sido establecido
anteriormente. El pacto de la circuncisión no puede ser anulada por el pacto de
Sinai. De la misma manera el pacto renovado no puede anular los pactos
anteriores, ni cambiarlos. Un pacto posterior siempre está basado sobre un
pacto anterior. Cada pacto nuevo que es introducido confirma un pacto anterior
y añade algo más para la santificación del pueblo. Esto nos enseña que el nuevo
pacto, que fue introducido por Mashíaj, no puede anular los pactos anteriores.
Lo que hace el nuevo pacto es introducir elementos nuevos que hacen subir al
pueblo en un nivel superior de santidad y de poder.
Biológicamente hablando, el octavo día es el mejor
momento para circuncidar al hombre. Es el día cuando la coagulación de su
sangre es más eficaz que ningún otro momento de la vida. Además, antes de ser
introducido en el pacto del brit milah, cada varón habrá vivido, por lo menos,
un shabat. Si un niño judío no es circuncidado, se rompe el pacto con Avraham.
Para ser judío físicamente hay que estar circuncidado en la carne para
garantizar la descendencia (física) como hijos de Avrahan
El varón ha sido llamado a servir al Eterno de una
manera diferente a la mujer. Por lo tanto es importante que el hijo varón sea
introducido en el culto delante del Creador cuanto antes. Por el brit milah, el
pacto de circuncisión, será marcada en su cuerpo la señal de la responsabilidad
de presentarse ante Adonai durante toda su vida, como está escrito en Éxodo
23:17: “tres veces al año se presentará todo varón…”
12:4 “Y ella
permanecerá en la sangre de su purificación por treinta y tres días; no tocará
ninguna cosa consagrada ni entrará al santuario hasta que los días de su
purificación sean cumplidos.” –
Aunque se haya purificado por medio de la mikvé al final de los siete días,
ella no quedará purificada a la caída del sol ese mismo día sino a la caída del
sol del día 40, si ha dado a luz un varón. A partir del día 41 podrá entrar en
el templo y tocar y comer cosas consagradas. Aquí aprendemos cuáles son las dos
prohibiciones en cuanto a una persona tamé: no le es permitido tocar o comer de
las cosas consagradas, como la terumá o sacrificios de paz. Tampoco podrá
entrar en el santuario. No se puede comer del cordero de Pesaj en Yerushalayim
en el estado de tamé.
Este texto enseña que aunque haya más derramamiento
de sangre durante los 33 últimos días de su purificación, no hará falta añadir
más tiempo a los 40 días totales. Aquí no aplica la misma ley que para la
menstruación, cuando se añaden siete días más, en el caso de que haya flujo de
sangre fuera del tiempo de la semana de nidá. Cuando lleguemos al capítulo 15
vamos a ver más detalles sobre esto.
12:5 “Pero
si da a luz una niña, quedará impura por dos semanas, como en los días de su
menstruación; y permanecerá en la sangre de su purificación por sesenta y seis
días.” – Tanto el tiempo de nidá como el de tamé dura el
doble después del nacimiento de una niña. La Torah no explica la razón por qué
es así.
El Eterno marca una diferencia entre varón y mujer.
Pero el hombre moderno está intentando de quitar esa diferencia y piensa que
igualdad es lo mismo que la eliminación de las diferencias. El hecho de hacer
que la mujer quede más tiempo en recuperación después del nacimiento de una
niña, no es para discriminar a la mujer o al hombre, sino por otras razones que
no están bien definidas en la Torah. Lo cierto es que todos los mandamientos
han sido dados para el bien del hombre. Tenemos que aceptar esta verdad sin
entender el por qué. (Mishpat = leyes civiles. Jukat = mandamientos no
entendibles por carecer aparentemente de rezón humana. Edot =mandamientos sobre
los tiempos)
Sin embargo, se pueden encontrar algunas
explicaciones que nos pueden dar un poco de luz sobre esta diferencia. Los
pediatras modernos han mostrado que, después de su nacimiento, una niña tiene
mayor necesidad sicológica que un niño de permanecer cerca de su madre. Así que
este mandamiento ha sido dado, entre otras razones, para ayudar a la niña a
tener un buen desarrollo psicológico y, posiblemente, también de la madre.
Las Escrituras enseñan que las hijas nacen para la
madre y los hijos para el padre.
El niño y la niña tienen la necesidad de afirmar su
identidad sexual como varón y hembra respectivamente. Por lo tanto el niño
necesita a su padre para poder identificarse con él para poder desarrollarse
correctamente, y la misma necesidad tiene la niña en cuanto a su madre. La
identidad sexual es afirmada en el niño por la identidad con el padre y, en la
niña, por la identidad con la madre. Un niño que es criado sin padre corre el
peligro de volverse homosexual, y una niña que se cría sin madre corre el peligro
de volverse lesbiana. El padre debe abrazar a su hijo para suplir la necesidad
emocional en el niño. Si un niño no recibe abrazos de su padre va a tener un
vacío psicológico que puede llevarle a buscar ese afecto en otros hombres, y
así es tentado a volverse homosexual. La presencia de los dos padres es vital
para el buen desarrollo del carácter de los hijos. Esta es una de las razones
por las que HaShem aborrece el divorcio, cf. Malaquías 2:16.
Una vez que la identidad sexual haya sido afirmada,
el niño y la niña son atraídos por el sexo opuesto, lo cual es un desarrollo
perfectamente natural. Por eso, se puede ver que cuando un niño tiene algunos
años de edad, empieza a desarrollar una relación especial con su madre, y la
niña con su padre. Esta es una manera natural para prepararse para el
matrimonio futuro.
La tensión entre varón y hembra forma parte del ser
humano. Un niño debe aprender a ser masculino y una niña a ser femenina. Parte
del plan de hasatán para la destrucción del hombre es borrar las diferencias
entre los sexos. En estos últimos tiempos las maneras homosexuales de Sedom y
Amorá están volviendo a tomar terreno en el mundo, cf. Lucas 17:28-30 El Eterno
ha creado la diferencia entre hombre y mujer, y esa tensión es buena y
necesaria para que la familia y la sociedad sean sanas. El niño tiene que aprender
a vivir con esa tensión en relación con su madre, y la niña con su padre. Somos
diferentes, pero nos necesitamos para funcionar correctamente, porque HaShem
nos hizo varón y hembra. Esa relación varón-hembra hace que cada individuo
pueda funcionar correctamente. La ausencia de alguno de los padres trastorna
este proceso de aprendizaje en los hijos.
Los primeros seis años de vida son fundamentales en
el desarrollo psicológico de cada persona. Ambos sexos, varón y hembra,
necesitan a su madre en ese tiempo. La ausencia de la madre causa un daño
psicológico en el hijo. Si la madre deja que su niño, o su niña, esté mucho
tiempo bajo el cuidado de otras personas, causará un daño en el desarrollo de
su alma. La madre ha sido capacitada para ser la mejor persona para cuidar a
sus hijos, especialmente en sus primeros años de vida. El contacto con el padre
también es vital para el buen desarrollo del niño. Pero especialmente durante
el primer tiempo de la vida, la presencia de la madre crea en el niño un
fundamento de confianza que luego es necesario en la relación con el Padre
celestial. Por medio de la mamá el niño aprende cómo es la ternura del Eterno,
como está escrito en Isaías 66:10-13:
“Alegraos con
Yerushalayim y regocijaos por ella, todos los que la amáis; rebosad de júbilo
con ella, todos los que por ella hacéis duelo, para que maméis y os saciéis del
pecho de sus consolaciones, para que chupéis y os deleitéis de su seno
abundante. Porque así dice el Eterno: He aquí, yo extiendo hacia ella paz como
un río, y la gloria de las naciones como torrente desbordado; y mamaréis,
seréis llevados sobre la cadera y acariciados sobre las rodillas. Como uno a
quien consuela su madre, así os consolaré yo; en Yerushalayim seréis
consolados.”
Por medio del cuidado de la madre, el niño aprende
que Adonai le ama, le cuida, le nutre, le satisface y, ante todo, que está
presente. Una buena madre está todo el tiempo pendiente del bienestar de
sus hijos. Una madre normal no puede olvidar a su hijo, como está escrito en
Isaías 49:15:
“¿Puede una
mujer olvidar a su niño de pecho, sin compadecerse del hijo de sus entrañas?
Aunque ellas se olvidaran, yo no te olvidaré.”
El
sentimiento de la presencia del Eterno es establecido por la madre durante los
primeros tiempos en la vida del niño. Si la madre no está presente en todo
momento, el niño es dañado en su apreciación de la presencia de Adonai. No es
bueno dejar a un niño llorar en su cama sólo hasta que se duerma. El niño tiene
que sentir que mamá o papá está presente en todo momento, aunque no esté en la
misma habitación. El efecto del sentimiento de la soledad en los primeros años
de la vida del niño es desastroso. La presencia de los padres hace que el niño
aprende que el Eterno está presente en todo momento y en todo lugar, viéndole,
cuidándole y escudriñándole.
en Efesios 6:4:
“Y vosotros,
padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en la disciplina e
instrucción del Eterno.”
El Eterno es el ejemplo que los padres deben seguir
para la educación de sus hijos. Cómo hace Él con sus hijos, así deben hacer los
padres con sus hijos, como está escrito en Hebreos 12:7-10:
“Es para
vuestra corrección que sufrís; Eloah os trata como a hijos; porque ¿qué hijo
hay a quien su padre no discipline? Pero si estáis sin disciplina, de la cual
todos han sido hechos participantes, entonces sois hijos ilegítimos y no hijos
verdaderos. Además, tuvimos padres terrenales para disciplinarnos, y los
respetábamos, ¿con cuánta más razón no estaremos sujetos al Padre de nuestros
espíritus, y viviremos? Porque ellos nos disciplinaban por pocos días como
les parecía, pero Él nos disciplina para nuestro bien, para que participemos de
su santidad.”
12:6 “Cuando
se cumplan los días de su purificación por un hijo o por una hija, traerá al
sacerdote, a la entrada de la tienda de reunión, un cordero de un año como
ofrenda de ascensión, y un pichón o una tórtola como ofrenda por el pecado.” – La madre tendrá que presentarse en el templo
después de un parto. Si es un hijo será a partir del día 41 de su nacimiento, y
si es una hija, a partir del día 81. Ella tiene que entregar dos animales para
dos sacrificios, de ascensión y de pecado, olá y jatat.
La olá representa la entrega total. Esto nos enseña,
en primer lugar, que la madre ahora tiene la oportunidad de renovar su entrega
al Eterno, por medio de este sacrificio. A pesar del nacimiento de un hijo o
una hija, ella tiene que seguir viviendo para su Creador. El nacimiento de un
hijo constituye una de las cosas más impresionantes en la vida de una mujer. Es
fácil que se olvide de su compromiso con el Eterno. Es fácil que el niño tome
el lugar del Eterno para ser lo más importante en su vida. Es fácil que se
olvide de su Padre celestial. Ella necesita reafirmar que el nacimiento
constituye el cumplimiento de un llamado de nuestro Abba. Es EL que quiere que
ella tenga hijos. Conforme ella se entregue a Él, podrá educar a sus hijos
correctamente, según Su voluntad.
Por otro lado el sacrificio de olá representa la
entrega del niño a Creador. Los hijos no pertenecen a los padres, sino al Padre
de los espíritus. Los padres tienen la responsabilidad de educar a los niños en
el camino del Eterno, porque nacieron para Él, como está escrito en Malaquías
2:15
“Pero ninguno
que tenga un remanente del Espíritu lo ha hecho así. ¿Y qué hizo éste mientras buscaba
una descendencia de parte de Eloah? Prestad atención, pues, a vuestro
espíritu; no seas desleal con la mujer de tu juventud.”
“un pichón o
una tórtola como ofrenda por el pecado”
– ¿Por qué la mujer tenía que dar una ofrenda por el pecado? ¿Cuál fue el
pecado de la mujer? Se pueden encontrar varias respuestas:
a. Es posible que ella haya expresado palabras malignas
durante los dolores del parto y por eso necesita ofrecer un sacrificio de
pecado. (Shimón bar Yojai)
b. Hay una necesidad de expiar sus pecados por causa de
haber pasado por una prueba. En una prueba todos cometen pecados. (Abarbanel)
c. El pecado entró en el mundo por la mujer, y mediante
el sacrificio de pecado ella está expiando por ese error. (Bejai)
d. Todo el proceso de procreación fue dañado cuando el
pecado entró en el mundo. Un parto después de la caída no es lo que debería
ser. Un parto doloroso es un resultado del pecado de Javá, cf. Génesis 3:16. La
concepción y el parto de un niño están hechos en un mundo de pecado, como está
escrito en el Salmo 51:5:
“yo nací en iniquidad y en pecado me concibió mi
madre.”
El yetser hará es transmitido al niño cuando es
engendrado. En una herencia pecaminosa. Por esa transmisión hay una culpa sobre
la madre y tiene que presentar un sacrificio por el pecado.
e. Pueden ser transmitidos al niño, aún estando en el
vientre de su madre, complejos, actitudes de rechazo, inferioridad y otras
actitudes originadas en el pecado. La mujer no ha podido engendrar un hijo
perfecto, sin pecado. Tendrá que presentar esta ofrenda, por haber traído al
mundo un ser pecaminoso, no como el Eterno quiso desde el principio.
Etro tema que
deseamos abordar, el tan controvertido asunto de la circuncisión. Por Erick
Vivanco
Brit Milá.
Es la señal del pacto
entre los descendientes de Yisak y El Eterno, como señal de pertenencia física
a el pueblo escogido.
En la antigüedad antes
del Mesías, era la única forma de hacer parte del pueblo de Israel, quienes no
habían nacido allí.
Hoy esta práctica es
vigente según la Torah, para todo al nacido de sangre Israelita; es decir es la
marca en la carne de la descendencia de Abraham, establecida por Eloha, la cual
tiene realización en todo varón a los ocho días de nacido.
Lo realiza un Rabino
Moel, debidamente autorizado por una comunidad Judía reconocida en su autoridad
Un Rabino Moel es un
maestro de la Torah. Ordenado como tal y especializado en el tema alájico con
el conocimiento pleno de su significado y compromiso espiritual. De manera
natural esta autoridad es dada por el Eterno al padre, cuando este permanezca
en santidad. Cuando es ordenado a Abraham hacer brit milá a su familia comenzado
después de él, con su hijo Ismael.
Un
ambiente espiritual apropiado es indispensable para llevar a cabo la ceremonia
de Brit Milá.
Como implemento espiritual, a mas de la
oraciones e instrumentos el Brit Milá se
hace en la silla de Elias para deslindar este acto de la circuición común,
algunas de carácter médico
Hemos visto que es una obligación circuncidar al nacido
de la descendencia de Abraham. Pero como opera esto en el judaísmo mesiánico es
decir los que no nacimos como descendiente en la carne de Abraham?
Cuando un creyente gentil en el Mashiaj Yeshua comienza a
descubrir la verdad acerca de la vigencia de los mandamientos de la torah, debe
tener mucho cuidado de cómo procede por ese angosto camino, pues deberá evitar
caer en una trampa que podría incluso significar despreciar a Mashiaj, ya que;
por creer que una “obra” es el medio que supuestamente faltaría para agradar a
Elohim y que en definitiva permitiría a ese creyente gentil ser parte de los
pactos y promesas que el Eterno le dio a su pueblo Yisrael, seria en
consecuencia para el creyente gentil una actitud que se compararía solo con el
lamentable pecado de desechar la sangre del cordero que es la nueva
alianza, el pacto renovado que EL ETERNO anunciaba desde mucho antes por
medio de sus siervos los profetas, por el cual tanto gentiles de las naciones
como Israelitas naturales, todos creyentes en Yeshua el Mashiaj, han alcanzado
el perdón de sus iniquidades y la promesa de una vida eterna.
Gen
17:10 Ésta es mi alianza que habéis de
guardar entre yo y vosotros - también tu posteridad -: Todos vuestros varones
serán circuncidados.
Gen
17:11 Os circuncidaréis
la carne del prepucio, y eso será la señal de la alianza entre yo y vosotros.
(Jeremías 31:31-33).
Jer
31:31 Van a llegar días
- oráculo del Eterno- en que yo pactaré con la casa de Israel (y con la casa de
Judá) una nueva alianza;
Jer 31:32 no como la alianza que
pacté con sus padres, cuando los tomé
de la mano para sacarlos de Egipto; que ellos rompieron mi alianza, y yo hice
estrago en ellos - oráculo de El Eterno
-.
Jer
31:33 Sino que ésta será
la alianza que yo pacte con la casa de Israel, después de aquellos días -
oráculo de -: pondré mi Ley en su
interior y sobre sus corazones la escribiré, y yo seré su Eloha y ellos serán
mi pueblo.
En el siglo uno, los primeros gentiles de las naciones que
comenzaban acercase a la fe nazarena, se vieron en medio de la gran disputa
comenzada por judíos y gentiles circuncidados, que habían creído, la mayoría de
la secta de los fariseos, enseñados o influenciados por la casa de Shamai, la
cual exigía la circuncisión o con el brit milá (pacto de la circuncisión) y un
sin numero de otras tradiciones y reglas (halajá) al gentil, a fin de que este
tuviera posibilidad de tener parte en la salvación, los pactos y promesas
que había dado a su pueblo Yisrael, es
decir; luego de que el gentil de las naciones calificaba pasando un sin numero
de reglas y tradiciones (halajá), terminaban accediendo a la fe Judía por medio
del corte del prepucio en el pene del varón (circuncisión).
El movimiento de la “circuncisión” (Tito 1:10) compuesto por
judíos y gentiles convertidos por el medio tradicional (brit milá), enseñaban a
los gentiles que comenzaban a creer en Yeshúa como Mashiaj, que si no se
circuncidaban no serian salvos. (Hechos 15:1).
Act
15:1 Bajaron algunos de
Judea que enseñaban a los hermanos: "Si no os circuncidáis conforme a la
costumbre mosaica, no podéis salvaros."
Estos judíos “Creyentes” en
Yeshúa como Mashiaj, influenciados por las enseñanzas de Shamai, querían que el
gentil creyente en Yeshúa, confirmara la alianza que hizo con Abraham para ser parte de su
zerá/descendencia y así obtener sus bendiciones. Bajo esas circunstancias era
anunciada la buena nueva a gentiles y a Israelitas. Asimismo, aunque parezca
raro, hoy en día también existen grupos sectarios que enseñan que el gentil de
las naciones una vez puesta la FÉ en Yeshúa ha Mashiaj debe confirmar su
entrada a la alianza de a través de él
brit milá (pacto de la circuncisión). ¿Pero es esto así? ¿Quiere que hoy estando Mashiaj presente el gentil de
las naciones haga brit milá? Veamos:
Al leer las cartas de Shaul a uno le queda claro que el ministerio
que éste emisario recibió de , (Hechos Cáp. 8) no era precisamente que el
gentil hiciera brit milá (pacto de la circuncisión) para acceder a la inserción
al olivo natural (Israel) y tener parte en los pactos de con su pueblo. Hasta aquí estaríamos claros,
pero todo se confunde cuando oímos las voces de grupos tales como los Ebionita
que dicen que Shaul es un apostata, un falso maestro, todo debido a que si la Torah
está en vigencia, también lo está para el gentil el brit milá. Por lo cual
todas las enseñanzas de Shaul, y casi todos los escritos de los emisarios
serian espurios y contradictorios a la Torah. Pero como veremos en este estudio
esto no es así, sino una obra del adversario que menoscaba la presencia de Yeshúa
como el Mashiaj de Yisrael.
Para comenzar debemos derribar el falso argumento de los que
piensan que Shaul no estuvo contra la circuncisión. Es decir; refutaremos la
idea que señala que pensar que Shaul enseño la incircuncisión, es resultado de
una mala interpretación de sus palabras, sacada de contexto, hasta incluso
producto de una influencia helenizada en la mente de quienes interpretan sus
escritos. Pero como a continuación usted leerá, Shaul enseño clara y
abiertamente la no circuncisión de los gentiles
de las naciones que se acercaban por medio de la fe obediente en el Mashiaj Yeshúa
a Elohim. Veamos:
1Cor. 7:18-20
“¿Fue llamado alguno siendo circunciso? Quédese
circunciso. ¿Fue llamado alguno siendo incircunciso? No se
circuncide. La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada
es, sino el guardar los mandamientos de Elohim. Cada uno en
el estado en que fue llamado, en él se quede”
Galatas 5:2 “He aquí, yo Shaul os digo que si os
circuncidáis, de nada os aprovechará Mashiaj”
Galatas 5:6)
“Porque en Mashiaj Yeshua ni la circuncisión vale algo,
ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor” (
(Galatas 6:15). “Porque en Mashiaj Yeshua ni la
circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva
creación”
¿Lo puede ver?. Estas cartas están dirigidas a asambleas gentiles,
no ha judíos, ni a Israelitas naturales, lo cual significa que Shaul no apoyo
la doctrina del movimiento de la circuncisión. ¡Que palabras mas claras! Para
derribar el falso argumento de aquello que piensan que Shaul estaba de acuerdo
con la circuncisión de los gentiles de las Naciones.
Pero prosigamos. Por otra parte tenemos a quienes alegan que Shaul
es un apostata, por enseñar que al gentil de las naciones no le es necesario
hacer el brit milá (pacto de la circuncisión). Estos alegan, que es desde la
misma torah donde nace la exigencia de que un extranjero se circuncide, y
tienen razón en un 50%, pues debo aclarar que la torah sin Mashiaj
presente, permitía y ordenaba en aquel entonces, que todo extrajeron
habitante en territorio Israelita, nacido en casa, que hubiere sido comprado
con dinero, es decir los esclavos, se convirtieran a por medio la brit milá y así celebrasen
fiestas tales como el pesaj. Que dando establecido que la conversión al Eloha
de Israel solo era posible por el brit mila, Veamos:
“Dijo de nuevo Elohim a Abraham: En cuanto a ti,
guardarás mi pacto, tú y tu descendencia después de ti por sus generaciones.
Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia
después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros.
Circuncidaréis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será por señal del
pacto entre mí y vosotros. Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón
entre vosotros por vuestras generaciones; el nacido en casa, y
el comprado por dinero a cualquier extranjero, que no fuere de tu linaje.
Debe ser circuncidado el nacido en tu casa, y el comprado por tu dinero;
y estará mi pacto en vuestra carne por pacto perpetuo”
(Bereshit/Génesis 17:9-13).
De este
pasaje cabe destacar los siguiente:
* El brit milá es para la
zerá/descendencia de Abraham, esto es desde Isaac en adelante. Es decir el
pacto es perpetuo por generaciones en aquellos que son parte del Israel
natural. Por lo cual, los gentiles de las naciones quedan excluidos. (no son
Israel natural)
* El brit
milá (pacto de la circuncisión) para un extranjero, era solo cuando éste
habitaba en territorio Israelí, es decir la jurisdicción celestial era sobre
tierra santa y para los que moraban en ella. También se nos indica que la brit
milá que es para extranjero nacido en casa, es decir un hijo de gentil que
viene a luz en casa de un Israelita natural, un comprado con dinero; un
esclavo que estaba sometido a las leyes impuestas por su amo. Si estas
exigencias de condición y lugar no se cumplían no podría hacer brit milá, por
lo cual hay todo un contexto que no podemos despreciar a la hora de tratar tan
importante asunto.
Bajo estas exigencias queda anulada la obligación de que un gentil
de las naciones creyente en Yeshúa deba circuncidarse, debido a que el brit
milá es para la descendencia natural de Abraham y debido a que se nos indica
una exigencia de condición (comprado o nacido) y lugar (tierra de Israel),
la cual seria imposible que hoy un gentil de las naciones cumpliera, ya que por
no estar en tierra de Israel, ni haber nacido en casa Israelita, ni haber sido
comprado con dinero para ser esclavo, es imposible estar dentro del
contexto obligatorio del brit milá dado al extranjero en la nación de
Israel.
Algo similar ocurre con el caso Shemot/Éxodo 12:48-49, donde dice
lo siguiente:
“Mas si algún extranjero morare contigo,
y quisiere celebrar la pascua para , séale circuncidado
todo varón, y entonces la celebrará, y será como uno de vuestra
nación; pero ningún incircunciso comerá de ella. La misma ley será para
el natural, y para el extranjero que habitare entre vosotros”
(Shemot/Éxodo 12:48-49)
Nuevamente encontramos una exigencia de contexto y lugar, el
pasaje de Shemot/Éxodo nos dice “si un extranjero morare”,
palabras mas adelante dice; “que habitare”. Lo cual solo puede
significar que el mandamiento es dado a una nación, es decir el mandamiento
prima bajo un territorio Jurisdiccional el cual es la tierra santa de Israel.
Además detrás del brit milá hay un contexto de condición; (que es
voluntad del gentil, que tiene cuando ha sido comprado con dinero, o nacido en
casa de un Israelita natural, esto es ser hijo de un gentil y nacer en casa de
Israelita) y un contexto que indica una exigencia en cuanto al lugar (
es decir que el extranjero habite en tierra de Israel). Lo cual para un gentil
de las naciones creyente en Mashiaj, de esta época, seria imposible cumplir.
Dada la circunstancia que en aquel entonces no estaba el pacto renovado de Mashiaj presente, se hacia
imprescindible que el extranjero que no es descendencia física de Abraham,
hiciera el brit milá para ser considerado como uno mas de la nación y así
celebrar pesaj/pascua.
Shaul conociendo esto y la importancia doctrinal del Brit
Hajadashá ( pacto renovado) en la sangre de Yeshúa, enseñaba la no necesidad
del brit milá para el convertido de las naciones. Esto no nació de una mente
ilegal como algunos suponen, si no desde la misma inspiración de las enseñanzas
del Mashiaj Yeshúa. Vea:
Mateo 26:26-28 “Y mientras comían, tomó Yeshúa el
pan, y bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos, y
dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo. Y tomando la
copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo: Bebed
de ella todos; porque esto es mi sangre del nuevo pacto,
que por muchos es derramada para remisión de los pecados”
La sangre del Mashiaj derramada para la expiación de nuestros
pecados, es la nueva alianza, la
renovación del pacto, por el cual a Elohim le ha placido acercarnos a él y de
los gentiles tomar pueblo para su nombre, esto en la fe obediente de Yeshúa. A
el Padre le plació poner un corazón nuevo y escribir sus leyes en la mente y en
el corazón de su pueblo. (Jeremías 31:31-34) ¿Cómo tener como inmunda la sangre
de Mashiaj? ¿Cómo pretender que la sangre de la nueva alianza no sea lo
suficiente para hacer puros a los que por la obediente emuná se acercan a ?
Creer que el gentil de las naciones debe como obligación indispensable
circuncidarse para entrar a los pactos y promesas que hizo a Israel no es otra cosa que una actitud
de desprecio a la sangre de la nueva alianza.
Si la Torah señala que a
causa de una acusación grave por violación de la torah, por tres o mas testigos
se muera irremisiblemente, ¿Cuánto mas castigo tendrá aquel que tome por
inmunda la sangre del Mashiaj Yeshúa que es la nueva alianza? (Hebreos
10:28-29). Un claro testimonio de esto es la experiencia el emisario
Kefas/Pedro quien oyó en una visión una voz que le decía; “No digas inmundo
a lo que yo he limpiado” (Hechos 10:12-16).
Act
10:34 Entonces Pedro
tomó la palabra y dijo: "Verdaderamente comprendo que Eloha no hace
acepción de personas,
Act
10:35 sino que en
cualquier nación el que le teme y practica la justicia le es grato.
Este gran principio de fe y certeza en la sangre de la nueva alianza fue la que el emisario Shaul
predico, de ninguna manera acato ni violo la torah, pues ya vimos que el brit
milá para el gentil de las naciones tiene exigencias de condición, lugar, es
decir opera bajo una jurisdicción territorial que es la de la tierra de Israel, y está sujeto a la
voluntad del gentil, pues también dice; “si quisiere celebrar pesaj/pascua”
(en Israel) (Shemot/Éxodo 12:48-49). Lo cual solo puede significar que el convertido
(extranjero) debe tener la voluntad propia de querer hacer el brit milá estando
dentro de la comunidad en Israel y no como por imposición del Creador. En
cambio el mandamiento es para la zerá/descendía física de Abraham de carácter
obligatorio y perpetuo. Es bajo esta perspectiva, que además sumada a la
presencia de la sangre del cordero el Mashiaj Yeshúa, que Pablo/Shaul enseña la
no necesidad de hacer el brit milá para el convertido en Yeshúa de las
naciones, tendiendo en cuenta ante todo el cuerpo molido de Mashiaj y su sangre
derramada. Por favor escuche: Col 2:11-13
“En él (En Mashiaj) también
fuisteis circuncidados con circuncisión no hecha a mano, al
echar de vosotros el cuerpo pecaminoso carnal, en la circuncisión
de Mashiaj; sepultados con él en la inmersión, en la cual fuisteis
también resucitados con él, mediante la fe en el poder de Elohim que le
levantó de los muertos. Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión
de vuestra carne, os dio vida juntamente con él, perdonándoos
todos los pecados” (Colosenses 2:11-13)
¿Lo puede ver? ¿Cuál es el verdadero brit milá para el creyente en
Yeshúa? No
lo es en la carne, (pues la carne siempre es contra el ruaj), sino que lo es en lo
mas importante; radica en la capacidad que entrega la nueva alianza en la sangre del cordero, ese poder para vencer el
cuerpo pecaminoso carnal, que es contra la Torah, y obedecer los mandamientos
escritos en el corazón y en la mente, por el ruaj de . (Jeremías 31:33). ¿Lo
puede entender? Por eso Shaul escribió:
Filipenses 3:3 “Porque nosotros somos la
circuncisión, los que en ruaj/espíritu servimos a Elohim
y nos gloriamos en Mashiaj Yeshúa, no teniendo
confianza en la carne”
La enseñanza de Shaul/Pablo no fue contradecir la Torah, sino mas
bien aplicar el real sentido del pacto renovado para el convertido de las
Naciones, es decir; esa capacidad sobrenatural que nacería en él, una vez que
desechara el cuerpo pecaminoso carnal simbólicamente, a través de la inmersión,
que representa; la muerte del cuerpo del Mashiaj y de la resurrección de entre
los muertos. Así el convertido de entre los gentiles tiene en la nueva alianza una gran esperanza, pues confiando en los
meritos de la sangre de Yeshúa tiene entrada al buen olivo (Romanos 11) y
entrada por la fe obediente en el Mashiaj a la edad eterna. ¿Si nos dio vida
estando en la incircuncisión de nuestra carne, en la condición de muertos por
nuestros delitos y pecados, que eran y son en otros; contra la Torah, porque
agregar a la justicia de , (que es en Mashiaj), que nos capacita y santifica
por su ruaj, una demanda física y carnal, como la circuncisión, que el jamás ha
exigido al gentil que habita en las naciones y que se acerca por la fe
obediente en el Mashiaj a ?. ¿Por qué pretender ser mas justos que Elohim?.
Por lo cual, si hoy los gentiles de las naciones, creyentes en el
Mashiaj Yeshúa, tenemos esa capacidad sobrenatural de guardar los mandamientos,
capacidad que nos entrega el mismo , haciendo cumplir la nueva alianza en la
sangre de Yeshúa, ¿Cuanto aun mas lo será, el poder de la fe en el Mashiaj,
para ser de la circuncisión, aquella que no busca agradar a la carne, si no que
sirve a Elohim en el ruaj/espíritu, que se gloria en Yeshúa el Mashiaj por sus méritos
incomparables, y que en definitiva solo confía en la capacidad que Elohim
entregó, siendo esta suficiente para el extranjero, a fin de agradar y
obedecer a Elohim en todo lo aplicable para el gentil? Porque en definitiva,
tal cual dijo Shaul/Pablo, así sea entre los que reconocen a Mashiaj como la
expiación única y suficiente para alcanzar la justicia de :
“La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es, sino
el guardar los mandamientos de Elohim” (1Corintios 7:19)
Rom
2:25 Pues en verdad la circuncisión aprovecha, si guardas la ley; pero si eres
transgresor de la ley, tu circuncisión viene a ser incircuncisión.
Rom 2:26 Si, pues, el incircunciso guardare las ordenanzas de la ley, ¿no será
tenida su incircuncisión como circuncisión?
Rom 2:27 Y el que físicamente es incircunciso, pero guarda perfectamente la
ley, te condenará a ti, (circunciso) que con la letra de la Torah y con la
circuncisión eres transgresor de la Torah.
Rom 2:28 Pues no es judío el que lo es exteriormente, ni es la circuncisión la
que se hace exteriormente en la carne;
Rom 2:29 sino que es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la
del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del cual no viene de los hombres, sino
de Elohim.
Gal 3:29 Y si sois de Mashiaj, ya
sois descendencia de Abrahán, herederos según la promesa.
Gal 6:15 Porque en Yeshúa ha Mashiaj ni la
circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación
Y
aun la sangre no es garantía de nada :
Rom 9:6 No que la palabra de Eloha haya fallado; porque no todos
los que descienden de Israel son israelitas,
Rom 9:7 ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos; sino: En Isaac te será llamada descendencia.
Rom 9:8 Esto es: No los que son hijos según la carne son los hijos de Elohim,
sino que los que son hijos según la promesa son contados como descendientes.
Rom 9:16 Así que no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Eloha que
tiene misericordia.
Estimado aj que estas conociendo de las raíces hebreas y que estas leyendo,
entiende bien esto: si eres sangre de Judá el Eterno te va a llevar, no corras,
el te revelara y después de una instrucción adecuada, eres libre de tener Brit
mila, pero si eres de origen gentil, aun así eres descendencia de Abraham,
libre de participar respetuosamente de la rica sabia de Israel, coheredero del
olam aba juntamente con Yeshúa Ha Mashiaj ! así que amados nadie los confunda¡ no sea que después te halles cargando algo
que no puedes ni sabes llevar.
Somos redil de Yeshúa por la voluntad Divina. No
corramos carreras para las que no nos preparamos ni fuimos llamados.
Si
has creído en Yeshúa que es nuestra vida en el Ruaj, que afán tenemos de la
carne?
¡Shabat Shalom!
Preparado por: HOSHEA BEN YISRAEL
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