viernes, 8 de abril de 2016

Parashá 27 Tazría -

                       Parashá 27 Tazría -
              Levítico 12:1 – 13:59      
 Para ser compartida en el Shabat del 1° de AVIV de 5.776
        Ros jodesh, rosh Hashana Bíblico
AÑO NUEVO BÍBLICO

  Aliyás de la Torá

  1. 12:1 – 13:5
  2. 13:6-17
  3. 13:18-23
  4. 13:24-28
  5. 13:29-37
  6. 13:38-54
  7. 13:55-59
 Haftará: 2 Reyes 4:42 – 5:19
Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Mateo 10:1 – 12:50
Tazría
Significa “ella concibe”.
Removiendo la cáscara
"Al octavo día circuncidaras la carne del prepucio" (Levítico 12:3).
Todo el pueblo judío realiza fervientemente la práctica de la circuncisión como señal de identidad con el patriarca Abraham en la carne. Pero no siempre importa su nivel general de compromiso con la observancia de los demás mandamientos.
Turnusrufus, el gobernador romano que dominó Judea poco después de la destrucción del Segundo Templo y ejecutó a Rabí Akiva —uno de los diez mártires— le preguntó a Rabí Akiva: "¿Las acciones de quién son más bellas, las de Dios o las del hombre?".
Rabí Akiva le respondió: “Las acciones humanas son más bellas y completas”. Turnusrufus le dijo: “Con respecto a los cielos y la tierra, ¿podría acaso un logro humano unirlos?”. Rabí Akiva le respondió: “No puedes señalar un fenómeno que esté más allá de la capacidad humana, yo me refería a los asuntos que están dentro del dominio humano”.

Entonces Turnusrufus le preguntó: “¿Por qué los judíos se circuncidan?”. Rabí Akiva le respondió: “Yo entendí inmediatamente que esta era la pregunta qué estabas haciendo realmente, y por lo tanto me adelanté y te respondí que las acciones de los seres humanos son más completas que las acciones de Dios. Tráiganme gavillas de trigo y panecillos horneados... [cuando se los trajeron, Rabí Akiva los señaló y dijo:] este es el producto de Dios y este es el producto del hombre, ¿acaso no son los panecillos más completos? Tráiganme manojos de lino y telas de lino que fueron producidas en Bet Shan... [cuando se las trajeron, Rabí Akiva señaló y dijo:] este es el producto de Dios y este es el producto del hombre, ¿acaso no son las telas de lino más hermosas y perfectas?”.

        
Entonces Turnusrufus le preguntó: “Si Dios prefiere a los hombres circuncidados, entonces ¿por qué no salen del útero de sus madres en ese estado?”. Rabí Akiva le preguntó entonces: “¿Por qué el cordón umbilical sale con el bebé si tendrá que ser cortado por la madre? Dios no creó a los seres humanos circuncidados, sino que les dio los mandamientos a los judíos de forma que pudieran perfeccionarse a sí mismos mediante su observancia... 
       Es importante tener en mente que esta discusión era entre:
1.Turnusrufus, el representante de la cultura romana que dominaba al mundo antiguo, la cual a su vez representaba la fuerza del progreso y la civilización moderna de aquellos tiempos.
2.Rabí Akiva, el representante por excelencia del judaísmo ortodoxo rabínico, el cual siempre ha sido considerado la antítesis misma de las ideas "progresistas".
Y también es importante tener en mente que el asunto sobre el cual estaban discutiendo es fundamental para entender todos los mandamientos.
Desde una perspectiva superficial, los mandamientos son una mezcla de cosas. Algunos de ellos buscan mejorar el carácter, mientras que otros hablan de amar al prójimo y honrar a los padres. Otros buscan fomentar una ideología adecuada, como aquellos cuyo propósito es conmemorar los eventos del Éxodo o Shabat, cuya observancia es un recordatorio de que ELOHA es el autor de la creación.
Hay otros que están relacionados con la observancia ritual, como las leyes de pureza y aquellas relativas a los sacrificios del Templo, las cuales buscan hacer que el servicio Divino sea un elemento central en nuestras vidas. Y hay otras leyes que claramente están dirigidas a mantener la pureza familiar y a servir como barreras en contra de un posible descenso hacia un comportamiento licencioso.

      Nueva vida y nueva inteligencia
Cuando llega una nueva vida al mundo mediante el proceso de la reproducción
humana, ésta trae consigo una nueva inteligencia. Todo el tiempo que los ojos y oídos del hombre estén sintonizados sólo con este mundo, entonces no podrá haber ninguna nueva inteligencia que no sea ya parte de la naturaleza. Todo el tiempo que sus ojos y oídos sean ojos y oídos ordinarios, y que él no esté abierto a ver y escuchar el mensaje Divino que viene de más allá, entonces la nueva vida que traiga el hombre a este mundo no va a ser más que el reciclaje de información que ya estaba allí.

El pensamiento HEBREO dice que ELOHA maneja el mundo utilizando principalmente dos atributos Divinos: la fuerza Divina y la bondad Divina. Cuando maneja el mundo con el atributo de la fuerza, entonces la energía Divina que fluye al mundo sólo es suficiente para mantener lo que ya existía; no permite la expansión y el crecimiento. Estos períodos están marcados por épocas de depresión económica y guerras. La falta de expansión de los recursos del mundo genera una dura competencia por lo que ya existe, causando inflación, depresión y guerra.
En períodos en los cuales el atributo Divino de la bondad es el que predomina hay una sobreabundancia en el mundo. Estas épocas están marcadas por la paz y prosperidad. La energía Divina fluye a través del alma humana. Si el alma humana está abierta al más allá y los ojos y oídos del hombre están sintonizados con ELOHA, entonces, la fuerza de vida que el hombre trae a este mundo mediante el proceso de reproducción será una fuente de expansión y de nueva energía.

Un mundo de capas

Nosotros estamos en este mundo sólo para tener la posibilidad de perfeccionarnos. Todo el tiempo que los ojos y oídos del hombre estén cerrados a lo que está más allá de la existencia física y que él dedique toda su fuerza vital solamente a mantener y mejorar el mundo físico, entonces estará meramente en la capa más exterior de la existencia. Este estado se conoce en el pensamiento judío por el nombre de klipá, que literalmente significa 'capa' o 'cáscara'. Cualquier bondad de Dios que fuese vertida en un mundo que esté conformado sólo por personas que no han ganado control sobre sus ojos y oídos sería utilizada sólo para mejorar la cáscara.
Ahora bien, la cáscara existe sólo para proteger lo que está en su interior. ELOHIM quiere verter Su bondad en el interior. La cáscara debe ser removida para que el flujo de bondad llegue al interior. La remoción del prepucio representa la remoción de la "cáscara".


12:2  “Habla a los hijos de Israel y diles: "Cuando una mujer conciba y dé a luz varón, quedará impura por siete días; como en los días de su menstruación, será impura.” – No es lo mismo concebir que dar a luz. La concepción ocurre 38 semanas antes de un parto normal. El momento de la concepción influirá en el futuro del niño. Si los padres están teniendo su relación íntima en santidad y pureza, el niño es engendrado en santidad y pureza. Si alguno de los padres tienen lascivia sexual, ese espíritu es transmitido al feto en el momento de la concepción y en el futuro es muy probable que ese niño tenga problemas para dominar sus deseos sexuales. Por esto está escrito en 1 Tesalonicenses 4:3-5:
Después del parto de un hijo varón, la mujer queda en un estado de impureza ritual, en hebreo “tamé”, como en el tiempo de su menstruación. La palabra hebrea que ha sido traducida como “menstruación es “nidá”,[1] que significa “impureza”, “menstruación”, y viene de la raíz “nadad”,[2]que significa “vagar”, “errar”, “huir”, “alejarse”, “mover”. La idea es que el tiempo de la “nidá” es un tiempo cuando la mujer se aleja de su marido para sanarse de su herida interna. Según la Torá, este periodo es de siete días, cf. Levítico 15:19. Después del periodo de nidá, ella se sumerge en aguas purificadoras para poder unirse de nuevo a su marido.
En el caso del nacimiento de un varón, la madre se queda en un estado de nidá durante los primeros siete días después del parto. El día del parto es contado como el primer día, aunque sólo quedara una hora o menos hasta la caída del sol. Al final del séptimo día se sumerge en una mikvé para purificarse. Según la enseñanza farisea, luego podrá unirse con su marido. Los saduceos y los caraitas no están de acuerdo con la interpretación farisea, y enseña que ella no podrá unirse a su marido hasta después de los restantes 33 días.
Seréis circuncidados en la carne de vuestro prepucio, y esto será la señal de mi pacto con vosotros. A la edad de ocho días será circuncidado entre vosotros todo varón por vuestras generaciones; asimismo el siervo nacido en tu casa, o que sea comprado con dinero a cualquier extranjero, que no sea de tu descendencia. Ciertamente ha de ser circuncidado el siervo nacido en tu casa o el comprado con tu dinero; así estará mi pacto en vuestra carne como pacto perpetuo.
Ahora ADONAY, por medio de Moshé, está reafirmando el pacto que fue dado a los patriarcas, como está escrito en Juan 7:22-25.
12:4  “Y ella permanecerá en la sangre de su purificación por treinta y tres días; no tocará ninguna cosa consagrada ni entrará al santuario hasta que los días de su purificación sean cumplidos.” – Aunque se haya purificado por medio de la mikvé al final de los siete días, ella no quedará purificada a la caída del sol ese mismo día sino a la caída del sol del día 40, si ha dado a luz un varón. A partir del día 41 podrá entrar en el templo y tocar y comer cosas consagradas. Aquí aprendemos cuáles son las dos prohibiciones en cuanto a una persona tamé: no le es permitido tocar o comer de las cosas consagradas, como la terumá o sacrificios de paz. Tampoco podrá entrar en el santuario. No se puede comer del cordero de Pesaj en Yerushalayim en el estado de tamé. Este texto enseña que aunque haya más derramamiento de sangre durante los 33 últimos días de su purificación, no Pero si da a luz una niña, quedará impura por dos semanas, como en los días de su menstruación; y permanecerá en la sangre de su purificación por sesenta y seis días. – Tanto el tiempo de nidá como el de tamé dura el doble después del nacimiento de una niña hará falta añadir más tiempo a los 40 días totales.
         REFLEXIONEMOS
Pasa 250 veces por minuto, casi 15,000 veces cada hora. Pasa luego de años de esfuerzo y

preparación, o por  accidente”. Ocurre en cada nivel socio-económico en cada país y pueblo del mundo.
Pero no importa con qué frecuencia ocurra, no importa el lugar común de este evento, siempre nos quedamos absortos y exclamamos: ¡Milagro!   Y ELOHIM le habló a Moshé, diciéndole: “Cuando una mujer conciba y dé a luz…” (Levítico 12:1-2)
Ese ser humano debe dar a luz y debe crear otro. Si hay algún área en que una criatura emula a su Creador–si hay un acto por el cual expresamos la chispa de divinidad en nuestro interior es el del milagro del nacimiento.
Es en este acto, el mayor de nuestros logros espirituales, que también se revelan la mayoría de las limitaciones de nuestra individualidad. Alimentarnos, dormir, pensar, producir una obra de arte o construir una casa virtualmente todo lo que hacemos, podemos hacerlo solos. Pero dar a luz es algo que sólo lo podemos hacer junto con otra persona. Para dar a luz, debemos dejar de ser una entidad nosotros mismos y volvernos una parte, un componente de una comunidad de dos.
Porque si sólo somos lo que somos, somos categóricamente “no tan Divinos”. Como seres hacia nosotros mismos, somos cosas finitas y ensimismadas, fabricantes en lugar de creadores. Para crear, debemos ponernos por encima de nuestra individualidad; para hacer real nuestro ser divino, debemos trascender los límites de nuestro ser. Es la mujer, tanto más que el hombre que “da a luz”. Es la mujer la que está más comprometida con la paternidad, y quién más agudamente siente la falta de ella cuando se la niegan. Es la mujer quien continúa mimando a su hijo mucho más tiempo después de que el hombre lo ha engendrado Y fecundado .Es la mujer, según ley de la Torá, quien exclusivamente determina la identidad espiritual de su hijo.
Porque es la mujer la que en mayor medida entrega su ser para crear vida. Ella es el elemento pasivo y receptivo en el proceso de procreación. Durante nueve meses, su cuerpo deja de ser sólo suyo, a la vez que carga y nutre otra vida. Así que es la mujer, tanto más que el hombre que “siembra y da a luz” y para quien la maternidad es un estado de ser, no sólo un “logro” o una “experiencia.” Sin embargo todos podemos volvernos una “madre”. Lo que viene naturalmente a la mitad hembra de la creación puede aprenderse y asimilarse por todos, y no sólo dando a luz, sino en cada uno de las tareas de la vida. Todos nosotros tenemos el poder para reconocer que hay algo más allá de nuestra existencia confinada a la estrecha identidad individual. Todos tenemos el poder de volvernos mucho de lo que somos y hacer más que lo que podemos, siendo receptivos a la divinidad que hay en nuestro ser y que permea nuestra existencia.
  por:   yanki Tauber
ENSEÑANZA “ Yirmiyahu Ben Yisrael.” 
Despues de reflexionar  estas dos lecturas y entender la bondad, pero también la severidad, que mantiene el equilibrio de lo creado, como nos muestra el midrash, la palabra” Tazria” que es el nombre de nuestra parashá
Su significado no es solo concebir , es mas profundo donde nos implica a todos, en este caminar a lo  planificado por EL TODO PODEROSO sembrar, dar simiente , no es solo  cualidad de la mujer, es el don de la vida, donde  según el orden de su dador EL ETERNO, todos cumplimos una función y una participación, para garantizar su cumplimiento, por el cual fue creado, siguiendo su instrucción ”TORAH”, y cumpliendo los pasos asignados a cada uno “Mitzvot” mandamientos, antes de concebir hay  que dar simiente, sembrar.
Al fecundar, se siembra se da simiente, al dar simiente se engendra, al  crecer y evolucionar


perfectamente, gracias ala intervención divina, se produce el milagro de concebir.
De igual manera en los pasos físicos  y materiales sin la intervención divina no se podría entender, ni diferenciar, lo malo de lo bueno, lo puro de lo impuro, lo sagrado y lo profano, lo apartado de lo no apartado.
Cuando hablamos emitimos un enunciado, la palabra tiene poder, de lo no físico, cumpliendo la instrucción espiritual, con Emuna, fe, se realiza  en  lo material, comprobando y reafirmando la intervención Celestial, para los que han creído,  y  entendido, pero también para los que no han creído y no han entendido, dando tiempo, tanto a unos como a otros, para avanzar, para entrar en el camino de santidad hacia la perfección en EL. Leer 1 de reyes 13..1-6,Mateo 12..35-37,Mateo 1..18-24. El nacimiento de Yeshua el Mashiaj fue así: Habiendo sido dada Miriam su madre en matrimonio a Yosef, antes de llegar la fecha para la consumación del matrimonio, y venir juntos, fue sabido que la Rúaj HaKodesh había causado su embarazo.
19 Yosef, su marido legal, siendo un judío jasídico, no quería denunciarla exponiéndola a una muerte pública y vergonzosa y pensando en cómo solucionar la situación, llegó a la conclusión que lo mejor era darle secretamente un documento de divorcio.
20 Mientras pensaba cómo hacerlo apropiadamente, se durmió y mientras dormía, he aquí un mensajero del Eterno se le apareció en visión diciéndole: Yosef ben David, no temas recibir a Miriam como tu mujer, porque su embarazo ha sido causado por una palabra profética de la Ruaj HaKodesh.
21 Ella dará a luz un hijo y le pondrás por nombre Yeshúa porque él rescatará a su pueblo de sus pecados.
22 El Eterno decidió que esto fuera hecho siguiendo el plan anticipado por Él mismo cuando dijo por medio del profeta:
23 "He aquí que una muchacha virtuosa concebirá en su vientre y dará a luz un hijo y ella lo llamará
Imánu-El"
24 A1 despertarse Yosef del sueño, hizo lo que el Eterno le había instruido por medio de Su mensajero celestial y trajo a Miriam a su casa como su esposa,
25 pero se abstuvo de tener relaciones íntimas con ella hasta después que dio a luz su hijo y le puso por nombre Yahoshua.
,Leer.lucas 5..17-26.17 También un día que estaba enseñando Torah aconteció esto: los perushim y maestros de la ley que habían llegado de todas las aldeas de la Galil y de Yerushaláyim, estaban sentados a sus pies y el poder de ADONAY estaba sobre él para sanar,
18 y he aquí unos varones que llevaban a un hombre paralizado en su lecho, procuraban abrirse paso entre la multitud y ponerlo delante de él.
19 Pero no hallando cómo hacerlo por causa del gentío, habiendo subido al techo, lo descolgaron con lecho y todo por entre las tejas, hasta que lograron ponerlo delante de Yeshúa.
20 Y viendo la emunah de ellos, dijo: "Hombre, tus pecados te son perdonados".
21 Y los escribas y fariseos comenzaron a razonar entre sí, diciendo: ¿Quién es este que habla blasfemias? ¿Quién puede perdonar esos pecados sino solo Di-os?

22 Pero Yeshúa, conociendo los pensamientos de ellos, tomando la palabra les dijo: ¿Qué estáis cavilando en
vuestros corazones?
23 ¿Qué es más fácil decir: Tus pecados te son perdonados o decir: Levántate y anda?
24 Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre ha recibido autoridad en la tierra para perdonar pecados (dijo al
paralítico): A ti te digo: "Levántate y toma tu lecho y vete a tu casa".
25 E inmediatamente, habiéndose levantado a la vista de ellos y tomando aquello en que estuvo acostado, salió
para su casa entonando bendiciones a ELOHA.
26 Y un profundo sentido de la Presencia Divina cayó sobre todos y glorificaban a EL ETERNO y fueron lleno de temor y decían, Hoy hemos visto cosas que si las contamos, nadie las creería.

La pureza, física, como  la, espiritual al igual que el apartarnos,  “ santidad “ inciden en lo que nos propongamos para nosotros y los nuestros, en el propósito predeterminado  de ETERNIDAD, dado por nuestro ABA KADOS. Leer, devarim 10..16-19, leer Jeremias 4..4,9..22-25, romanos 2..26,  Gal 23..15-8, Tito1..40, Col 2..11.
Por esto  en Mashiaj, el sacrificio es único y para siempre, retomando el pacto de sangre comprometido con nuestros patriarcas  , no solo en el prepucio material y carnal, sino derramando la sangre de todo su ser para mostrar que lo mas importante es el circuncidar el prepucio de nuestros corazones y  de nada vale circuncidar o no circuncidar, cuando su propósito y plan Eterno  de restauración no  ha sido entendido, puesto que con el no solo se circuncida una tribu, sino a todas las naciones ordena el circuncidar el prepucio de vuestros corazones. Por que sino se acepta, ni respeta su entrega como cordero inmolado,  para EL ETERNO, todas las naciones, incluidas juda e Israel son incircuncisas de corazón, y lo demás de nada vale. Por esto  siervos de  la queilah Torah shalom Y AM YISRAEL, circuidad vuestros corazones, siempre en Mashiaj como Torah  viva.

¡SHABAT SHALOM.!


Preparado por Yirmiyahu Ben Yisrael

viernes, 1 de abril de 2016

Parashá 26 Sheminí

Parashá 26 Sheminí
Levítico 9:1 – 11:47
Para la semana que termina el 23 de Adar 2, de 5776
1° de Abril del 2016
El 8 de Abril en la noche es AVIV 1° ROSHASHA BIBLICO
Aliyás de la Torá:
1.    9:1-16
2.    9:17-23
3.    9:24 – 10:11
4.    10:12-15
5.    10:16-20
6.    11:1-32
7.    11:33-47
Haftará: 2 Samuel 6:1 – 7:17 (A); 6:1-19 (S)
Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Mateo 7:1 – 9:38
Sheminí
Significa “octavo”.


 Introducción

Levítico 9:1 Y aconteció en el día octavo que llamó Moshé a Aarón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel.


Vayicra 9:1 Vayeji bayom hashmini kara Moshe le-Aharon ulevanav ulezikney Yisra'el.

Muchas veces resulta difícil seguir un tema sobre todo cuando es extenso, ya que obviamente la enseñanza semana a semana de la parasha Hashavua debe estar relacionada con la porción a leer, en ésta ocasión me voy a servir de que nuevamente aparece la imposición de manos en esta porción como lo vamos a leer:

Levítico 9:22 Después alzó Aarón sus manos hacia el pueblo y lo bendijo; y después de hacer la expiación, el holocausto y el sacrificio de paz, descendió.

Si les parece bien a ustedes continuemos ésta semana viendo la segunda parte de la doctrina fundamental de la imposición de manos. Que iniciara la semana anterior

 Temas de la Perasha

La perasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía (9:1- 9:16):
Como inauguración de los servicios del Mishkán, Aarón hace expiación y holocausto para él.

Segunda alía (9:17- 9:23):
Aarón ofrece ofrenda para reconciliación por el pueblo como mando el Eterno y bendice al pueblo para después descender.

Tercera alía (9:24- 10:11):
La muerte de Nadab y Abiú por ofrecer fuego extraño ante el Eterno, prohibición de servir al Eterno en estado de ebriedad.

Cuarta alía (10:12- 10:15):
Moshé ordena a Aarón y a Eleazar y a Itamar tomar lo que queda de las ofrendas encendidas y comerlas sin levadura y además comerlas en lugar santo.

Quinta alía (10:16- 10:20):
Moisés se molesta contra Eleazar e Itamar por no haber comido la expiación en lugar santo, Aarón intercede por ellos ante Moshé.

Sexta alía (11:1- 11:32):
Algunas de las leyes referidas a los animales que son limpios e inmundos.

Séptima alía (11:34- 11:44):
Continuación de las leyes alimentarías y de los objetos utilizados para estos alimentos.

 Enseñanza

De las seis doctrinas que fundamentan la madurez de un hijo del Eterno, una de ellas es la Imposición de Manos según lo relata Hebreos 6:2, sin éstas doctrinas será casi imposible que el crecimiento de un talmid
–estudiante- se dé en plenitud, por lo que es de suma importancia transmitir este conocimiento entre aquellos hijos del Eterno, para que lejos de perderse de un crecimiento integral se nutran creciendo con una base sólida que la obtendrán con éstas doctrinas.

En la anterior parasha se explicó que la “Imposición de manos” tenía diferentes usos, y el que abordamos fue la imposición de manos para la designación de autoridad, en ésta ocasión abordaremos otros tres usos de la imposición de manos, “La imposición de manos para bendecir”, “la imposición de manos para las ofrendas y sacrificios” y "la imposición de manos para ejecutar un juicio sobre una persona". Comencemos pues a estudiar éstos usos que se aplican en la imposición de manos.

LA IMPOSICIÓN DE MANOS PARA BENDECIR

En el hebreo la raíz de la palabra “Bendecir” es el verbo Baraj, el pronombre masculino es Baruj, el sustantivo femenino es Berajá, en el griego que es el idioma de los manuscritos más antiguos del Brit Jadasha
-mal llamado Nuevo Testamento- el sustantivo es Eulogia, y el verbo es Eulogeo, su significado etimológico es bien decir o decir bien de alguien, y en muchas ocasiones una bendición viene acompañada de una “imposición de manos”, esto como ustedes lo saben es una práctica frecuente en nuestro pueblo Israel sobre todo cuando en cada kabalat Shabbat – recepción del sábado- se practica al imponer manos sobre nuestro hijos y recitar las acostumbradas berajot – bendiciones-.

La imposición de manos para bendecir implica el deseo de un hombre hacía otro(a) que se expresa con palabras y es puesto a la voluntad del Eterno con la finalidad de bendecirlo, la aspiración detrás de éste acto es que se cumpla lo dicho.

Existe ejemplos de ésto que escribo en las Kitvei Hakodesh, veamos un ejemplo que ilustra perfectamente lo escrito:

La bendición con imposición de manos de Israel o Yaacob hacia sus nietos Efraín y Manases.

Israel en ésta ocasión bendecirá a sus dos nietos hijos de su hijo Yoséf como lo leeremos a continuación:

Génesis 48:14 Entonces Israel extendió su mano derecha, y la puso sobre la cabeza de Efraín, que era el menor, y su mano izquierda sobre la cabeza de Manasés, colocando así sus manos adrede, aunque Manasés era el primogénito.

La mano derecha debía apoyarse sobre el primogénito por cuanto él llevaría la principal responsabilidad de la familia, sin embargo vemos que en ésta ocasión fue al revés, ya que está implicando que se invertirían las responsabilidades y tal privilegio sería dado al menor.

Génesis 48:15 Y bendijo a José, diciendo: El Elohym en cuya presencia anduvieron mis padres Abraham e Isaac, el Elohym que me mantiene desde que yo soy hasta este día, 16 el Angel que me liberta de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac, y multiplíquense en gran manera en medio de la tierra.
17 Pero viendo José que su padre ponía la mano derecha sobre la cabeza de Efraín, le causó esto disgusto; y asió la mano de su padre, para cambiarla de la cabeza de Efraín a la cabeza de Manasés. 18 Y dijo José a su padre: No así, padre mío, porque éste es el primogénito; pon tu mano derecha sobre su cabeza. 19 Mas su padre no quiso, y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé; también él vendrá a ser un pueblo, y será también engrandecido; pero su hermano menor será más grande que él, y su descendencia formará multitud de naciones.

Y la siguiente parte de la bendición quedo como una bendición a la que milenariamente se recurre para bendecir a los hijos y que es tradición usarla en shabbath:

Génesis 48: 20 Y los bendijo aquel día, diciendo: En ti bendecirá Israel, diciendo: Hágate Elohym como a Efraín y como a Manases –Yesimjá Elohym ke Efraim veje Menashe-. Y puso a Efraín antes de Manasés.

La bendición que acabamos de ver fue usada desde aquel entonces en la tradición hebrea como una bendición modelo para dársela a nuestro hijos, y en éste entendido estaban los lectores a los cuales se dirigía la carta a los Judíos o Hebreos que se encuentra en el Brit Jadashá, no era algo que ignoraban sino que eran prácticas que ya conocían pero por serles tan familiares habían perdido tal vez la importancia que se destaca precisamente en la carta, por ello se encuentran frases como “Debiendo de ser maestros”, y la razón era precisamente por que las doctrinas enunciadas ya las conocían, volveré a enunciar las 6 doctrinas fundamentales que puntualiza Hebreos 6:
Arrepentimiento de obras muertas
La Fe en Hashem
La Doctrina de inmersiones
La imposición de manos
La resurrección de los muertos
El juicio Eterno
Algunas de éstas doctrinas forman parte de lo que el hombre trae por naturaleza, ¿Te parece descabellada ésta aseveración? Fíjate que algunas de las doctrinas a pesar de que las naciones no las conocen a profundidad, tienen nociones de ellas, e incluso las practican, en el tiempo de Yaacob la imposición de manos no estaba escrito en la Torah ya que no la había dado el Eterno al pueblo de Israel, ni en ningún otro libro, sin embargo Yaacob naturalmente la practico al ser impregnado de esa imagen y semejanza cuando el Eterno lo creo, al igual que a ti y a mi, por ello en la gran mayoría de civilizaciones antiguas se habla de un juicio final, o de bendiciones, o de purificaciones o resurrección de muertos y por ello al comparar éstas prácticas de las civilizaciones tal pareciera que se asemeja a las Kitvei Hakodesh –Sagradas Escrituras-, pero debemos entender que lejos de desvirtuar a las Escrituras la confirman, por cuanto al hombre de civilizaciones antiguas su lógica le ha marcado que así debe ser, y a pesar de que los detalles no cuadran con la verdad bíblica, si el hecho, dando fe que el hombre en su ser, anhela esa justicia definitiva, la cual su espíritu le dice que vendrá, así mismo la “imposición de manos” es algo natural para el hombre hacerlo, la primer reacción de un hombre al ver un niño es posar su mano sobre su cabeza, como un acto en el que quisiera brindarle su cobertura y la bendición para un vida futura, y esto es algo natural, al igual que el reír, el llorar, el saltar, todo esto por naturaleza le acompaña, y a pesar de que no esté conciente de esto, lo practica. La resurrección de muertos, las inmersiones, etc. son prácticas que innumerables pueblos practicaron, ¿De donde les salió? Es la pregunta, la respuesta no es que el Eterno los respalde, sino que les nació desde lo profundo de su ser, y con el paso de los años religiosamente se trato de dar una explicación, ya lo escribió rabí Shaul, Romanos 2:14 “Porque cuando los gentiles que no tienen ley, hacen por naturaleza lo que es de la ley, éstos, aunque no tengan ley, son ley para sí mismos”.

Cuando rabí Yeshúa HaMashiaj
–El Mesías- predicaba acerca del arrepentimiento –teshuva- la imposición de manos era algo conocido por nuestro pueblo de Israel, por lo que lo lógico era que si había alguien con una reconocida sabiduría y por supuesto de testimonio intachable, se buscara que él le bendijera, ¿Cuanto más a los niños? Veamos lo que el Brit Jadasha narra:

Mateo 19:13 Entonces le fueron presentados unos niños, para que pusiese las manos sobre ellos, y orase; y los discípulos les reprendieron.

¿Te das cuenta lo que buscaban? Es que el Maestro pusiera las manos sobre ellos, ésta practica sigue vigente hasta nuestro días ya que se busca a los sabios, hombres de testimonio y reconocida identidad con el Eterno, para su bendición. Yeshúa sabia que era la voluntad de Adonai, y así lo hizo:

Mateo 19:15 Y habiendo puesto sobre ellos las manos, se fue de allí

En las Buenas Nuevas de Marcos nos narra la ternura de nuestro Mashíaj:

Marcos 10:16 Y tomándolos en los brazos, poniendo las manos sobre ellos, los bendecía.

En la kehilá
–congregación– de Antioquía existían muchas manos para servir a la kehilá, el Ruaj Hakodesh –Espíritu Santo- les reveló que debían enviar a Bernabé y a rabí Shaul a una encomienda, por lo que una vez que ayunaron, les impusieron manos:

Hechos 13:1 Había entonces en la kehila que estaba en Antioquía, profetas y maestros: Bernabé, Simón el que se llamaba Niger, Lucio de Cirene, Manaén el que se había criado junto con Herodes el tetrarca, y Saulo. 2 Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado. 3 Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron

No sé si estarás de acuerdo conmigo, pero a pesar de que no profundiza en el hecho las Kitvei Hakodesh, lo que los maestros y profetas debieron de haber dicho una vez que les impusieron manos fueron sus parabienes para Shaúl y Bernabé que estaban próximos a partir, y a la hora de orar a Avinu
–Nuestro Padre-, declararon sus bendiciones por la empresa que llevarían a cabo.

Para finalizar en cuanto a la bendición que se da junto con la imposición de manos, es de resaltar que es una herencia que le pertenece a todos aquellos hijos de Adonai que dentro de su corazón arde la llama de hacer Su voluntad, y el guardar el shabbath junto con sus bendiciones forman parte de esta rica herencia, he visto a muchos matrimonios e hijos llorar cuando por primera vez practican esto, y desde luego es algo que si tu no lo practicas lo puedes restaurar en tu vida si es que formas parte de los que creen en Yeshúa como Mashiaj ya que él te ha hecho formar parte de éste pueblo.

LA IMPOSICIÓN DE MANOS PARA OFRENDAS Y HOLOCAUSTOS

Otro uso que encontramos a lo largo de las Escrituras en cuanto a la imposición de manos es el que acompañaba las prácticas que se realizaban dentro del Mishkan
–tabernáculo- o bien del Bet Hamikdash –Santo Templo-, cuando se realizaban los holocaustos y las ofrendas. Veamos algunos ejemplos que nos ilustran en cuanto a este uso.

El primer ejemplo lo encontramos cuando el TaNaJ
–mal llamado Antiguo Testamento- narra la dedicación que se haría de la ordenación de Aarón y sus hijos, leamos el libro de Shemot:

Exodo 29:1 Esto es lo que les harás para consagrarlos, para que sean mis sacerdotes: Toma un becerro de la vacada, y dos carneros sin defecto; 2 y panes sin levadura, y tortas sin levadura amasadas con aceite, y hojaldres sin levadura untadas con aceite; las harás de flor de harina de trigo. 3 Y las pondrás en un canastillo, y en el canastillo las ofrecerás, con el becerro y los dos carneros. 4 Y llevarás a Aarón y a sus hijos a la puerta del tabernáculo de reunión, y los lavarás con agua. 5 Y tomarás las vestiduras, y vestirás a Aarón la túnica, el manto del efod, el efod y el pectoral, y le ceñirás con el cinto del efod; 6 y pondrás la mitra sobre su cabeza, y sobre la mitra pondrás la diadema santa. 7 Luego tomarás el aceite de la unción, y lo derramarás sobre su cabeza, y le ungirás. 8 Y harás que se acerquen sus hijos, y les vestirás las túnicas. 9 Les ceñirás el cinto a Aarón y a sus hijos, y les atarás las tiaras, y tendrán el sacerdocio por derecho perpetuo. Así consagrarás a Aarón y a sus hijos.
10 Después llevarás el becerro delante del tabernáculo de reunión, y Aarón y sus hijos pondrán sus manos sobre la cabeza del becerro.

Como acabamos de leer en el Pasuk 10, Aarón junto a sus hijos debían poner sus manos sobre el becerro que inmolarían pero sigamos leyendo:

Exodo 29:11 Y matarás el becerro delante del Eterno, a la puerta del tabernáculo de reunión. 12 Y de la sangre del becerro tomarás y pondrás sobre los cuernos del altar con tu dedo, y derramarás toda la demás sangre al pie del altar. 13 Tomarás también toda la grosura sería el que cubre los intestinos, la grosura de sobre el hígado, los dos riñones, y la grosura que está sobre ellos, y lo quemarás sobre el altar. 14 Pero la carne del becerro, y su piel y su estiércol, los quemarás a fuego fuera del campamento; es ofrenda por el pecado.
15 Asimismo tomarás uno de los carneros, y Aarón y sus hijos pondrán sus manos sobre la cabeza del carnero. 16 Y matarás el carnero, y con su sangre rociarás sobre el altar alrededor. 17 Cortarás el carnero en pedazos, y lavarás sus intestinos y sus piernas, y las pondrás sobre sus trozos y sobre su cabeza. 18 Y quemarás todo el carnero sobre el altar; es holocausto de olor grato para Hashem, es ofrenda quemada a Hashem. 19 Tomarás luego el otro carnero, y Aarón y sus hijos pondrán sus manos sobre la cabeza del carnero

En la consagración de Aarón y sus hijos como cohanim
–sacerdotes- se ofrecerían tres animales, el becerro como ofernda jatah –por el pecado- y dos carneros como ofrenda Olah –encendida /elevada-. Detrás de éstos sacrificios en el primer caso pondrían sus manos sobre el becerro a modo de transmisión simbólica de la culpa que les competía a ellos sustituyéndola por el animal, en los dos casos restantes igualmente impondrían sus manos pero en éste caso a modo de consagración del puesto que ejercerían en el servicio.

El caso anterior ilustra la responsabilidad que ellos tenían en éstos tipos de korbanot
–sacrificios- y como nos hemos dado cuenta en algunos casos subirían como olor fragante ante el Eterno y en otros a modo de reconciliación para con el Eterno, veamos más ejemplos:

OLAH PARA EXPIACION

Levítico 1:4 Y pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto, y será aceptado para expiación suya.

EN EL DÏA DE EXPIACIÓN –Yom kipur

Levítico 16:21 y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre destinado para esto.

OFRENDA DE PAZ - SHELAMIM

Levítico 3:2 Pondrá su mano sobre la cabeza de su ofrenda, y la degollará a la puerta del tabernáculo de reunión; y los sacerdotes hijos de Aarón rociarán su sangre sobre el altar alrededor.

Levítico 3:13 Pondrá su mano sobre la cabeza de ella, y la degollará delante del tabernáculo de reunión; y los hijos de Aarón rociarán su sangre sobre el altar alrededor

OFRENDA POR EL PECADO – JATAH

Levítico 4:4 Traerá el becerro a la puerta del tabernáculo de reunión delante de Adonai, y pondrá su mano sobre la cabeza del becerro, y lo degollará delante de Adonai.

Levítico 4:15 Y los ancianos de la congregación pondrán sus manos sobre la cabeza del becerro delante de Adonai, y en presencia de Adonai degollarán aquel becerro.

Levítico 4:24 Y pondrá su mano sobre la cabeza del macho cabrío, y lo degollará en el lugar donde se degüella el holocausto, delante de Adonai; es expiación.

Levítico 4:29 Y pondrá su mano sobre la cabeza de la ofrenda de la expiación, y la degollará en el lugar del holocausto.

Levítico 4:33 Y pondrá su mano sobre la cabeza de la ofrenda de expiación, y la degollará por expiación en el lugar donde se degüella el holocausto.

Debió haber sido un espectáculo terrible para la vista haber cometido un pecado y cubrirlo mediante la sangre de un inocente, que en estos casos sería un animal, los animales permitidos eran los siguientes:

Chivo – Que serían aptos desde el octavo día de nacidos hasta el primer año
Cordero – Aptos desde el octavo día de nacido hasta el primer año
Toro – Desde el primer año hasta el tercero
Vacas – Desde el octavo día hasta el tercer año
Carnero – Desde el inicio del decimocuarto mes hasta el segundo año de nacido
Cabra – Desde el octavo día hasta el segundo año
Becerro – Apto desde el octavo día de nacido hasta el segundo año

Antes de concluir éste estudio quiero comentar un caso controversial sobre todo cuando desde la óptica del ortodoxismo se critica, me refiero al sacrificio del Mesías. Los detractores dicen que en la Torah no vemos sacrificios de hombres para el Eterno y máxime que los sacrificios se llevaban a cabo en el Santo Templo, pues bien, debemos recordar que estando de pié el Bet Hamikdash lo correcto es llevarlos a cabo ahí, sin embargo dentro de la historia de nuestro pueblo ejemplo tenemos de edificaciones de altares en donde se llevaron a cabo sacrificios en  lugar distinto como lo registra el siguiente versículo

Jueces 21:1 Los varones de Israel habían jurado en Mizpa, diciendo: Ninguno de nosotros dará su hija a los de Benjamín por mujer. 2 Y vino el pueblo a la casa de Elohym, y se estuvieron allí hasta la noche en presencia de Elohym; y alzando su voz hicieron gran llanto, y dijeron: 3 Oh Adonai Elohym de Israel, ¿por qué ha sucedido esto en Israel, que falte hoy de Israel una tribu? 4 Y al día siguiente el pueblo se levantó de mañana, y edificaron allí altar, y ofrecieron holocaustos y ofrendas de paz.

No obstante de lo anterior Mashiaj no vendría a expiar nuestras culpas a la usanza del Bet Hamikdash, dado que éste solo es una imagen o sombra de un lugar que se encuentra en los shamayim
-cielos-, Mashiaj entro al verdadero, es decir no al de la tierra.

Hebreos 9:24 Porque no entró Mashiaj en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Elohym; 25 y no para ofrecerse muchas veces, como entra el sumo sacerdote en el Lugar Santísimo cada año con sangre ajena.

La pregunta que quedaría por resolver es ¿Adonai alguna vez pidió o acepto algún sacrificio humano? La respuesta es si:

Génesis 22:2 Y dijo: Toma ahora tu hijo, tu único, Isaac, a quien amas, y vete a tierra de Moriah, y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré

Alguien podría argumentar “Pero Abraham nunca lo sacrificó” Pero eso es parcialmente verdad, ya que en el momento en que Adonai se lo pidió para Abraham era una orden, dicha orden en su corazón ya se había ejecutado y lo único que faltaba era que físicamente la realizara, tal y como vemos que con diligencia se alistó para cumplirle a su Elohym:

Génesis 22: 3Y Abraham se levantó muy de mañana, y enalbardó su asno, y tomó consigo dos siervos suyos, y a Isaac su hijo; y cortó leña para el holocausto, y se levantó, y fue al lugar que Elohym le dijo.

Leamos lo que dice el libro de Yaacob conocido al español como Santiago:

Santiago 2:21 ¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar?

Detrás del convencimiento de éste hecho la verdad que queda inmutable es que Adonai pidió el sacrificio de un hombre.

Veamos otro ejemplo relacionado con éste tema, el caso de Yiftaj
–Jefté- el cual fue un hombre que buscaron para ser el líder para pelear en contra de los de Amón:

Jueces 11:5 Y cuando los hijos de Amón hicieron guerra contra Israel, los ancianos de Galaad fueron a traer a Jefté de la tierra de Tob; 6 y dijeron a Jefté: Ven, y serás nuestro jefe, para que peleemos contra los hijos de Amón. 7 Jefté respondió a los ancianos de Galaad: ¿No me aborrecisteis vosotros, y me echasteis de la casa de mi padre? ¿Por qué, pues, venís ahora a mí cuando estáis en aflicción? 8 Y los ancianos de Galaad respondieron a Jefté: Por esta misma causa volvemos ahora a ti, para que vengas con nosotros y pelees contra los hijos de Amón, y seas caudillo de todos los que moramos en Galaad. 9 Jefté entonces dijo a los ancianos de Galaad: Si me hacéis volver para que pelee contra los hijos de Amón, y Adonai los entregare delante de mí, ¿seré yo vuestro caudillo? 10 Y los ancianos de Galaad respondieron a Jefté: Adonai sea testigo entre nosotros, si no hiciéremos como tú dices.

Yiftaj era un hombre que antepuso al Eterno para lograr su hazaña, por lo que Adonai siempre estuvo presente aún en la negociación con los de Amón:

Jueces 11: 27 Así que, yo nada he pecado contra ti, mas tú haces mal conmigo peleando contra mí. Adonai, que es el juez, juzgue hoy entre los hijos de Israel y los hijos de Amón

Además de lo anterior, estando Yiftaj en la presencia de Adonai hizo un voto:

Jueces 11:29 Y el Espíritu del ETERNO vino sobre Jefté; y pasó por Galaad y Manasés, y de allí pasó a Mizpa de Galaad, y de Mizpa de Galaad pasó a los hijos de Amón. 30 Y Jefté hizo voto a Adonai, diciendo: Si entregares a los amonitas en mis manos, 31 cualquiera que saliere de las puertas de mi casa a recibirme, cuando regrese victorioso de los amonitas, será de Adonai, y lo ofreceré en holocausto.

No vemos por ningún lado que Adonai se lo haya prohibido, ni que le haya mandado mensajero para que se desistiera, ¿Cuál fue el resultado? La única hija que tenía fue la que se presentó a la puerta a recibirle:

Jueces 11: 34 Entonces volvió Jefté a Mizpa, a su casa; y he aquí su hija que salía a recibirle con panderos y danzas, y ella era sola, su hija única; no tenía fuera de ella hijo ni hija. 35 Y cuando él la vio, rompió sus vestidos, diciendo: ¡Ay, hija mía! en verdad me has abatido, y tú misma has venido a ser causa de mi dolor; porque le he dado palabra a Adonai, y no podré retractarme.

Su hija acepto el pacto que su padre había hecho con Adonai por lo que le pidió dos meses de vida en lo que ella lloraría su virginidad.

Jueces 11: 36 Ella entonces le respondió: Padre mío, si le has dado palabra a Adonai, haz de mí conforme a lo que prometiste, ya que Adonai ha hecho venganza en tus enemigos los hijos de Amón. 37 Y volvió a decir a su padre: Concédeme esto: déjame por dos meses que vaya y descienda por los montes, y llore mi virginidad, yo y mis compañeras. 38 El entonces dijo: Ve. Y la dejó por dos meses. Y ella fue con sus compañeras, y lloró su virginidad por los montes.

Una vez más nos podemos dar cuenta que Adonai nunca durante ese tiempo le habló a Yiftaj para que se desistiera y aún ninguno de los tzenekim
–ancianos- de Israel se lo prohibieron, hubo suficiente tiempo para que pensaran lo que podría acontecer pero la promesa se mantuvo firme.

Jueces 11: 39 Pasados los dos meses volvió a su padre, quien hizo de ella conforme al voto que había hecho. Y ella nunca conoció varón. 40 Y se hizo costumbre en Israel, que de año en año fueran las doncellas de Israel a endechar a la hija de Jefté galaadita, cuatro días en el año.

El korban fue Olah, es decir que medio fuego para destruir su cuerpo. Mas allá de las especulaciones que se pudieran hacer, no cabe duda que lo que está escrito es irrefutable, y si bien pudiera existir interpretación de tal hecho por otro lado es una promesa que Adonai aceptó dado que un hijo obediente de El lo hizo. Así que al respecto del sacrificio expiatorio de nuestro Mashiaj poco tienen que decir o mejor dicho tendrán mucho en la medida que su ignorancia se los permita.

4. Conclusión

La imposición de manos también la encontramos en un caso inusual, éste se presentó cuando debió el Eterno hacer un castigo ejemplar a un blasfemo de Su Nombre:

Levítico 24:10 En aquel tiempo el hijo de una mujer israelita, el cual era hijo de un egipcio, salió entre los hijos de Israel; y el hijo de la israelita y un hombre de Israel riñeron en el campamento. 11 Y el hijo de la mujer israelita blasfemó el Nombre, y maldijo; entonces lo llevaron a Moisés. Y su madre se llamaba Selomit, hija de Dibri, de la tribu de Dan. 12 Y lo pusieron en la cárcel, hasta que les fuese declarado por palabra de Adonai.

La resolución de Adonai fue apedrear al blasfemo, pero previo a ello, la congregación debía poner sus manos sobre él, esto se hizo a modo de acuerdo dado que todos participarían en el juicio:

Levítico 24:13 Y Adonai habló a Moisés, diciendo: 14 Saca al blasfemo fuera del campamento, y todos los que le oyeron pongan sus manos sobre la cabeza de él, y apedréelo toda la congregación.

No cabe duda que hay situaciones difíciles que trata la Escritura y además controversiales, pero no por que lo sean cómodamente tendremos que cerrar los ojos a dichos hechos, por algo el Eterno lo puso y pongamos nuestro mejor disposición para aprender de ellos.

Con lo anterior podemos concluir que la imposición de manos formaba parte del servicio de korbanot en el Bet Hamikdash, así mismo se usa para bendecir y como lo vimos en éste caso excepcional que era la imposición de manos previo a la ejecución de un juicio del Eterno en contra de un individuo.

Igual que se trasmite una sentencia imponiendo las manos,  o se remite una culpa, también se remite un buen sentimiento salido del corazón, por lo que bendecir es la trasmisión por la imposición de manos de algo bueno que bien dice de y para la persona que lo recibe.
Bendecir a nuestros hijos es bien decir de nosotros mismos, al buscar por medio de nuestra fe que el deseo sincero salido de lo mas profundo de nuestra alma, sea recogido por el Eterno y lo convierta en realidades de vida para aquel a quien bendecimos.
Bendecir a nuestros hijos imponiendo las manos sobre su cabeza es remitir a ellos nuestro amor en representación de Eloha quien en los padres delegó su autoridad sobre los hijos.

¡Shabath Shalom!

Adaptado por: HOSHEA BEN YISRAEL