Parashá 48 Shoftim

Deuteronomio 16:18 – 21:9

Porción de la Torah para ser estudiada el Shabat del 4 de Elul de 5.773

Agosto 10 de 2.013

 Aliyás de la Torá:

1.   16:18 – 17:13

2.   17:14-20

3.   18:1-5

4.   18:6-13

5.   18:14 – 19:13

6.   19:14 – 20:9

7.   20:10 – 21:9

Haftará: Isaías 51:12 – 53:12

Brit Hadasha Revelación 10:1 – 11:19

Shoftim

Significa jueces.

16:18 “Nombrarás para ti jueces y oficiales en todas las ciudades que YHVH tu Eloha te da, según tus tribus, y ellos juzgarán al pueblo con justo juicio.” –

 Un  juez es una persona que ha recibido autoridad para pronunciar sentencias de acuerdo a la Torah y la halajá, (ley rabínica) sobre las obras o palabras de otras personas. El juez tiene que condenar al culpable y absolver al inocente. Los oficiales son los que ejecutan las órdenes del juez. El juez no hace mucho sin un cuerpo policial que le apoye para que sus órdenes se cumplan. La policía no funciona bien sin los jueces porque tienen que saber qué órdenes ejecutar. Así que estos dos tipos de funcionarios tienen que trabajar paralelamente para que la sociedad se beneficie de ellos.

TEMAS DE LA PARASHA

1° Aliyá

El Eterno ordena a Moshé nombrará jueces y oficiales para que gobiernen el pueblo.

Nos advierte de no poner árboles cerca del altar dedicado al Eterno

No hacer sacrificios con animales imperfectos.

Toda persona que se postre ante dioses diferentes o el sol y la luna, estos deben morir lapidados.

Los casos de controversia deben ser puestos ante las autoridades establecidas por el Eterno

2° Aliyá

Yisrael podrá tener un rey como las demás naciones pero este rey será escogido por Elohim, este no podrá ser de otro pueblo. Debe ser prudente en la adquisición de esposas o riquezas materiales.

Escribirá una copia de la Torah la cual la tendrá en su trono para actuar de acuerdo a ella.

3° Aliyá

Los Levitas no tendrán porción en la tierra de Yisrael, pero en cada tribu tendrá una porción para su habitación. De los sacrificios el sacerdote tiene porciones exclusivas para ellos.

Los levitas recibirán las primicias de grano, aceite, vino y lana de ovejas

4° Aliyá

El Levita es libre de ejercer sus servicios al Eterno en cualquiera de las tribus con derechos iguales.

No se podrá practicar nada de los que al Eterno no agrade y menos de las costumbres de las otras naciones.

No podrá permanecer en el pueblo Kadosh nadie que pase a sus hijos por fuego o practique adivinación, astrología, sortilegio (suertes), hechicería, brujería, espiritismo o invocación de muertos.

Exige la integridad en la presencia del Eterno.

5° Aliyá

En esta aliyá hace referencia a un profeta como Moshé a quien debemos escucha y obedecer. Está haciendo referencia a Yehoshúa el hijo de Nun quien los entrará a la tierra prometida físicamente y para el cumplimiento en el Ruaj a Yehushúa el hijo de Yosef, quien entrará al pueblo de Yisrael al mundo venidero.   

El Eterno pedirá cuentas a quien se negare a escuchar su voz.

Igualmente hace referencia a quienes se denominan profetas diciendo palabras que El no ha mandado, en una clara manifestación y advertencia sobre las enseñanzas que dicen que vienen de dios, contrarias a la voluntad expresada en la Torah (toda enseñanza por bonita que parezca, si contradice el Dabar Divino, no es de Elohim).

Nos habla de las ciudades apartada para el homicida sin culpa. Si el comportamiento es agradable al Eterno, añadirá otros tres poblados, en busca de no derramar sangre inocente.

6° Aliyá

Habla del respeto a la propiedad por lo que no se puede extender el territorio ya establecido para cada tribu.

Todo juicio debe tener no menos de dos testigos. Y el testigo falso será penado con el castigo solicitado para el acusado.

Frente a la batalla no temas por fuerte que parezca el enemigo, pues el Eterno está con tigo. Antes de entrar en la batalla el sacerdote debe hablarle al pueblo animándolo en seguridad y confianza en la asistencia de Elohim.

De la misma manera los comandantes invitaran a los militantes que estrene casa o estén en vísperas de desposorio, o tengas viñas en desarrollo etc., para que no vayan a la batalla, para que regresen y disfruten de sus bienes recientes para que en el caso de que mueran no lo disfrute otro. También invita a los cobardes a que se retiraren para que con su cobardía no desanimen a los que confían en la victoria.

7° Aliyá

Antes de atacar a un pueblo en su camino hacia los pueblos señalados, deben invitarlos a que se rindan y si lo hacen se quedarán con sus habitantes para servir a los Yisraelitas en trabajos pesados. Si no se rinden deben sitiarlos. Esta norma rige para los poblados que no hacen parte de las naciones señaladas para ser entregadas por el Eterno: Jetitas, emoritas, Kenaanitas, Perizitas, JiWitas y Yevusitas. Estas deben ser destruidas totalmente para no dejar a nadie vivo tanto de los hombres mujeres y niños, como de animales, a fin de no contaminarse con sus dioses y costumbres.

Se prohíbe cortar árboles productivos cuando se sitié un poblado.

Si aparece en el campo un muerto sin que se sepa la identidad del homicida, los ancianos de la ciudad mas cercana tomarán una novilla que no haya trabajado, le quebrarán  el cuello en un valle virgen donde corra el agua. Los ancianos lavarán sus manos sobre la novilla y declararan su inocencia para que no caiga sobre ellos la muerte de la persona encontrada

ENSEÑANZA

 “en todas las ciudades” – Había tres tipos de tribunales en Israel, con 3 jueces, 23 jueces y 71 jueces. Las ciudades con menos de 120 habitantes tenían un tribunal, un Beit Din, de tres jueces. Las ciudades con más de 120 habitantes tenían un Beit Din de 23 jueces, llamado “pequeño sanedrín”. Las cortes de tres jueces sólo podían dictar sentencias sobre asuntos monetarios. Para dar una sentencia de vida o muerte hacía falta un tribunal de 23 jueces. En Yerushalayim había tres tribunales, dos de 23 jueces y uno de 71, en el cual el sumo sacerdote era el líder principal. Este último fue llamado el “gran sanedrín”. Los hombres del gran sanedrín se reunían en un lugar designado para ellos en el templo. 

16:19 “No torcerás el juicio; no harás acepción de personas, ni tomarás soborno, porque el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte las palabras del justo.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “justicia” o “juicio”, es “mishpat”.[1] Para no torcer un veredicto no se puede seguir la justicia humanista, la que le parezca bien al hombre, sino la que YHVH manda en su Torah.

En Romanos 2:20b; 7:7, 12 está escrito:

“Tienes en la Torah la expresión misma del conocimiento y de la verdad... ¿Qué diremos entonces? ¿Es pecado la Torah? ¡De ningún modo! Al contrario, yo no hubiera llegado a conocer el pecado si no hubiera sido por medio de la Torah; porque yo no hubiera sabido lo que es la codicia, si la Torah no hubiera dicho: NO CODICIARAS... Así que la Torah es santa, y el mandamiento es santo, justo y bueno” 

En Mateo 23:23b está escrito:

“lo más importante de la Torah: la justicia, la misericordia y la fidelidad (o fe= emuná)”

En la Torah está expresada la justicia del Eterno que es la base de un veredicto correcto. No se puede torcer la Torah ni para juzgar ni para legislar. La Torah tienen que ser la base para que el sistema judicial de cualquier país sea justo, no los criterios humanistas ni lo que piensa la mayoría de la población. El hecho de que la mayoría de un pueblo tenga cierto comportamiento, no significa que sea un comportamiento justo. No es lo mismo lo común que lo normal. Un comportamiento común no necesariamente tiene que ser normal, según las normas establecidas para el hombre. Hay una sola justicia verdadera y esa justicia ha sido revelada de dos maneras, en la Torah dada a Moshé y en esa misma Torah puesta en la mente y el corazón por medio de Yeshúa HaMashíaj,

Como está escrito en Romanos 3:21: 

“Pero ahora, aparte de la Torah, la justicia de Elohim ha sido manifestada, atestiguada por la Torah y los profetas.”

No dice “al contrario de la Torah”, sino “aparte de la Torah”, queriendo decir que la Torah manifiesta la justicia del Eterno y, además, Yeshúa HaMashíaj revela la misma justicia de una forma diferente, pero no es otra justicia. El Mesías Yeshúa es la justicia del Eterno, como está escrito en 1 Corintios 1:30:

“Mas por obra suya estáis vosotros en el Mesías Yeshúa, el cual se hizo para nosotros sabiduría de Eloah, y justificación, y santificación, y redención”

La palabra griega que fue traducida como “justificación” es “dikayosúne”,[2] que significa tanto “justicia” como “justificación”.

La expresión “aparte de la Torah”, en Romanos 3:21, no significa que sea otra justicia diferente a la de la Torah, sino que la justicia del Eterno se ha manifestado de otra manera que no sea solamente a través de las Escrituras. Son dos revelaciones de Su justicia, la Torah y el Mesías, pero es la misma justicia revelada de dos maneras. Aparte de la Torah podría entenderse como “además de la Torah”, “paralelamente con la Torah”, siempre en armonía con la Torah, pero de forma diferente. Una cosa no contradice la otra.

16:20 “La justicia, la justicia buscarás, para que vivas y poseas la tierra que YHVH tu Eloha te da.” –    

    ¿Por qué se repite la palabra justicia dos veces en este texto? Por un lado se puede entenderlo de manera que para el Eterno es muy importante que se emplee la justicia en la nación, y por eso repite la palabra dos veces. La justicia es uno de los pilares fundamentales para la sociedad.

Por otro lado está hablando de dos manifestaciones de la justicia que hay que buscar (en hebreo dice “perseguir”). Como hemos visto antes, la primera está en la Torah Escrita. Hay que perseguir esa justicia para obtener una vida larga en la tierra, con shalom, paz y prosperidad. Pero la otra justicia, que ha sido revelada aparte de la Torah, esta en Yeshúa HaMashiaj, la Torah Viviente. Hay que perseguir esa justicia de Eloha, dada por medio de Yeshúa el Mesías, para obtener la vida eterna, como está escrito en Romanos 3:22-24: 

“es decir, la justicia de Elohim por medio de la fe en Yeshúa el Mesías, para todos los que creen; porque no hay distinción, por cuanto todos pecaron y no alcanzan la gloria de Elohim, siendo justificados gratuitamente por su gracia por medio de la redención que es en el Mesías Yeshúa.”

Estas dos manifestaciones de la justicia del Eterno se encuentran en Revelación 14:12 donde está escrito:

“Aquí está la paciencia de los santos, los que guardan los mandamientos de Elohim y la fe de Yeshúa.” 

Según este texto, ¿quiénes son los santos? Los que buscan estas dos manifestaciones de justicia, la Torah dada a Moshé y la emuná de Yeshúa, que nos brinda la esperanza de que todo se cumplirá de acuerdo a la promesa de la Torah para quienes la viven, no por temor y si por amor. Esa Torah escrita en el Sinaí, que en Yeshúa debe operar por amor desde nuestra mente y corazón.

Notemos que el texto dice en la mayoría de versiones “la fe de Yeshúa”, no dice la fe en Yeshúa, ya que el mensaje de Yeshúa es la vida en la fe de que si obedecemos, tendremos la gracia de nuestro Padre celestial.(somos agradables)

El texto hebraico dice “en esto será mostrada la perseverancia de los kadoshim: los que guardan los mandamientos y la fe que tuvo Yeshúa”

 La palabra Elohim es en sí misma palabra plural y puede significar en el caso de hablar de Dios en uno y único en atributo de poder, autoridad y justicia en su forma suprema. Cada vez que vemos o pronunciamos Elohim, manifestamos el poder de autoridad, dominio, juicio y justicia.

Los ángeles son seres (personas) con dominio y autoridad recibida del Eterno, para ejecutar su palabra.

Esto nos enseña que el Eterno es el Juez supremo y sus malahim sus  representante para hacer cumplir su autoridad.

Según el léxico hebreo uno de los conceptos mas difundido y respetado sobre la definición de la palabra Elohim, significa: Gobernantes, Jueces ya sean como representantes de la autoridad sagrada o reflejando el poder de la majestad Divima, como en el caso de seres extrahumanos, como arcángeles, ángeles o el Eterno mismo.

Teniendo en cuenta que elohin también traduce jueces, todos los jueces de Yisrael fueron conocidos como elohim.

Exo 7:1 Yhwh dijo a Moshé: "Mira yo te hago un dios (eloha) para el faraón y tu hermano Aarón será tu profeta;

Los padres son elohin para sus hijos pequeños y deben ejercer la dirección, autoridad y justicia con ellos.

Psa 8:5 ¿qué es el hombre para que te acuerdes de él, el hijo de Adán para que de él te cuides?

Psa 8:6 Apenas inferior a un dios (eloha) lo hiciste, coronándolo de gloria y esplendor;

Psa 8:7 señor lo hiciste de las obras de tus manos, todo lo pusiste bajo sus pies:

Psa 8:8 ovejas y bueyes, juntos, y hasta las bestias del campo,

Psa 8:9 las aves del cielo, los peces del mar que circulan por las sendas de los mares.

Psa 8:10 ¡Yhwh, Adon nuestro, qué glorioso es tu nombre en toda la tierra!

(BJ3)8:6 Apenas inferior a un dios lo hiciste, coronándolo de gloria y esplendor;

(Septuaginta)8:6 Minorástele poco menos de los ángeles; (elohim) de gloria y honor le coronaste; y constituístele sobre las obras de tus manos;

(BPD) Lo hiciste poco inferior a los ángeles, (elohim) lo coronaste de gloria y esplendor;

Elohim también es traducido en diferentes pasuk como jueces, o ángeles. Siendo quienes aplican la justicia divina.

El juez terrenal representa la justicia y es la autoridad pública que sirve en un tribunal de justicia y que se encuentra investido de la potestad jurisdiccional para aplicar la ley y las normas jurídicas de un país.

Devarim/Deut. 17: 6-7

“Por el testimonio de dos testigos o tres será muerta la persona condenada; no por el testimonio de uno solo. La mano de los testigos será primera sobre el para matarlo y luego la mano de todo el pueblo y así destruirás el mal de en medio de ti.”

Esto quiere decir que un juez debe disponerse a escuchar, analizar, cotejar, balancear y luego tomar decisiones. Especialmente debe fijarse muy bien en la actitud y el testimonio de los testigos y buscar conexión entre sus ideas para construir un argumento coherente, serio, lógico y sustentable. Ahora si… los testigos tiran la primera piedra.....!!!! Es decir que si se equivocaron…el juicio primero recae sobre ellos.

Es decir que si tu ves que algún hermano tuyo está actuando fuera de la Toráh y quieres corregirlo o denunciarlo, te constituyes como testigo que junto con otros testigos llevarán el caso a un juez…NO COMO JUEZ ÚNICO, cosa que muchos pretenden ser!

Para evitar caer en juicios erróneos es bueno preguntarse a sí mismo lo que enseñaron los sabios antiguos: ¿si yo estuviera en su lugar qué habría hecho; qué bueno sería ponerme en su lugar antes de buscar juzgar a esa persona. He vivido esa misma prueba o situación, conozco del tema en cuestión?

Vamos a continuar ahora con una reflexión que nos dejó David haMelek (El Rey) en el salmo18:25-27

“Tu eres fiel con quien es fiel e irreprochable con quien es irreprochable; sincero eres con quien es sincero, pero sagaz con el que es tramposo. Tú das la victoria a los humildes pero humillas a los altaneros. Tu YHWH mantienes mi lámpara encendida; Tu Elohim mío iluminas mis tinieblas.”

Esto para poner un poco de luz en medio de un tema tan controvertido como es este de impartir justicia en el pueblo....por supuesto que tendríamos que comenzar por traducir a la actualidad lo que dijo Moshé y quedaría entonces algo como....

Devarim/Deut. 16:18

“Jueces y oficiales designarás en todas las kehilot (congregaciones) que te da YHWH tu Elohim, para tus hijos y ellos juzgarán todo lo que ahí suceda con juicio recto”

De esta manera debemos comenzar por entender que no puede faltar un Beit Din (Corte de Justicia) en una congregación. Léase bien, esto es diferente a un grupo de Avodah (ministración).

Como así? Si; una congregación puede tener muchos grupos de avodah o ministerios, por ej.: ministerio de danza, de alabanza, de intercesión, de guerra, de consejería, de damas, de jóvenes, de cocineros, etc...o sea los oficios de los diversos “levitas (o servidores) actuales” presentados organizadamente.

Un Beit Din se establece a partir de la seriedad, el conocimiento de Torah  y la experiencia de los ancianos (no niños) de la Congregación (es decir los que llevan más tiempo, siendo lo ideal que lleven mas de 5 años caminando en la Toráh) –Especialmente debemos tener en cuenta sus testimonios de vida--

Las cualidades de los jueces, según la Toráh, incluyen no solo sabiduría y honestidad, sino responsabilidad y valentía. El juez solo tiembla ante el Eterno: ningún mortal puede intimidarle, nos enseña el Talmud.

Por qué no debe temblar el juez?

Mordejai/ Marcos13:11-13

“Ahora bien, cuando los arresten y los traigan a juicio, no se preocupen de antemano acerca de que decir. En cambio digan cualquier cosa que les sea dada cuando el momento llegue, porque no serán ustedes solos hablando sino El Ruaj HaKodesh (Espiritu de Santidad). El hermano traicionará a su hermano hasta la muerte y un padre a su hijo; los hijos se volverán contra los padres y harán que sean llevados a muerte. Y todos los odiarán por mi causa. Pero el que se mantenga firme hasta el fin, ese será salvo.”

Como vemos hasta ahí, realmente un juez debe disponerse a   hablar en medio de las dificultades con la autoridad que El Eterno le ha delegado. Ya que hay un Juez Supremo (Elohim) que Obra Justicia a través de él.

Cuál debe ser su mentalidad?

Tito 1:15-16

“Todas las cosas son puras para los que en si mismos son puros. Pero nada es puro para los que son profanos y desconfiados, pues hasta sus mentes y conciencias han sido profanadas. Profesan que conocen a Elohim, pero con sus acciones le niegan. Son detestables y desobedientes, han probado que nada bueno pueden hacer.”

Si esto es así no se puede cumplir con el mandato dejado por Moshé... “No serás parcial y no aceptarás soborno, pues el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte las palabras del  justo.”

Diríamos entonces que la mentalidad de un buen juez debe ser una mentalidad de equilibrio sin pretender se mas justo de lo que se debe o mas tolerante de lo que se debe ser. Ni a la derecha ni a la izquierda. Ni tan vivo, ni tan bobo!

Revisemos Kohelet/Ecle. 7:16-17

No seas demasiado justo, ni tampoco demasiado sabio. ¿Para qué destruirte a ti mismo? No hay que pasarse de malo, ni portarse como un necio. ¿Para qué morir antes de tiempo?

Una mentalidad que se deje guiar por las evidencias aportadas por los hombres y especialmente por la Voluntad Perfecta del Padre Celestial sin afanes, apasionamientos, ni maldad. De esa manera confirmará cada evidencia a la luz del Ruaj HaKodesh y de manera imparcial lo someterá a consideración de los demás ancianos. O sea que un juez debe vivir en un nivel de santidad similar al de un levita (o servidor de Elohim).

A un buen juez (shofet) El Eterno le otorga dones, siendo que en un Beit Din deben estar todos esos dones representados a través de sus ancianos: profecía, fe (en que El Juez Supremo lo Ve), discernimiento espiritual, palabra y consejería.

Ahora recordemos que debemos tener en cuenta para juzgar a un líder.

1 Timoteo 3:2-5

“Un líder tiene que estar por encima de reproche, tiene que ser fiel a su esposa, con domino propio, sobrio, ordenado, hospitalario y apto para enseñar. No debe beber en exceso o meterse en peleas; más bien debe ser bondadoso y amable. No puede ser un amante del dinero. Tiene que manejar bien su casa, teniendo hijos que le obedezcan con todo respeto. Pues si un hombre no puede gobernar su casa, cómo podrá gobernar la comunidad de Elohim?”

O sea que debe tener trabajo, luego esposa, luego hijos (que le obedezcan, no que sean tropiezo), luego un buen testimonio y por supuesto el don de la enseñanza y el llamado oportuno.

En nuestra quehilá todos somos llamados a ser líderes, bien como persona, padres, hijos o maestros

¿Qué condiciones internas necesita un Moreh o Roeh mesiánico? Nosotros no podemos hablar por todas las autoridades mesiánicas en el mundo, con diferentes culturas y diferentes puntos de vista. Creemos que los lideres Yisraelitas debemos tener y exhibir, entre otras cualidades: humildad, obediencia, caminar tratando de hacer la voluntad del Eterno y no la nuestra (Romanos 8:1), ser testimonio y demostrarlo con los hechos y las palabras y liderar en todas las áreas que detallaremos a continuación.

         ¿Qué condiciones externas (doctrina) necesita un Lider Yisraelita seguidor de Mashiaj? Interpretar y vivir una doctrina revelada por Elohím a través de la Torah y no por el hombre. Es decir una doctrina estrictamente encuadrada en el Tanáj y Brit Hadasha de Elohím y no con otras influencias externas que no provengan de Elohím mismo.

La segunda actitud más productiva para cada talmíd es el que nos brinda Romanos 8:14: “Porque son hijos de Elohím los que son guiados por el Rúaj de Elohím”.

El Ruiaj HaKodesh (Espíritu de santidad) es la palabra de Elihim.

Joh 1:9 La Palabra era la luz verdadera que ilumina a todo hombre, viniendo a este mundo.

10 En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por ella, y el mundo no la conoció. 11 Vino a los suyos, y los suyos no la recibieron. 12 Pero a todos los que la recibieron les dio poder de hacerse hijos de Dios, a los que creen en su nombre; 13 los cuales no nacieron de sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de hombre sino que nacieron de Dios. 14 Y la Palabra se hizo carne, y puso su Morada entre nosotros, y hemos contemplado su gloria, gloria que recibe del Padre como Unigénito, lleno de gracia y de verdad.

Todos los talmidím que desean llegar a ser buenos seguidores de Yeshúa, deberían “pegarse” a estos pasuk y no apartarse un milímetro de éllos. Dice es que DEBEMOS HACER PRIMAR LA VOLUNTAD DE ELOHIM SOBRE LA NUESTA. Si tan sólo hiciéramos solamente esto, ESTARÍAMOS EN LA CUMBRE DE NUESTRO CAMINAR ESPIRITUAL y no “volveríamos al vómito” nunca, porque no importa qué problema pueda surgir en nuestras vidas, rechazo humano, problemas personales con alguien en la casa o congregación u otras cosas, lo que haría que continúen sería la voluntad de Elohím, que quiere enseñarnos algo muy valioso con ese problema, si sólo nos dejáramos enseñar y no hiciésemos nuestra propia voluntad.

 El lider mesiánico debería ser, básicamente, un líder y un moréh/maestro en enseñanza acerca de la búsqueda de la verdad, interpretación CORRECTA de la Toráh,  guerra espiritual, sanación del cuerpo y del alma, teología mesiánica, sin mesclas de otras religiones o corrientes que niegan la Torah.

Es decir, se debe practicar en cada reunión de la sinagoga, la guerra espiritual, sustentada EN LA ORACIÓN, alabanza, danza, con suplica y ruego por la sanidad del alma de sus congregados como modo habitual de vida y los miembros de la sinagoga deben volverse expertos en todos estos temas, especialmente en el dominio sobre las huestes de maldad que nos circundan. Estamos en épocas muy peligrosas, espiritualmente hablando. La sinagoga Yisraelita del pacto renovado debe ser consiente de los peligros que nos rodean para hacernos apartar de la voluntad del Eterno, de lo contrario no tiene muchos chances de sobrevivir a los ataques de ha satán que cada vez se están haciendo más fuertes y amplios en el Siglo 21.

Nuestros hermanos los Yehudim son uno de nuestros objetivos, para involucrarnos en la cultura de Eloha, pero igualmente para ofrecer el mensaje de Mashiaj para salvación de todo Yisrael. No solo los Yehudim, también el pueblo disperso buscando las ovejas perdidas de la casa de Yisrael y la suma de los creyentes gentiles en la Torah, para plantarlos en el árbol del buen olivo, hoy representado por el Pueblo Yehudy.

Joh 3:5 Respondió Yeshúa: "De cierto, de cierto te digo: el que no experimente lo prometido en la Torah por la Ruaj Ha- Kodesh, no puede entrar en el Maljut HaShem".

Joh 3:6 Lo que ha nacido de esta edad presente, de esta edad presente es, lo que ha nacido

por la intervención de la Presencia Divina, a ella pertenece.

¡SHABAT SHALOM! Que este mes de ELUL, sea para nosotros un buen tiempo para lograr Shalom en nuestras almas, bendición a nuestras familias y gracia ante los ojos del Eterno.

Recopilado y adaptado por: HOSHEA BEN YISRAEL

COMUNIDAD BIBLICA SHALOM.