Parashá 49 Ki Tetsé

Parashá 49 Ki Tetsé

Deuteronomio 21:10 – 25:19

Para ser estudiada el 11 de Elul de 5.773

Agosto 17 de 2.013

Aliyás de la Torá:

1.   21:10-21

2.   21:22 – 22:7

3.   22:8 – 23:6 (heb. 23:7)

4.   23:7(8)-23:23 (24)

5.   23:24(25) – 24:4

6.   24:5-13

7.   24:14 – 25:19

Haftará: Isaías 54:1-10

Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Revelación 12:1 – 14:20

Ki Tetsé

Significa “cuando salgas”.

. Temas de la parasha.

La siguiente parasha trata sobre los siguientes temas:

Primera alía (21:10-21): Se describe la manera permisible que una mujer capturada en la batalla puede casarse. Se protege el derecho de herencia del hijo primogénito. Se enseña la pena para el hijo que tomo el mal camino.

Segunda alía (21:22-22:7) Se describe la ley sobre un hombre que fue colgado, la prohibición de usar ropas del sexo opuesto. Uno no debe tomar una pájaro y sus huevos; para tomar sus huevos se debe echar a la madre primero. Se habla sobre quien se encuentra propiedad ajena perdida.

Tercera alía (22:8-23:7) Se enseña sobre la edificación de una casa. Está prohibido plantar un campo con una mezcla de semillas, arar con un buey y un burro al mismo tiempo, o hacer una ropa con lino y lana juntos. Una ropa que tiene cuatro esquinas debe llevar tzitzit en las esquinas. Se enseña sobre las relaciones inmorales.

Cuarta alía (23:8-24) Se enseña la suerte de un esclavo que se escapa. Está prohibido la usura. Se le advierte a los Hijos de Israel en contra de hacer juramentos. Un trabajador puede comer de la fruta que está cosechando pero no llevarla a su casa.

Quinta alía (23:25-24:4) Se enseña sobre las leyes de divorcio y segundas nupcias.

Sexta alía (24:5-13) Se enseña cuando un hombre recién casado esté exento del servicio militar para poder estar con su mujer durante el primer año de casados. Se enseña la pena por secuestros. Está prohibido remover las señas de tzara'at. Se debe de pagar a los trabajadores inmediatamente.

Séptima alía (24:14-25:19) Se enseña sobre los convertidos y huérfanos tienen derechos especiales de protección. Los pobres tienen una parte de la cosecha. Una corte puede imponer el castigo

Tres veces cada día, al concluir la plegaria central de Shmoná Esré (Amidá) alabamos al Altísimo como “Quien bendice a Su Pueblo Israel con la paz”. Y cuando se describe la bendición que nos otorga ADONAY si seguimos Sus mandatos, declaran nuestros Sabios: “la paz es equivalente a todas las demás bendiciones”. Más aún: Shalom, la palabra hebrea que significa “paz” es uno de los nombres de el ETERNO..

¿Por qué tiene la paz un lugar tan importante en nuestra tradición? Esto se debe a que el alma de cada uno de nosotros es “realmente una parte de ELOHA de Lo Alto”. Poseemos un deseo natural de brindar a esa chispa Divina la oportunidad de expresarse. Uno busca crecer armoniosamente en su comprensión y conducta en la Torá – la voluntad Divina- sin estar enfrentado a desafíos externos.
Desafortunadamente no es siempre posible. Vivimos en un mundo material que por naturaleza estimula el egocentrismo y la carrera por la satisfacción terrenal. En una realidad así la búsqueda de crecimiento espiritual puede llevar a menudo a conflictos de interés, y a veces, incluso a conflictos en el sentido más duro y literal.

HACER LA GUERRA

A esta temática alude el mismo nombre del párrafo bíblico de esta semana, KI TETZE, el cual comienza diciendo: “cuando salgas a la guerra contra tu enemigo”. En el hábitat natural del alma Divina, las esferas de los mundos celestiales supremos, no hay conflicto. Pero cuando el alma “sale” de ese esquema y desciende a nuestro mundo material, es enfrentada con desafíos que pueden requerir de ella entablar una batalla.

Esto se debe a que la existencia material incluye dos aspectos, contradictorios a simple vista. Nuestro mundo fue creado “porque el Altísimo deseó una morada en los mundos inferiores” (Midrash Tanjumá, Bejukotai. Véase Tania cap. 33 y 36). Es decir, que el universo puede – y ha de servir- como un lugar de residencia para ELOHIM, o sea, el marco donde está la Esencia del Altísimo revelada (tal como el hombre, que en su casa está con todo su ser, sin inhibiciones). Pero a su vez, el propio término de “mundos inferiores” implica un medio en el que la Presencia Divina no está aparente a primera vista. Al contrario, la naturaleza material del mundo parecería excluir a la santidad, es por eso que, el intento de resolver estos dos puntos contradictorios, y hacer del mundo inferior una morada para ELOHA, se caracteriza por el conflicto.

Este es el verdadero sentido conceptual de la guerra a la que alude la Torá: la lucha por transformar incluso a los elementos más bajos y terrenales de la existencia en un lugar de residencia para ELOHA. La Torá instruyó a los Israelitas a pelear por la conquista de la Tierra de Canaán, y a través de ello, convertir a un lugar de notoria depravación (véase Rashi, Levítico 18:3) en Eretz Israel, una tierra sobre la que está escrito que “los ojos de ADONAY, tu ELOHA, están sobre ella desde el principio del año hasta el final del año” (Deuteronomio 11:12).

Más aún, incluso también donde no hay un mandato explícito de hacer la guerra, está la posibilidad de extender las fronteras de lo sagrado, de manera tal que permita abarcar áreas de la existencia gobernadas previamente por lo meramente terrenal. Estos dos tipos de guerra, la ordenada (Miljemet Mitzvá) y la optativa (Miljemet Reshut) son conceptualmente, el cumplimiento de los 248 preceptos y 365 prohibiciones- que son un mandato obligado- y la santificación de la actividad personal que no va en contravención con las leyes de la Torá- que es optativa.

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No se debe temer asumir el mandato y la misión encomendados. Por el contrario, se nos aseguró la bendición Divina para el éxito: ¡”y lo pondrá (al enemigo)ETERNO, Tu ELOHA-, en tus manos”!. Y esto se debe a que lo que dice el texto “cuando salgas a la guerra contra tu enemigo”, en realidad dice literalmente “sobre tu enemigo”. Puesto que a pesar de que el alma descendió a la dimensión de lo material, siendo que en esencia es “realmente una parte de ELOHIM de Lo Alto”, siempre posee la superioridad por sobre todos los desafíos. Si tan sólo lo decide firmemente, podrá llevar a cabo el mandato Divino de cumplir la Torá y las Mitzvot y hacer del mundo una morada para el ETERNO .

Likutei Sijot Shabat Tezté 5749, 5750.

Resumen de la parasha’

El primogénito debía heredar una porción doble. 
Todos los objetos perdidos debían ser devueltos a sus dueños legítimos. 
Por razones de seguridad, se debía construir una baranda alrededor de cada techo. 
Estaba prohibido usar shaatnez (tejido con mezcla de lana y lino). Debía usarse tzitzit (flecos) en “los cuatro bordes del manto con que te cubres”. 

Cuando un esposo tiene motivos para el divorcio, el matrimonio debe disolverse según el procedimiento legal del guet (ley de divorcio). 
Si un judío le presta dinero a otro, no debe tomar como garantía nada que sirva al prestatario para su mantenimiento. A un trabajador contratado se le debe pagar a la terminación del trabajo. 
Si un hombre casado muere sin dejar hijos, su hermano debe casarse con la viuda y heredar sus propiedades. 
Se formula una advertencia a los comerciantes y hombres de negocios en general, a fin de no utilizar balanzas defectuosas, ni tratar de engañar en el peso o la medida al cliente. 
Finalmente, se recomienda a los judíos borrar el recuerdo de Amalek de la faz de la Tierra.

Setenta y cuatro de los 613 preceptos (Mitzvot) de la Torá se encuentran en la sección Ki Tetzé. Estos incluyen las leyes de una cautiva bella, los derechos de herencia del primogénito, el hijo rebelde y descarriado, entierro y dignidad de los muertos, la devolución de un objeto perdido, el envío del ave madre antes de tomar a sus pichones, la responsabilidad de construir un cerco de seguridad en el techo de una casa propia, y las varias formas de kiláim (híbridos prohibidos entre plantas o entre animales).

También son recontados los procedimientos judiciales y las penas por adulterio, por la violación o seducción de una moza soltera, y por un esposo que acusa falsamente a su mujer de infidelidad. Los siguientes no pueden casarse con una persona de linaje israelita: un bastardo, un varón de descendencia Moabita o Amonita, una primera y segunda generación de Edomita o Egipcio.

Esta sección también incluye las leyes de la pureza del campamento militar; la prohibición de entregar un esclavo que se escapó; la obligación de pagar a un trabajador a tiempo y de permitir a cualquier animal o persona que trabajan para uno, "comer mientras trabaja"; la forma correcta de tratar a un deudor y la prohibición de cobrar interés por un préstamo; las leyes de divorcio (de donde son derivadas muchas de las leyes de matrimonio); la pena de 39 latigazos por la trasgresión de una prohibición de la Torá; y los procedimientos de ibum ("matrimonio levirático") de la mujer de un hermano fallecido que no tuvo hijos o jalitzá ("quitado del zapato") en el caso en que el cuñado no desee casarse con ella.

Ki Tetzé concluye con la obligación de recordar "lo que Amalek te hizo en el camino, cuando salían de Egipto"

ENSEÑANZA   YIRMIYAHU BEN YISRAEL

K Palma de la mano , poder de suprimir y levantar           

Y mano cerrada, empuje.

T señal, pacto,

T     justo cazar,

S   revelación

En esta parasha’   el enfoque con respecto al Mesías  quien repitiendo siempre la Torah y haciendo siempre la voluntad del padre, enfatiza en la paz, da las instrucciones precisas a sus talmidim, y les declara la importancia, no de que los espíritus se les sujeten y dobleguen, porque esto lo hace es el RUAJ, pero les resalta que lo mas importante es que sus nombres estén inscritos en el libro de la vida. O sea en los cielos, donde  proclames tu paz y allí se pose, en este lugar  si hay un ben shalom en él se posara, y en este lugar te podrás hospedar, porque al decir beit shalom, shalom a esta casa y es recibida, pero si por el contrario no es recibida, el shalom que proclamaste vuelve a ti, leer:

Lucas10..1-8   Lucas 10..13-16 Lucas 10..17-21

En esta forma  YESHUAH también preparo para la guerra, lucas10..19 y ahora os doy autoridad para hollar, serpientes y escorpiones y sobre todo el poder del enemigo, y nada, absolutamente os dañara.

Cuando salgas para la guerra, como es el comienzo,  de la instrucción de hoy  ponte   tanto interna como externamente  las vestiduras de protección, la oración, el ayuno, la alabanza, el cumplimiento de los mitzvot, como utilizar los tzitzit en las cuatro puntas de nuestro  manto, es también un arma, como le ganó la batalla a la enfermedad de la mujer del sangrado, leer mateo 9..20, también el Mashiaj nos da a entender que la primera batalla para ganar la guerra es la interior nuestra, doblegando el yo y el antiguo hombre, en nuestra falsa antigua manera de vivir y en la debilidad humana, en los retos diarios de cada día y tomando y destruyendo cualquier poder del adversario, tanto interna como externamente  con la victoria garantizada. REVELACIONES 12..

7 Entonces tuvo lugar una batalla en el cielo: Mijael y sus malajím luchando contra el dragón y sus malajím, los cuales presentaron batalla contra él.

8 Mas el dragón no prevaleció, ni se halló ya más el lugar de ellos en los lugares celestiales.

9 Y fue arrojado el gran dragón, la serpiente antigua, el conocido como diablo y hasatán, el cual engaña al mundo entero. Fue lanzado violentamente a la tierra juntamente con sus shedim.

10 Entonces oí un bat kol hagadol en el cielo, que decía: "Ahora llegó la salvación y el poder, y el reino de nuestro Eloha y la autoridad de Su Mashiaj; porque fue quitado de su posición de dominio el acusador de nuestros hermanos, el que los acusa día y noche ante nuestro Eloha.

11 Y ellos le vencieron por la Palabra viviente del Cordero, cuando la exponían con poder en sus proclamaciones solemnes, amando más su servicio que sus propias vidas, aun cuando les costase afrontar la muerte.

Leer Mateo 26..36-46  leer hechos de los apostoles 12..6-11.

La  Emunah  es un arma fundamental para ganar, sin ella no es posible obtener la victoria. Juan 3..

12 Si os he dicho cosas terrenales y no las aceptáis en vuestro corazón para ponerlo por obra, ¿cómo tendréis emunah en mi enseñanza, si os digo cómo son las cosas en el mundo por venir?

13 Nadie ha subido al Cielo, sino el que descendió del cielo: el Ben Adam.

14 Y como Moshé levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Ben Adam sea levantado,

15 para que todo el que creyendo en él ponga por obra sus dichos, tenga vida eterna.

Juan 5

38 Y no tenéis Su dabar permaneciendo en vosotros, porque a quién Él envió, a éste vosotros no recibís con emunah.

39 Vivís investigando profundamente las Kitvei HaKodesh porque estáis convencidos que en ellas está la promesa del Jayei Olam, y aun no os habéis dado cuenta que ellas son las que dan solemne declaración acerca de mí"

Desde el punto de vista de la ingeniería, parece que hay algo ilógico en la forma en la que el cuerpo humano está formado.

Tenemos esa cosa llamada "cabeza". Por dentro se encuentra el cerebro, que da vitalidad a los órganos que permiten la vista, el oír, el habla, la ingestión de alimentos y la absorción de oxígeno. Y por supuesto le da vida a la cabeza que es la encargada de los demás órganos y obviamente, una pieza fundamental de esta maravillosa maquinaria.

Sin embargo, esta se encuentra en la parte superior de nuestro cuerpo, uniéndose a las demás partes por un pequeño estrecho vulnerable. "¿No hubiera sido más prudente que este órgano delicado e importante esté ubicado en un lugar más seguro, tal vez en algún lugar más interno del cuerpo?

Por otro lado, si, por alguna razón, es conveniente para la cabeza ser diferente a las demás partes del cuerpo, entonces tal vez debería haber sido una entidad totalmente independiente. Podríamos haberla llevado en las manos o simplemente en un bolso, y se podría comunicar con el cuerpo a través de ondas inalámbricas. O podríamos dejarla en nuestras casas –en una caja de seguridad, aislada y distante de elementos extraños.

¿Entonces, por qué el cuello? ¿Por qué la cabeza está conectada al cuerpo a través de algo que tan frágil y vulnerable? ¿Es esto algún capricho de diseño por parte del Creador, al igual que otras cosas que no tienen explicación?

Nuestros maestros explican que la forma física del cuerpo, en realidad refleja verdades más profundas sobre las funciones espirituales que estas realizan.

La cabeza es mucho más que un órgano que mantiene con vida a los demás miembros. Es la sede de la conciencia, la fuente de la visión y la orientación, el ejecutor de la voluntad del alma. Es por eso que la cabeza debe estar por encima de las demás partes del cuerpo. Si estuviera colocada en otra parte, sería demasiado difícil cumplir con su función de órgano líder y guía de los demás miembros.

Por otro lado, si estuviera completamente separada de la persona – siendo que el cuerpo es básicamente la recepción de instrucciones en este caso de algo que no está conectado con el-, tales instrucciones realmente no tendrían mucha influencia. Nos conectaríamos con estas "instrucciones" como una especie de fuerza externa, y no como algo que viene de nosotros mismos y que realmente es parte de nuestra existencia.

Un líder realmente eficaz es distante y al mismo tiempo involucrado, separado pero totalmente unido, un poco por encima pero profundamente pendiente de la entidad que conduce. Y por cuanto que esta es la relación de la cabeza con el cuerpo en el sentido espiritual, esta dinámica está reflejada en la forma física del cuerpo.

En otras palabras el cuello es el que hace que la cabeza sea la cabeza. La conexión que crea, y la vulnerabilidad misma de aquella conexión, hacen que la cabeza se conecte íntimamente con el cuerpo y al mismo tiempo este separada de los demás.

" Recuerda lo que te hizo Amalek , en el camino, al salir de Mitzraim (Egipto), que te encontró en el camino y aniquiló a los débiles que venían rezagados detrás de ti, cuando estaban fatigados y exhaustos, Y El no temió a D-is. ... ¡No lo olvides! (lectura de "Zajor", Deuteronomio 25:17-19)

El nombre hebreo Mitzraim ("Egipto") significa "paso estrecho".

Por lo tanto, nuestros maestros explican que el significado espiritual de Amalek: "Amalek" es el enemigo que ataca el alma, en el lugar donde es más sensible de ella, que es en el "paso estrecho del cuello." Amalek es la voz de la incertidumbre, el frío de la indolencia, la auto-destructiva inclinación sub-racional de la irritación. La cabeza sabe lo que es correcto, pero antes de que este conocimiento pueda traducirse en acción y pasión, una voz suave susurra dentro nuestro diciendo", ¿y qué?" La cabeza sabe que hay un ELOHIM en el mundo, que hay un propósito en la vida, la realización y la felicidad que se logra mediante el cumplimiento de este propósito; Amalek le responde, "¿y qué?"

Amalek no embiste a la cabeza – la cabeza conoce la verdad y es impermeable a la hipocresía de Amalek. Amalek no ataca el cuerpo - un cuerpo que está unido a su cabeza y sigue sus instrucciones podrá resistirse a la influencia corruptora de Amalek. En cambio, Amalek ataca el cuello: la coyuntura en sí, la conexión entre el conocimiento de la cabeza y las necesidades y

 deseos del cuerpo. Bloquea el "paso estrecho" del cuello, y por ende corrompe la "objetividad" del alma - su capacidad de salir de si mismo para aprehender verdades transcendentes, de modo que luego pueda impartirlas al ser subjetivo – y la transforma en la indiferencia Amalekita.

Amalek es un enemigo difícil de combatir .El intelecto no puede luchar contra el, porque Amalek opera bajo su radar. Los sentimientos no se pueden movilizar en contra de Amalek, ya que el congela el corazón con el frío de la indiferencia. El alma tiene una sola defensa contra Amalek: la fe irracional, la primitiva memoria del intrínseco vínculo con ELOHA..

"Recuerda lo que te hizo Amalek... No olvides". Con el poder de la memoria del alma, Amalek puede ser repelido y derrotado

BY YANKI TAUBER

Tanto pesar por aquellas neshamas (almas) que  se han dejado engañar, por menospreciar la memoria del alma, y no derrotaron amalek ,  dejándose condenar y confundiendo y condenando a otros, dejando que el cuello estrecho sea confundido, y abandonando completamente la cabeza, que es Mashiaj

Que dando desorientados y sin rumbo, como han quedado muchos. Queriendo imponer sus falsos criterios, o en su abatimiento sin criterio, debemos siempre Pedir al ETERNO CREADOR,   que al salir ala guerra, obedecer siendo equanimes, con balanzas , y pesas exactas de justicia, en las luchas diarias, primero con nosotros mismos, para poder estar listos a derrotar al adversario y ganar la guerra , entendiendo el verdadero y loable sentido de la verdadera paz, SHALOM,

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L       ENSEÑAR

M      AGUA, PERDON, MEGILA,  SHABAT SHALOM, SHALOM, SHALOM…..

¡SHABAT SHALOM!

Preparado y adaptado por: YERMIYAHU BEN YISRAEL.