Parasha para Jol HaMoed de Shabat en Sukot

Parasha para Jol HaMoed de Shabat en Sukot

5.774

Jag sameaj- Felices fiestas

de SUKOT

Este Shabat es JOL HaMoed para el pueblo de Yisrael. El 3° día de las festividades de las cabañas en honor al CREADOR.

En este Sahabat no hay lectura normal de la parashá y se reemplaza por lecturas relacionadas con la festividad

·       Sukot día 3: Tishrei 17 de 5.774  (Sept. 21 de 2.023)

Éx 33:12 – 34:26;

Núm 29:20-22;

Eze 38:18 – 39:16.

Aftarah: 1° Reyyes 8:54-66

Brir Hadasha: Revelaciones 22:1 – 21

Sukot: Tabernáculos, cabañas, tienda.

LA FIESTA DE SUKOT

Lev 23:33-44

23:39 “Pero el día quince del séptimo mes, cuando hayáis recogido el fruto de la tierra, celebraréis la fiesta de Adonai por siete días, con cese en el primer día y cese en el octavo día.” – Este versículo también empieza con “pero”. Rashí dice que es porque el sacrificio de paz adicional para la fiesta, Musaf, se ofrece incluso si la fiesta cae en shabat.

Otra explicación sería: Como el verso 39 está en contraste con los versículos 37 y 38 que hablan de los sacrificios de todas las fiestas, se puede entender como que Sukot constituye algo fuera de lo común en comparación con las demás fiestas. El versículo 40 muestra como hay que traer los arba minim, las cuatro especies, y regocijarse sobremanera delante del Eterno. Es la única fiesta que ordena un regocijo delante del Eterno. De esa manera Sukot constituye algo diferente y por eso está la palabra “pero” en el versículo 39.

23:40 “Y el primer día tomaréis para vosotros frutos de árboles hermosos, hojas de palmera y ramas de árboles frondosos, y sauces de río; y os alegraréis delante de HaShem vuestro Eloah por siete días.” – En Sukot hay un mandamiento para recoger cuatro tipos de plantas y alegrarse con ellas delante de Adonai. La Torá no especifica cuáles son todas. La tradición nos ayuda a identificar las cuatro, que son:

·       Etrog – una variedad de la cidra, se parece a un limón grande.

·       Lulav – palmera datilera.

·       Hadasa – mirto.

·       Aravot – sauce de río.

Ahora vamos a hacer un repaso breve por las ocho fiestas anuales y ver que todas ellas tienen varios aspectos. Los diferentes aspectos son:

1.     Histórico

2.     Agrícola

3.     Social

4.     Profético, mesiánico

5.     Personal

Pesaj – el 14 del primer mes

1.     Histórico – La salvación de los primogénitos de la muerte.

2.     Agrícola – Primavera.

3.     Social – Todo Israel tiene que tener una parte de un cordero.

4.     Profético, mesiánico – La muerte de Mashíaj.

5.     Personal – Perdón de pecados y liberación de la muerte segunda.

Jag HaMatsot – el 15-21 del primer mes

1.     Histórico – La salida de Mitsrayim, cf. Deuteronomio 16:3.

2.     Agrícola – No hay.

3.     Social – Todos comen lo mismo.

4.     Profético, mesiánico – Yeshúa murió sin propios pecados y fue sepultado.

5.     Personal – Santificación del pecado.

Omer Reshít – el día después del shabat

1.     Histórico – Entrada en la tierra, cf. Levítico 23:10.

2.     Agrícola – La cosecha de la cebada.

3.     Social – Todos cuentan hasta Shavuot.

4.     Profético, mesiánico – La resurrección del Mesías.

5.     Personal – Nuevo nacimiento.

Shavuot – 50 días después del omer reshít

1.     Histórico – Entrega de la Torá.

2.     Agrícola – La cosecha del trigo.

3.     Social – Todos se convierten en un solo pueblo y reciben la Torá.

4.     Profético, mesiánico – El ministerio de Malki-Tsedek es confirmado en el cielo con el derramamiento del Espíritu de una nueva manera.

5.     Personal – La llenura e inmersión en el Espíritu de Santidad. La Torá en el corazón. Capacitación para servir en el ministerio de Malki-Tsedek.

Yom Teruá – el 1er día del séptimo mes

1.     Histórico – Creación de Adam. (¿?)

2.     Agrícola –  No hay.

3.     Social – Todos tienen que oír el shofar.

4.     Profético, mesiánico – El regreso del Mesías al aire.

5.     Personal – La resurrección  y transformación de los fieles, el arrebatamiento, el inicio del juicio ante el tribunal del Mesías.

Yom Kipur – el 10 del séptimo mes

1.     Histórico – Moshé obtuvo el perdón por el pecado del becerro de oro.

2.     Agrícola – No hay.

3.     Social – Todos tienen que ayunar.

4.     Profético, mesiánico – Mashiaj pone sus pies en el monte de los Olivos, los malvados serán exterminados de la tierra de Israel, el reino milenial davídico inicia.

5.     Personal – Todo Israel regresa a la tierra de Israel.

Sukot – el 15-21 del séptimo mes

1.     Histórico – El paso por el desierto.

2.     Agrícola – Fin de la cosecha y la recolección del verano.

3.     Social – Todos tienen que estar alegres y habitar en una suká.

4.     Profético, mesiánico – Las bodas del Cordero serán celebradas durante 1000 años en la tierra.

5.     Personal – Disfrute con el Mesías y la herencia recibida en Israel.

Sheminí Atseret – el 22 del séptimo mes

1.     Histórico – No hay.

2.     Agrícola – No hay.

3.     Social – No hay.

4.     Profético, mesiánico – Nuevos cielos y nueva tierra en el octavo milenio. La nueva Yerushalayim será la morada definitiva de la Novia. La justicia eterna es introducida.

5.     Personal – Disfrutar como Novia, amigos de la novia y ciudadanos del reino en la nueva creación restaurada.

Como hemos dicho antes, todas estas fiestas revelan el plan de redención que HaShem tiene para el mundo por medio del Mesías Yeshúa. Las cuatro primeras están conectadas con la primera venida del Mesías, su muerte salvadora, su resurrección, su glorificación y el derramamiento del Espíritu. Las cuatro últimas están conectadas con la segunda venida del Mesías, su regreso para juzgar y limpiar a su pueblo y la tierra de todo pecado, su reinado milenial y luego el octavo milenio con los nuevos cielos y la nueva tierra.

En Colosenses 2:16-17 está escrito:

“Por tanto, que nadie os juzgue con respecto a comida o bebida, o en cuanto a día de fiesta, o luna nueva, o shabat –cosas que son sombra de lo que ha de venir– excepto el cuerpo del Mesías.”

Estos versículos no dicen que no debemos celebrar estas cosas, sino todo lo contrario. Lo que dice es que no debemos permitir que los de fuera nos juzguen cuando guardamos estas cosas.

La sombra no es rechazable, sino una forma pedagógica dada del cielo para enseñarnos acerca de las cosas celestiales. Una imagen se vuelve plana si no tiene sombras. Las sombras dan profundidad a la imagen. Estas sombras nos ayudan a obtener un conocimiento más profundo de la verdadera imagen que es la obra redentora del Mesías Yeshúa. Aunque tengamos el mismo objeto presente no podemos quitarle la sombra. La única manera de quitar la sombra es remover el objeto que proyecta esa sombra. Si quitamos las sombras de las cosas que han de venir, corremos el riesgo de no alcanzar aquello que las sombras anuncian. El texto dice que todo esto es “sombra de lo que HA de venir”. No dice “había” de venir. Todavía estas cosas señalan hacia lo que ha de venir en el futuro. Al celebrar estas cosas estamos ensayando y preparándonos para lo que ha de venir.

Vamos a presentar tres maneras de interpretar este texto:

·       Que nadie os juzgue – en el sentido de acusar por guardar y celebrar estas cosas. Si guardas estas fiestas, no permitas que nadie te acuse por ello.

·       Que nadie os juzgue – en el sentido de hacer halajá, dictar cómo se debe celebrar estas fiestas. Si vosotros lo estáis haciendo conforme a cierta tradición o ciertos ritos, no permitáis que se introduzca una tradición diferente en cuanto a cómo lo estáis practicando.

·       El texto griego tiene una conexión gramatical entre las primeras palabras del versículo 16 las últimas del versículo 17, dando el sentido: “Que nadie os juzgue…. excepto el cuerpo del Mesías.” Entonces hay que entender el texto así: “No permitáis que vengan otras personas que no son del Cuerpo del Mesías a dictar su halajá o su minhag (tradición, costumbre) en cuanto a kashrut, moadim, rosh jódesh y shabat. Todas estas cosas son sombras de lo que va a venir en el futuro cuando el Mesías Yeshúa vuelva. Por lo tanto, solamente los que creen en Yeshúa tienen el derecho y la capacidad para evaluar cómo deben ser guardadas estas cosas.” Solamente los líderes que son del Cuerpo del Mesías tiene la autoridad para juzgar, en el sentido de dictar sentencia, en cuanto a las maneras de guardar estas cosas. Consecuentemente, las halajás y las tradiciones rabínicas no son para nosotros más que puntos de referencia, pero no decisivas a la hora de definir nuestra conducta Israelita en la Torá y en el Mesías. Nosotros no estamos bajo la autoridad de los rabinos, sino bajo la autoridad del Mesías, sus emisarios y los líderes que han sido instituidos por él en este tiempo. Esto no significa que estemos rechazando toda la halajá rabínica, sino que la estamos filtrando por el Espíritu del Mesías que nos ha sido dado. No vamos a permitir que nadie nos diga qué tenemos que hacer en cuanto a las fiestas que son sombras de las cosas de nuestro Mesías Yeshúa que va a venir, excepto aquellos líderes que son del Cuerpo del Mesías.

Así que celebremos las fiestas, como está escrito en 1 Corintios 5:8:

“Por tanto, celebremos la fiesta no con la levadura vieja, ni con la levadura de malicia y maldad, sino con panes sin levadura de sinceridad y de verdad.”