Parashá 53 Haazinu
Deuteronomio 32:1-52
Aliyás de la Torá:
- 32:1-6
- 32:7-12
- 32:13-18
- 32:19-28
- 32:29-39
- 32:40-43
- 32:44-52
Haftará: 2 Samuel 22:1-51
Brith Hadasha (HaTsofen HaMaljutí): Revelación 20:11 – 21:27
Haazinu Significa “prestad oído”. Escuchen.
Parasha´
haazinu
Haazinu significa "Escuchen". Moshe le pide al cielo y a
la tierra que sean testigos, diciendo "Escuchen los cielos... y oiga la
tierra".
Muchas generaciones después, el profeta Ishaiahu también llamó al
cielo y la tierra para hacer de testigos. Ishaiahu dice: "Oiga el cielo y
escuche la tierra".
¿Cuál es la diferencia entre las palabras de Moshe y las de
Ishaiahu?
Moshe llama a los cielos a escuchar y a la tierra a oír, mientras
que Ishaiahu llama a la tierra a escuchar y a los cielos a oír. Escuchar
significa que las personas comunicándose están cerca. Oír se aplica cuando está
lejos. Nuestros sabios explican que Moshe estaba en un nivel muy alto, más
cerca del cielo que de la tierra. Entonces, cuando habló a los cielos dijo
"escuchen" y a la tierra de dijo "oí".
Ishaiahu estaba en un nivel inferior. El le habló a los cielos
desde más abajo y dijo "oí", mientras que a la tierra le dijo que
"escuche".
La parashá Haazinu siempre la leemos en el Shabat anterior o
posterior a Iom Kipur. En este momento podemos "Buscar a Elohim cuando
está cerca, llamarlo cuando está próximo". Durante estos días, cada judío
es como Moshe, cercano a ADONAY. Esto nos asegura que El escuchará nuestras
plegarias y nos dará un año lleno de bendiciones y felicidad.
Mosheh comienza el cántico poniendo
a los cielos y la tierra como testigos; él declara las maravillas de El Eterno,
contrastándola con las malas obras de los hombres. Él recuerda que El Eterno
fue Quien le dio la heredad a Yisrael, para lo cual tuvo un gran cuidado, como
el de un águila con sus pichones. Le dio lo mejor de la tierra y el pueblo se
sació y engordó, pero se volvió a otros dioses, despertando la ira y los celos
de El Eterno.
Fue tal la abominación cometida por
Yisrael, que El Eterno prometió que por esa causa Él también haría sentir a su
pueblo celoso con un pueblo insensato; Yisrael entonces sería afligido con
hambre, peste y fieras, además de que sería esparcido entre los demás pueblos.
El Eterno quiere que Su pueblo piense en ello; los demás pueblos hacen la
maldad, pero eso no fue concebido para Yisrael.
Pero a pesar de todo, El Eterno
tiene preparada la retribución para las naciones así como para Yisrael; aunque
dará el castigo por las malas obras, se arrepentirá por amor de Sus siervos y
hará ver Su Poder y que no hay otro fuera de Él. El Eterno tomará venganza de
Sus enemigos y hará expiación por la tierra de Su pueblo.
Mosheh insiste en que el pueblo debe cumplir
las palabras de la Torah por que no son vanas, sino que ellas son su vida. Y El
Eterno le dijo a Mosheh que subiera al monte Nebo para mirar toda la tierra de
K’naan, que dará a Yisrael, porque él habrá de morir como su hermano Aharon,
por no haberle santificado en Qadesh.
Testigos perdurables
En Devarim 32:1 está escrito: “Prestad oídos, cielos, y
hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca.” Al iniciar el cántico, Mosheh
pone a los cielos y la tierra como testigos de lo que ha de decir a su pueblo,
de manera que siempre se pueda recordar su contenido, ya que los cielos y la
tierra siempre han permanecido, a pesar de que los hombres mueren.
¿Por qué los cielos y la tierra son testigos? Lo podemos
entender leyendo el primer texto de la Torah que dice: “En el principio creó
Elohim los cielos y la tierra” Y los textos subsiguientes nos relatan que
después de cada palabra de Elohim las cosas eran hechas o creadas; esto es,
había quien o quienes obedecían las palabras pronunciadas. Los cielos y la
tierra siempre han hecho la voluntad de El Eterno, Bendito sea, y por ello son
testigos adecuados para que “declaren” a favor o en contra nuestra.
Al poner a la tierra y los cielos como testigos también el
texto nos quiere decir que en realidad “todo lo existente” es testigo de lo que
ocurre en cada momento de la historia, de manera que no tenemos excusa para
fallar, pues todo lo creado atestigua de la Voluntad de El Eterno y, en
últimas, de cada una de nuestras acciones. Pero además, los cielos y la tierra
son testigos porque se necesitan como mínimo dos de ellos para declarar en
algún caso en el que se requiera hacerlo. El Eterno, Bendito sea, los escogió,
pues Él tiene la total seguridad de que no han de fallarle, pues están
totalmente sometidos a Él, como debería ocurrir con cada uno de nosotros.
Cómo
será la enseñanza de la Torah
En Devarim 32:2 está escrito: “Mi
enseñanza caerá como la lluvia y mi palabra fluirá como el rocío, como llovizna
sobre los tiernos brotes y como aguacero sobre la hierba.” La ilustración de la
enseñanza de la Torah en este texto se asemeja al agua que cae sobre la hierba;
pero veamos a qué se refiere el ejemplo.
Y El agua por excelencia simboliza a
la Torah pues es limpiadora, purificadora y refrescante; además es
transparente, indicándonos que sus verdades siempre conducen a lo mismo y no
existen cosas ocultas que traten de cambiar su sentido. Y así como el agua es
indispensable para vivir, de igual manera la Torah, porque ella es vida.
Y Al decir que caerá, se refiere a que
la Torah proviene de las esferas celestiales, y por lo tanto es confiable y es
poseedora de la mejor sabiduría.
Y (Tomado de “El Midrash dice”) Así
como la lluvia no crea una nueva planta, sino que solamente desarrolla y madura
una semilla o planta ya existente, así la Torah desarrolla las semillas en el
corazón de las personas (una persona primero debe abocar su corazón y mente al
estudio de la Torah y luego sus estudios rendirán fruto)
Y El rocío nos habla de la Shejinah, especialmente en el exilio lo
que significa que la Shejinah
revelándonos la Torah nos acompañará siempre hasta que retornemos a casa.
Y La llovizna sobre tiernos brotes nos
habla de una enseñanza que no es gravosa sino fácil de llevar, y no daña sino
que fortalece; pero además “los tiernos brotes” nos recuerdan a quienes son
como niños para recibir las enseñanzas y quienes están comenzando a recorrer
las sendas que nos permiten disfrutar las delicias de la Torah.
El aguacero o
multitudes de gotas sobre la hierba nos enseña que abundancia de enseñanza de
la Torah vendrá sobre quienes son semejantes a la hierba. La hierba tiene
varias características: Es muy pequeña comparada con las demás plantas, como
aquellos que siguen las enseñanzas de la Torah, que parecen pequeños a los ojos
de los demás; es pisoteada permanentemente, de forma similar a quienes no han
negociado los principios y valores éticos de la Torah, que son considerados
obsoletos y anticuados; es humilde porque no puede reclamar ningún lugar de
honor entre las demás plantas, lo que es análogo al hecho de que quienes se han
decidido por la Torah son los humildes de corazón; pero hay algo interesante:
Aunque la hierba es
pisoteada, siempre vuelve a su posición original, lo que nos muestra que
quienes tienen a la Torah como su forma de vida siempre se levantarán ante las
adversidades, como está escrito: “Porque
siete veces cae el justo, y vuelve a levantarse” y también “Muchas son las
aflicciones del justo, pero de todas ellas le librará El Eterno” Y finalmente:
La hierba en innumerables ocasiones es testigo de la tala de árboles que se
erigen orgullosos, mas ella permanece, como está escrito: “Elohim resiste a los
soberbios, y da gracia a los humildes”
Como podemos ver, el texto no sólo
hace referencia al momento en el cual está hablando Mosheh, sino que ello tiene
que ver con el tiempo futuro, con el de las siguientes generaciones, las cuales
tendrán a su alcance la sabiduría de la Torah, independientemente del lugar en
el que se encuentren. Y de esta realidad estamos disfrutando actualmente.
Textos para meditar: Yejezqel
36:25-27 Yejezqel 28..30
Mosheh
presagia que los israelitas pecarán y se rebelarán contra ADONAY (tomado de “El
Midrash dice”)
Mosheh predijo “Y Yeshurum engordó y pateó. Se enriquecieron y
prosperaron por la misericordia de El Eterno, pero abandonaron el servicio de
su Creador y enfurecieron a la Roca que los había rescatado”. Mosheh utilizó
tres expresiones para describir la prosperidad de los judíos – “han engordado;
están pesados; están cubiertos de grasa” – para indicar que tres generaciones
enfurecerían mucho a ADONAY.
Y La generación del rey Yeravam
(porque Yeravam inició la veneración de imágenes cuando colocó dos becerros en
su reino)
Y La generación del rey Ajav (los
pecados más leves de Ajav eran equivalentes a los más severos de Yeravam)
Y La generación del rey Yehu (Yehu
erradicó la idolatría de Baal, pero la de los demás ídolos continuó. La palabra
tyvk lo indica, encubrieron sus malos actos)
Mosheh también presagió que las tres
generaciones que precedían la era del Mashiaj enfurecerían a ADONAY. Nuestros
sabios describen los signos indicativos de la era pre-Mesiánica: Aumentará el
descaro; no habrá recriminación; los jóvenes avergonzarán a los viejos y los
viejos se pondrán de pie ante los jóvenes; una hija se rebelará contra su madre
y una nuera contra su suegra; un hijo no se avergonzará cuando su padre lo
recrimine; la gente común despreciará a los temerosos de ADONAY y la verdad
será ignorada.
Mosheh predijo “incitarán su cólera
practicando idolatría y otras abominaciones, tales como sodomía y magia.
Sacrificarán a los demonios inútiles, a dioses que ni los gentiles conocen, a
nuevos dioses que fueron recientemente creados, que vuestros padres no temían”.
Estas palabras indican que la pasión de los judíos por practicar la idolatría
era tan grande que hasta producían
nuevos ídolos. Había talleres en Yerushalayim y Shomron que fabricaban nuevas
imágenes idólatras, que eran luego exportadas a las naciones gentiles.
“Han olvidado a la Roca que los creó
y los trajo al mundo, porque veneran dioses inservibles. Al pecar contra Él,
debilitan Su poder , el que los favorece.
ENSEÑANZA YERMIYAHU BEN YISRAEL
Al
ver las multitudes del lugar, camino hacia
la parte mas alta del monte y se sentó y entonces subieron tras el sus
talmidim. A los cuales comenzó a enseñarles diciendo , ¡Cuan bendecidos son los
pobres en espíritu! Mattiyahu 5.4-12.
Al
decirles esto les está enseñando a escuchar a los Cielos, puesto que el que es espiritual, está mas cerca
, a la obediencia a la Torah y cumpliéndole a ELOHIM, las Observaciones y enseñanzas que les hablo
el Maestro de la Galil, fue dada a sus talmidim y sentándose les hablo de las señales del fin
y también del reino, por esto hay un rey, es soberano tiene un dominio,
territorial, y potestad soberana,
Un
reino tiene principios, mandamientos, preceptos, ordenanzas, un reino tiene que tener leyes, Mashiaj llego a dar honra y libertad a estos principios y el
honra sus principios.
-los pobres en espíritu porque de ellos es el
reino de los cielos, se necesita ser
humilde.
-
Los que lloran con corazón arrepentido, debemos arrepentirnos para recibir consolación.
-los mansos, mansedumbre, amable,
delicado, bondadoso, es serenidad frente a la ira y altivez del espíritu,
sometidos en forma divina.
-hambre y sed de justicia: apetito
espiritual, comer el pan entero y el agua, saciarse, tener hambre siempre,
comer en abundancia, salmo 41..1-2, Efesios 5-18, para crecer en espíritu.
-misericordiosos: mi compasión con
el miserable.
-limpios de corazón: porque no se ve
la paja en el ojo ajeno y esto me hace ver a ELOHIM, en toda su gloria, pureza
de corazón, sin mezcla, ceremoníalmente limpio, salmo 24.4 Juan 13..10.
Los pacificadores:llamados Ben
ELOHIM, encuentran, promueven y mantienen la paz, Colosenses 3..15.
-cuando padecemos persecución,
enriquecidos en espíritu, perseguidos por la justicia por el nombre de EL, si
sufrimos por EL, también él está sufriendo, pero si negamos, también nos niega,
2 Timoteo 3.12.
Vosotros sois la sal y la luz, la
sal no pierde el sabor, los apartados no debemos perder el sabor.
Nosotros somos la luz, con nuestras
buenas obras para que otros las
vean y glorifiquen al Padre ABA
KADOSH, hechos 1.6-18.
LA TORAH, los neviim (profetas) son
la sal de canaan. Los talmidim, sal de toda la tierra, porque la palabra
penetra hasta llegar al corazón. hechos 2.37, la sal purifica, sazona, preserva
de corrupción, el Mesías quiere poner el carácter de sus discípulos mas que sus obras, la sal y la luz muestran lo
que son, nos da la identidad, por esto es menester que conserven su identificación
y que su actividad nos reflejen el conocimiento de la palabra.
Si son como deben ser serán como la
buena sal fina blanca, pura, refinada, es muy útil y provechosa, la sal no
adulterada no pierde el sabor, un discípulo que no obre como la sal no tiene
una buena vida, es insípido y vano.
Nosotros somos hijos de luz 1
tesalonicenses 5.5, 1 Juan 1.5
Somos señales, estamos puestos para
iluminar y dar luz a otros.
Como debe brillar nuestra luz, dando
testimonio de buenas obras, estas son
vistas por los hombres, no para
ser ostentosos sino para la gloria de ABA KADOSH que está en los cielos, para la
gloria del PADRE CELESTIAL. El no comparte su gloria.
1 Corintios 10-11, para que sirven nuestras buenas
obras?, motivo de alabanza al ETERNO, incentivo de piedad.
YESHÚA vino a cumplir todo lo que está
escrito de él en los profetas y en la Torah, a observarla con fidelidad y no
hizo nada que no estuviera en ella, la
cumplió a perfección., con cuya observancia no solo se cumple sino que estamos
dentro de ella y por esto no se está bajo sino dentro de ella. El máximo
cuidado, se extiende lo minucioso de las
escrituras como el de la diminuta letra yod o una pequeña señal colocada en una
letra para marcar el tono o acento de la silaba. 2 Timoteo 3.15-16 por esto no
puede ser quebrantada porque sus letras
son sagradas, toda es inspiración de ELOHIM, no se puede anular ni cambiar
ningún mandamiento., en doctrina y practica todos son iguales. Salmo 119.126, no
se puede cambiar, hay que practicarla, vivirla
de corazón. Mateo 19.20.
Algunos escribas y fariseos enseñaban
con hipocresía, porque decían y no hacían, o lo ejecutaban a conveniencia, llenos
de orgullo humano siendo oídos y haciéndose oír, pero no escuchando y no
haciéndose escuchar, sino cerca a lo material y alejándose y alejando a otros
de lo espiritual.
Para acercarnos mas a los cielos, en tiempos de teshuva los
cuales son estos tiempos Mateo 21.32
. Haazinu, en su comienzo en el
original hebreo nos dice, hazinu ha
shamayim va’daberah ve Tishema’ .
. Estas dos partes
contienen lo siguiente: La primera nos dice “Prestad oídos, cielos, y hablaré”,
esto es, se refiere a los cielos como el primer testigo y, la segunda “y oiga
la tierra los dichos de mi boca”, poniendo a la tierra como testigo. Pero este
significativo texto nos trae una enseñanza oculta, que podemos estudiar así:
Y Todo el texto tiene codificado el nombre del Rebe
HaQadosh, de la siguiente forma: La yod
en la primera palabra, la hei en la
segunda, la vav en la tercera y las
letras restantes (shin y ayin, con la mem entre ellas, de nuevo diciéndonos que él es el Mashiaj) en la
cuarta. Esto nos puede indicar que el Mashiaj está presente en el texto como
testigo “oculto”.
Y Las primeras tres letras están en la primera parte del
texto, esto es, cuando se pone a los cielos como testigo, lo que nos sugiere al
Rebe nistar, (oculto) ya que
actualmente se encuentra en los cielos, pero está vivo, y por lo tanto es
nuestro testigo.
Y Leer. Revelaciones 19.5-10
Y MOREIM VE TALMIDIM, SIGAMOS EL EJEMPLO DE NUESTRO
MASHIAJ, QUE SIEMPRE SE DISPUSO A HACER
LA VOLUNTAD DEL PADRE KADOSH, CUMPLIENDO
SU TORAH, ENSEÑÁNDONOS AL IGUAL QUE A SUS TALMIDIM, APONER LA MIRADA Y CAMINAR
EN LO IMPORTANTE Y PROFUNDO HACIA LAS COSAS CELESTIALES, SHEMA (ESCUCHANDO), Y
NO PONER LA MIRADA Y EL CAMINO A LO SUPERFULO DEL MUNDO EN LAS COSAS
MATERIALES, SOLO DE OÍDAS PERSIVIENDO MOMENTÁNEAMENTE PERO SIN PROFUNDIZARLAS
NI ESCUDRIÑARLAS, FÁCILMENTE OLVIDADAS, SOLO OIR.
persivir
Y NUESTRA TAREA ES ESCUCHAR Y HACER ESCUCHAR A OTROS.
SHEMA, SHEMA VE HA DEREK CORRECTO, COMO
NOS MOSTRÓ NUESTRO MAESTRO, SHABAT SHALOM. SHANA TOVA.
SHABAT SHALOM
Recopilado por. YERMIYAHU BEN
YISRAEL
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