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de la Parashá 19 Terumá
Shemot (Exodo) 25:1 - 27:19
Shemot (Exodo) 25:1 - 27:19
Aliyás
de la Torá :
- 25:1-16
- 25:17-30 (Sefardíes); 25:17-40 (Ashkenazíes)
- 25:31 – 26:14 (S); 26:1-14 (A)
- 26:15-30
- 26:31-37
- 27:1-8
- 27:9-19
Haftará: 1 Reyes 5:12 (26 heb.) – 6:13
Brit
Hadasha: Lucas 15:1 –
18:14
TERUMA: Significa “ofrenda alzada”,
“porción separada”. (apartada/kadosh)
Contenido general de la parasha Terumah
Habiendo
terminado los mishpatim (leyes) en el capítulo 23, Adonai ordena a Mosheh que
se prepare para subir al Monte Sinai, en compañía de Aarón, Nadab, Abihú
y Yehosua/Josué, junto con setenta ancianos de Israel. La preparación lleva
seis días y al séptimo el Eterno se le revela a Mosheh para añadir nueva
revelación (capítulo 24). Esta revelación se efectúa en el lapso de cuarenta
días con sus noches que Mosheh permaneció solo dentro de la
nube de gloria de Elohim (Dt 9:9). La parashah Teruma se inicia en el capítulo 25 con el contenido de la nueva revelación.
Esta Porcion semanal tiene que ver
primordialmente con tres temas:
· El primero tiene que ver con el Mizkan/tabernáculo (capítulos 25, 26 y 27).
· El segundo con el sacerdocio (Ex 28:1 a 29:37).
· El tercero el servicio de adoración (29:38 a 31:18)
Pero la parasha se inicia con una sección sobre las ofrendas voluntarias para la construcción del Mizkan: Ex 25:18, donde Elohim solicita ofrenda que nace del corazón. A veces se tiene la idea que todo lo que el pueblo de Israel hizo durante el Primer Pacto está sujeto al mandamiento y a la obligación. Aquí nos damos cuenta que la Torah abre campo a la generosidad del corazón. Amen.
Shemot (Ex) 25:2 "Di a los hijos de Israel que tomen para mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le mueva a hacerlo tomaréis mi ofrenda"
Nada distinto al Brit Jadashah que nos dice
(2 Cor 9:7) "Cada uno dé como propuso en su corazón, no con tristeza ni por obligación; porque Elohim ama al dador alegre".
El modelo ("tabnit")
La parasha baja a detalles que tienen que ver con la conformidad a un "modelo" que es presentado a Mosheh:
Shemot (Ex 25:9) Conforme á todo lo que yo te mostrare, el diseño del Mizkan/tabernáculo, y el diseño de todos sus vasos, así lo haréis.
Véase también Ex 26:30.
También se le muestra un ejemplar del candelero o "menorah" y Elohim le indica a Mosheh que lo mande hacer como el modelo que se le mostró:
Shemot (Ex 25:40) Mira y hazlos conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte.
Véase también Bemidvar (Nm) 8:4.
Eso mismo se dice respecto al altar:
Shemot (Ex 27:8) Harás el altar hueco, hecho de tablas. De la manera que te fue mostrado en el monte, así lo harán.
Véase Jos 22:26-28 y 2 Rey 16:10ss donde se narra cómo el rey Acaz desobedeció esta mitsvah de Adonai.
Posteriormente El profeta Ezequiel revela los detalles del Templo Ezq 43:10.
En el Brit Jadashah también se confirma esta lectura con las palabras de Esteban:
(Hech 7:44) En el desierto, nuestros padres tenían el Mizkan/tabernáculo del testimonio, como lo había ordenado Elohim, quien ordenaba a Moishé que lo hiciese según el modelo que había visto.
Maimónides afirma que la palabra "tabnit" ("modelo") no significa una idea impresa en la mente de Mosheh, o un dibujo que se le haya mostrado, sino una forma física visible que sirve de arquetipo o de ejemplar de lo que se va a hacer (Moreh Nevojim, par. 1, c. 3).
En cambio, el diseño del Templo presentado por David a su hijo Salomón fue recibido de una forma distinta a como fue presentado a Mosheh:
1Cron 28:11-12,19 " Entonces David entregó a su hijo Salomón el diseño del pórtico, de sus edificios, de sus almacenes, de sus salas superiores, de sus cámaras interiores y del lugar del propiciatorio.
También entregó el diseño de todo lo que tenía en mente para los atrios de la casa de YHVH, para todas las cámaras de alrededor, para los tesoros de la casa de Elohim, para los almacenes de las cosas sagradas". "Todo esto, dijo David, está por escrito, porque la mano de YHVH está sobre mí, y él me ha hecho entender todos los detalles del diseño."
El hecho de que se le hubiera dado a Moshe un patrón del Mizkan/Tabernáculo y de los utensilios, esto nos indica que no fue una invención de Moshe.
Nuestros rabinos En el Talmud han enseñado que el modelo fue dado por ministerio de ángeles, en particular, por Gabriel (T. Bab. Menajot, fol. 29. 1), que del cielo descendió un arca ("aron") de fuego, una mesa ("shuljan") de fuego, y un candelabro ("menorah") de fuego que le fueron mostrados a Moshe y Moshe ordenó hacerlos de acuerdo a como los vio.
Debemos, por tanto, hacer la observación que el Mizkan/tabernáculo ("mishkan") y la adoración que se efectúe en el fueron de institución divina.
No se tomaron estos elementos prestados de los egipcios como algunos han insinuado.
Tampoco fueron dadas para diversión del pueblo, ni solo para preservar a nuestro pueblo de la idolatría.
Fueron diseñados para conducir a nuestro pueblo al Mesías y, como consecuencia, mantenerlo separado de los demás pueblos.
Ahora en la carta a los Judíos Mesiánicos (Hebreos) se nos da una revelación más profunda de lo que se quiere decir en Exodo:
Heb 8:5 "Ellos (los sacerdotes levitas) sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales, como se le había advertido a Moisés cuando estaba por acabar el Mizkan/tabernáculo, diciendo: Mira, harás todas las cosas conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte".
Heb 9:23,24 "Fué, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas con estas cosas; empero las mismas cosas celestiales con mejores sacrificios que éstos Porque el Mesías no entró en un lugar santísimo hecho de manos, figura del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora delante de Elohim a nuestro favor.".
Estos versículos nos enseñan que lo que el Eterno ordena respecto al Mizkan/tabernáculo, los utensilios, el sacerdocio y la adoración en este Primer Pacto obedece a un plan preconcebido por él cuya "maqueta" o sustancia, digámoslo así, Original reposa en los cielos.
Amen.
En realidad, según las palabras de la Carta a los Judíos Mesiánicos (Hebreos) lo que se elaboró en el Primer Pacto fue la sombra de unas "realidades celestiales".
Esto significa que el Mizkan/tabernáculo, los utensilios y los sacerdotes son tipos del Mesías como resucitado que está en los cielos y de su ministerio actual de Sumo Sacerdote:
Por tanto, teniendo un gran sumo sacerdote que ha traspasado los cielos, Yeshua Ben Elohim (el Hijo de Elohim), retengamos nuestra confesión. (Hebr 4:14)
En resumen, lo que venimos diciendo es esto: Tenemos tal sumo sacerdote que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos (Hebr 8:1).
Por tanto, Elohim se cuidó de que fueran usados apropiadamente, a fin de que apunten correctamente a lo que señalan.
Todo detalle tiene su significado especial. Cambiar es destruir el significado.
Esto explica porqué el Eterno fue tan celoso de que nuestro pueblo no se separara ni un ápice de lo que él ordenó respecto a estos asuntos.
Leemos, por ejemplo, en Vayikra (Lev) 10, como Nadab y Abihú, hijos de Aarón, fueron muertos por el mismo Eloha, por ofrecer "fuego extraño".
Elohim tuvo que cortar a Coré pues quiso introducir elementos muy "racionales y lógicos" en el culto al Elohim (Bemidvar (Números 16).
Y cómo David fue castigado con la muerte de uno de sus sirvientes, porque, con buena voluntad pero descuidando los mandatos de Elohim, quiso llevar el arca en una carroza y no en hombro de los sacerdotes.
1 Cron 15:13 Pues por no haberlo hecho así vosotros la primera vez, YHVH nuestro Elohim hizo en nosotros rotura, por cuanto no le buscamos según la ordenanza.
Que importante enseñanza también para nuestras vidas. Cuidemos de buscar en la Torah Mesiánica (Tanaj más Brit Jadashah) su voluntad para hacerla en los asuntos de alabanza y adoración. No aceptemos formas de culto sin soporte escritural que se han o se están introduciendo por presiones de tradiciones de hombres o intereses comerciales. Amen.
La enseñanza es, pues, que solo es aceptable el acercamiento a Elohim que él haya indicado.
El Mizkan/tabernáculo fue hecho según el patrón mostrado a Moshe en el monte y fue así el tipo de las cosas celestiales. Esta enseñanza se desarrolla en la carta a los hebreos. Allí leemos del Mesías que es "Ministro del santuario, y de aquel verdadero Mizkan/tabernáculo que el Eterno asentó, y no el hombre". El Mizkan/tabernáculo es, pues el transfondo de la exposición teológica de la carta a los Hebreos o Judíos Mesiánicos (2:17 10:22).
De una manera menos formal, pero real y completa estos versículos sustentan toda la teología experimental de la Escritura. Como se ve en los salmos y en las cartas, todo creyente debe llegar a tener una especie de "modelo" del Mizkan/tabernáculo en su corazón.
Digamos a quien tenemos al lado: “Quiero hoy, Que tu corazón sea Un Mizkan para Nuestro Elohim.” Amen.
Reflexion:
MAS GRANDE POR DENTRO QUE POR FUERA
Un hombre
llevó a su pequeña hija a un parque de diversiones y ella inmediatamente corrió
a un quiosco y pidió un algodón de azúcar.
Cuando el
dependiente le entregó una inmensa bola de algodón, el padre le preguntó:
«Cariño, ¿estás segura que puedes comértelo todo?»
«No te
preocupes, papá» le respondió ella. «Soy mucho más grande por dentro que por
fuera».
En su
ingenuidad esta niña dijo una gran verdad. Por dentro somos más grandes que por
fuera. Por dentro somos tan grandes que la misma Torah dice que el mismo Ruaj
Santo mora en nosotros.
Podemos
imaginar eso?
El Ruaj
Ha kodesh morando dentro de nosotros. Que increíble declaración.
Sin
embargo cuantas veces nos vemos limitados por mirar o creer que somos pequeños.
Quizas sí
por fuera.. pero por dentro Elohim nos hizo grandes para Terne Emuna Obediente;
para no solo creer en un Dios grande, sino creerle a el Eterno y por lo tanto
hacer cosas grandes para Él.
¿O no
sabéis que vuestro cuerpo es templo/Mizkan del Ruaj Kadosh/Espíritu Santo, que
está en vosotros, el cual tenéis de Eloha/Dios, y que no sois vuestros? Pues
por precio habéis sido comprados; por tanto, glorificad a Elohim en vuestro
cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Elohim. (1 Corintios 6:19,20)
1co 3;16.
Miremos
nuestra parasha 25:10 “Harán también un arca de madera de acacia;
su longitud será de dos codos y medio, su anchura de un codo y medio, y su
altura de un codo y medio.” – El arca es el objeto más íntimo del mishkán. El
Eterno siempre empieza su obra desde dentro para fuera. El hombre mira desde
fuera hacia dentro, pero el Eterno mira desde dentro hacia fuera, como está
escrito en 1 Samuel 16:7:
“Pero
Elohim dijo a Shmuel: No mires a su apariencia, ni a lo alto de su estatura,
porque lo he desechado; pues Eloha ve no como el hombre ve, pues el hombre mira
la apariencia exterior, pero El Eterno mira el corazón.”
Un
profeta del Eterno aprende a ver como el Eterno ve las cosas, desde dentro. Un
profeta puede ver los corazones de los hombres, como está escrito en Juan
2:24-25:
“Pero
Yeshúa, por su parte, no se confiaba a ellos, porque conocía a todos, y no
tenía necesidad de que nadie le diera testimonio del hombre, pues El sabía lo
que había en el hombre.”
En
Hechos 8:23 está escrito:
“Porque
veo que estás en hiel de amargura y en cadena de iniquidad.”
En
2 Corintios 5:12 está escrito:
“No
nos recomendamos otra vez a vosotros, sino que os damos oportunidad de estar
orgullosos de nosotros, para que tengáis respuesta para los que se jactan en
las apariencias y no en el corazón.”
Cuando
el Eterno trata con un hombre, lo hace desde dentro hacia fuera. El problema de
muchos es que intentan quitarse los malos frutos, las malas obras de su vida,
pero no tratan con la raíz que es la causa que produce esos malos frutos.
Podemos estar toda la vida intentando mejorar nuestras acciones y nuestras
palabras pero no vamos a tener éxito al menos que vayamos al corazón, que es la
causa de todas las malas obras, como está escrito en Marcos 7:21-22:
“Porque
de adentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos,
fornicaciones, robos, homicidios, adulterios, avaricias, maldades, engaños,
sensualidad, envidia, calumnia, orgullo e insensatez. Todas estas maldades de
adentro salen, y contaminan al hombre.”
Las
medidas del arca terrenal tienen medios codos. ¿Cómo es que el Eterno manda
construir algo que sea medio? Dos y medio es la mitad de cinco y uno y medio es
la mitad de tres. Esto nos enseña que el tabernáculo terrenal no es perfecto,
sino una copia de un tabernáculo celestial mayor y más perfecto, como está
escrito en Hebreos 9:11:
“Pero
cuando el Mesías apareció como sumo sacerdote de los bienes futuros, a través
de un mayor y más perfecto tabernáculo, no hecho con manos, es decir, no de
esta creación.”
25:11
“Y la revestirás de oro puro; por dentro y por fuera la revestirás, y harás una
moldura de oro alrededor de ella.” – El arca fue hecha de madera cubierta de
oro. Betsalel hizo tres cofres, uno exterior de oro, uno de madera que fue
colocado dentro y otro interior de oro. De esa manera toda la madera fue
cubierta de oro. La madera simboliza el hombre, según Salmo 1:1-3; 92:12-14;
Jeremías 17:7-8. El oro es el metal más apreciado. No se oxida, no se pone feo
por el medio ambiente como la plata y el cobre. Por eso el oro simboliza el
valor de las cosas incorruptibles, cf. Job 23:10; Salmo 19:7-10; 119:72, 127;
Proverbios 3:15-15; 8:10-11, 19; 16:16; Malaquías 3:3; 1 Pedro 1:7. El hombre
corruptible será vestido de incorrupción, como está escrito en 1 Corintios
15:54:
“Pero
cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya
vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita:
DEVORADA HA SIDO LA MUERTE
en victoria.”
“y
harás una diadema de oro alrededor de ella.” – Esta diadema era como una corona
que rodeaba el arca. Había tres objetos en el mishkán que tenía diademas, el
arca, la mesa, cf. 25:24, y el altar de incienso, cf. 30:3-4. El Midrash
relaciona estos tres objetos con tres coronas, que representan posiciones de
grandeza, dentro de Israel:
La Corona de la Torá – representada por el
“arón”, el arca.
La Corona de la Kehuná – sacerdocio,
representada por el “mizbeaj”, el altar.
La Corona del
Maljut – el reinado, la cual estaba
representada por el “shulján”, la mesa.
25:16
“Y pondrás en el arca el testimonio que yo te daré.” – Como el tabernáculo
simboliza al hombre, el arca simboliza el corazón, lo más íntimo. Dentro del
arca había tres cosas:
Las dos tablas del testimonio, que representan toda la Torá.
Un ómer de maná, Éxodo 16:32-34.
La vara de Aharón reverdecida, Números 17:5, 8-10.
El
testimonio es el nombre que el Eterno ha puesto sobre las dos tablas de piedra
que fueron colocadas en el arca. Este texto dice que el Eterno daría a Moshé el
testimonio en el futuro. Esto alude no solamente a las dos tablas sino también
al testimonio mesiánico que iba a ser entregado más adelante a todos los que
recibirían el Espíritu del Mesías, como está escrito en Hebreos 3:5:
“Y
Moshé fue fiel en toda la casa de Eloha como siervo, para testimonio de lo que
se iba a decir más tarde”
En
Jeremías 31:33-34 está escrito:
“porque
este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos
días--declara HaShem--. Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la
escribiré; y yo seré su Eloha y ellos serán mi pueblo. Y no tendrán que enseñar
más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo: "Conoce a
HaShem", porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el
más grande--declara HaShem-- pues perdonaré su maldad, y no recordaré más su
pecado.”
Dentro
del corazón del creyente hay un testimonio, una vocecita que habla y dice que
es hijo de Eloha, como está escrito en Romanos 8:16:
“El
Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Eloha”
En
1 Juan 5:10-12 está escrito:
“El
que cree en el Hijo de Eloha tiene el testimonio en sí mismo; el que no cree a
Eloha, ha hecho a Eloha mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que
Eloha ha dado respecto a su Hijo. Y el testimonio es éste: que Eloha nos ha
dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la
vida, y el que no tiene al Hijo de Eloha, no tiene la vida.”
En
2 Corintios 13:5 está escrito:
“Poneos
a prueba para ver si estáis en la fe; examinaos a vosotros mismos. ¿O no os
reconocéis a vosotros mismos de que Yeshúa el Mesías está en vosotros, a menos
que en verdad no paséis la prueba?”
El
que es salvo tiene el testimonio dentro de su espíritu. Él sabe que es hijo de
Eloha. El que no tiene ese testimonio no es salvo.
En
Revelación 19:10 está escrito:
“Entonces
caí a sus pies para adorarle. Y me dice: No hagas eso; yo soy consiervo tuyo y
de tus hermanos que poseen el testimonio de Yeshúa; adora a Eloha. Pues el
testimonio de Yeshúa es el espíritu de la profecía.”
El
espíritu de la profecía es el que está dando testimonio en nuestro interior, en
lo más profundo de nuestro corazón, no en nuestra mente. Ese espíritu está
dando testimonio de Yeshúa, está revelando los secretos del Mesías en las
Escrituras. Si uno es sensible al testimonio de Yeshúa que hay en su espíritu
va a encontrar muchos secretos en la Torá.
Las
realidades a las que apunta el Mizkan/tabernáculo y sus utensilios del Primer
Pacto solo serán totalmente experimentadas por nosotros cuando entremos en el
reino Mesiánico. Amen.Miremos lo que el libro de Revelación nos dice con respecto al Mizkan/Tabernáculo:
Rev 15:5 Después de esto miré, y el santuario del tabernáculo del testimonio fue abierto en el cielo;
Rev 21:3 Oí una gran voz que procedía del trono diciendo: "He aquí el tabernáculo de Elohim está con los hombres, y él habitará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Elohim mismo estará con ellos como su Elohim
Ahora registremos lo que dice con respecto al arca que está en el Beit HaMikdash (el Templo) celestial:
Rev 11:19 Y fue abierto el templo de Dios que está en el cielo, y se hizo visible el arca de su pacto en su templo. Entonces estallaron relámpagos, voces, truenos, un terremoto y una fuerte granizada.
Sobre el altar de incienso y sobre el altar ("mizbeaj") de sacrificios (¿habrá altar de sacrificios?):
Rev 6:9 Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido muertos a causa de la palabra de Elohim y del testimonio que ellos tenían. (cual testimonio?, de quien?
Rev 8:3 Y otro ángel vino y se puso de pie delante del altar. Tenía un incensario de oro, y le fue dado mucho incienso para que lo añadiese a las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro, que estaba delante del trono.
Rev 8:5 Y el ángel tomó el incensario, lo llenó con fuego del altar y lo arrojó sobre la tierra. Y se produjeron truenos y estruendos y relámpagos y un terremoto.
Rev 9:13 El sexto ángel tocó la trompeta. Y oí una voz que salía de los cuatro cuernos del altar de oro que estaba delante de Dios,
Rev 11:1 Entonces me fue dada una caña, semejante a una vara de medir, y se me dijo: "Levántate y mide el templo de Elohim y el altar, y a los que en él adoran.
Rev 14:18 Y salió del altar otro ángel que tenía poder sobre el fuego. Y llamó a gran voz al que tenía la hoz afilada, diciendo: "Mete tu hoz afilada y vendimia los racimos de la viña de la tierra, porque las uvas están maduras!"
Rev 16:7 Y oí al altar decir: "Ciertamente, oh Adonay Eloha Todopoderoso, tus juicios son verdaderos y justos!"
Finalmente sobre los candelabros ("menorot"):
Rev 1:12 Di vuelta para ver la voz que hablaba conmigo. Y habiéndome vuelto, vi siete candeleros de oro,
Rev 1:13 y en medio de los candeleros vi a uno semejante al Hijo del Hombre, vestido con una vestidura que le llegaba hasta los pies y tenía el pecho ceñido con un cinto de oro.
Todas estas citas nos muestran claramente que lo mandado por el Eterno en el Primer Pacto tiene como finalidad anticipar en forma de sombra realidades del olam haba.
En la medida que entendamos el Primer Pacto, en esa medida estaremos en capacidad de poder vislumbrar lo que el Eterno a través de su Mesías nos ha revelado en el Pacto Renovado de lo que sucede y lo que experimentaremos.
Hermanos el Olam Haba que "ya es", pero "todavía no" en su plenitud. Amen.
Shabat Shalom
Recopilado por: Orlando Unda R.
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