Parashá 14 VaErá

Parashá 14 VaErá

Para ser compartida en el Shabat del 28 de Tevet del 5.776

Enero 9 de 2.016

Éxodo 6:2 - 9:35
Aliyás de la Torá:

6:2-13
6:14-28
6:29 - 7:7
7:8 - 8:10 (8:6 heb.)
8:11-22 (8:7-18 heb.)
8:23 (19 heb) - 9:16
9:17-32
Maftir: 9:33-35

Haftará: Ezequiel 28:25 - 29:21

Código Real (Tsofen Maljutí): Lucas 2:21 - 5:11


VaErá

Significa "y me mostré".

apareció, y le dijo: Yo soy El Shadai; anda delante de mí, y sé perfecto."
Esto nos enseña que los patriarcas conocían el Nombre de YHVH, cf. Génesis 26:21-25; 28:10-16. Entonces ¿Cómo vamos a entender esta palabra?
Rashí dice: "Aquí no está escrito "no les di a conocer", sino "no ME di a conocer". Yo no era conocido por ellos con mi cualidad de veracidad, por la cual mi Nombre es llamado YHVH, Fiel para hacer que mi palabra se verifique.
Así pues, les había hecho una promesa, pero no la he cumplido."
Tenemos que entender que la revelación de uno de los nombres del Eterno implica, no solamente el conocimiento de la pronunciación  o escritura del nombre, sino la revelación de una parte de su carácter y la acción que viene como expresión de ese carácter. El Eterno se revela mediante sus diferentes nombres. Cada nombre revela una acción que está de acuerdo al significado del nombre. De esta manera hay que entender este versículo. Hay una acción
implicada en la revelación del nombre YHVH, y esa acción todavía no había sido revelada en su totalidad a los Patriarcas. Pero sí les fue revelada la acción que está implícita en el nombre El Shadai.

El Shadai puede entenderse principalmente de dos maneras, el Todopoderoso y el Todosuficiente. Los Patriarcas habían conocido al Eterno con ese nombre, con ese carácter y esa manera de actuar hacia ellos y el mundo. Habían conocido la mano protectora de El Shadai cuando pasaban por peligros. Habían conocido sus milagros sobrenaturales en la creación. Habían experimentado que El Shadai les había dado todo lo que necesitaban para estar satisfechos.
Está escrito que Avraham murió satisfecho, Génesis 25:8. Pero el Eterno no se había dado a conocer a ellos como YHVH. ¿Qué carácter y acción están implícitos en ese nombre?

Ya hemos citado a Rashí que destaca en ese nombre la fidelidad para cumplir sus promesas. Hasta cierto punto Avraham había conocido esa acción del Eterno, al recibir a Yitsjak como hijo de una manera milagrosa, por medio de
una promesa, como está escrito en Génesis 21:1:
"Entonces Ha ELOHIM visitó a Sará como había dicho, e hizo Ha ELOHIM por Sará como había prometido."

Pero hubo varias promesas que el Eterno no cumplió en la vida de los patriarcas, por ejemplo la promesa de tener una descendencia como las estrellas del cielo, el polvo de la tierra y la arena del mar; la promesa de recibir la tierra de Kenáan en posesión perpetua.

Esas promesas no fueron cumplidas en la vida de los patriarcas. Además estaban esperando que viniera una ciudad celestial a la tierra de Kenáan, como está escrito en Hebreos 11:9-10, 13-16, 39-40:

"Por la fe habitó como extranjero en la tierra de la promesa como en tierra extraña, viviendo en tiendas como Yitsjak y Yaakov, coherederos de la misma promesa, porque esperaba la ciudad que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Eloha... Todos éstos murieron en fe, sin haber recibido las promesas, pero habiéndolas visto y aceptado con gusto desde lejos,
confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. Porque los que dicen tales cosas, claramente dan a entender que buscan una patria propia. Y si en verdad hubieran estado pensando en aquella patria de donde salieron, habrían tenido oportunidad de volver. Pero en realidad, anhelan una patria mejor, es decir, celestial. Por lo cual, Eloha no se avergüenza de ser llamado Eloha de ellos, pues les ha preparado una ciudad... Y todos éstos,
habiendo obtenido aprobación por su fe, no recibieron la promesa, porque Eloha había provisto algo mejor para nosotros, a fin de que ellos no fueran hechos perfectos sin nosotros."

Así que el Eterno no se dio a conocer a los patriarcas con el nombre de YHVH en el sentido de cumplir todas las promesas.
Además podemos destacar dos significados más de ese nombre. Los dos nombres del Eterno más usados en las Escrituras son Elohim y YHVH. Elohim aparece unas 2500 veces en el Tanaj (AT) y YHVH aparece casi 7000 veces. Aunque YHVH sea el nombre personal del Eterno y Elohim un nombre genérico, los rabinos ven en estos dos nombres una tendencia de diferentes manifestaciones del carácter del Eterno que al mismo tiempo son opuestos y complementarios. El nombre YHVH está relacionado con la misericordia del Eterno y el nombre
Elohim está relacionado con la justicia del Eterno. Así que, normalmente cuando aparece escrito el nombre Elohim,[1] está relacionado con un acto de justicia y cuando aparece el nombre YHVH,[2] está relacionado con un acto de misericordia.
De esta manera podemos sacar la conclusión de que los patriarcas no habían conocido el carácter y la manifestación de la misericordia del Eterno como
ahora los hijos de Israel lo iban a experimentar.
Es destacable el hecho de que lo primero que Moshé recibe, en la magnífica revelación en la zarza ardiendo, es la revelación de la compasión y misericordia del Eterno, como está escrito en Éxodo 3:7, 9:"Y Ha ELOHIM dijo: Ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo que está en Mitsrayim, y he escuchado su clamor a causa de sus capataces, pues estoy
consciente de sus sufrimientos... Y ahora, he aquí, el clamor de los hijos de Israel ha llegado hasta mí, y además he visto la opresión con que los mitsríes los oprimen."

Esta manifestación de la misericordia del Eterno no había sido conocida por Avraham, Yitsjak y Yaakov.

Además encontramos en este Nombre otro aspecto que está relacionado con los dos anteriores, la redención, como está escrito en Éxodo 3:8a, 10:"Y he descendido para librarlos de mano de los mitsríes, y para sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y espaciosa, a una tierra que mana leche y miel... Ahora pues, ven y te enviaré a Faraón, para que saques a mi pueblo, los hijos de Israel, de Mitsrayim."

Los hijos de Israel necesitaban una redención para poder salir de Mitsrayim. Cuando una o varias personas han llegado a una situación de peligro, esclavitud, pobreza, enfermedad o algo semejante, y no tienen los medios para salir de allí, necesitan redención para poder salir de esa situación. Un redentor es una persona que tiene la capacidad para sacar a los que necesitan ser redimidos. En este caso el Eterno se presenta como Redentor
para sacar a los hijos de Israel de Mitsrayim, porque ellos no pueden hacerlo por sí mismos, como está escrito en Éxodo 15:13:"En tu misericordia has guiado al pueblo que has redimido; con tu poder los has guiado a tu santa morada."

En Deuteronomio 9:26 está escrito:

"Y oré a Ha ELOHIM, y dije: "Oh Señor Eterno, no destruyas a tu pueblo, a tu heredad, que tú has redimido con tu grandeza, que tú has sacado de Mitsrayim con mano fuerte."

En el Salmo 77:15 está escrito:

"Con tu brazo has redimido a tu pueblo, a los hijos de Yaakov y de Yosef."

Los patriarcas no tuvieron la experiencia con el Eterno como el gran Redentor. Ahora Adonai se manifiesta a los hijos de Israel como Redentor, para liberarlos de la esclavitud.

La Redención en marcha

“Y te sacaré de entre la carga de Egipto, te rescataré de tu servicio, te redimiré con una mano extendida y con gran juicio, y te traeré a Mi para pueblo…Y te llevaré a la tierra…” (Vaera 6:6-8)

Este versículo cita cinco expresiones de redención. Las primeras cuatro tienen que ver con el exilio Egipcio y los tres exilios que vienen después, incluyendo el presente. El quinto “Y te traeré…”, se refiere a un nivel adicional de ascenso que seguirá a la redención inicial por el Mashíaj.

El propio hecho que esta quinta expresión, también, está mencionada en el contexto de la redención de Egipto, indica que todos los aspecto de la redención Mesiánica, incluyendo sus etapas más elevadas, comenzaron ya con el éxodo de Egipto. Rabí Yosef Itzjak, el sexto Rebe de Lubavitch, acostumbraba a decir que desde el éxodo de Egipto, estamos en camino a la redención Mesiánica.

Desde el momento en el que el Altísimo prometió “Y los traeré a la tierra…”, esa promesa ya comenzó a surtir efecto. Di-s, por supuesto, siempre está en control y “Quien le dirá a Él “¿Qué es lo que haces?” (Iob 9:12). Parecería que mientras la promesa no se haga realidad, uno no puede decir que se haya cumplido. Sin embargo, en realidad, es un principio establecido por la Torá que Di-s decreta y anula sólo los decretos que implican castigo, pero nunca se arrepintió de los buenos decretos: “¿Dice Él algo y no lo hace, habla y no lo cumple?” (Balak 23:19). La Divina promesa de “Los llevaré…” es un edicto favorable, y por lo tanto, no es sujeto a revocación.

Para asegurarse, uno no puede aplicar conceptos como “compulsión”, y “restricción” a Di-s, y todo queda sujetado para siempre a Su Deseo. Aún así, en virtud al hecho que es el Deseo Divino de nunca anular algo bueno, esto se convierte en un principio inevitable. Este principio se lo aplica a Di-s sólo porque Él Mismo desea que así sea, y eso lo hace voluntario de Su parte. Siempre que el “evento bueno” esté involucrado, es inevitable porque es irrevocable.
Esto está cargado de implicaciones prácticas. La redención Mesiánica, incluyendo su etapa más elevada, es inherente, incluso ahora de hecho, desde el éxodo, excepto que todavía tiene que manifestarse en nuestra realidad física. La conciencia y la realización de este hecho, hace mucho más fácil sobrellevar todos los impedimentos y obstáculos, en este mundo en general, y en particular en esta era del Galut (exilio), y especialmente hoy en día, en el final del Galut, cuando nos encontramos en la baranda de la era Mesiánica y el Mashíaj está a punto de volver   a   venir.

II “Vegaalti” (Y los redimiré). (Vaerá 6:6)

El término básico y universal de la redención de Israel del Galut es “Gueulá”. Una mirada más cerca a esta palabra, nos lleva a una observación remarcable: el término Gueulá tiene las mismas palabras que Golá (galut), con la adición de la letra Alef. Nuestros Sabios nos enseñan que la letra Alef alude a “Alufó” (El Dueño del Universo)
El significado es el siguiente:
Nuestro servicio a Di-s en el galut es insertar (o sea, manifestar la inherente presencia) del Alef (el “Dueño del Universo”) en el galut. Esto va a transformar su Deseo (galut) en Gueulá (redención). El hecho de que el término Gueulá contenga y retenga el término Golá nos enseña el significado de Gueulá. La redención Mesiánica no implica una negación o anulación del orden natural, o de la presente realidad del Galut. Al contrario: Gueulá significa elevación y sublimación del Galut al redimir todos los aspectos del Galut y transformarlo a él mismo en Gueulá.
Cuando la presencia inherente y penetrante del Alef (“el Dueño del Universo”) se revela y manifiesta, esto remueve todos los obstáculos ocultos del Galut que cubren su verdadera realidad e intención. Habrá una revelación de Divinidad dentro del mundo y en todas las categorías mundanas, hasta el punto en que “Todo lo que se ha hecho sabrá que Tú lo has hecho…y todas las criaturas que posean un alma declararán que Di-s, el Di-s de Israel, es Rey y que Su Reinado gobierna sobre todo” (Liturgia de Rosh Hashaná). Golá se transforma en Gueulá.

Vaerá(Éxodo 6:2-9:35)

¿Dios? ¿Quién es Dios?

La historia es bien conocida: Los Israelitas querían escapar de Egipto, entonces Dios manda 10 plagas feroces... pero la oposición del faraón es firme.

Pero, ¡¿cómo es posible que el faraón no haya reconocido los actos de Dios todopoderoso?!

El faraón personifica la negación de Dios. Esto es evidente en Éxodo 5:1, en la primera reunión entre Moisés y el faraón, donde Moisés pronuncia las inmortales palabras: "¡Deja ir a mi gente!" el faraón responde desconcertado: "¿Quién es Dios para que yo tenga que escucharlo? ¡Yo no conozco a este Dios!"

El propósito de las plagas, entonces, es anunciar que Dios maneja el mundo. De una vez por todas, fuerte y claro.

Las 10 plagas son ciertamente una progresión, un proceso para que el faraón reconozca a Dios. Considera lo siguiente:

La primera plaga transformó el río Nilo en sangre. ¿Por qué? Porque el faraón se había promocionado a si mismo como una deidad que creó el Nilo, como él dice: "yo soy el río y yo lo creé" (Ezequiel 29:3). El faraón va tan lejos para preservar su imagen divina que se escabulle y baja solo hasta el río para satisfacer sus necesidades. Por ende Dios le dice a Moisés; "llama al faraón en la mañana, cuando él sale hacia el agua..." (Éxodo 7:15).

Moisés transforma el agua del río en sangre, pero el faraón no se impresiona. Llaman a sus magos y ellos hacen lo mismo. Dios puede ser un bueno mago, piensa el faraón, ¡pero no está fuera de mi liga!

Dios de la Naturaleza

Mientras las plagas continúan, el faraón pasa por un proceso creciente de reconocimiento de Dios. Cuando Moisés trae la plaga de los piojos, el faraón llama a sus magos para reproducir el fenómeno, pero ellos no lo logran. "Es el dedo de Dios, dijeron los magos al faraón". (Éxodo 8:14)

¿Por qué fueron incapaces de recrear piojos? El Talmud (Sanedrín 67) dice que la magia no tiene poder sobre algo diminuto.

Así como la ciencia moderna hoy en día, los magos del faraón podían manipular energía existente, pero ellos no podían crear vida. No importa cuan chica sea la partícula descubierta, siempre hay una base de partículas mas pequeñas debajo.

Cuando los magos del faraón dijeron "es el dedo de Dios", ellos se refirieron a Dios a través del nombre Elohim, que representa el poder de Dios actuando a través de la naturaleza. (Elohim tiene valor numérico 86, igual que "haTeva"- la naturaleza). El faraón y sus hombres avanzaron un enorme paso. Ellos reconocieron a Dios como la fuerza controladora de la naturaleza. Pero esto no era suficiente. El faraón se negaba a dejar en libertad a los yisraelitas. El quería seguir jugando duro con Dios.

Un Paso más Cerca
El clímax de nuestra parashá es la plaga de granizo, donde los recursos de los egipcios son totalmente destruidos. Todos los árboles son aplastados, y mueren todos los hombres y animales que se encontraban en el exterior (Éxodo 9:25). Mientras el faraón está parado en medio de los escombros de una ciudad en ruinas, él declara, "yo estoy equivocado y Dios esta en lo correcto". Esta vez él se refiere a Dios a través del nombre YHVH – el aspecto trascendente de Dios que no podemos comprender.

En muchos aspectos, el proceso del faraón es también nuestro proceso. Cuando somos niños, pensamos que somos el centro del universo. Luego, a través de la experiencia, notamos que hay cada vez más cosas fuera de nuestro control. Sean terremotos, cáncer, la perdida y la adquisición de fortunas, incluso la vida y la muerte misma... todas estas sólo pueden ser atribuidas a un poder superior.

En resumen, la vida es una serie de reconocimientos. Pero algunas veces nos confundimos, nos olvidamos, y regresamos de vuelta a la rutina desapercibidamente.
¿Por qué? Porque con cada avance tecnológico, percibimos el potencial ilimitado del hombre. Una milla en 4 minutos. Un robot a Marte. Celulares e Internet. Respetamos y admiramos lo que es humanamente posible.
Pero ¡¿Donde esta nuestro respeto y admiración por las cosas que sólo Dios es capaz de hacer?! La fuerza de gravedad... la vista... un hormiguero...

Los comentaristas dicen que las 10 plagas no fueron solamente por el bien del faraón, sino que también por el bien de los yisraelitas. Para que vieran y entendieran quien es Dios. Ese entrenamiento era un prerrequisito para la siguiente revelación en el monte Sinai.

Comentarios y conclusión por Yirmiyahu Ben Yisrael :   - Cuando en la Parashá´ de esta semana nos habla  de la segunda plaga , fueron ranas estas invadieron todo Egipto incluyendo los hornos : (Exodo 7:28)“El Nilo se llenará de ranas, y cuando salgan de ahí, estarán en tu palacio, en tu cuarto e incluso en tu cama. (Ellas también estarán) en las casas de tus oficiales y tu gente, incluso en tus hornos y en tus vasijas”

EL ETERNO, trata con el propio ego de faraón, el cual es  bastante elevado creyéndose el dueño del mar y de la tierra,  el respiraba tranquilo y orgulloso en ambos  con las características de un batracio, el se sentía  engreído comparándose con una Rana, pero al llenarse todo el territorio de estos seres gelatinosos , de ojos saltones y algunos con sus bocas babosas y lechosas en posición de  ataque, no fue nada agradable para sus coterráneos,  que las encontraban por montones, en las calles ,caminos ,en sus casas, en sus colchones, camas y almohadas, llenándolos de repugnancia, lo cual llevo a miles de reclamaciones a faraón para que solucionara esta situación  desesperante.

Pregunta:

Hay dos preguntas interesantes. Primero, ¿por qué la Torá dice que el Faraón llamó “también” a sus sabios para que hicieran lo mismo? ¿Acaso Moshé y Aarón llamaron a alguien? ¿No hubiera sido más lógico que dijera simplemente que después de que Aarón hizo que la vara se transformara en serpiente, el Faraón llamó a sus sabios para que hicieran lo mismo? ¿Por qué la Torá agregó la palabra “también”?

Y segundo, ¿por qué dice que los nigromantes de Egipto hicieron lo mismo con sus “encantamientos”? ¿No habría sido suficiente establecer que ellos simplemente hicieron lo mismo que Aarón? ¿Por qué la Torá agrega que ellos hicieron esto con sus “encantamientos”?

Respuesta:

Para responder la primera pregunta, tenemos que comprender los delirios de grandeza que sufría el Faraón.

Unos cuantos versículos más adelante en la parashá (Éxodo 7:15) la Torá nos revela que el Faraón tenía una extraña práctica matutina:

“Hashem le dijo a Moshé: 'El corazón del Faraón es pesado, se niega a liberar al pueblo. Ve donde el Faraón en la mañana, he aquí que él sale a las aguas [del río]'”.

Rashi (7:15) explica que el Faraón madrugaba y salía al río muy temprano por la mañana para evacuar sus órganos, ya que él se hacía pasar por un “dios” y le decía a la gente que él no necesitaba realmente evacuar sus órganos. Por eso se levantaba de madrugada, cuando nadie podía verlo y salía al río Nilo, para hacer allí sus necesidades a escondidas.

El Faraón que con sus delirios de grandeza se consideraba a sí mismo un "dios", no quiso ser menos que Moshé y por eso quiso parecerse a él y quiso aparentar que él estaba por lo menos al mismo nivel que Moshé. Y así como Moshé no realizó las señales del Eterno él mismo, sino que fueron realizadas a través de Aarón, como si fuera un “profeta” o un “enviado” de Moshé, así mismo dijo el Faraón, yo no puedo ser menos que Moshé, y si él le pide a Aarón que realice las señales, así también yo le pediré a mis sabios y hechiceros que las hagan por mí, en vez de hacerlas yo mismo, de esta manera la gente no pensará que soy menos que Moshé.

La gran diferencia entre Aaron y los encantadores de Egipto, el enviado del ETERNO  ,realmente convirtió su vara en serpiente física ,los de faraón solo realizaron un efecto visual, como todos sus trucos, los de ELOHA son hechos reales no trucos. Puesto que cada cosa que realiza es pensando en su pueblo proféticamente con la luz de Mashiaj y su misión restauradora para los que están  en sion y los esparcidos que están regresando, cuando toda la galut  este también en sion, nuestro mesías revelara cosas majestuosas  y nunca vistas por ojos humanos pero serán hechos reales Y palpables al mundo entero  que lo aclamaran y reconocerán como REY con la gloria de ELOHA, dando  a conocer  también las cosas visibles e invisbles con sus malajim y seres de luz, proclamando a todo lo creado la alabanza y adoración al ETERNO CREADOR COMO DUEÑO DE LA SALVACION, quehila Tora Shalom, agradezcamos  al CREADOR, POR QUE SU JUSTICIA (ELOHIM), es perfecta y grande e incomparable su misericordia y bondad(YHVH).

                                               SHABAT SHALOM.

Preparado por: YIMIYAHU BEN YISRAEL