PARASHA 25 TZAV Mandar-Encomendar

PARASHA  25 TZAV Mandar-Encomendar
Para la semana que termina el 12 de Nisan de 5.777/08 Abril 2017

Vayicra / Levítico  6:8 – 8:36 (6:1- 8:36 Hebreo)

 Aliyás de la Torá:

1) 6:8-18 (6:1-11 versión hebrea)
2) 6:19 - 7:10 (6:12 - 7:10 heb.)
3) 7:11-38
4) 8:1-13
5) 8:14-21
6) 8:22-29
7) 8:30-36

Haftara -  Yermiyahu -Jeremías 7:21-8:-3; 9:23-23

Brit HaDasha Mateo 4:1-6:34

Temas de la Parasha

La parasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía: El YHVH habla a Moshe, y ordena, la Torah del korban, es decir sacrificio, que estaría encendido hasta la mañana, mas el fuego permanecería permanente.
La Tora de la ofrenda vegetal, un puñado de sémola de la oblación con el aceite y el incienso se sahumara la mezcla en el altar, olor grato será al Eterno. Porción santísima como el korbanot, ofrenda, expiatoria y el korbanot de culpa.

Segunda alía: Ley perpetua será para las generaciones las korbanot, ofrendas, ígneas al Eterno. Un décimo de efa, mitad por la mañana y mitad por la tarde, será frita en aceite por Aarón y sus hijos el día de su unción. La ley del korban, ofrenda, de culpa.

Tercera alía: La ley del korban, sacrificio pacifico.

Cuarta alía: El Elohim manda convocar a toda la congregación a la puerta del tabernáculo, Aarón y sus hijos son sumergidos en el mikveh, baño de purificación.
Moshe toma el óleo de la unción y unge el Mishkan, Tabernáculo, y todo lo que estaba en el, unge la cabeza de Aarón y sus hijos santificándolos.

Quinta alía: Moshe ofrece korban, ofrenda expiatoria.

Sexta alía: Moshe ofrece otro carnero destinado a la ofrenda de consagración sacerdotal. Moshe consagra a Aarón y sus hijos.

Séptima alía: Moshe santifica a Aarón y sus hijos y a sus vestimentas.

Introducción

Levítico 6:1(8) Y habló el Adonai a Moisés, diciendo: 2(9) Manda a Aarón y a sus hijos, diciendo: Esta es la ley del holocausto: el holocausto estará quemándose sobre el altar toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar ha de mantenerse ardiendo en él.

Vayicra 6:1(8) Vayedaber Adonay el-Moshe lemor: Tzav et-Aharon ve'et-banav lemor zot torat ha'olah hi ha'olah al mokedah al-hamizbe'aj kol-halaylah ad-haboker ve'esh hamizbe'j tukad bo.

En el canon hebreo el pereq -capítulo- 6 de Vayicrá comienza en el pasuk 8 de la traducción de Reina Valera, por lo que debemos poner atención cuando se haga la lectura de la parasha.

Miremos 6:9    "Ordena a Aharón y a sus hijos, diciendo: "Esta es la ley de la ofrenda de ascensión: es la ofrenda de ascensión (que permanecerá) sobre la hoguera en el altar, toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar arderá en él." - La palabra hebrea que ha sido traducida como "ley" es "torá", que significa "instrucción". En este caso vemos que la palabra torá está limitada a una instrucción específica acerca de la ofrenda de ascensión, también llamada "holocausto", (del latín "todo quemado"). En esta sección hay instrucciones específicas para Aharón y sus hijos, los sacerdotes. Las instrucciones que se dieron en la parashá anterior, sobre
las diferentes ofrendas, son para el pueblo en general, pero en esta parashá hay instrucciones específicas y complementarias para los sacerdotes en cuanto a los mismos sacrificios que han sido mencionados anteriormente. Hablaremos mas delante de este tema

Para esta porción semanal/Parasha. Trataremos solo dos temas la ofrenda de ascensión; llamada Holocausto/ sacrificios y el tema de la imposición de manos. Comenzaremos por la imposición de manos.

En el capítulo 8 de ésta porción aparece tres textos que nos hablan de un imposición de manos, veámoslos:

Levítico 8:14 Luego hizo traer el becerro de la expiación, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del becerro de la expiación,

Levítico 8:18 Después hizo que trajeran el carnero del holocausto, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero

Levítico 8:22 Después hizo que trajeran el otro carnero, el carnero de las consagraciones, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero.

“La imposición de manos”,  es de resaltar que todo yehudí debía estar familiarizado con éste concepto que a lo largo del TaNaJ se toca, y no dejo de recordar lo escrito en el Brit Jadasha en la carta a los “Judíos” también conocida como “Hebreos” en la cual se destaca precisamente éste tema con un tema elemental en el conocimiento de todo hijo de YHVH, nunca estará por demás traerlo a la mente dado que es el fundamento para muchas verdades Escriturales, por lo que veamos el tema de “La doctrina fundamental de la imposición de manos”.

Enseñanza

Cuando se escribió la carta denominada A los Judíos o Hebreos, el autor describe una problemática común a toda la Kehilá –congregación-, y ésta, sigue latente hasta nuestros días. El problema se describe en la porción del capítulo 5:11 al 6:3, el cual consistía en que un grupo de personas en lugar de haber crecido en el conocimiento de YHVH, seguían siendo niños, inexpertos en cuanto a la palabra de justicia, y ahora lo que requerían era leche en vez de alimento sólido, pero ¿Qué era lo que necesitaban como fundamento doctrinal? ¿Cuáles debían ser los cimientos que soportaran el alimento sólido que les debía corresponder? La respuesta la encontramos en el Pereq –capítulo- 6, el cual citaré a continuación en la traducción conocida como Reina Valera Actualizada, por cuanto su traducción a mi juicio es más acorde con el griego y por supuesto entendible al español.

Hebreos 6:1 Por tanto, dejando las doctrinas elementales del Mesías, sigamos adelante hasta la madurez, sin poner de nuevo el fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Elohym, 2 de la doctrina de inmersiones, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno.

En éstos dos pasukim –versículos-, encontramos seis enseñanzas básicas que todo hijo del Eterno debe conocer, y las cuales deberán servir como fundamento para que a partir de estas, se comprendan las cosas profundas de YHVH. Sin éstas enseñanzas básicas, el hombre fácilmente podrá caer en confusión. Entonces las 6 doctrinas básicas que encontramos:

Arrepentimiento de obras muertas	La Fe en YHVH
La Doctrina de inmersiones	La imposición de manos
La resurrección de los muertos	El juicio Eterno

Vamos a compartir un pasuk que nos ha llamado la atencion desde que lo descubrimos, y quiero que nosotros lo adoptemos como nuestro, por cuanto nos ayudará a entender que nunca conoceremos cada tema estudiado completamente. (parafraseando a Isaac Newton:”lo que sabemos es solo una gota de agua, lo que nos falta por aprender es todo un océano.”)

1 Corintios 8:2 Y si alguno se imagina que sabe algo, aún no sabe nada como debería saberlo.

Con esto en mente, no es mi intención agotar el tema de la “Imposición de manos” sino que humildemente el Eterno hoy nos de  un panorama que nos ayude a que ésta doctrina llegue a nuestra vidas  y que se complemente con lo que el Ruaj Hakodesh -Espíritu Santo-  nos demostrará con el tiempo.

Muy bien, comencemos: En el griego tradujeron la palabra “Imposición” del vocablo “Epithesis” el cual significa literalmente “poner algo sobre” o bien “recostar algo”, éste vocablo aparece cuatro veces en el Brit Jadasha –Pacto Renovado-, los cuales veremos más adelante. Ahora pregunto ¿Qué entiendes por “Imposición de manos”?

leamos  los siguientes pasukim, los cuales servirán para ilustrarnos qué significa la “Imposición de manos”, pongamos  atención y reflexionemos con cada uno de ellos:

Éxodo 7:4 Y Faraón no os oirá; mas yo pondré mi mano sobre Egipto, y sacaré a mis ejércitos, mi pueblo, los hijos de Israel, de la tierra de Egipto, con grandes juicios.

Éxodo 7:5 Y sabrán los egipcios que yo soy YHVH, cuando extienda mi mano sobre Egipto, y saque a los hijos de Israel de en medio de ellos.

Éxodo 7:19 Y YHVH dijo a Moisés: Di a Aarón: Toma tu vara, y extiende tu mano sobre las aguas de Egipto, sobre sus ríos, sobre sus arroyos y sobre sus estanques, y sobre todos sus depósitos de aguas, para que se conviertan en sangre, y haya sangre por toda la región de Egipto, así en los vasos de madera como en los de piedra.

Deuteronomio 28:8 YHVH te enviará su bendición sobre tus graneros, y sobre todo aquello en que pusieres tu mano; y te bendecirá en la tierra que YHVH tu Elohym te da.

Job 1:12 Dijo YHVH a Hasatan: He aquí, todo lo que tiene está en tu mano; solamente no pongas tu mano sobre él. Y salió Hasatan de delante de YHVH.

Job 9:33 No hay entre nosotros árbitro Que ponga su mano sobre nosotros dos.

Isaías 11:8 Y el niño de pecho jugará sobre la cueva del áspid, y el recién destetado extenderá su mano sobre la caverna de la víbora.

Al leer estos pasukim lo que se viene a la mente es que detrás de una “Imposición de manos” o bien de un “Extender la mano” o “El poner la mano”, es que existe una “Autoridad” como la que le da el Eterno a Hasatan para hacer de las suyas con Iyob –Job-; Un “Poder” como el que demuestra YHVH al sacar a su pueblo de Egipto; “Un cambio” como el que resulta de la bendición de la mano de YHVH para aquel que hace su voluntad, o bien como el que efectúa Aarón al poner su mano sobre las aguas de Egipto; Un “Alcance” cuando los amigos de Iyob claman por un árbitro que medie entre ellos. Supongo que muchas cosas mas podrás ver al respecto de la imposición de manos, pero estos factores que enuncio: “Poder”, “Autoridad”, “Un cambio” y “Alcance” nos ayudaran a entrar a estudiar ésta importante doctrina.

Existen varios usos que encontramos a lo largo de la Biblia para la imposición de manos, y el que abordaré en este estudio será el de la “Designación de autoridad
LA IMPOSICIÓN DE MANOS PARA LA DESIGNACIÓN DE AUTORIDAD. 
Un ejemplo claro de ésto, se da cuando YHVH determina nombrar el sucesor de Moshé, éste debía completar la tarea de ingresar a nuestro pueblo a la tierra prometida, el elegido fue Yehoshua, homónimo de nuestro Mashíaj.

Números 27:18 Y YHVH dijo a Moshé: Toma a Yehoshua hijo de Nun, varón en el cual hay espíritu, y pondrás tu mano sobre él 19 Preséntalo luego ante el sacerdote Eleazar y ante toda la congregación, y le darás el cargo en presencia de ellos. 20 Pon parte de tu dignidad sobre él, para que toda la congregación de los hijos de Israel le obedezca. 21 Él se presentará ante el sacerdote Eleazar y le consultará por el juicio del Urim delante de YHVH. Por el dicho de él saldrán y por el dicho de él entrarán, él y toda la comunidad de los hijos de Israel junto con él.22 Moshé hizo como YHVH le había mandado, pues tomó a Yehoshua y lo presentó ante el sacerdote Eleazar y ante toda la congregación. 23. y puso sobre él sus manos, y le dio el cargo, como YHVH había mandado por mano de Moshé.

Como acabas de leer, a YHVH le plació enseñar a Moshé y a nuestro pueblo al respecto de la “imposición de manos”, en este caso, para el efecto de transmitir la autoridad a alguien designado por El, este evento me lleva a reflexionar en lo siguiente: 1) La imposición de manos desde el TaNaJ era conocida. 2) Alguien con autoridad la realizaba. 3) Visiblemente se dio el hecho. 4) Algo sucedió mediante la imposición de manos, un don dado a Moshé se le transmitió a Yehoshua, como lo vemos en el siguiente pasuk.

Deuteronomio 34:9 Y Yehoshua hijo de Nun fue lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés había puesto sus manos sobre él; y los hijos de Israel le obedecieron, e hicieron como YHVH mandó a Moisés.
Este último punto es de resaltar por cuanto en éste acto acontece algo espiritual que trasciende y transforma, y por supuesto crea una responsabilidad en la persona que impone las manos, tan es así que Rabí Shaúl –conocido como Pablo- exhorta a su talmid – estudiante- Timoteo a que se cuide sobre quien impone manos.

1 Timoteo 5:22 No impongas con ligereza las manos a ninguno ni participes en pecados ajenos. Consérvate puro.

Es frecuente encontrar gente que toma éste pasuk como si fuera una advertencia para evitar el orar e imponer manos por cualquier índole y sobre cualquier gente, suponiendo una transmisión de espíritus a través de esto, sin embargo el contexto de éste pasuk se refiere a imponer manos sobre alguien al cual se le designara una autoridad. ¡Ten cuidado con esto!
Date cuenta que Rabí Shaúl, solo estaba poniendo en práctica algo que ya conocía, y esto es poco visto, debido a la lapida que tiene la kehilá de Yeshúa como herencia del catolicismo, el cual ha enfatizado una división entre el TaNaJ –mal llamado Antiguo Testamento- y el Brit Hadashá, cosa que no existe, por lo que te ruego por las misericordias del Eterno, que reflexiones en lo que te enseñan, y razona todo lo que venga a tu mente.

Enfatizando esto que escribo lo demuestro con la designación de diáconos, que encontramos en Guevurot –Hechos-:

Hechos 6:5 Agradó la propuesta a toda la multitud y eligieron a Esteban, hombre lleno de fe y del Espíritu Santo, a Felipe, Prócoro, Nicanor, Timón, Parmenas y Nicolás, prosélito de Antioquía. 6 Aestos presentaron ante los apóstoles, quienes, orando, les impusieron las manos.

Con estos pasukim debemos darnos cuenta nuevamente que la imposición de manos era algo conocido, además algo que no le plació a hombre alguno imponer, sino fue voluntad de YHVH el establecerlo, y los judíos creyentes en Yeshúa haMashíaj, seguían las prácticas heredadas.

A la luz de esto, y aunado a la experiencia que tuvo Yehoshua ben Nun con Moshé, es interesante considerar el respeto que nuestro pueblo judío le ha tenido a los patriarcas, maestros, sabios, ancianos o rabinos a lo largo de las generaciones, ya que cuando Yehoshua le es impuesto manos por Moshé, los méritos de éste le son transmitidos, y cuando a lo largo de la Biblia nos encontramos con que las oraciones comienzan con un clásico “Elohym de Abraham de Yitzaac y de Yacob”, en realidad sus meritos suben como recordatorio a Avinú, (nuestro Padre) por lo que su preeminencia siempre es un constante recordatorio, es por eso que en determinados días se visitan tumbas de sabios, como un anhelo y aspiración de alcanzar sus meritos delante de YHVH y como dice la escritura al respecto de sus meritos, “estando muerto, aún habla por ella” Hebr 11:4, ahora extrapolemos esto al mandato del Mashíaj, al respecto de pedir las cosas a Avinu en su nombre, es exactamente lo mismo que clamar a YHVH por los meritos de los patriarcas, ¿Te das cuenta? Por lo tanto cuando ores es perfectamente válido al hacerle tus peticiones al Padre concluir con “te lo pido por los meritos del Mesías Yeshúah” o en hebreo beshem Yeshúah –en el nombre de-.

Existe un caso que me resulta curioso, por cuanto ha sido algo que el cristianismo carismático ha adoptado y cuyo trasfondo se ignora, sin embargo el Ruaj Hakodesh -Espíritu Santo- se los ha mostrado y lo han adoptado como una práctica cotidiana cuando oran por alguien, leamos los siguientes pasukim:

Números 8:9 Harás que los levitas se acerquen al Tabernáculo de reunión, y reunirás a toda la congregación de los hijos de Israel. 10 Y cuando hayas acercado a los levitas delante de YHVH, pondrán los hijos de Israel sus manos sobre los levitas;

En este caso a los levitas se les consagraba en sus servicio a YHVH pero era el pueblo el cual ponía su mano sobre ellos, y a diferencia de que la autoridad se las impusiera, y no por que no se las hubiera impuesto, sino por cuanto el pueblo activamente participaba como reconociendo que ellos llevarían su carga.

AUTORIDAD POR IMPOSICIÓN DE MANOS PERO NO DE HOMBRE SINO DE EL ETERNO

En el servicio al Eterno, primordialmente los Neviim –profetas- fueron hombres con autoridad, la cual era reconocida por el pueblo, pero en algunos casos, no había una imposición de manos de hombre para que ellos comenzarán su servicio a YHVH, sino que el respaldo del Eterno en sus obras no dejaba lugar a dudas de quien estaba detrás, aunque esta ausencia de delegación de autoridad la cual en hebreo se le conoce como Semijah (esta palabra aparece una vez en el TaNaJ Shoftim 4:18 y la traducen al español como manto y es el término que en el judaísmo se usa para la designación de alguna autoridad como la de rabino), traía consigo un malestar sobre todo en las clases políticas y religiosas, por cuanto este tipo de personajes, eran exhortativos al respecto de hacer la voluntad de YHVH y señalaban los pecados y errores, lo que provocaba un descontento en éstas clases, y esto los llevaba a una persecución, un ejemplo clásico de esto es Jeremías. Leamos el caso de Eliya –Elías- el cual, el Eterno posaba su mano sobre él, acompañándolo durante su ministerio:

1 Reyes 18:46 Y la mano de YHVH estuvo sobre Elías, el cual ciñó sus lomos, y corrió delante de Acab hasta llegar a Jezreel.

Este es un buen ejemplo de que a pesar de que ha existido una ordenación desde tiempos de Moshé, también ocurría que el Eterno levantaba siervos, que rompían con lo establecido señalando lo que estaba mal, y por causa de no tener una ordenación o semijá, era frecuente que se descartara su autoridad, sin embargo vemos como en el caso de Eliya, al igual que muchos otros profetas, el Eterno los respaldo. 
En tiempos de Yehoshua Hamashiaj, la Semijah seguía siendo muy importante, ya que entre otras cosas, marcaba al rabino de acuerdo a quien le había impuesto las manos para la Semijah, por cuanto su doctrina se vería influenciada dependiendo la escuela rabínica a la cual pertenecía. Existe un suceso en vida de rabí Yeshúa relacionado con éste hecho:

Marcos 21:23 Cuando vino al templo, los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo se acercaron a él mientras enseñaba, y le dijeron: ¿Con qué autoridad haces estas cosas? ¿y quién te dio esta autoridad? 24 Respondiendo Yeshúa, les dijo: Yo también os haré una pregunta, y si me la contestáis, también yo os diré con qué autoridad hago estas cosas. 25 La inmersión de Yojanán, ¿de dónde era? ¿Del cielo, o de los hombres? Ellos entonces discutían entre sí, diciendo: Si decimos, del cielo, nos dirá: ¿Por qué, pues, no le creísteis? 26 Y si decimos, de los hombres, tememos al pueblo; porque todos tienen a Yojanán por profeta. 27 Y respondiendo a Yeshúa, dijeron: No sabemos. Y él también les dijo: Tampoco yo os digo con qué autoridad hago estas cosas.

Esta exigencia de los cohanim de querer saber de quien era la autoridad que tenía para hacer este tipo de interpretaciones, era por cuanto los rabinos ordenados eran los que podían interpretar de acuerdo a la Halaja la voluntad de YHVH, y solo grandes sabios podían osar plantear disertaciones que fueran nuevas o distintas a lo acostumbrado, como los dos grandes rabinos Hillel y Shammai, así que Yeshúa Hamashiaj tenía la osadía de plantear interpretaciones propias y a los ojos de los rabinos nuevas, por lo que a la cúpula religiosa le resultaba molesto el que éste hombre Yeshúa, enseñara a la gente interpretaciones diferentes, pero es interesante notar que la gente se admiraba y conmocionaba al ver la autoridad con la que Yeshúa Hamashiaj hablaba.

Mateo 1:21 Y entraron en Capernaum; y los shabbat, entrando en la sinagoga, enseñaba. 22 Y se admiraban de su doctrina; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.

Con esto Yeshúa enseñaba o interpretaba el TaNaJ de una forma inusual, pero lo que no queda lugar a duda, es que causaban sus enseñanzas un impacto en medio de su pueblo, ¿Pero de quien era la doctrina que El enseñaba? Ésto él mismo lo responde:

Juan 7:15 Y se maravillaban los judíos, diciendo: ¿Cómo sabe éste letras, sin haber estudiado? 16 Yeshúa les respondió y dijo: Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió. 17 El que quiera hacer la voluntad de Elohym, conocerá si la doctrina es de Elohym, o si yo hablo por mi propia cuenta. 18 El que habla por su propia cuenta, su propia gloria busca; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero, y no hay en él injusticia. 19 ¿No os dio Moisés la Tprah, y ninguno de vosotros cumple la Torah? ¿Por qué procuráis matarme?

Esta claro que Yeshúa claramente establecía que no era suya la doctrina, sino de YHVH, sin embargo en el pasuk 15 da a entender, al menos en la traducción, que Yeshúa Hamashiaj era un ignorante, iletrado, y con esto, echa por tierra el hecho de que El era rabino, sin embargo en el griego se utilizan tres vocablos que dan mucha luz al texto “¿Cómo sabe / eido éste letras /gramma , sin haber estudiado /manthano?”En primer lugar “Eido” el cual es una clase de conocimiento que viene por los sentidos, “Gramma” que bien puede ser escritos o cartas, y por último “Manthano” el cual mas que estudiado es aprendido. Ahora cambiare estas palabras en la traducción “¿Cómo sabe (por percepción) estas cartas (aludiendo a su exposición) sin haberlo aprendido?” Todo esto refiriéndose al hecho de que lo que estaba enseñando, no era lo que instruían las escuelas clásicas rabínicas, por cuanto los rabinos de la época sustentaban sus posturas dependiendo de la escuela de la cual procedían. De estas escuelas las más destacadas la de Hillel y la de Shammai.
Las enseñanzas de Yeshúa no venía de forma exclusiva de conceptos humanos sino que procedía de quien lo envió

Existen artículos judíos ortodoxos en el Internet que desacreditan a Yeshúa como rabino, sosteniendo el hecho de que nunca a lo largo de los evangelios, ningún parushim –fariseos- o soferim –Escribas-, le llamó “Rabino”, esto debo aclarar que no se apega a la verdad, por cuanto contamos con un pasaje que deja en claro que Yeshúa efectivamente había obtenido una Semijah como rabino, y así era reconocido por la gente y también por los perushim. Esto lo presenta el libro de Yojanan en el capítulo 3:

Juan 3:1 Había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, un principal entre los judíos. 2 Este vino a Yeshúa de noche, y le dijo: Rabí, sabemos que has venido de Elohym como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no está Elohym con él.

¿Te das cuenta como un fariseo principal de la sinagoga le llamaba rabí? Aún el Talmud en el tratado Sota 47, presentan a Yeshúa como discípulo de Rabí Yehoshua Ben Perajía, y a pesar de que ésto históricamente es incorrecto por cuanto éste rabino vivió 100 años antes que el Mashíaj, es interesante considerar que aún en el Talmud se hace alusión a Yeshúa como alguien estudiado.

Con esto queda algo muy importante a considerar, y es que el trabajo que se realiza en medio de nuestro pueblo de parte de los rabinos es trascendental por cuanto tiene una influencia en la vida de su comunidad, pero esta influencia abarca todas las áreas de sus vidas, no quiero decir que esto se de siempre, sin embargo dentro del judaísmo la costumbre es acudir a su autoridad religiosa para la consulta de aspectos importantes en su vida, esto contrasta con corrientes como el cristianismo, que existen dos mundos, el espiritual y el físico,  por lo tanto la autoridad eclesial en pocos aspectos de la vida de sus congregantes tiene ingerencia por cuanto solo le atañe las cuestiones espirituales, esto no ocurre en el judaísmo, la postura judía enseña que cada aspecto espiritual tiene una influencia en el mundo físico y viceversa, por lo que no hay dos mundos, sino uno, que se vive en interrelación de ahí que cuando alabamos al Eterno, lo hacemos con nuestro espíritu pero también con nuestro ser, como decía el salmista

Salmos 84:2 Anhela mi alma y aun ardientemente desea los atrios de YHVH: Mi corazón y mi carne cantan al Elohym vivo.

Este es un buen ejemplo de la interrelación de lo físico con lo espiritual. Ahora bien, en el tiempo de Rabí Shaúl, para la kehilá que no tenía un trasfondo judío, él trato de enseñarle la importancia de la autoridad, y como ejemplo tenemos a la kehilá de Corinto; Ellos tuvieron un problema de incesto, por lo que rabí Shaúl les exhorta a que hagan algo con el joven, y después da una enseñanza que debemos observar:

1 Corintios 5:9 Os he escrito por carta, que no os juntéis con los fornicarios; 10 no absolutamente con los fornicarios de este mundo, o con los avaros, o con los ladrones, o con los idólatras; pues en tal caso os sería necesario salir del mundo. 11 Más bien os escribí que no os juntéis con ninguno que, llamándose hermano, fuere fornicario, o avaro, o idólatra, o maldiciente, o borracho, o ladrón; con el tal ni aun comáis. 12 Porque ¿qué razón tendría yo para juzgar a los que están fuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro? 13 Porque a los que están fuera, Elohym juzgará. Quitad, pues, a ese perverso de entre vosotros.

En este pasaje escribe lo relativo al juzgar a los que están dentro, cosa que resultaría contradictoria a la luz de una enseñanza cristiana ¿Por qué? Por que se ha enseñado que el hombre no debe juzgar, pero continuemos leyendo y explicare más adelante.
1 Corintios 6:1¿Osa alguno de vosotros, cuando tiene algo contra otro, ir a juicio delante de los injustos, y no delante de los santos? 2 ¿O no sabéis que los santos han de juzgar al mundo? Y si el mundo ha de ser juzgado por vosotros, ¿sois indignos de juzgar cosas muy pequeñas?

¿Cuál es la respuesta para esta pregunta? La respuesta es No, no somos indignos de juzgar cosas pequeñas.

1 Corintios 6:3 ¿O no sabéis que hemos de juzgar a los ángeles? ¿Cuánto más las cosas de esta vida? 4 Si, pues, tenéis juicios sobre cosas de esta vida, ¿ponéis para juzgar a los que son de menor estima en la kehila?

Tomemos en cuenta que está hablando de dos cosas importantes 1) Estos juicios son dentro de la kehilá. 2) Se debe poner a los que tienen mayor estima para juzgar, esto es, a los que más conocen de la Palabra del Eterno, pero que también la practican. De ahí la importancia del conocimiento que debe tener de la Biblia en especial el rabino pastor o líder, para que en vez de que juzgue o de consejos de acuerdo a su razón, los dé de una manera Escritural, y por supuesto nunca conforme a su criterio. Ya que es bien sabido que cuando no tienen una respuesta, la mejor salida es “Vamos a orar” y no creo que esto esté mal, sino que en la kehilá se carece de un conocimiento de su Palabra, lo que obliga a tomar medidas que nada tienen que ver con que YHVH no establezca su voluntad, sino que más bien, como hombres carecemos de armas para tratarlas por causa de nuestra ignorancia Escritural.

1 Corintios 6: 5 Para avergonzaros lo digo. ¿Pues qué, no hay entre vosotros sabio, ni aun uno, que pueda juzgar entre sus hermanos, 6 sino que el hermano con el hermano pleitea en juicio, y esto ante los incrédulos?7 Así que, por cierto es ya una falta en vosotros que tengáis pleitos entre vosotros mismos. ¿Por qué no sufrís más bien el agravio? ¿Por qué no sufrís más bien el ser defraudados? 8 Pero vosotros cometéis el agravio, y defraudáis, y esto a los hermanos.9 ¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Elohym? No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones, 10 ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Elohym. 11 Y esto erais algunos; mas ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Yeshúa, y por el Espíritu de nuestro Elohym.

El hecho de juzgar se ha malentendido por causa de un pasaje enseñado por Rabí Yeshúa Hamashiaj, leámoslo a continuación:

Mateo 7:1 No juzguéis, para que no seáis juzgados. 2 Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido. 3 ¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo? 4 ¿O cómo dirás a tu hermano: Déjame sacar la paja de tu ojo, y he aquí la viga en el ojo tuyo? 5 ¡Hipócrita! saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás bien para sacar la paja del ojo de tu hermano.

como podemos explicar esto, Yeshúa nos indica que no emitamos juicio, ya que este juicio nos estará acusando. Por ejemplo si acostumbras estar observando a la gente que llega tarde a congregarse, y juzgas que ellos están cometiendo pecado, y con el paso del tiempo te relajas y haces lo mismo, el juicio que previamente habías hecho te está condenando.
 ¡Pero esto no quiere decir que no tengas que juzgar! Sino que tu puedes y de hecho debes aprender a juzgar, pero el juicio que emitas no debe ser de acuerdo a nuestro parecer, sino que si emitimos algún juicio, debemos cerciorarnos que es por cuanto la voluntad de YHVH así lo manifiesta, y entonces, nosotros enjuiciaremos y si bien es cierto también nos estará acusando, pero no por que lo hayamos utilizado, sino por cuanto lo consideremos o no, está escrito, así que el juicio por cuanto ya lo establece la palabra y nosotros lo usamos, entonces estaremos empleando la Escritura con eficacia.

Por eso es que a lo largo del TaNaJ, la preocupación es enseñar a nuestro  pueblo a diferenciar, esto es a juzgar, entre lo que es correcto y lo que no lo es, entre lo santo y lo profano, entre lo dulce y lo amargo, entre lo bueno y lo malo, y esta, es la tarea primordial que tenemos con nuestros hijos y con los congregantes, enseñar a que ellos sepan elegir lo correcto.

Conclusión

Con todo lo anterior recuerda que ésta doctrina de la imposición de manos tiene las siguientes características:

1) Fue dada por YHVH
2) El TaNaJ la registra por lo que es una doctrina judía.
3) Uno de los usos de la imposición de manos era para delegar autoridad.
4) Alguien con autoridad la debía realizar aunque algunas veces era directamente del Eterno.
5) Algo sucedía mediante la imposición de manos dependiendo quien era el que las imponía.

Porque depende de quién son las manos. Amen.?
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Ahora trataremos el tema de la ofrenda de ascensión o los holocautos. 6:9  "Ordena a Aharón y a sus hijos, diciendo: "Esta es la ley de la ofrenda de ascensión: es la ofrenda de ascensión (que permanecerá) sobre la hoguera en el altar, toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar arderá en él." - La palabra hebrea que ha sido traducida como "ley" es "torá", que significa "instrucción". En este caso vemos que la palabra torá está limitada a una instrucción específica acerca de la ofrenda de ascensión, también llamada "holocausto", (del latín "todo quemado").En esta sección hay instrucciones específicas para Aharón y sus hijos, los sacerdotes. Las instrucciones que se dieron en la parashá anterior, sobre las diferentes ofrendas, son para el pueblo en general, pero en esta parashá hay instrucciones específicas y complementarias para los sacerdotes en cuanto a los mismos sacrificios que han sido mencionados anteriormente.De esto aprendemos también que cuando viene la revelación divina a nuestras vidas, no viene toda de una vez. Primero se da una imagen general, y luego el Espíritu vuelve a dar más detalles sobre las cosas que ya han sido descritas de forma general. La Toráha sido escrita para armonizar con la mente humana. La mente no está trabajando de forma lineal, sino circular. Es decir, cuando un tema se da, no sigue un esquema lineal, sino avanza de forma circular, o más bien como un espiral. Avanza un poco con un tema para luego volver al mismo tema y dar más detalles. Después avanza con otro tema relacionado con el primero, y luego vuelve a dar más detalles sobre alguno de los temas anteriores etc.En este caso ya en el capítulo 1 de Vayikrá se ha dado una instrucción general sobre la ofrenda de ascensión y ahora este tema es destacado otra vez en esta parashá para dar detalles complementarios sobre esa ofrenda. Lo mismo sucede con las demás ofrendas. Había varios fuegos sobre el altar. Los rabinos no están de acuerdo en cuanto a la cantidad de fuegos que había en el altar. Se habla de dos a cuatro fogatas diferentes. Una de ellas se mantenía encendida todo el tiempo, como está escrito en este versículo y en los versículos 12 y 13:

"El fuego se mantendrá encendido sobre el altar; no se apagará, sino que el sacerdote quemará leña en él todas las mañanas, y pondrá sobre él la ofrenda de ascensión, y quemará sobre él la grasa de las ofrendas de paz. El fuego se mantendrá encendido continuamente en el altar; no se apagará."

La Torá repite tres veces la importancia de no dejar que el fuego se apague sobre el altar. Un fuego necesita tres ingredientes para poder existir: combustible, oxígeno y calor. Si falta alguno de estos tres, el fuego no arde. El fuego que estaba en el altar del tabernáculo había caído desde el cielo. Los sacerdotes estaban encargados de mantener vivo ese fuego constantemente. El calor se mantenía en las llamas y en los carbones encendidos. El oxígeno venía del aire ambiental. Sólo hacía falta añadir la leña.Esto nos enseña acerca de la importancia de mantener el fuego celestial encendido sobre el altar personal que cada uno de nosotros tenemos en
nuestro interior. Cada mañana hay que poner más leña sobre el fuego. ¿Qué es leña? La leña es el producto de la vida y la muerte de un árbol. Está escrito que la Torá es un árbol de vida, cf. Proverbios 3:18. También Mashiaj se compara a sí mismo con un árbol, cf. Lucas 23:31; Juan 15:1. Esto nos enseña que el combustible que alimenta el fuego en nuestro corazón es la Torá y el Mesías. La vida y la muerte del Mesías ha creado suficiente leña para que podamos arder eternamente delante de Adonay. Cada mañana hay que poner más leña en su corazón para arder continuamente delante de El Eterno.La leña es añadida en la oración y el estudio de las Escrituras que cada creyente hace todas las mañanas. La única manera de poder mantener el fuego celestial ardiendo en nuestra vida es ponerle más leña. Es una tarea diaria.

Hermano Querido, si experimentas que el fuego de tu vida espiritual se está apagando, necesitas tomar en serio este mandamiento y orar cada mañana y leer y estudiar las Escrituras santas. El oxígeno es parte del aire. La palabra hebrea para viento es "ruaj". Ruaj también se traduce como "Espíritu". Esto nos enseña que el oxígeno para el fuego celestial es el Espíritu de Adonay. Si falta el Espíritu en la oración y la lectura, el fuego se va a apagar. Que tampoco falte el calor en nuestra devoción a El Eterno. El calor podría simbolizar el amor y la intensidad de nuestra entrega, en hebreo "kavaná".

Dígale al que tiene al lado:… - ¡Asegúrate que el fuego no se apague en tu vida!   En 2 Timoteo 1:6 está escrito:

"Por lo cual te recuerdo que avives el fuego del don de Eloha que hay en ti
por la imposición de mis manos."

En este caso se trata del fuego del don de ser anunciador de las buenas nuevas (en griego "evangelista").

6:15  "Entonces uno tomará de ella un puñado de flor de harina de la ofrenda de cereal, con su aceite y todo el incienso que hay en la ofrenda de cereal, y la quemará sobre el altar; es aroma agradable, su ofrenda memorial para Adonay." - Aquí se habla de todo el incienso que hay en la
ofrenda de cereal. Según Rashí, esto nos enseña que todas las oblaciones tenían incienso, no solamente la primera, que está mencionada en la parashá anterior, cf. Levítico 2:1-2.

6:17  "No se cocerá con levadura. Se la he dado como parte de mis ofrendas encendidas; es cosa santísima, lo mismo que la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa." - Hay dos diferentes tipos de ofrenda en cuanto al nivel de santidad. Hay ofrendas santísimas, en hebreo "kodshei kadasim", y ofrendas menos sagradas, en hebreo "kadasim kalim".

Las ofrendas más sagradas son las siguientes:

·        Olá - ofrenda de ascensión             . Jatat - ofrenda de pecado
·        Asham - ofrenda de culpa               · Shelamim tsibur - ofrenda de paz de la comunidad
·        Minjá - oblación

Las ofrendas menos sagradas son las siguientes:

·        Shelamim yajid - ofrenda de paz de un individuo      Todá - ofrenda de agradecimiento
·        Bejor - un animal primogénito macho ·                      Maaser behemá - el diezmo de los animales
·        Pesaj - el sacrificio de pascua

Aquellos sacrificios de alto nivel de santidad que se pueden comer, sólo pueden ser ingeridos por los sacerdotes varones en el área del atrio del tabernáculo o templo. Esos animales tenían que ser sacrificados en el lado norte del altar. Los sacrificios menos sagrados que se pueden comer, podían ser comidos en el atrio del templo o dentro de las murallas de Yerushalayim por los sacerdotes y sus familias. Esos animales podían ser sacrificados en cualquier lugar dentro del atrio. El resto de la ofrenda de paz individual y el sacrificio de Pesaj podían ser comidos dentro de las murallas de la ciudad santa por todos los israelitas, hombres, mujeres y niños, que estaban ritualmente puros. La mayoría de los corderos de Pesaj fueron sacrificados fuera del templo, pero siempre dentro de las murallas de la ciudad de El Eterno (Jerusalem).

6:18  "Todo varón entre los hijos de Aharón puede comerla; es una ordenanza perpetua por todas vuestras generaciones tocante a las ofrendas encendidas para Adonay. Todo lo que las toque quedará consagrado." - Incluso el varón hijo de Aharón con defecto en su cuerpo, que no podía oficiar como sacerdote, podía comer de este sacrificio de alto nivel de santidad, cf. 21:21-22. Aquí vemos como la Torámarca la diferencia entre hombres y mujeres en cuanto al servicio delante de Elohim en este mundo. El varón tiene mayor responsabilidad para dirigir el culto en la congregación y en el hogar. Por otro lado no hay diferencia entre los sexos en el servicio celestial según el orden de Malki-Tsedek, como está escrito en Gálatas 3:28:

"No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre y mujer; porque todos sois uno en el Mesías Yeshúa."

La diferencia entre los sexos ha sido puesta en este siglo por El Eterno. En el siglo venidero, los que van a ser transformados, no tendrán sexo, sino que serán como los ángeles en el cielo, como está escrito en Marcos 12:25:

"Porque cuando resuciten de entre los muertos, ni se casarán ni serán dados en matrimonio, sino que serán como los ángeles en los cielos."  

(cabe aquí la pregunta para aquellos que están aun preocupados por la mila en la carne) si tu verdaderamente crees que vas a ser como los angeles (asexuado) en donde va quedar tu circuncisión de la carne???

No podemos mezclar las edades. Algunos predican que ya no hay diferencia en cuanto al liderazgo entre hombres y mujeres en la comunidad mesiánica. Pero mientras no haya venido la resurrección y la transformación no tenemos el derecho de borrar estas diferencias. Los varones son los que deben llevar la mayor responsabilidad para el servicio a El Eterno en la congregación y en el hogar hasta que venga el Mesías de nuevo y nos transforme. Amen.

6:20  "Esta es la ofrenda que Aharón y sus hijos han de ofrecer a Adonay el día de su unción: la décima parte de una efá de flor de harina como ofrenda perpetua de cereal, la mitad por la mañana y la mitad por la tarde." - Los sacerdotes comunes ofrecen esta oblación solamente en el día de su instalación en el ministerio. Pero el sumo sacerdote lo tendrá que hacer todos los días, para que sea una "ofrenda perpetua", como también está escrito en Levítico 6:22:

"El sacerdote, que de entre los hijos de Aharón sea ungido en su lugar, la ofrecerá. Por ordenanza perpetua será totalmente quemada para Elohim."

Esta oblación del sumo sacerdote, que ofreció dos veces al día, tenía que ser costeada por él mismo.

7:12 "Si lo ofrece en agradecimiento, entonces, juntamente con el sacrificio de agradecimiento, ofrecerá tortas sin levadura amasadas con aceite, y obleas sin levadura untados con aceite, y tortas de flor de harina bien mezclada, amasadas con aceite." - El agradecimiento producido por un milagro o una intervención divina, se expresa por medio de un sacrificio de paz. Basándose en el Salmo 107 se han sacado cuatro razones por las cuales este sacrificio debe ser ofrecido:

·        Salmo 107:4   - por haber sido protegido en un viaje por el desierto
·        Salmo 107:10 - por haber sido liberado de la prisión
·        Salmo 107:17 - por haber sido recuperado o sanado de una enfermedad
·        Salmo 107:23 - por haber sido protegido en un viaje marítimo

En el Salmo 107:22 está escrito:

"Ofrezcan también sacrificios de agradecimiento y pregonen sus obras con cantos de júbilo."

En Jonás 2:1-9 está escrito:

"Entonces oró Yoná a El Eterno su Eloha desde el vientre del pez, y dijo: En mi angustia clamé a Adonay, y Él me respondió. Desde el seno del Sheol pedí auxilio, y tú escuchaste mi voz; pues me habías echado a lo profundo, en el corazón de los mares, y la corriente me envolvió; todas tus encrespadas olas y tus ondas pasaron sobre mí. Entonces dije: "He sido expulsado de delante
de tus ojos; sin embargo volveré a mirar hacia tu santo templo." Me rodearon las aguas hasta el alma, el gran abismo me envolvió, las algas se enredaron a mi cabeza.

Descendí hasta las raíces de los montes, la tierra con sus cerrojos me ponía cerco para siempre; pero tú sacaste de la fosa mi vida, oh Eterno, Eloha mío. Cuando en mí desfallecía mi alma, de Adonay me acordé; y mi oración llegó hasta ti, hasta tu santo templo. Los que confían en vanos ídolos su propia misericordia abandonan, mas yo con voz de agradecimiento te ofreceré sacrificios. Lo que prometí, pagaré. La salvación es de Adonay."

En el Salmo 27:6 está escrito:
"Entonces será levantada mi cabeza sobre mis enemigos que me cercan; y en su tienda ofreceré sacrificios con voces de júbilo; cantaré, sí, cantaré alabanzas a YAH." Aleluyah…

En el Salmo 50:14, 23 está escrito:
"Ofrece a Eloha sacrificio de agradecimiento, y cumple tus votos al Altísimo... El que ofrece sacrificio de agradecimiento me honra; y al que ordena bien su camino, le mostraré la salvación de Eloha."

En el Salmo 116:17 está escrito:
"Te ofreceré sacrificio de agradecimiento, e invocaré el nombre de Adonay."

Hoy en día, cuando no hay templo, el que haya sido liberado de alguna de estas cuatro cosas, debe recitar una bendición especial de agradecimiento, llamada "birkat hagomel", en lugar de la ofrenda de agradecimiento.

7:13  "Con el sacrificio de sus ofrendas de paz en agradecimiento, presentará su ofrenda con tortas de pan leudado." - Según el Talmud, cada uno de los cuatro tipos de oblación consistía en diez piezas de pan.

7:14  "Y de ello presentará una de cada ofrenda como contribución a El Eterno; será para el sacerdote que rocía la sangre de las ofrendas de paz." - El sacerdote recibió un pan de cada clase de oblación, en total cuatro diferentes panes, lo cual corresponde al diezmo de la ofrenda. El resto de los panes fue comido por el que ofrecía.

7:20  "Pero la persona que coma la carne del sacrificio de las ofrendas de paz que pertenecen a Elohim, estando impura, esa persona será cortada de entre su pueblo." - Aquí se habla de la impureza ritual del cuerpo de una persona. El castigo de "karet", o "cortamiento", implica que su alma sea cortada de su fuente espiritual y recibe un castigo directo del cielo. Según Rashí, implica morir antes de tiempo y sin hijos. Se puede ver una similitud entre comer de las ofrendas de paz en agradecimiento, que consistía en carne y pan, y comer la mesa del Señor. Al comer la mesa del Señor Yeshúa con una actitud de rechazo y desprecio hacia los hermanos, es como comerlo en un estado de impureza, y produce un juicio divino. Por causa de que los santos en Corinto no habían reconocido a sus hermanos como parte del mismo cuerpo, cayeron bajo juicio y muchos recibieron enfermedades y murieron antes de tiempo, como está escrito en 1 Corintios 11:27-32:

"De manera que el que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor. Por tanto, examínese cada uno a sí mismo, y entonces coma del pan y beba de la copa. Porque el que come y bebe sin discernir correctamente el cuerpo, come y bebe juicio para sí. Por esta razón hay muchos débiles y enfermos entre vosotros, y muchos duermen. Pero si nos juzgáramos a nosotros mismos, no seríamos juzgados. Pero cuando somos juzgados, el Señor nos disciplina para que no seamos condenados con el mundo."

El mensaje que se está dando al comer del pan, que simboliza la entrega del Mesías por su congregación, es que todos somos un cuerpo en él, como está
escrito en 1 Corintios 10:17:

"Puesto que el pan es uno, nosotros, que somos muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo pan."

Entonces al tomar una parte de ese pan junto con los demás, hay una proclamación de unidad. El problema que hubo en Corinto fue que los que estaban tomando este pan, y así proclamaban su unidad con el cuerpo de los creyentes, luego vivían en divisiones y actitudes de crítica y desprecio hacia los demás. No se puede proclamar una cosa y vivir otra. No se puede predicar algo que uno no vive. Tal actitud trae el juicio divino sobre el culpable. En este caso el juicio produjo enfermedades y muerte antes de tiempo. Así que si hay muchos enfermos y algunos que mueren jóvenes en nuestras congregaciones, tendremos que preguntarnos: ¿qué tipo de actitudes tenemos entre nosotros? ¡Qué importante es el amor entre los santos!

7:26  "Y no comeréis sangre, ni de ave ni de animal, en ningún lugar en que habitéis." - Esto significa que se puede comer la sangre de los peces puros y de los saltamontes puros. Solamente la sangre de aves y de animales terrestres está prohibida.

7:34 "Sus propias manos traerán ofrendas encendidas a Adonay. Traerá la grasa con el pecho, para que el pecho sea mecido en vaivén delante de El Eterno." - La ofrenda mecida, también llamada "vaivén", fue movida por el sacerdote hacia delante y hacia atrás, y luego hacia arriba y hacia abajo. El significado de estos movimientos es que El Eterno dirige y gobierna sobre el
mundo que está en las cuatro direcciones y que Él es el dueño de los cielos y la tierra.
 

Hermanos para nosotros ya no hay mas sacrificios  de animales; porque ya hubo uno, por una vez y para siempre. Solo nuestras oraciones deben llegar como olor fragante delante de Adonay.

Que nuestros labios se abran para bendecir y dar toda raba a El Eterno nuestro Eloha y clamar a el, para que nos haga ver las cosas grandes y ocultas que no conocemos. Usemos ese teléfono directo  el 00 Jeremias 33,3.

Amen

Shabat Shalom

Recopilado por. Orlando Unda R.